別譯雜阿含經(jīng) 第十二卷

　　別譯雜阿含經(jīng) 第十二卷(丹本第六卷十二張后準(zhǔn))

　　失譯人名今附秦錄

　�。ǘ�一四）

　　如是我聞。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。時(shí)有比丘尼。名曰曠野。于其晨朝。著衣持缽。入城乞食。食訖洗缽。將欲向彼得眼林中。時(shí)魔王波旬。作是心念。瞿曇沙門(mén)。今在舍衛(wèi)得眼林中。其弟子曠野比丘尼。入城乞食。食訖洗缽。收攝坐具。將欲往詣?dòng)诒肆珠g。我當(dāng)為其而作擾亂。爾時(shí)波旬化作摩納。于彼路側(cè)。問(wèn)曠野言。欲何所詣。比丘尼答言。我今欲詣閑靜之處。爾時(shí)摩納。聞是語(yǔ)已。即說(shuō)偈言

　　一切世間中　　無(wú)有解脫者

　　汝詣空靜處　　將欲何所作

　　汝今年盛美　　不受于五欲

　　一旦衰老至　　后莫生憂悔

　　時(shí)比丘尼。而作是念。此為是誰(shuí)欲惱亂我。甚為欺詐。為是人耶。是非人乎。作是念已。入定觀察。知是波旬。欲來(lái)惱亂。即說(shuō)偈言

　　世間有解脫　　我今自證知

　　波旬汝愚鄙　　不解如斯跡

　　欲如摽利戟　　陰賊拔刀逐

　　汝言受五欲　　欲苦可怖畏

　　欲能生憂惱　　欲能生追念

　　欲能生百苦　　欲是眾苦本

　　斷除一切愛(ài)　　滅諸無(wú)明闇

　　逮證于盡滅　　住于無(wú)漏法

　　爾時(shí)波旬。而作是念。曠野比丘尼。善知我心。懊惱悔恨。慚愧還宮

　�。ǘ�一五）

　　如是我聞。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。爾時(shí)蘇摩比丘尼。著衣持缽。入舍衛(wèi)城乞食。食訖洗缽。收攝坐具。向得眼林。魔王波旬。作是念。今蘇摩比丘尼。著衣持缽。入城乞食。食訖洗缽。收攝坐具。向得眼林。爾時(shí)波旬�；�作婆羅門(mén)。在路側(cè)立。而作是言。阿梨耶欲何所至。比丘尼答言。我今欲詣彼寂靜處。爾時(shí)波旬。即說(shuō)偈言

　　仙圣之所得　　斯處難階及

　　非汝鄙穢智　　獲得如是處

　　時(shí)比丘尼。作如是念。此為是人。是非人乎。而欲惱我。入定觀察。知是波旬。即說(shuō)偈言

　　女相無(wú)所作　　唯意修禪定

　　觀見(jiàn)于上法　　若有男女相

　　可說(shuō)于女人　　于法無(wú)所能

　　若無(wú)男女相　　云何生分別

　　斷除一切愛(ài)　　滅諸無(wú)明闇

　　逮證于盡滅　　住于無(wú)漏法

　　以是故當(dāng)知　　波旬墮負(fù)處

　　爾時(shí)波旬。而作是念。蘇摩比丘尼。善知我心。憂愁悔恨。慚愧還宮

　　（二一六）

　　如是我聞。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。爾時(shí)翅舍憍曇彌比丘尼。著衣持缽。入城乞食。食訖洗缽。收攝坐具。至得眼林。坐一樹(shù)下。住于天住。爾時(shí)魔王波旬。作是心念。沙門(mén)瞿曇。在于舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。有比丘尼。名翅舍憍曇彌著衣持缽。入城乞食。食訖洗缽。收攝坐具。至得眼林。坐一樹(shù)下。住于天住。作是念已�；�作摩納。欲為擾亂。即說(shuō)偈言

　　汝今者何為　　懷憂坐樹(shù)下

　　歔欷而流淚　　將不喪子乎

　　獨(dú)處于林中　　欲求男子耶

　　時(shí)比丘尼。而作是念。此為是誰(shuí)。甚為欺詐。為是人耶。是非人乎。而欲為我。作大擾亂。入定觀察。知是魔王。即說(shuō)偈言

　　我斷恩愛(ài)已　　無(wú)欲無(wú)子想

　　端坐林樹(shù)間　　無(wú)愁無(wú)熱惱

　　斷除一切愛(ài)　　滅諸無(wú)明闇

　　逮得于滅盡　　安住無(wú)漏法

　　以是故當(dāng)知　　波旬墮負(fù)處

　　爾時(shí)波旬。而作是念。翅舍憍曇彌比丘尼。善知我心。憂愁悔恨。慚愧還宮

　�。ǘ�一七）

　　如是我聞。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。爾時(shí)蓮華色比丘尼。于其晨朝。著衣持缽。入城乞食。食訖洗缽。收攝坐具。并洗足已。入得眼林。坐一樹(shù)下。端坐思惟。住于天住。爾時(shí)魔王。而作是念。沙門(mén)瞿曇。在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。蓮華色比丘尼。著衣持缽。入城乞食。食訖洗缽。收攝坐具。至得眼林中。坐一樹(shù)下。住于天住。我當(dāng)為其而作擾亂。作是念已�；癁槟�納。往至其所。而說(shuō)偈言

　　娑羅樹(shù)下坐　　如華善開(kāi)敷

　　獨(dú)一比丘尼　　汝今坐禪耶

　　更無(wú)第二伴　　能不畏愚癡

　　爾時(shí)蓮華比丘尼。即作是念。此為是誰(shuí)。擾亂于我。甚為欺詐。為是人耶。是非人乎。入定觀察。知是波旬。即說(shuō)偈言

　　百千奸偽賊　　皆悉令如汝

　　不動(dòng)我一毛　　故獨(dú)無(wú)所畏

　　爾時(shí)魔王復(fù)說(shuō)偈言

　　我今自隱形　　入汝腹中央

　　或入汝眉間　　令汝不得見(jiàn)

　　時(shí)比丘尼復(fù)以偈答

　　我心得自在　　善修如意定

　　斷絕大系縛　　終不怖畏汝

　　我已吐諸結(jié)　　得拔三垢根

　　怖畏根本盡　　故我無(wú)所畏

　　我今住于此　　都無(wú)畏汝心

　　汝軍眾盡來(lái)　　我亦不怖畏

　　斷除一切愛(ài)　　滅諸無(wú)明闇

　　逮得于盡滅　　安住無(wú)漏法

　　以是故當(dāng)知　　波旬墮負(fù)處

　　爾時(shí)波旬。而作是念。蓮華色比丘尼。善解我心。憂愁悔恨。慚愧還宮

　�。ǘ�一八）

　　如是我聞。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。爾時(shí)石室比丘尼。于其晨朝。著衣持缽。入城乞食。食訖洗缽。收攝坐具。向得眼林。爾時(shí)魔王。而作是念。沙門(mén)瞿曇。在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。中有石室比丘尼。著衣持缽。入城乞食。食訖洗缽。收攝坐具。向得眼林。我當(dāng)為其而作擾亂。作是念已�；癁槟�納。往至其所。而說(shuō)偈言

　　眾生是誰(shuí)造　　眾生造作誰(shuí)

　　云何名眾生　　眾生何所趣

　　時(shí)石室比丘尼。聞是偈已。而作是念。此為是誰(shuí)。甚為欺詐。為是人耶。是非人乎。入定觀察。知是魔王。以偈答言

　　眾魔生邪見(jiàn)　　謂有眾生想

　　假空以聚會(huì)　　都無(wú)有眾生

　　譬如因眾緣　　和合有車用

　　陰界入亦爾　　因緣和合有

　　業(yè)緣故聚會(huì)　　業(yè)緣故散滅

　　斷除一切愛(ài)　　滅諸無(wú)明闇

　　逮得于盡滅　　安住于無(wú)漏

　　以是故當(dāng)知　　波旬墮負(fù)處

　　爾時(shí)魔王。而作是念。此比丘尼。善知我心。憂愁悔恨。慚愧還宮

　�。ǘ�一九）

　　如是我聞。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。時(shí)有比丘尼。名曰鼻[口*(利/(企-止+小))]。在舍衛(wèi)國(guó)王園精舍。于其晨朝。著衣持缽。入城乞食。食訖洗缽。收攝坐具。向得眼林。于時(shí)魔王。而作是念。沙門(mén)瞿曇。在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。有鼻[口*(利/(企-止+小))]比丘尼。著衣持缽入城乞食。食訖洗缽。收攝坐具。向得眼林。我當(dāng)為其而作擾亂。作是念已。化為摩納。即于路側(cè)。而說(shuō)偈言

　　誰(shuí)造于色像　　色像造作誰(shuí)

　　色像從何出　　色像何所趣

　　是比丘尼。聞斯偈已而作是念。此為是誰(shuí)。惱亂于我。甚為欺詐。為是人耶。是非人乎。入定觀察。知是魔王。說(shuō)偈報(bào)言

　　色像非自作　　亦非他所造

　　眾緣起而有　　緣離則散滅

　　譬如殖種子　　因地而生長(zhǎng)

　　陰界諸入等　　和合是色像

　　因苦故生長(zhǎng)　　因苦故散壞

　　斷除一切愛(ài)　　滅諸無(wú)明闇

　　逮得于盡滅　　安住無(wú)漏法

　　以是故當(dāng)知　　波旬墮負(fù)處

　　爾時(shí)波旬。而作是念。此比丘尼。善知我心。憂愁悔恨。慚愧還宮

　�。ǘ�二○）

　　如是我聞。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。爾時(shí)毗阇耶比丘尼。從王園精舍。著衣持缽。入城乞食。食訖洗缽。收攝坐具。至得眼林。坐一樹(shù)下。住于天住。爾時(shí)魔王。而作是念。沙門(mén)瞿曇。在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園王園精舍。毗阇耶比丘尼著衣持缽。入城乞食。食訖洗缽。收攝坐具。至得眼林。坐一樹(shù)下。住于天住。我當(dāng)為其而作擾亂。作是念已�；癁槟�納。往詣其所。而說(shuō)偈言

　　汝今極盛壯　　我年亦復(fù)少

　　五欲共歡娛　　放意而受樂(lè)

　　何以獨(dú)坐此　　而不與我俱

　　時(shí)比丘尼。聞是偈已。而作是念。此為是誰(shuí)。來(lái)惱于我。甚為欺詐。為是人耶。是非人乎。入定觀察。知是魔王。說(shuō)偈報(bào)言

　　作樂(lè)縱歌舞　　及余五欲樂(lè)

　　盡回用與汝　　非我之所宜

　　人間一切樂(lè)　　并及天五欲

　　盡回用與汝　　都非我所宜

　　我斷一切愛(ài)　　滅諸無(wú)明闇

　　逮得于盡滅　　安住無(wú)漏法

　　以是故當(dāng)知　　波旬墮負(fù)處

　　爾時(shí)波旬。而作是念。此比丘尼。善知我心。憂愁悔恨。慚愧還宮

　�。ǘ�二一）

　　如是我聞。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。爾時(shí)有一比丘尼。名曰折羅。于其晨朝。著衣持缽。入城乞食。食訖洗缽。收攝坐具。入得眼林。在一樹(shù)下。正身端坐。入于天住。爾時(shí)魔王。作是念言。沙門(mén)瞿曇。在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。中有一比丘尼。名曰折羅。于其晨朝。著衣持缽。入城乞食。食已洗缽。收攝坐具。入得眼林中。在一樹(shù)下坐。入于天住。我今當(dāng)往而作擾亂。爾時(shí)魔王。作是念已�；�摩納形。往至其所。而語(yǔ)之言。阿利耶。欲生何處。比丘尼言。如我今者都無(wú)生處。爾時(shí)摩納。即說(shuō)偈言

　　有生必得樂(lè)　　生必受五欲

　　汝受誰(shuí)教敕　　言不用復(fù)生

　　折羅比丘尼說(shuō)偈報(bào)言

　　生者必有死　　眾苦所纏縛

　　一切苦應(yīng)斷　　是以不求生

　　具眼牟尼尊　　說(shuō)斯真諦法

　　苦因生于苦　　皆應(yīng)舍離之

　　修圣八正道　　安隱趣涅槃

　　世尊教導(dǎo)我　　我樂(lè)是教法

　　我證知彼法　　是故不樂(lè)生

　　斷除一切愛(ài)　　滅諸無(wú)明闇

　　逮得于滅盡　　安住無(wú)漏法

　　以是故當(dāng)知　　波旬墮負(fù)處

　　爾時(shí)波旬。而作是念。此比丘尼。善知我心。憂愁悔恨。慚愧還宮

　　（二二二）

　　如是我聞。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。爾時(shí)優(yōu)波折羅比丘尼。住王園精舍。于其晨朝。著衣持缽。入舍衛(wèi)城乞食。乞食已。洗缽洗足。攝持坐具。詣得眼林。在一樹(shù)下。正身端坐。入于天住。爾時(shí)魔王。作是念言。今瞿曇沙門(mén)。在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園王園精舍。有比丘尼。名曰優(yōu)波折羅。于其晨朝。著衣持缽。入舍衛(wèi)城乞食。食訖洗足。收攝坐具。詣得眼林。在一樹(shù)下。正身端坐。入于天住。我今當(dāng)往而作壞亂。作是念已�；�作摩納。即往其所。問(wèn)比丘尼言。阿利耶。欲何處受身。比丘尼答曰。我都無(wú)受身處。爾時(shí)摩納。即說(shuō)偈言

　　忉利及炎摩　　兜率與化樂(lè)

　　他化自在天　　是處極快樂(lè)

　　汝應(yīng)愿樂(lè)彼　　受于勝妙事

　　優(yōu)波折羅比丘尼復(fù)說(shuō)偈言

　　忉利及炎摩　　兜率與化樂(lè)

　　他化自在天　　諸處雖受樂(lè)

　　不離于我見(jiàn)　　必為魔所縛

　　世間皆動(dòng)搖　　彼亦歸遷謝

　　無(wú)有諸凡夫　　離魔之境界

　　世間皆熾然　　世間皆煙出

　　離于動(dòng)搖者　　我樂(lè)如此處

　　斷除一切愛(ài)　　滅諸無(wú)明闇

　　逮得于滅盡　　安住無(wú)漏法

　　以是故當(dāng)知　　波旬墮負(fù)處

　　爾時(shí)魔王。而作此念。此比丘尼。善知我心。憂愁悔恨。慚愧還宮

　�。ǘ�二三）

　　如是我聞。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。爾時(shí)王園精舍。有一比丘尼。名曰動(dòng)頭。于其晨朝。著衣持缽。入城乞食。乞食已。洗缽洗足。攝持坐具。詣得眼林。在一樹(shù)下。正身端坐。入于天住。爾時(shí)魔王。作是念言。瞿曇沙門(mén)。在舍衛(wèi)城祇樹(shù)給孤獨(dú)園。有一比丘尼。名曰動(dòng)頭。于其晨朝。著衣持缽。入舍衛(wèi)城乞食。乞食已。洗缽洗足。收攝坐具。入得眼林中。在一樹(shù)下。正身端坐。入于天住。我今欲往而壞亂之。作是念已�；�作摩納。往詣其所。語(yǔ)比丘尼言。九十六種道。汝樂(lè)何道。比丘尼答言。此道我都不樂(lè)。爾時(shí)波旬。即說(shuō)偈言

　　受誰(shuí)教剃發(fā)　　自號(hào)比丘尼

　　不欲樂(lè)外道　　汝為甚愚癡

　　動(dòng)頭比丘尼復(fù)說(shuō)偈言

　　此外諸異道　　眾為邪見(jiàn)縛

　　種種諸見(jiàn)縛　　終竟墮魔網(wǎng)

　　釋種大世尊　　無(wú)比之丈夫

　　一切種中勝　　降魔坐道場(chǎng)

　　悉過(guò)一切上　　諸事皆解脫

　　能調(diào)盡有邊　　彼佛教于我

　　是我之世尊　　我樂(lè)彼教法

　　我今知彼已　　盡除諸結(jié)漏

　　斷除一切愛(ài)　　滅諸無(wú)明闇

　　逮得于滅盡　　安住無(wú)漏法

　　以是故當(dāng)知　　波旬墮負(fù)處

　　爾時(shí)波旬。而作是念。此比丘尼。善知我心。憂愁悔恨。慚愧還宮

　　曠野素彌　　蘇瞿曇　　華蓮石室

　　及毗羅　　毗阇折羅　　憂波折羅

　　第十名動(dòng)頭(此下丹本第七卷)

　　（二二四）

　　◎如是我聞。一時(shí)佛在薩婆國(guó)竭阇池岸。爾時(shí)世尊月十五日。在僧前坐說(shuō)戒。當(dāng)于是夜。月初出時(shí)。婆耆奢在彼眾中。作是念言。我今欲以月為喻贊嘆于佛。作是念已。從座而起。合掌向佛言。世尊。我今欲有所說(shuō)。唯愿善逝垂哀聽(tīng)許。佛告婆耆奢。聽(tīng)汝所說(shuō)。尊者婆耆奢。即說(shuō)偈言

　　猶如盛滿月　　無(wú)云處空中

　　光明照世界　　一切皆樂(lè)見(jiàn)

　　釋迦牟尼尊　　世間大導(dǎo)師

　　端嚴(yán)甚殊特　　名聞悉充滿

　　月出白蓮榮　　日現(xiàn)紅蓮敷

　　從佛受化者　　譬如華敷榮

　　開(kāi)彼宿善根　　悉令見(jiàn)道跡

　　時(shí)婆耆奢。說(shuō)此偈已。歡喜踴躍。還于所止

　�。ǘ�二五）

　　如是我聞。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。爾時(shí)世尊與無(wú)央數(shù)大眾圍繞而為說(shuō)法。爾時(shí)尊者憍陳如。適從余處。來(lái)詣佛所。頂禮佛足。在一面坐。時(shí)尊者婆耆奢。亦在會(huì)中。作是念言。我今欲在佛前以偈贊憍陳如。作是念已從坐而起。白佛言。世尊。唯愿聽(tīng)我少有所贊。佛告婆耆奢。隨汝所說(shuō)。尊者婆耆奢。即說(shuō)偈言

　　上座比丘憍陳如　　安處實(shí)語(yǔ)住利樂(lè)

　　常樂(lè)空閑寂靜處　　聲聞所求佛教法

　　悉皆逮得不放逸　　有大威德具三明

　　知心差別諸善根　　如來(lái)長(zhǎng)子憍陳如

　　歸命稽首禮世尊

　　時(shí)婆耆奢。說(shuō)此偈已。歡喜踴躍。還于所止

　�。ǘ�二六）

　　如是我聞。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。爾時(shí)尊者舍利弗在講堂中。為眾說(shuō)法。言音滿足。能使聽(tīng)者心意喜樂(lè)言辭正直。聞?wù)唛_(kāi)解。心無(wú)所為。所說(shuō)辯了。諸比丘眾。至心聽(tīng)受。聽(tīng)者悅豫。尊重恭敬。至心憶念。等同歡喜。聽(tīng)受其法

　　爾時(shí)尊者婆耆奢。在于會(huì)中。心作是念。我欲以偈贊舍利弗。作是念已。即正衣服。從坐而起。合掌白舍利弗言。唯愿尊者。聽(tīng)我所說(shuō)。爾時(shí)尊者告婆耆言。若有所說(shuō)。恣聽(tīng)汝意。即說(shuō)偈言

　　善哉舍利弗　　明知道非道

　　為諸比丘僧　　略廣而宣說(shuō)

　　此優(yōu)波室駛　　出于微妙音

　　聞?wù)呓詯傇ァ　〕雎暫脱琶?/p>

　　可樂(lè)甚可愛(ài)　　大眾聽(tīng)無(wú)厭

　　時(shí)婆耆奢。說(shuō)此偈已。歡喜踴躍。還于所止

　�。ǘ�二七）

　　如是我聞。一時(shí)佛在王舍城住龍山側(cè)。與大比丘眾五百人俱。皆是阿羅漢。諸漏已盡。所作已辦。舍于重?fù)?dān)。盡諸有結(jié)。心得解脫。爾時(shí)尊者目連。觀察時(shí)坐。五百比丘。皆離愛(ài)欲。爾時(shí)世尊在眾僧前。敷座而坐。當(dāng)于爾時(shí)。月半說(shuō)戒。時(shí)尊者婆耆奢亦在眾中。而作是念。我今在于佛僧之前。欲有贊說(shuō)。即從坐起。整其衣服。合掌向佛。而作是言。唯愿世尊。聽(tīng)我所說(shuō)。佛言婆耆奢。隨汝所說(shuō)。爾時(shí)尊者婆耆奢。即說(shuō)偈言

　　無(wú)上之商主　　在于龍山側(cè)

　　智慧能撫慰　　五百比丘僧

　　目連神足者　　觀察五百心

　　知此諸比丘　　咸斷欲結(jié)使

　　一切皆具足　　牟尼大圣尊

　　能度于苦岸　　世間最后身

　　我今歸命禮　　瞿曇之大師

　�。ǘ�二八）

　　如是我聞。一時(shí)佛在王舍城迦蘭陀竹林。夏坐安居。爾時(shí)世尊與大比丘眾五百人俱。皆是阿羅漢。諸漏已盡。所作已辦。舍于重?fù)?dān)。盡諸有結(jié)。正智心得解脫。唯除一人。如來(lái)記彼現(xiàn)身盡漏。于七月十五日。自恣時(shí)到。佛于僧前敷座而坐。爾時(shí)世尊告諸比丘。汝等當(dāng)知我是婆羅門(mén)。于般涅槃。受最后身。無(wú)上良醫(yī)。拔于毒箭。汝等皆是我子。悉從于我心口而生。是我法子。從法化生。我今欲自恣。我身口意。無(wú)過(guò)失不。爾時(shí)尊者舍利弗。在眾中坐。從坐而起。整其衣服。合掌向白佛言。世尊。如佛所說(shuō)。我是婆羅門(mén)。于般涅槃。受最后身。無(wú)上良醫(yī)。拔于毒箭。汝等皆是我子。悉從于我心口而生。是我法子。從法化生。我等不見(jiàn)如來(lái)身口有少過(guò)失。何以故。世尊能使不調(diào)者調(diào)。不寂滅者。使得寂滅�？鄲乐�者。能使安隱。未入涅槃?wù)摺Ｊ沟媚鶚�。如�?lái)是知道者。是示道者。是說(shuō)道者。是導(dǎo)道者。將來(lái)弟子相續(xù)不絕。世尊教法。次第修道。恒相教習(xí)。隨順正法。常應(yīng)擁護(hù)親愛(ài)善法。我等不見(jiàn)世尊若身口意有少過(guò)失。舍利弗言。世尊自恣。說(shuō)我若身口意有所闕短。垂哀教敕

　　佛告舍利弗。我不見(jiàn)汝有少過(guò)失。何以故。汝舍利弗。堅(jiān)持凈戒。多聞少欲知足。遠(yuǎn)離憒鬧。樂(lè)于閑靜。有精進(jìn)具足定心智慧疾智捷智展轉(zhuǎn)智有大種智別智。唯除如來(lái)諸余智慧。無(wú)能及汝深遠(yuǎn)之智。成就實(shí)智。示教利喜。心無(wú)嫉妒。見(jiàn)他有能。示教利喜。隨喜贊嘆。若為四眾比丘比丘尼。優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷。說(shuō)法無(wú)有疲厭。是故汝今若身口意無(wú)有少過(guò)。舍利弗白言。世尊。頗見(jiàn)是五百比丘。于身口意有少過(guò)不。佛告舍利弗。我不見(jiàn)五百比丘于身口意有少過(guò)失。何以故。是五百比丘。皆是阿羅漢。諸漏已盡。所作已辦。舍于重?fù)?dān)。逮得己利。盡諸有結(jié)。正智心得解脫。以是義故。我不見(jiàn)是五百比丘若身口意有少過(guò)失

　　舍利弗復(fù)白佛言。世尊。終不譏彼小闕。亦不見(jiàn)五百比丘若身口意有少過(guò)失。世尊。此五百比丘幾具三明。幾得俱解脫。幾得慧解脫。佛言。此比丘眾中九十比丘。具于三明有百八十。得俱解脫。其余之者。盡慧解脫。舍利弗言。此五百人離諸塵垢。無(wú)有腐敗。悉皆貞實(shí)。爾時(shí)婆耆奢。在彼眾中。而作是念。佛今自恣。我今欲說(shuō)贊自恣偈。婆耆奢。合掌向佛。白佛言。世尊。唯愿聽(tīng)我所說(shuō)。佛言婆耆。隨汝所說(shuō)。婆耆奢。即說(shuō)偈言

　　此十五日清凈朝　　五百比丘同共處

　　皆悉斷于結(jié)使縛　　盡于后有之大仙

　　誠(chéng)心親近凈世尊　　悉得解脫離后有

　　斷于生死所作辦　　諸漏已盡滅掉悔

　　除貪憍慢斷有結(jié)　　拔愛(ài)毒箭滅愛(ài)有

　　人中師子離諸取　　盡諸有結(jié)滅怖畏

　　如似轉(zhuǎn)輪大圣王　　群臣翼從而圍繞

　　游行大地至巨海　　譬如斗戰(zhàn)得大勝

　　無(wú)上商主弟子眾　　悉具三明滅于死

　　斯等皆是佛真子　　離諸垢穢純清凈

　　如日親友今敬禮

　�。ǘ�二九）

　　如是我聞。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。爾時(shí)尊者婆耆奢。在空靜處。時(shí)欲撿心。系念思惟。卒起異想。生不憙樂(lè)。即自覺(jué)知。我于今者。便失善利。夫出家者。名為難得。若有是心不名難得。我今便為退失善心。得于惡心今當(dāng)說(shuō)心多諸過(guò)惡說(shuō)厭患偈。時(shí)彼尊者。即說(shuō)偈言

　　棄舍樂(lè)諸著　　及不樂(lè)著者

　　舍衣貪嗜覺(jué)　　不造煩惱林

　　欲枝下垂布　　眾生樂(lè)緣著

　　能斷于欲林　　是名為比丘

　　不垂下著欲　　無(wú)林名比丘

　　第六意出覺(jué)　　然此欲覺(jué)者

　　世間所樂(lè)著　　若得出覺(jué)意

　　能離非結(jié)著　　不樂(lè)于勝欲

　　樂(lè)出粗惡言　　不名為比丘

　　樂(lè)嗜于受身　　因見(jiàn)聞意識(shí)

　　想著生五根　　能離欲想著

　　不受涂污辱　　是名得解脫

　　大地及虛空　　世間有色處

　　悉皆歸散壞　　一切同盡滅

　　知見(jiàn)是事已　　行法已決定

　　諸處不生受　　質(zhì)直不諂偽

　　雖求念存身　　為有所利益

　　若能如是者　　同彼入涅槃

　�。ǘ�三○）

　　如是我聞。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。爾時(shí)尊者婆耆奢與阿難俱。著衣持缽。入城乞食。見(jiàn)一女人。年在盛壯。容貌端正。便起欲想。爾時(shí)婆耆。尋自覺(jué)知。極自呵責(zé)。我今名為不得出家之利。我之壽命。極為難得。若生是心。名為不善。寧舍壽命。不作欲想。我于今者。不名出家。何以故。見(jiàn)于盛壯端正女人。即起愛(ài)心。若生此心。非我所宜。即向阿難。而說(shuō)偈言

　　為欲結(jié)所勝　　燋然于我心

　　唯愿為我說(shuō)　　除欲善方便

　　爾時(shí)阿難即說(shuō)偈言

　　起于顛倒想　　能燒然其心

　　凈想能生欲　　應(yīng)修不凈觀

　　獨(dú)處而坐禪　　速滅于貪欲

　　莫數(shù)受燒然　　當(dāng)觀察諸行

　　無(wú)常無(wú)有樂(lè)　　并及無(wú)我法

　　安心念此身　　多厭惡生死

　　修習(xí)正智慧　　除七慢結(jié)使

　　若知斷慢已　　苦則有邊際

　　(此下丹本第八卷六張后)

　�。ǘ�三一）

　　如是我聞。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。時(shí)有一天。光色倍常。于其夜中。來(lái)至佛所。威光顯照遍于祇洹。悉皆大明卻坐一面。而說(shuō)偈言

　　云何義利勝　　誰(shuí)為最親友

　　眾生依何等　　而得自濟(jì)活

　　修造何事務(wù)　　而能得聚斂

　　爾時(shí)世尊以偈答曰

　　種田為義利　　妻為最親友

　　眾生依熱苗　　而得自濟(jì)活

　　若能勤作者　　斯業(yè)勝聚斂

　　爾時(shí)天復(fù)說(shuō)偈贊言

　　往昔已曾見(jiàn)　　婆羅門(mén)涅槃

　　嫌怖久棄舍　　能度世間愛(ài)

　　爾時(shí)此天。說(shuō)此偈已。歡喜而去

　�。ǘ�三二）

　　如是我聞。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。時(shí)有一天。光色倍常。于其中夜。來(lái)詣佛所。威光顯照。遍于祇洹。悉皆大明。卻坐一面。而說(shuō)偈言

　　愛(ài)中子第一　　財(cái)中牛第一

　　明中日第一　　淵中海第一

　　爾時(shí)世尊以偈答言

　　所愛(ài)無(wú)過(guò)身　　能教第一財(cái)

　　慧為第一明　　雨為第一淵

　　爾時(shí)天復(fù)說(shuō)偈贊言

　　往昔已曾見(jiàn)　　婆羅門(mén)涅槃

　　嫌怖久棄舍　　能度世間愛(ài)

　　爾時(shí)此天。說(shuō)此偈已。歡喜而去

　�。ǘ�三三）

　　如是我聞。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。時(shí)有一天。光色倍常。于其夜中。來(lái)詣佛所。威光顯照。遍于祇洹。赫然大明。卻坐一面。而說(shuō)偈言

　　于其二足中　　剎利最為勝

　　于彼四足中　　牛最為勝者

　　若于娶妻中　　童女為最勝

　　于諸兒息中　　長(zhǎng)子為最勝

　　爾時(shí)世尊以偈答曰

　　兩足最勝正覺(jué)是　　四足中勝善乘是

　　娶妻中勝貞女是　　兒子中勝孝者是

　　爾時(shí)天復(fù)說(shuō)偈贊言

　　往昔已曾見(jiàn)　　婆羅門(mén)涅槃

　　嫌怖久棄舍　　能度世間愛(ài)

　　爾時(shí)此天。說(shuō)此偈已。歡喜而去

　　（二三四）

　　如是我聞。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。時(shí)有一天。光色倍常。于其中夜。來(lái)詣佛所。威光顯照。遍于祇洹。赫然大明。卻坐一面。而說(shuō)偈言

　　何物生為勝　　何物入地勝

　　種子何者勝　　擲種誰(shuí)為勝

　　時(shí)有天子。先身從種田中得因。以為名以偈答言

　　苗稼生為勝　　子入地第一

　　擁護(hù)于耕牛　　兒擲種為勝

　　爾時(shí)彼天。語(yǔ)此天言。我不問(wèn)汝。我欲問(wèn)佛。復(fù)以偈問(wèn)佛

　　何物生為勝　　何物入地勝

　　種子何者勝　　擲種誰(shuí)為勝

　　爾時(shí)世尊以偈答言

　　明生最勝苗　　無(wú)明滅為勝

　　親近供養(yǎng)佛　　擲種僧最勝

　　爾時(shí)天復(fù)以偈贊言

　　往昔已曾見(jiàn)　　婆羅門(mén)涅槃

　　嫌怖久棄舍　　能度世間愛(ài)

　　爾時(shí)此天。說(shuō)此偈已。歡喜而去

　　（二三五）

　　如是我聞。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。時(shí)有一天。光色倍常。于其夜中。來(lái)詣佛所。威光顯照。遍于祇洹。赫然大明。卻坐一面。而說(shuō)偈言

　　云何生世間　　云何得和合

　　幾愛(ài)世間有　　何物苦世間

　　爾時(shí)世尊以偈答言

　　六愛(ài)生世間　　六觸能和合

　　六愛(ài)能得有　　六情生諸苦

　　爾時(shí)天復(fù)以偈贊言

　　往昔已曾見(jiàn)　　婆羅門(mén)涅槃

　　嫌怖久棄舍　　能度世間愛(ài)

　　爾時(shí)此天。說(shuō)此偈已。歡喜而去

　�。ǘ�三六）

　　如是我聞。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。時(shí)有一天。光色倍常。于其夜中。來(lái)詣佛所。威光顯照。遍于祇洹。赫然大明。卻坐一面。而說(shuō)偈言

　　云何劫世間　　云何名苦惱

　　云何是一法　　世間得自在

　　爾時(shí)世尊以偈答曰

　　意劫將諸趣　　意苦惱世間

　　意名為一法　　世間得自在

　　爾時(shí)天復(fù)以偈贊言

　　往昔已曾見(jiàn)　　婆羅門(mén)涅槃

　　嫌怖久棄舍　　能度世間愛(ài)

　　爾時(shí)此天。說(shuō)此偈已。歡喜而去

　�。ǘ�三七）

　　如是我聞。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。時(shí)有一天。光色倍常。于其夜中。來(lái)詣佛所。威光顯照。遍于祇洹。赫然大明。卻坐一面。而說(shuō)偈言

　　何物縛世間　　云何得解脫

　　斷于何等法　　得至于涅槃

　　爾時(shí)世尊以偈答曰

　　欲縛于世間　　舍欲得解脫

　　能斷于愛(ài)縛　　是名得涅槃

　　爾時(shí)天復(fù)以偈贊言

　　往昔已曾見(jiàn)　　婆羅門(mén)涅槃

　　嫌怖久棄舍　　能度世間愛(ài)

　　爾時(shí)此天。說(shuō)此偈已。歡喜而去

　�。ǘ�三八）

　　如是我聞。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。時(shí)有一天。光色倍常。于其夜中。來(lái)詣佛所。威光普照。遍于祇洹。赫然大明。卻坐一面。而說(shuō)偈言

　　何物覆世間　　何物能圍繞

　　何物縛眾生　　云何世間住

　　爾時(shí)世尊以偈答曰

　　老能覆世間　　死能為圍繞

　　愛(ài)縛于眾生　　如法住世間

　　爾時(shí)天復(fù)以偈贊言

　　往昔已曾見(jiàn)　　婆羅門(mén)涅槃

　　嫌怖久棄舍　　能度世間愛(ài)

　　爾時(shí)此天。說(shuō)此偈已。歡喜而去

　�。ǘ�三九）

　　如是我聞。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。時(shí)有一天。光色倍常。于其夜中。來(lái)詣佛所。威光普照。遍于祇洹。赫然大明。卻坐一面。而說(shuō)偈言

　　何物迷世間　　何物和合有

　　何誰(shuí)污眾生　　云何豎于幢

　　爾時(shí)世尊以偈答曰

　　無(wú)明迷世間　　愛(ài)著和合有

　　嗔污染眾生　　我慢豎為幢

　　天復(fù)以偈問(wèn)言

　　何誰(shuí)無(wú)蓋障　　何誰(shuí)斷于欲

　　誰(shuí)出于污染　　請(qǐng)能倒大幢

　　爾時(shí)世尊以偈答曰

　　如來(lái)無(wú)蓋障　　正智得解脫

　　彼無(wú)有蓋障　　能盡于愛(ài)結(jié)

　　出離于塵垢　　傾于我慢幢

　　爾時(shí)天復(fù)以偈贊言

　　往昔已曾見(jiàn)　　婆羅門(mén)涅槃

　　嫌怖久棄舍　　能度世間愛(ài)

　　爾時(shí)此天。說(shuō)此偈已。歡喜而去

　　（二四○）

　　如是我聞。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。時(shí)有一天。光色倍常。于其夜中。來(lái)詣佛所。威光普照。遍于祇洹。卻坐一面。而說(shuō)偈言

　　人財(cái)何者勝　　修行何善行

　　能得快樂(lè)報(bào)　　味中何最勝

　　云何諸壽中　　壽命得最勝

　　爾時(shí)世尊以偈答曰

　　于諸財(cái)物中　　信財(cái)?shù)谝粍?/p>

　　如法修善行　　能獲快樂(lè)報(bào)

　　于諸滋味中　　實(shí)語(yǔ)為第一

　　于諸壽命中　　慧命為最勝

　　爾時(shí)天復(fù)以偈贊言

　　往昔已曾見(jiàn)　　婆羅門(mén)涅槃

　　嫌怖久棄舍　　能度世間愛(ài)

　　爾時(shí)此天。說(shuō)此偈已。歡喜而去

　�。ǘ�四一）

　　如是我聞。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。時(shí)有一天。光色倍常。于其夜中。來(lái)詣佛所。威光普照。遍于祇洹。赫然大明。卻坐一面。而說(shuō)偈言

　　人于生死中　　何者是二伴

　　誰(shuí)為教授者　　歸向涅槃道

　　比丘樂(lè)何法　　而斷于結(jié)縛

　　爾時(shí)世尊以偈答曰

　　于諸生死中　　信為第二伴

　　智慧如教授　　能樂(lè)涅槃?wù)?/p>

　　斷諸結(jié)使縛　　是則名比丘

　　爾時(shí)天復(fù)以偈贊言

　　往昔已曾見(jiàn)　　婆羅門(mén)涅槃

　　嫌怖久棄舍　　能度世間愛(ài)

　　爾時(shí)此天。說(shuō)此偈已。歡喜而去

　　（二四二）

　　如是我聞。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。時(shí)有一天。光色倍常。于其夜中。來(lái)詣佛所。威光普照。遍于祇洹。赫然大明。卻坐一面。而說(shuō)偈言

　　何善能至老　　何善最安住

　　何寶為第一　　何物賊不劫

　　爾時(shí)世尊以偈答曰

　　持戒善至老　　信最為安住

　　智慧人勝寶　　福財(cái)賊不劫

　　爾時(shí)天復(fù)以偈贊言

　　往昔已曾見(jiàn)　　婆羅門(mén)涅槃

　　嫌怖久棄舍　　能度世間愛(ài)

　　爾時(shí)此天。說(shuō)此偈已。歡喜而去

　　（二四三）

　　如是我聞。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。時(shí)有一天。光色倍常。于其夜中。來(lái)詣佛所。威光普照。遍于祇洹。赫然大明。卻坐一面。而說(shuō)偈言

　　眾生誰(shuí)所生　　云何常馳求

　　云何于生死　　流轉(zhuǎn)不解脫

　　爾時(shí)世尊以偈答曰

　　愛(ài)生于眾生　　意馳于諸塵

　　一切有命類　　輪轉(zhuǎn)于生死

　　恒受于諸苦　　云何得解脫

　　爾時(shí)天復(fù)以偈贊言

　　往昔已曾見(jiàn)　　婆羅門(mén)涅槃

　　嫌怖久棄舍　　能度世間愛(ài)

　　爾時(shí)此天。說(shuō)此偈已。歡喜而去

　�。ǘ�四四）

　　如是我聞。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。時(shí)有一天。光色倍常。于其夜中。來(lái)詣佛所。威光普照。遍于祇洹。赫然大明。卻坐一面。而說(shuō)偈言

　　眾生誰(shuí)所生　　云何常馳求

　　于生死輪轉(zhuǎn)　　何者為怖畏

　　爾時(shí)世尊以偈答曰

　　眾生從愛(ài)生　　心意馳不停

　　眾生處生死　　苦為大怖畏

　　爾時(shí)天復(fù)以偈贊言

　　往昔已曾見(jiàn)　　婆羅門(mén)涅槃

　　嫌怖久棄舍　　能度世間愛(ài)

　　爾時(shí)此天。說(shuō)此偈已。歡喜而去

　�。ǘ�四五）

　　如是我聞。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。時(shí)有一天。光色倍常。于其夜中。來(lái)詣佛所。威光普照。遍于祇洹。赫然大明。卻坐一面。而說(shuō)偈言

　　眾生誰(shuí)所生　　云何常馳求

　　生死常輪轉(zhuǎn)　　何者大怖畏

　　爾時(shí)世尊以偈答曰

　　愛(ài)能生眾生　　意識(shí)馳諸塵

　　眾生處生死　　業(yè)為大怖畏

　　爾時(shí)天復(fù)以偈贊言

　　往昔已曾見(jiàn)　　婆羅門(mén)涅槃

　　嫌怖久舍棄　　能度世間愛(ài)

　　爾時(shí)此天。說(shuō)此偈已。歡喜而去

　�。ǘ�四六）

　　如是我聞。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。時(shí)有一天。光色倍常。于其夜中。來(lái)詣佛所。威光普照遍于祇洹。赫然大明。卻坐一面。而說(shuō)偈言

　　云何名非道　　何物日夜逝

　　梵行誰(shuí)為垢　　誰(shuí)惱害世間

　　云何名澡浴　　而能不用水

　　唯愿佛世尊　　為我分別說(shuō)

　　爾時(shí)世尊以偈答曰

　　欲名為非道　　人命日夜逝

　　女為梵行垢　　亦惱害世間

　　專修梵行者　　潔凈勝彼水

　　爾時(shí)天復(fù)以偈贊言

　　往昔已曾見(jiàn)　　婆羅門(mén)涅槃

　　嫌怖久棄舍　　能度世間愛(ài)

　　爾時(shí)此天。說(shuō)此偈已。歡喜而去

　　（二四七）

　　如是我聞。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。時(shí)有一天。光色倍常。于其夜中。來(lái)詣佛所。威光普照。遍于祇洹。赫然大明。卻坐一面。而說(shuō)偈言

　　何物為第一　　諸物中最勝

　　云何在處處　　而得于最上

　　有何一種法　　于世間自在

　　爾時(shí)世尊以偈答曰

　　于諸世物中　　四陰名最勝

　　善于彼處處　　皆得為最上

　　四陰名一法　　于世間自在

　　爾時(shí)天復(fù)以偈贊言

　　往昔已曾見(jiàn)　　婆羅門(mén)涅槃

　　嫌怖久棄舍　　能度世間愛(ài)

　　爾時(shí)此天。說(shuō)此偈已。歡喜而去

　�。ǘ�四八）

　　如是我聞。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。時(shí)有一天。光色倍常。于其夜中。來(lái)詣佛所。威光普照。遍于祇洹。赫然大明。卻坐一面。而說(shuō)偈言

　　偈為何者初　　云何為分別

　　偈何所依止　　偈以何為體

　　爾時(shí)世尊以偈答曰

　　偈以欲為初　　字為偈分別

　　偈依止于名　　文章以為體

　　爾時(shí)天復(fù)以偈贊言

　　往昔已曾見(jiàn)　　婆羅門(mén)涅槃

　　嫌怖久棄舍　　能度世間愛(ài)

　　爾時(shí)此天。說(shuō)此偈已。歡喜而去

　�。ǘ�四九）

　　如是我聞。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。時(shí)有一天。光色倍常。于其夜中。來(lái)詣佛所。威光普照。遍于祇洹。赫然大明。卻坐一面。而說(shuō)偈言

　　以何知王車　　云何知于火

　　云何分別國(guó)　　云何知女人

　　爾時(shí)世尊以偈答曰

　　以幢知王車　　以煙知有火

　　以主知有國(guó)　　以夫別女人

　　爾時(shí)此天以偈贊言

　　往昔已曾見(jiàn)　　婆羅門(mén)涅槃

　　嫌怖久棄舍　　能度世間愛(ài)

　　爾時(shí)此天。說(shuō)此偈已。歡喜而去

　　信及第二及至老

　　種種生世間　　非道．最上勝

　　偈為何者初　　別車為第十