上常下福法師金剛經(jīng)系列開(kāi)示

　　南無(wú)六祖惠能大師,師以佛示現(xiàn),我等作何受用呢?

　　像六祖大師去世的時(shí)候就告訴別人,他說(shuō)我圓寂一百六十年以后啊,有一個(gè)人會(huì)來(lái)砍我的頭。后來(lái)弟子在他去世后用一塊鐵放在他后面,后來(lái)一百五十年以后真的有個(gè)比丘跑去一刀砍他的頭,結(jié)果砍在鐵上,被嚇跑了。平時(shí)我們也沒(méi)看到他有什么神通,他跟我們平時(shí)一樣,但是他那個(gè)覺(jué)性能達(dá)到現(xiàn)量上面。你看釋迦牟尼佛悟道以后,能知道三千大千世界所有的事情,恒河沙世界所有眾生心念,佛陀都能知道,因?yàn)榉鹜邮潜橹�者�?一切智者,無(wú)一不知無(wú)一不曉,什么東西都知道的。

　　可看出我們悟到金剛經(jīng)的本體,它在我們現(xiàn)量上面會(huì)得到一些妙用。但是這些妙用在這個(gè)體上面,如果我們執(zhí)著了,那就麻煩了。這個(gè)都是自然而然的。舉例來(lái)講,我現(xiàn)在看到你,如果你們都是瞎子,就我能看到你,我說(shuō)你現(xiàn)在長(zhǎng)得什么樣什么樣,你就說(shuō)我有神通,但是我感覺(jué)不是神通,我就是眼睛打開(kāi)看啊。我沒(méi)有覺(jué)得什么驚奇啊,因?yàn)槲揖褪沁@樣子,我看到你們很正常。所以真正通達(dá)于法性的人,他得到了神通以后啊,一點(diǎn)執(zhí)著都沒(méi)有,好像是自然而然。就像阿羅漢得到通以后,他穿墻而過(guò)。你問(wèn)阿羅漢,你有這個(gè)神通,太了不起了!他說(shuō)我沒(méi)有神通啊!諸法空相啊!它本來(lái)就是空的,空里面沒(méi)有障礙很正常的事情啊,但是你為什么覺(jué)得那么奇怪呢?我們凡夫看到有神通感覺(jué)好驚奇,覺(jué)得阿羅漢走過(guò)去是不可思議,對(duì)阿羅漢本人來(lái)講,一點(diǎn)都不執(zhí)著。但是我們現(xiàn)在遇到一些小小的情況,就是我看到什么東西啊,就覺(jué)得好驚奇。以為驚奇的那個(gè)東西一定是有問(wèn)題的。真正證悟了的人,他是沒(méi)有問(wèn)題的。如果你覺(jué)得你自己有驚奇的東西,你真正明了了,得到種種自在體啊,什么東西啊,你一點(diǎn)都不會(huì)去執(zhí)著。就像我們現(xiàn)在,說(shuō)我很自在啊,其實(shí)我們現(xiàn)在講自在,都因?yàn)槟銏?zhí)著于自在,肯定都不是真自在。比如說(shuō),青山綠水廟里多自在啊,多快樂(lè)啊,多清凈多自在,那這個(gè)自在一定是假的。因?yàn)橛凶栽诰陀胁蛔栽诘膶?duì)立啊。應(yīng)該說(shuō)沒(méi)有自在的這種概念,很正常啊。我在這個(gè)地方很自在,但是我在城里面也很自在。這個(gè)自在體本來(lái)是我的妙德。對(duì)我來(lái)說(shuō)不需要去執(zhí)著了。我們出家的人都有一個(gè)非常善良純潔的體含攝在他的本性里面,但是我們常常會(huì)發(fā)脾氣啊,爭(zhēng)名奪利啊,有不好的念頭啊,肯定都是外面的那些習(xí)氣,后天帶來(lái)的習(xí)氣。等有一天把后天的習(xí)氣給除掉以后,它就顯現(xiàn)出來(lái)了。如果不愿意改變,那我們永遠(yuǎn)覺(jué)得他不好,其實(shí)我們就沒(méi)有看到他善良的一面。只要到寺廟里來(lái)的人,都是很了不起的人,都是有一股純潔的善根還沒(méi)有磨滅。

　　《金剛般若波羅蜜經(jīng)》,金剛是沒(méi)有實(shí)體的,是一個(gè)比喻;般若是代表法。什么叫比丘呢?比丘是棵樹(shù),釋迦牟尼佛說(shuō)你們比丘就像一顆樹(shù):比丘這棵樹(shù)非常香,非常美,開(kāi)的花非常的美麗。他說(shuō)你們修道的人就像這棵比丘一樣,所以后來(lái)人稱(chēng)為叫比丘。所以比丘為喻,不是真的有一個(gè)比丘的實(shí)相,是一個(gè)比喻的說(shuō)法。真正的比丘是智慧體,無(wú)為體。這個(gè)比丘到底是一個(gè)什么人呢?龍樹(shù)菩薩說(shuō)過(guò):何為出家?無(wú)我即出家。到底這個(gè)人是什么呢?這個(gè)人是一個(gè)無(wú)我的人,是一個(gè)無(wú)為的人。就是說(shuō),你其實(shí)是沒(méi)有我的,出家,你就是沒(méi)有家的,沒(méi)有我就沒(méi)有家,有我就有家,有大家有小家。小家就是這個(gè)身體,大家就是這個(gè)房子,山河大地。這個(gè)家也是空的,這個(gè)我也是空的,我也空,法也空,那個(gè)才是真正的出家。出家,無(wú)為即出家,出家應(yīng)該行無(wú)為法,所以無(wú)為即出家人。我們現(xiàn)在出家人也是無(wú)為,菩薩也是無(wú)為,阿羅漢也是無(wú)為,佛也是無(wú)為,都是以無(wú)為為體,以無(wú)住為體。一切法無(wú)住,因?yàn)楸緛?lái)世間就是無(wú)住的。無(wú)相,一切相平等相,沒(méi)有一個(gè)單獨(dú)的相叫無(wú)相,就是一切法界平等相。我在哪里呢?一切相是我相。那一切相是什么呢?就是色聲香味觸法。以色為我身,色就是四大,是故我應(yīng)該護(hù)一切色,護(hù)一切色就是護(hù)我身故。作為一個(gè)出家人要充滿信心,信心在哪里呢?我們從初心開(kāi)始就在我們當(dāng)下。一切色是我色,你看到一切相是我的眼睛,出家人應(yīng)該這樣看,因?yàn)槟銢](méi)有單獨(dú)的我了。什么叫聲音呢?一切聲音是我的耳朵,那就叫無(wú)相音,無(wú)相音叫做平等音。無(wú)相無(wú)不相,沒(méi)有一個(gè)獨(dú)立的相叫無(wú)相。沒(méi)有我相就是平等法界相,法界一切相是我相,叫平等相。你只要沒(méi)有我相,你只要是無(wú)相,就是平等相。大家千萬(wàn)不要搞錯(cuò)了,如果沒(méi)有相你就斷滅了,不是這樣的。是指我沒(méi)有一個(gè)獨(dú)立的相,是建立一個(gè)平等的相,是一個(gè)中道思想,(而并不是偏于空),沒(méi)有我而建立法空法就平等,以法為我。鼻子聞一切香不應(yīng)該生分別想,一切惡香善香都叫清凈香,這個(gè)香才叫真香,就是戒香。而你聞到以后,生出惡念,這是臭的東西,我生恨心,不歡喜;香的東西生歡喜,就犯戒了。為什么叫戒定真香呢?有戒者就是通達(dá)于法故,才為戒。不通達(dá)法,就不了解戒。通達(dá)法,無(wú)分別故,叫戒。戒能生定,定就是平等故,到任何地方你內(nèi)心中都是非常平等。你可以住在廁所里面,你可以住在很香的地方。對(duì)你來(lái)說(shuō)無(wú)所牽掛,這就是出家人。有人過(guò)去為了練自己的膽量和無(wú)染心,故意到大糞里面,為了令自己沒(méi)有恐怖,到墳?zāi)估锶プ�。為了令自己沒(méi)有好丑之分,到大便里去住。為了把這個(gè)心調(diào)伏,所以故意來(lái)訓(xùn)練自己。要做一個(gè)非常有資格的出家人,就要訓(xùn)練我們這個(gè)心。我們要把這個(gè)五濁惡世當(dāng)作是一個(gè)磨刀石,我們?cè)诶锩嬗?xùn)練一個(gè)出家的心。

　　嘴巴吃的東西,我們常常要淡泊,不要吃得太飽。過(guò)去有個(gè)比丘病了,釋迦牟尼佛故意讓舍利弗去叫耆婆來(lái)給他治病,耆婆已經(jīng)死掉了,因?yàn)槁?tīng)經(jīng)聞法轉(zhuǎn)世到天上去了。耆婆在天上駕著車(chē)子忙著去玩,舍利弗叫他:耆婆耆婆趕快停下!耆婆問(wèn)他:有什么事嗎?我要忙著去玩啊!舍利弗說(shuō):有事,我下面一個(gè)比丘病了!請(qǐng)你去給他治病。耆婆說(shuō):啊,病了?娑婆世界眾生病了不需要我去治療的,只要他不吃飯、少吃飯就可以了!就是少吃五谷雜糧,多喝開(kāi)水。(這是佛菩薩的示現(xiàn)嗎?你真正受用了嗎?)水是來(lái)自于天然,天上掉下來(lái)的。五谷雜糧吃多了就會(huì)生病,如果你不吃五谷雜糧,那你就不會(huì)生病的。所以我們病從哪里來(lái)?從五谷雜糧來(lái),如果你吃太多就定生病無(wú)疑。所以耆婆說(shuō):不要我去了,叫他少吃飯就可以了!多喝水!舍利弗大吃一驚:這么簡(jiǎn)單嗎?所以我們比丘應(yīng)該知道,不要把五谷雜糧拼命往肚子里吃,我們要吃法味,就是要少吃飯可以治病。所以我們就感覺(jué)到:哎呀,這個(gè)飯還是少吃一點(diǎn)好!不要吃得那么撐!出家人你吃要吃多少?其實(shí)我每天吃得肚子好撐,但是我一天就吃一碗飯、一碗菜,其實(shí)每天吃得肚子發(fā)脹,吃了就發(fā)胖。搞那么多給我吃,我又吃不下,吃那么多干嘛呢?

　　所以出家人不活動(dòng),血液循環(huán)慢,要少吃一點(diǎn)。我現(xiàn)在這樣,我到醫(yī)院檢查身體,我的血液循環(huán)循環(huán)得非常慢。我還以為我自己可能有高血壓之類(lèi)的病,結(jié)果我一看,沒(méi)有高血壓。醫(yī)生說(shuō):師父,你這個(gè)血管怎么跳動(dòng)得很慢呢?我天天這樣的講經(jīng),有天天這樣的跑來(lái)跑去曬太陽(yáng),我的血脈應(yīng)該不慢啊?為什么會(huì)慢呢?因?yàn)槲覀兂黾胰税?心很少動(dòng)故,心里沒(méi)有掛念。我的身上雖然在運(yùn)動(dòng),因?yàn)樾臎](méi)有掛念。你看那些大學(xué)教授啊,那些大學(xué)生他的血脈反而跳得快,你看看老百姓,農(nóng)民的血脈反而不快。為什么這些人血脈反而跳得快呢?因?yàn)樗�心�?dòng)得厲害。所以心動(dòng)會(huì)影響我們的脈搏。比如得了神經(jīng)病的人,十個(gè)神經(jīng)病九個(gè)脈搏快,他不勞動(dòng)也不干活,他為什么會(huì)跳得快呢?因?yàn)樾脑趧?dòng)。另外,女眾的心比男眾跳得快,女眾妄想比較多。妄想一多,你的脈就重,脈就跳得快。所以人勞動(dòng)不能代表血脈就快。人只要沒(méi)有思想,少分別少想東西,你怎么干事都沒(méi)有關(guān)系的,也不會(huì)影響到你的身體。如果你在那里胡思亂想,一定會(huì)影響到你的身體。所以我們的心不要胡思亂想。為什么要念佛呢?不要胡思亂想,肯定對(duì)自己的身體有好處。

　　多喝水,水是來(lái)自于天然,不要喝果汁一類(lèi)的東西。以前我喜歡喝有味道的水,牛奶一類(lèi)的東西,現(xiàn)在我不喜歡喝牛奶了,我一喝牛奶就想吐!以前我是最喜歡喝牛奶的,所以人就會(huì)長(zhǎng)胖嘛�，F(xiàn)在人家拿牛奶我從來(lái)不吃的。我一拿到白開(kāi)水,我就咕嚕咕嚕一喝就是半瓶,還不會(huì)慢慢的喝的。所以我只喝開(kāi)水,或者是礦泉水。所以我們要多喝水少吃飯。飯一定要控制,多食生淫,就是吃飯吃多了,淫欲心就強(qiáng)。睡覺(jué)睡得多的人,往往心中偷盜的心就會(huì)出來(lái)。(偷心不除,塵亦不可出啊)什么叫偷?偷不一定說(shuō)我在外面偷東西,心中躲躲閃閃的,怕見(jiàn)人,生怕別人知道他睡覺(jué),心中老是有偷的狀態(tài)。這個(gè)偷心是來(lái)自于睡覺(jué),這個(gè)偷的心生出來(lái)以后就麻煩了。比如說(shuō)我早上睡過(guò)了不起來(lái)上殿,我就不好意思吃飯了,或者偷偷的跑過(guò)去吃碗飯,然后偷偷的跑出來(lái),生怕別人說(shuō)。人家上殿上了一半了,我出來(lái)生怕別人看到了,偷心就會(huì)自然生出來(lái)。所以我不上殿,我心中就會(huì)感到非常不安的感覺(jué)。一般的情況下,我都會(huì)跑去上殿的。一次不上殿,我心中都有不好意思的感覺(jué)。這是我從東林寺養(yǎng)成的非常好的習(xí)慣,心中有知丑之心。我們的飲食真正的會(huì)發(fā)起你的淫欲心。晚上不吃飯絕對(duì)非常好!晚上不吃飯,肚子是空的,你多喝點(diǎn)水,你的腸胃就非常好。你看我出家這么多年,我的腸胃不管怎么樣的搞都不會(huì)得病。人心沒(méi)有淫欲,你的肝、腎都非常好。如果你不斷的想到淫欲心,傷害你的肝、腎。肝腹水一類(lèi)都是來(lái)自于欲望、欲心。這個(gè)欲不一定是淫欲的欲,眼睛喜歡看色,耳朵喜歡聽(tīng)聲音,達(dá)到一定的時(shí)候就會(huì)傷害自己的身體,包括你看電視啊、電腦啊,都會(huì)影響到肝、肺、腎,還會(huì)傷害胃部呢。比如你玩電腦,飯都不吃了,就傷害了胃了。所以這些東西你都要體悟到。病從口入,這個(gè)飲食特別要注意,要吃少吃淡。油放的太多了,吃了上肝火的。所以我們很多出家人容易上火的原因,可以跟飲食有關(guān)系的,是因?yàn)槟莻�(gè)菜里面油放得太多。我們把那么多油喝下去,我們肚子里承受不了,所以傷肝上火。所以我們吃飯還是少放點(diǎn)油為好,還有味精最好不要放,盡量的少放一點(diǎn)。

　　妙法蓮華經(jīng)中的密意

　　金剛是什么意思呢?經(jīng)典名字是攝持整個(gè)經(jīng)典的精華。比如《妙法蓮華經(jīng)》,妙法是代表法,蓮華是比喻的意思,就是像蓮花一樣,出污泥而不染。因?yàn)椤睹罘ㄉ徣A經(jīng)》講三乘佛法啊,三乘皆是一乘無(wú)上乘,是故三乘就是佛乘。三乘就好比是花,有花必有果,就是佛乘。因果是同時(shí)的,用蓮華來(lái)比喻妙法,妙法叫做因果,代表蓮花,蓮花是因果同時(shí)的,是故妙法是因果同時(shí)的。果是佛,因是三乘,三乘即是佛,佛就是三乘,是因果同時(shí),是表法的。這部經(jīng)典其實(shí)講的就是這個(gè)意思。釋迦牟尼佛說(shuō):善哉善哉,大地一切眾生皆有如來(lái)智慧德相,但因分別妄想執(zhí)著不能證得。釋迦牟尼佛出世因緣,為開(kāi)佛知見(jiàn)、悟佛知見(jiàn)、入佛知見(jiàn)。就是讓眾生了解你現(xiàn)在的體,悟到金剛本意,或者悟到妙法蓮華經(jīng)。什么叫開(kāi)佛知見(jiàn)呢?法界猶如蓮花。什么叫悟佛知見(jiàn)呢?要明了此世界就是蓮花。不墮三惡道六趣里面去,進(jìn)入到三乘里面來(lái),先要知道這個(gè)世界本身就是一個(gè)蓮花,出污泥而不染。就考慮到我污染的心到底是不是虛妄的心。不污染的心是什么?是三乘,而三乘是什么?大乘、小乘、中乘。小乘即阿羅漢,何期自性本自清凈,每個(gè)人本來(lái)具足佛寶故,具足清凈之妙法故,生死即是涅槃故。二乘就是緣覺(jué)菩薩,每個(gè)眾生具足無(wú)量功德故,具足無(wú)量德行故,具足無(wú)量寶藏故,具足無(wú)量清凈行、功德行、六度行,是我們體性中本來(lái)具足。比如,持戒,我們心中有持戒功德;布施,我們心中有布施功德;忍辱,我們心中有忍辱功德;禪定,我們心中有禪定功德。六度波羅蜜的功德,并不是外來(lái),是內(nèi)心本來(lái)具足故。我們修六度萬(wàn)行的時(shí)候,持戒、忍辱、精進(jìn)是我們本來(lái)自性、法身的本體里面所顯現(xiàn)出來(lái)的。所以行六度波羅蜜的時(shí)候,就是菩薩,出污泥而不染著故。還有因緣乘,我們此世界本來(lái)空故,在此世界緣起故,體性空故,這是我們自性中本來(lái)的一個(gè)體。所以《妙法蓮華經(jīng)》講小乘、中乘、大乘,無(wú)非是佛第一乘、無(wú)上乘。無(wú)上乘是代表果,三乘是代表花,花即果,果即花,是花果同時(shí),所以也是講金剛般若,跟金剛般若一點(diǎn)差距都沒(méi)有。

　　如果你把《妙法蓮華經(jīng)》搞懂了,其實(shí)金剛經(jīng)也就懂了,金剛經(jīng)也是講這個(gè),也是講因果同時(shí),也是講諸法實(shí)相,也是講應(yīng)無(wú)所住而生其心。什么叫應(yīng)無(wú)所住呢?是蓮花。什么叫而生其心呢?是果。因果是同時(shí)的,應(yīng)生其心就是佛果,應(yīng)無(wú)所住是為妙花,因?yàn)橐磺兄T法本來(lái)無(wú)染故,本來(lái)清凈故,本來(lái)具足故,本來(lái)自在故。我們現(xiàn)在看到的法界,本來(lái)是這個(gè)體本來(lái)無(wú)住。應(yīng)生無(wú)所住的心,法界平等。你這個(gè)一心出來(lái),蓮花即生,這個(gè)時(shí)候生種種妙德,德就出來(lái)了。所以金剛經(jīng)應(yīng)無(wú)所住而生其心,其實(shí)就是妙法蓮華經(jīng)的開(kāi)佛知見(jiàn)、悟佛知見(jiàn)、入佛知見(jiàn)。什么叫開(kāi)佛知見(jiàn)?過(guò)去心。什么叫悟佛知見(jiàn)?現(xiàn)在心。什么叫入佛知見(jiàn)?未來(lái)體�，F(xiàn)在、過(guò)去、未來(lái)。什么叫開(kāi)佛知見(jiàn)?當(dāng)下體。什么叫悟佛知見(jiàn)?當(dāng)下覺(jué)。什么叫入佛知見(jiàn)?當(dāng)下空、無(wú)我,當(dāng)下圓滿,當(dāng)下入體,就是離心當(dāng)下生信、凈信。開(kāi)佛知見(jiàn)、悟佛知見(jiàn)、入佛知見(jiàn),就是當(dāng)下體、當(dāng)下覺(jué)、當(dāng)下入。這就是妙法蓮華經(jīng)的體�？梢钥闯鰞山�(jīng)講得不一樣,但是經(jīng)體是一樣的,相上不一樣。它講三乘會(huì)于一乘,大乘、小乘、中乘,還有無(wú)上乘,無(wú)上乘就是三乘,三乘就是無(wú)上乘,一個(gè)講因,一個(gè)講果。金剛經(jīng)里面不是這樣講法。《無(wú)量壽經(jīng)》是獨(dú)名,《佛說(shuō)無(wú)量壽經(jīng)》是雙名,有人人說(shuō)、法喻說(shuō)、喻法說(shuō)�！督饎偨�(jīng)》叫喻法說(shuō),喻就是金剛,法就是般若,說(shuō)我們的本來(lái)面目�！睹罘ㄉ徣A經(jīng)》是法喻說(shuō)。

　　這是《金剛經(jīng)》的通別之說(shuō),就像釋迦牟尼佛、藥師佛為別法,佛為通法。都叫佛,我們都叫人,但是每個(gè)人的名字都不一樣,叫別,其實(shí)都是人,所以人是通法,名字叫別法。這跟佛經(jīng)有不同的地方,因?yàn)槊孔鸱鸲疾灰粯?每尊佛愿不一樣,但是呢我們從這里面我們的究竟體還是一樣的。但是我們世間人的通別跟佛的通別就有差別了。因?yàn)槲覀兪翘撏��?我們這個(gè)別會(huì)生種種煩惱。同樣是人,但是我們每個(gè)人講話每個(gè)人都聽(tīng)不懂,我們不了解對(duì)方的心。所以你講的法你講什么他也不知道,他講什么你也不知道,不能通。我們凡夫迷惑的人看經(jīng)典一定要看佛經(jīng),別的書(shū)籍不可能通達(dá)的。佛陀本身就是通的,如果你把外道的書(shū)拿過(guò)來(lái)看,這個(gè)肯定是有問(wèn)題的。我們這個(gè)覺(jué)悟后的體,我們可以說(shuō)它是一樣,因?yàn)榉孔拥首佣际且粯?為什么那個(gè)就不一樣呢?但是我們?cè)跊](méi)有悟道之前,在事上來(lái)講,我們有不一樣的地方。比如我們講經(jīng)的功德,和講是非的功德,絕對(duì)是不一樣的。比如我現(xiàn)在不殺生,持戒不殺生和而我現(xiàn)在本身不殺生,這是一樣嗎?絕對(duì)不是一樣的,持戒是持戒的功德,不殺生是本性德,持戒叫愿德。比如你殺人是犯本性德,如果你持戒后再殺,就犯愿了。犯愿德過(guò)失和犯本性德過(guò)失,哪個(gè)大?犯愿的過(guò)失肯定大。犯愿的過(guò)失就是你發(fā)了這個(gè)愿,你把它毀掉,就像你把地球給毀掉一樣。但是性德里面,比如我罵你或者殺生,就像你把水里的月亮給殺掉,水里的月亮本來(lái)就是假的。所以我們本性里面的業(yè)和愿里面的業(yè),大愿之業(yè)是不可思議的,本性中之業(yè)同愿之業(yè)絕對(duì)不一樣的。如果你要持戒而不犯戒的話,你這個(gè)戒就像天上的星星一樣。如果你受菩薩戒就像天上的月亮一樣。如果你要發(fā)菩提心成佛的話,到西方極樂(lè)世界就像天上的太陽(yáng)一樣。如果你誹謗阿彌陀佛就像毀掉太陽(yáng)一樣。如果你誹謗菩薩道,你就像毀掉月亮一樣,把月亮給毀掉了。如果你誹謗一個(gè)持五戒的人,就像把天上的星星給毀掉了。如果你誹謗沒(méi)有持戒的人,就像破壞水里面的月亮一樣,其實(shí)水里的月亮是一個(gè)空業(yè)。什么叫業(yè)?業(yè)是空的。業(yè)為什么能滅得掉?業(yè)是空的體。如果你一念金剛般若,可以滅無(wú)量業(yè),但是愿是滅不掉的。以金剛心可以增長(zhǎng)我們的愿的功德,令我們的功德更加圓滿。比如我們持五戒,我們發(fā)了愿,但是我這個(gè)持戒不圓滿啊,但是你念金剛經(jīng)就不一樣了,使你不圓滿的戒變成圓滿的戒。它能增長(zhǎng)我們?cè)傅墓Φ?不會(huì)把我們?cè)傅墓Φ陆o毀掉。就像我們?cè)谒聫R供養(yǎng)佛和在世間做善事,那是差別很大了。因?yàn)樵?a href="/remen/sanbao.html" class="keylink" target="_blank">三寶面前,有信仰的和沒(méi)信仰的不一樣,有持戒的和不持戒的不一樣。比如持菩薩戒,一念遍十方;持五戒,就一世。你不受戒,就同水里面的月亮一樣,只能有一點(diǎn)福田而已。

　　這個(gè)愿有自性愿,有他愿。就是說(shuō),我自己發(fā)愿也可以或依它愿和依自性愿,比如我在佛面前受八關(guān)齋戒自己在房間里念,比我在師父面前、三寶面前受八關(guān)齋戒,有師父印證有師父迎請(qǐng)然后受八關(guān)齋戒,這個(gè)功德相當(dāng)于一半。就是你在家里房間里受的功德,一千分里面只能有五百分功德。如果你在出家人面前受八關(guān)齋戒,那是千分之千的功德,一千分就是一千分,是圓滿的。如果你不在出家人面前去受戒,你自己獨(dú)受戒,只能是一半的功德。跪在師父面前,就像法藏比丘在世自在王如來(lái)面前說(shuō):世自在王如來(lái)你在上,我在下,我今天發(fā)大誓愿,發(fā)四十八大愿,他沒(méi)有說(shuō)自己到房間里去發(fā)愿。有人在房間里寫(xiě)上,我發(fā)了四十九愿,多少多少愿,自己在房間里絞心腦力的寫(xiě)文章,然后寫(xiě)出來(lái)在外面到處亂發(fā)。雖然心是好的,其實(shí)發(fā)愿在證量上面,在大德面前,或者說(shuō)沒(méi)有佛在世時(shí),我今天在寺廟大殿里面跪在那個(gè)地方,我認(rèn)真的來(lái)發(fā)愿。為什么我們受戒的時(shí)候要二十個(gè)清凈的大德?在他們面前發(fā)愿?你一個(gè)人跪在房間里,我要受比丘戒,有什么意義有什么用啊?為什么要那么多人啊?一個(gè)人講一下不就可以了嗎?干什么要那么多人呢?這其實(shí)是一種隆重的狀態(tài),有證明人,證明人非常重要。所以發(fā)愿,你坐在房間里發(fā)愿沒(méi)有多大的用,應(yīng)該在大眾面前發(fā)大誓愿,在佛面前發(fā)大誓愿。你像八地菩薩在十方諸佛面前發(fā)大誓愿,發(fā)愿來(lái)救度眾生,他們都是以現(xiàn)量真實(shí)的體,不是虛妄的體。為什么要這樣做呢?因?yàn)楹芏鄸|西是虛妄的,都是僥幸,嘴巴上在發(fā)愿。我們天天在念:眾生無(wú)邊誓愿度,煩惱無(wú)盡誓愿斷,法門(mén)無(wú)量誓愿學(xué),佛道無(wú)上誓愿成。但是我們有幾個(gè)人真正的想到眾生無(wú)邊誓愿度呢?你看到螞蟻蚊子啪的一下就把它打死了!還眾生無(wú)邊誓愿度呢!看到這個(gè)瞋恨那個(gè)不喜歡,動(dòng)不動(dòng)稍微說(shuō)你一句不好的話,你就煩惱的要命,還什么煩惱無(wú)盡誓愿斷�？匆徊拷�(jīng)典就難過(guò)的要命了,還法門(mén)無(wú)盡誓愿學(xué),還看多少部經(jīng)典,覺(jué)得這個(gè)也多了,那個(gè)也多了。你看過(guò)去的祖師大德,華嚴(yán)經(jīng)、法華經(jīng)都把它背下來(lái)。有些佛學(xué)院的學(xué)生,把楞嚴(yán)經(jīng)都給背下來(lái)了。還有很多婆婆把無(wú)量壽經(jīng)背下來(lái),這是不可思議。所以釋迦牟尼佛知道,就告訴我們念南無(wú)阿彌陀佛就可以了。但是念南無(wú)阿彌陀佛,是不是就是這樣的呢?如果就是這樣念南無(wú)阿彌陀佛,釋迦牟尼佛告訴我們,難道我們還不信嗎?為什么要講三藏十二部一切經(jīng)典呢?為什么把這么多經(jīng)典講完以后,才講無(wú)量壽經(jīng)。無(wú)量壽經(jīng)是不會(huì)隨意講的,無(wú)緣無(wú)故跟你講一個(gè)西方極樂(lè)世界,看不見(jiàn)摸不著的東西,要你去信。是你前面有因在那個(gè)地方。釋迦牟尼佛講了三藏十二部,講到最后面要你來(lái)信南摩阿彌陀佛,要你來(lái)信無(wú)量壽經(jīng)。而無(wú)量壽經(jīng)跟三藏十二部是吻合的。真正無(wú)量壽經(jīng)四十八愿開(kāi)顯出來(lái),講到最后面他沒(méi)有講南無(wú)阿彌陀佛這幾個(gè)字,而講我們具足十念,念什么東西?從無(wú)量壽經(jīng)從頭到尾都沒(méi)有看到。從頭到尾沒(méi)有叫我們念南無(wú)阿彌陀佛這幾個(gè)字,我們到現(xiàn)在還不知道念什么。無(wú)量壽經(jīng)沒(méi)有叫我們念阿彌陀佛,但是為什么我們現(xiàn)在能夠知道念南無(wú)阿彌陀佛呢?是因?yàn)椤斗鹫f(shuō)無(wú)量壽經(jīng)》。什么叫無(wú)量壽經(jīng)?叫立名無(wú)量壽,是叫“立名”,意思告訴我們,他是立了一個(gè)名字而已,它的含義并不是叫我們念阿彌陀佛,是叫我們會(huì)到無(wú)量壽經(jīng)里面去。然后乃至一念,乃至十念,沒(méi)叫我們天天在念南無(wú)阿彌陀佛。所以我們不會(huì)經(jīng)義,往往把那個(gè)南摩阿彌陀佛變成數(shù)字在念,跟金剛經(jīng)往往不能相應(yīng)的原因。沒(méi)有智慧學(xué)法門(mén),法門(mén)無(wú)量誓愿學(xué),你學(xué)什么法門(mén)呢?一切法皆是一法,一法皆是一切法。如果你把金剛經(jīng)搞懂了,一切法學(xué)無(wú)障礙,在你心中一點(diǎn)障礙都沒(méi)有。你要持咒也可以,你要修密也可以,你要參禪也可以,要念佛也可以,念佛就是參禪,參禪就是念佛,念佛就是持咒,持咒就是念佛,它是一體不二的。如果了解它是一體不二的,從般若智慧里面你感受到它是一體的話,它就是一體的。

　　南摩阿彌陀佛!