佛說(shuō)梵網(wǎng)經(jīng)菩薩心地品合注

　　佛說(shuō)梵網(wǎng)經(jīng)菩薩心地品合注

　　明菩薩沙彌古吳智旭述

　　菩薩比丘溫陵道昉訂

　　梵網(wǎng)合注緣起

　　大哉梵網(wǎng)經(jīng)心地品之為教也。指點(diǎn)真性淵源。確示妙修終始。戒與乘而并急。頓與漸而同收。約本跡。則橫豎俱開。兼華嚴(yán)法華之奧旨。約觀行。則事理俱備。攬五時(shí)八教之大綱。文雖僅傳一品。義實(shí)統(tǒng)貫全經(jīng)。緬惟智者大師之時(shí)。人根尚利。故既廣宣教觀法門。乃僅疏此下卷戒法。而大師精諳律藏。文約義廣。點(diǎn)示當(dāng)年之明律者則易。開悟今時(shí)之昧律者則難。千有余年。久成秘典。我蓮池和尚。始從而為之發(fā)隱。此其救時(shí)苦心。誠(chéng)為不可思議。特以專弘凈土。律學(xué)稍疎。故于義疏。仍多闕疑之處。又下卷雖獲流通。而上卷猶未開闡。嗚呼。四依大士。于法豈有吝心。直是眾生緣薄。罕能遘于稀有法門耳。智旭幼崇理學(xué)。即以千古圣賢道脈為己任。但恨障深慧劣。往往執(zhí)東魯而謗西干。后因聞自知錄序。并閱良知寂感之談。始發(fā)信心。嗣又聞地藏本愿。并聽大佛頂經(jīng)。猛圖出世。于是矢志參禪。逃家行腳。雖亦數(shù)發(fā)悟解。柰何克證無(wú)期。賴有一點(diǎn)慚愧正因。斷不敢錯(cuò)下承當(dāng)。生增上慢。以蹈邇來(lái)大妄語(yǔ)之覆轍。爰念夙因力薄。應(yīng)須兼戒兼教。以自熏修。先從阇梨古德法師。遵學(xué)戒之法于蓮老遺規(guī)。次探法華玄義。摩訶止觀等書。私淑臺(tái)家教觀。而毗尼一藏。細(xì)閱三番。梵網(wǎng)一經(jīng)。奉為日課。遂于發(fā)隱所闕之疑。渙然冰釋。即上卷文古義幽。昔人所稱不能句讀者。亦復(fù)妙旨泠然現(xiàn)前。因擬一為合注。以補(bǔ)前人之缺。而此志雖發(fā)。緣障多端。六七年來(lái)。悠悠未遂。客歲藉大病為良藥。方遂入山本志。適如是昉公。遠(yuǎn)從閩地。攜杖來(lái)尋。為其令師肖滿全公。請(qǐng)講此經(jīng)。以資冥福。復(fù)有二三同志歡喜樂聞。予繇是力疾敷演。不覺心華開發(fā)。義泉沸涌。急秉筆而隨記之。共成玄義一卷。合注七卷。注既成。敘厥本末。以告來(lái)哲。蓋雖不敢謂凡夫心力。實(shí)能超越前賢。而夙有微因。今復(fù)久誦。半生淹浹。自不無(wú)千慮之一得。故于理觀事相。不惜一一指陳。誠(chéng)可勷開解篤行者之半臂也。后之覽者。尚勿以繁瑣而厭忽之。俟解行雙圓。廼歸諸筏喻可耳。

　　時(shí)歲在丁丑后安居第一褒灑陀日菩薩戒弟子智旭撰于九子別峰之梵網(wǎng)室中。

　　梵網(wǎng)合注凡例

　　一古人經(jīng)疏必各別行。一則不敢以疏混經(jīng)。二則經(jīng)疏文義各有血脈。不宜間斷夾雜故也。后代根鈍。對(duì)閱為難。于是為師匠者。每每從而會(huì)之。雖巧被初機(jī)。慈心殷厚。而割裂紛繆。亦覺不少。今欲仍古式�？趾笕藦�(fù)加割會(huì)。乃曲殉時(shí)機(jī)。合經(jīng)成注。但經(jīng)文頂格書之。注低一字�？频投�字。即卷首緣起。亦低一字。所以表示尊重佛語(yǔ)弗敢濫混也。

　　一古人既不以疏雜經(jīng)。故甚至有字字句句而為科者。以科即是疏。即能表詮經(jīng)旨。故不厭其繁也。會(huì)之者亦字字句句而科之。幾使經(jīng)文不成句讀。亦可慨矣。且末法根鈍多畏繁科。今乃止設(shè)大科。其余子科。悉皆從略。設(shè)有一二不能免者。即于疏中出之。使經(jīng)文不至支離割截。

　　一古人著述每多破立。如玄義。懸談等。必先出舊解。方事折衷。今此經(jīng)上卷。雖有一二家解。不足流通。下卷則惟義疏發(fā)隱一書。其中缺略雖多。紕繆則少�？v有一二出入。亦不復(fù)辨別是非長(zhǎng)短。但自據(jù)理直釋而已。若欲委知古今同異。請(qǐng)以義疏發(fā)隱對(duì)閱。自當(dāng)知之。

　　一戒相結(jié)罪重輕。一一本于大小經(jīng)律。深思細(xì)擇。融會(huì)貫通。方敢組織成文。使其言簡(jiǎn)意盡。并無(wú)片言只字。敢任私臆。但不復(fù)如毗尼集要。逐節(jié)標(biāo)其出某處耳。倘不相信。請(qǐng)徧閱大藏。極其精通。然后料簡(jiǎn)予所不及。賜以教正。予深望焉。

　　一大乘律法。雖是一切律之所朝宗。然既通于七眾。故于比丘五篇七聚名義。仍須隱而不說(shuō)。蓋菩薩比丘。及比丘尼。自應(yīng)習(xí)學(xué)毗尼集要。及律藏全書。即于彼中通曉篇聚名義。此中不必更宣。若菩薩沙彌。菩薩優(yōu)婆塞等。只須依此修學(xué)。而篇聚名義。尚非分內(nèi)之所應(yīng)知。萬(wàn)萬(wàn)勿求先知。致成盜法重難。高明之士。信之慎之。

　　佛說(shuō)梵網(wǎng)經(jīng)菩薩心地品合注卷第一

　　姚秦三藏法師鳩摩羅什譯

　　明菩薩沙彌古吳智旭注

　　菩薩比丘溫陵道昉訂

　�。�甲）入文為三。從品初至光為何等相。有九行經(jīng)。為放光發(fā)起分。從爾時(shí)釋迦擎接大眾。至下卷心心頂戴歡喜受持。為正示法門分。從爾時(shí)釋迦牟尼佛說(shuō)上蓮華臺(tái)藏至卷終。有八行經(jīng)十四行偈。為流通益世分。雖是六十二品中之一品。序及流通。自在全經(jīng)。而就茲一品。三分宛然。

　�。ㄒ遥┏醴殴獍l(fā)起為三。初總標(biāo)法會(huì)時(shí)處。二釋迦放光警眾。三菩薩放光集問。

　�。ū�）初總標(biāo)法會(huì)時(shí)處又二。初明時(shí)處主伴。二指所說(shuō)法門。

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　　爾時(shí)釋迦牟尼佛。在第四禪地中摩醯首羅天王宮。與無(wú)量大梵天王。不可說(shuō)不可說(shuō)菩薩眾。

　　諸經(jīng)通序。皆具六種成就。此是一品別行。略無(wú)信聞。以信聞二義。文在初品。理貫全經(jīng)故也。今但出四種。爾時(shí)二字。標(biāo)時(shí)成就。釋迦牟尼。標(biāo)主成就。第四禪地。標(biāo)處成就。梵王菩薩。標(biāo)伴成就。既主伴同時(shí)同處。必聞妙法。既聞妙法。必如理信解。文雖標(biāo)四。義乃具六。言爾時(shí)者。時(shí)無(wú)實(shí)法。長(zhǎng)短惟心。但據(jù)師資道合。機(jī)教相符�？偯麪枙r(shí)。言釋迦牟尼佛者。乃我本師萬(wàn)德嘉號(hào)。佛有無(wú)量德。應(yīng)有無(wú)量名。今且就此土示生之姓。及父王所立之字。人共稱之。梵語(yǔ)釋迦。此翻能仁。亦翻能儒。亦翻直林。此即是姓。梵語(yǔ)牟尼。此翻寂默。繇菩薩為太子時(shí)。躬臨釋種大會(huì)。釋眾咸皆默然。父王為立此字。姓字合稱。立茲嘉號(hào)。約義釋者。寂默故不住生死。能仁故不住涅槃。悲智雙運(yùn)。乃稱大覺。在第四禪地者。法身無(wú)在無(wú)不在。為眾生故。示現(xiàn)住處。有云暫時(shí)名在。久居名住。此偏舉耳。久亦名在。暫亦名住。在之與住。字別義同。今約住釋義。佛有四住。一者天住。二者梵住。三者圣住。四者佛住。五戒十善。名為天住。四禪八定。慈悲喜舍。名為梵住。戒定慧脫。名為圣住。首楞三昧。十力無(wú)畏不共等法。名為佛住。行住坐臥四威儀中。恒不離此一切法門。以天住應(yīng)欲界機(jī)。以梵住應(yīng)色無(wú)色機(jī)。以圣住應(yīng)三乘機(jī)。以佛住應(yīng)一乘機(jī)。佛為能住。四法為所住。又四法為能住。天王宮為所住。以此四法攝眾生故。示有住處。住本無(wú)住。非似凡夫。于無(wú)住中隨業(yè)住也。第四禪名為地者。于三界九地中。即舍念清凈地。佛既在此。應(yīng)同梵住。而意在敷心地門。接眾見本。則是住于佛住也。摩醯首羅。此翻大自在。居于色究竟天。為大千世界尊主。亦名大梵天王。大千界內(nèi)。惟有一王。今言無(wú)量。則他方云集眾也。菩薩義見玄義。不可說(shuō)不可說(shuō)者。大數(shù)極名。大梵為異生眾。菩薩為同生眾。若異若同�？偸琴砺劥蠼�。成就大根。應(yīng)聞此大法者。愷與此大會(huì)耳。觀心釋者。介爾有心名爾時(shí)。此心與一切眾生同體名釋迦。此心本性空寂名牟尼。此心本自靈覺名佛。此心本自平等清凈。名四禪地。此心本來(lái)自在。無(wú)所系屬。名摩醯首羅宮。此心具一切清凈差別功德。名無(wú)量大梵天王。此心具一切無(wú)差別智慧不可窮盡。名不可說(shuō)不可說(shuō)菩薩眾。

　�。ǘ。┒�指所說(shuō)法門

　　說(shuō)蓮華臺(tái)藏世界盧舍那佛所說(shuō)心地法門品。

　　海眾云攢。欲聞大法。隨機(jī)演示。意在歸源。如此心地法門。乃盧舍那佛所說(shuō)。而凈滿本尊。乃居蓮華臺(tái)藏世界。今為眾宣說(shuō)。俾知厥本。以為下文擎接禮覲之先容也。此華藏雖名報(bào)土。而稱法垂報(bào)。體即寂光。寂光理性。藉報(bào)乃彰。如此指點(diǎn)。正欲令人自悟耳。觀心釋者。此心體無(wú)染污。具妙因果。名為蓮華。此心堅(jiān)實(shí)高顯。一切法之中道名臺(tái)。此心廣含諸法名藏。此心豎窮名世。橫徧名界。此心離過(guò)絕非名凈。具塵沙德名滿。一心徧喻諸心名說(shuō)。此心眾法之所集起名心。此心眾法之所依持名地。此心堪作軌持名法。此心徧通諸法名門。略釋梗概如此。下文不復(fù)委出。可以意知。

　　（丙）二釋迦放光警眾

　　是時(shí)釋迦身放慧光。所照從此天王宮。乃至蓮華臺(tái)藏世界。其中一切世界。一切眾生。各各相視。歡喜快樂。而未能知此光。光何因何緣。皆生疑念。無(wú)量天人。亦生疑念。

　　前已說(shuō)示華臺(tái)世界。舍那本尊所說(shuō)法門。恐人不信。故又放光徹照其境。俾悟本源也。慧光者。色心不二。故身光即是慧光。說(shuō)智及智處。皆名為般若也。所照乃至華藏等者。本跡不二。故能照窮法界海也。相視快樂者。以生佛體同。故不覺受熏之易。未知何因何緣者。未知本源心地之因。開跡顯本之緣也。皆生疑念者。眾生則久在沉迷。天人則但秉權(quán)跡。故一時(shí)開悟?yàn)殡y也。

　�。ū�）三菩薩放光集問

　　爾時(shí)眾中玄通華光主菩薩。從大莊嚴(yán)華光明三昧起。以佛神力。放金剛白云色光。光照一切世界。是中一切菩薩。皆來(lái)集會(huì)。與共同心異口問此光。光為何等相。

　　眾既生疑。理須發(fā)悟。非藉當(dāng)機(jī)。孰為請(qǐng)主。而發(fā)跡顯本。乃是不思議大事因緣。故必放光警集海眾同致問也。菩薩名玄通華光主者。玄微通徹。即該因徹果之稱。華表于行。光表于智。此行此智。成佛本源。故名為主。玄則華光皆玄。智行之性甚微妙故。通則華光皆通。智行之法徧因果故。梵語(yǔ)三昧。此翻正定。所住三昧。名大莊嚴(yán)華光明者。此智行乃稱性所起。還莊嚴(yán)性。故名大也。以佛神力者。本住三昧。觸佛光而起定。隨承佛力。而放光召眾也。所放光名金剛白云色者。究竟堅(jiān)固。故名金剛。表法身德。凈無(wú)瑕玷。名之為白。表般若德。萬(wàn)德叢集。名之為云。表解脫德。又三德皆堅(jiān)固。三德皆無(wú)瑕。三德皆集法。如此光明。全是三德秘藏。一切世界菩薩之所同修同證。故蒙照皆來(lái)集會(huì)也。同心異口問此光者。還問前來(lái)佛所放光因緣相也。

　�。ㄒ遥┐握�示法門二。初舍那說(shuō)心地法。次釋迦宣菩薩戒。

　�。ū�）初中三。初問答標(biāo)名。次正說(shuō)義趣。三付囑弘傳。

　�。ǘ。┏跤侄�。初釋迦騰問。二舍那垂答。

　�。ㄎ欤┏鯊�(fù)二。初攝眾見本。二為眾請(qǐng)法。

　�。�己）今初

　　是時(shí)釋迦即擎接此世界大眾。還至蓮華臺(tái)藏世界。百萬(wàn)億紫金剛光明宮中。見盧舍那佛。坐百萬(wàn)億蓮華赫赫光明座上。時(shí)釋迦及諸大眾。一時(shí)禮敬盧舍那佛足下已。

　　華藏是本源世界。猶如故鄉(xiāng)。故言還也。前雖放光照徹斯境。而大眾但承光遠(yuǎn)見。未曾親履。今始面奉本尊。知本跡之非隔。一時(shí)禮敬。正表以跡合本也。

　�。�己）二為眾請(qǐng)法

　　釋迦佛言。此世界中。地及虛空一切眾生。為何因緣。得成菩薩十地道。當(dāng)成佛果。為何等相。如佛性本源品中。廣問一切菩薩種子。

　　前既兩番放光。動(dòng)其疑念。令其發(fā)問。故今代眾啟請(qǐng)。重問因緣深義。俾各從本佛親聞也。地及虛空一切眾生者。五趣。及四王忉利二天。為地居眾生。余四欲天。及色。無(wú)色界。為空居眾生。是諸眾生。皆悉當(dāng)成佛果。但未知繇何因緣耳。十地為分果。佛為滿果。成之必藉因緣。而若因若果。必有其相。今直略問而已。若廣問者。具如佛性本源品也。此即結(jié)集家語(yǔ)。懸指彼處全經(jīng)。后皆仿此。

　�。ㄎ欤┒�舍那垂答二。初以定示答。次誡聽言答。

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　　爾時(shí)盧舍那佛。即大歡喜�，F(xiàn)虛空光體性本源成佛常住法身三昧。示諸大眾。

　　將演法門。先以定示者。略有三義。一者為顯法體。以此法門。非語(yǔ)言文字之所能宣。惟是圣智所行境界。然佛既親證此法。則常時(shí)在定。那有出入。當(dāng)體即是。亦何隱現(xiàn)。但眾生久沉迷網(wǎng)。惟同體大悲能以不思議稱性方便而開曉之。故名為現(xiàn)也。二者為順悉檀因緣。自有眾生聞?wù)f法而得四益。亦自有眾生見入定而得四益。故須以定示之。三者為顯如來(lái)一語(yǔ)一默。無(wú)非妙道。所作佛事。皆悉不虛。先以定示。了知此法。不滯言詮。復(fù)以語(yǔ)答。了知此法不墮暗證。相貌音聲。皆為教體。而此三昧名虛空光體性等者。虛空則蕩無(wú)纖塵。光則徧照法界。體性則實(shí)相真源。亦三德秘藏之異名耳。此秘密藏。一切眾生本來(lái)具足。為成佛之真因。諸佛如來(lái)究竟圓證。成常住之極果。今和盤托出。直使大眾當(dāng)下見其若因若果之相。亦可謂直捷痛快者矣。

　�。ㄒ眩┐握]聽言答二。初誡修三慧。次委答所問。

　�。ǜ�）今初

　　是諸佛子諦聽。善思修行。

　　佛法雖妙。非慧莫悟。妙悟雖多。三慧收盡。聽不諦審。則聞慧不生。思不如理。則思慧不生。行不努力。則修慧不生。聞慧在名字。思慧在觀行。修慧在相似。繇聞慧故。得伏五住。繇思慧故。得凈六根。繇修慧故。得開秘藏。此猶次第為語(yǔ)。若稱性者。三慧并在一心之中。

　�。ǜ�）次委答所問二。初總答因果本跡。二廣示心地名相。

　�。ㄐ粒┏踔杏炙�。初明因。二明果。三從本垂跡。四攝跡歸本。

　　（壬）今初

　　我已百阿僧祇劫修行心地。以之為因。

　　以身為證。明是自行真實(shí)法門也。梵語(yǔ)阿僧祇。此云無(wú)數(shù)。不言三阿僧祇。而言百阿僧祇者。被界外機(jī)。須知因地如斯遙曠也。

　�。ㄈ桑┒�明果

　　初舍凡夫。成等正覺。號(hào)為盧舍那。住蓮華臺(tái)藏世界海。

　　生相無(wú)明永盡。名為初舍凡夫。果德究竟圓極。名為成等正覺。等則雙照二邊。正則契會(huì)中道。于十號(hào)中。即是正徧知號(hào)也。盧舍那者。此云凈滿。如望夜之月。黑相都凈。光體圓滿。從德立號(hào)。報(bào)智冥法之極稱也。住蓮華臺(tái)藏世界海者。實(shí)報(bào)無(wú)障礙土。諸佛所感稱實(shí)果報(bào)。色心不二。依正重重。又此世界。繇于眾生心性顯現(xiàn)。還依眾生心性安住。眾生心性。名為蓮華。在污不染。因果同時(shí)。繇此心性妙蓮華故。乃使世界亦如蓮華。即此心性為萬(wàn)法之宗極故名臺(tái)。含無(wú)邊之剎網(wǎng)故名藏。豎無(wú)終始故名世。橫絕方隅故名界。深廣難思故名海。究竟契合故名住也。

　�。ㄈ桑┤龔谋敬观E

　　其臺(tái)周徧有千葉。一葉一世界。為千世界。我化為千釋迦。據(jù)千世界。后就一葉世界。復(fù)有百億須彌山。百億日月。百億四天下。百億南閻浮提。百億菩薩釋迦。坐百億菩提樹下。各說(shuō)汝所問菩提薩埵心地。其余九百九十九釋迦。各各現(xiàn)千百億釋迦亦復(fù)如是。

　　周徧千葉者。圓表千法。別應(yīng)二地。略如玄義所明也。千釋迦者。正起信論所明于色究竟天。示現(xiàn)世間最高大身。乃帶劣勝應(yīng)。通機(jī)所見者也。據(jù)者。統(tǒng)攝化導(dǎo)之義。百億者。千萬(wàn)為億。共是十萬(wàn)萬(wàn)數(shù)。乃大千世界之區(qū)域也。須彌。此云妙高。四寶所成。居四洲大海之中。腹細(xì)上廣。頂為忉利所居。腰為日月所繞。如起世經(jīng)廣明。閻浮提者。四洲之一。在須彌南。為諸佛示生之處。此洲有一大樹名閻浮提。余洲所無(wú)。故以為名。亦名贍部洲也。菩薩釋迦者。初坐菩提樹下。未示成佛。猶名菩薩�；瘡�(fù)現(xiàn)化。徧千百億界者。廣攝群機(jī)。曲垂方便。正起信論所明自然而有不思議業(yè)。能現(xiàn)十方利益眾生。乃人間劣應(yīng)。藏機(jī)所見者也。各各現(xiàn)千百億釋迦。千字疑衍。以合計(jì)乃成千百億故。

　　（壬）四攝跡歸本

　　千葉上佛。是吾化身。千百億釋迦。是千釋迦化身。吾以為本源。名為盧舍那佛。

　　從本垂跡。則不異而異。攝跡歸本。則異而不異。指兩重化。歸于一真。正欲人各悟本源覺性。元自清凈圓滿耳。

　�。ㄐ粒┐螐V示心地名相二。初正列四十法門。次結(jié)示得入果相。

　　（壬）今初

　　爾時(shí)蓮華臺(tái)藏世界盧舍那佛。廣答告千釋迦千百億釋迦所問心地法品。諸佛當(dāng)知。堅(jiān)信忍中。十發(fā)趣心向果。一舍心。二戒心。三忍心。四進(jìn)心。五定心。六慧心。七愿心。八護(hù)心。九喜心。十頂心。諸佛當(dāng)知。從是十發(fā)趣入堅(jiān)法忍中。十長(zhǎng)養(yǎng)心向果。一慈心。二悲心。三喜心。四舍心。五施心。六好語(yǔ)心。七益心。八同心。九定心。十慧心。諸佛當(dāng)知。從是十長(zhǎng)養(yǎng)心入堅(jiān)修忍中。十金剛心向果。一信心。二念心。三回向心。四達(dá)心。五直心。六不退心。七大乘心。八無(wú)相心。九慧心。十不壞心。諸佛當(dāng)知。從是十金剛心入堅(jiān)圣忍中。十地向果。一體性平等地。二體性善慧地。三體性光明地。四體性爾焰地。五體性慧照地。六體性華光地。七體性滿足地。八體性佛吼地。九體性華嚴(yán)地。十體性入佛界地。

　　堅(jiān)信忍者。從外凡位。仰信中道佛性之理。修習(xí)堅(jiān)固。得成于忍。乃證發(fā)趣位也。發(fā)趣心者。從假入空。開發(fā)趣向登菩提路。向果者。一一心皆向佛果。又一一心中。各具向果二義。趣入名向。住位名果。如四果四向等。此十心即是十波羅密。亦即十住法門。深達(dá)空法而修十度。十度皆是無(wú)相法門。護(hù)即力度。喜即方便。頂即智度。次第與通途稍別者。各有取義。不可定執(zhí)也。又十波羅密。皆有長(zhǎng)養(yǎng)善法。金剛堅(jiān)固義。皆亦體性法門。而但云發(fā)趣者。且就似解位中。即生心而本無(wú)住言之耳。堅(jiān)法忍者。從發(fā)趣法。修習(xí)堅(jiān)固。得成于忍。乃證長(zhǎng)養(yǎng)位也。長(zhǎng)養(yǎng)心者。出空入假。以如幻三昧。長(zhǎng)養(yǎng)善法。此即四等四攝。定總于等。慧總于攝。亦即十行法門。又四等妙定。四攝妙慧。皆有開發(fā)趣向。金剛堅(jiān)固義。皆亦體性法門。而但云長(zhǎng)養(yǎng)者。且就似解位中。即無(wú)住而常生心言之耳。堅(jiān)修忍者。修長(zhǎng)養(yǎng)心。堅(jiān)固成忍。乃證金剛位也。金剛心者。習(xí)中觀。伏無(wú)明。猶如金剛。不可沮壞。此心名義。大似圓家十信。亦即十回向法門。又信等亦皆有發(fā)趣長(zhǎng)養(yǎng)義。亦皆是體性法門。而但云金剛者。且就似解位中。無(wú)住即生心。生心即無(wú)住言之耳。堅(jiān)圣忍者。金剛心中。以中道觀。修習(xí)圣法。發(fā)真智斷。成堅(jiān)固忍。乃證十地位也。斷十重障。證十真如。猶如大地。荷負(fù)一切。舍凡入圣。頓同佛體。灼見佛性。故一一皆名體性地也。此與通途十地。義意頗同。名字迥別。至后方釋。又十地皆有發(fā)趣長(zhǎng)養(yǎng)金剛之義。而直云體性地者。前約相似解行。故地地皆名為心。此約證真履實(shí)。故心心皆名為地耳。

　�。ㄈ桑┒�結(jié)示得入果相又二。初以自身證。二轉(zhuǎn)授眾生。

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　　是四十法門品。我先為菩薩時(shí)修。入佛果之根源。

　　正覺如果。此法如根。正覺如海。此法如源。佛所先修。決定非謬也。

　�。ü铮┒�轉(zhuǎn)授眾生

　　如是一切眾生。入發(fā)趣長(zhǎng)養(yǎng)金剛十地。證當(dāng)成果。無(wú)為無(wú)相。大滿常住。十力。十八不共行。法身智身滿足。

　　入發(fā)趣等四十法門。方能證當(dāng)成果。正顯理雖性具。心藉修成。不可高談理性而生邪慢也。無(wú)為無(wú)相者。諸漏永盡。大滿者。萬(wàn)德圓極。常住者。不變不遷。力不共滿足故大滿。法身滿足故常住。智身滿足故無(wú)為無(wú)相。又無(wú)為即自在我德。無(wú)相即凈德。大滿即樂德。常住即常德。力不共亦無(wú)為。無(wú)相。大滿。常住。法身亦無(wú)為。無(wú)相。大滿。常住。智身亦無(wú)為。無(wú)相。大滿。常住。三德各具四德也。

　�。ǘ。┒�正說(shuō)義趣二。初菩薩問義。二舍那詳答。

　　（戊）今初

　　爾時(shí)蓮華臺(tái)藏世界盧舍那佛。赫赫大光明座上千華上佛。千百億佛。一切世界佛。是座中有一菩薩。名華光王大智明菩薩。從坐而立。白盧舍那佛言。世尊。佛上略開十發(fā)趣十長(zhǎng)養(yǎng)十金剛十地名相。其一一義中。未可解了。唯愿說(shuō)之。唯愿說(shuō)之。妙極金剛寶藏一切智門如來(lái)百觀品中已明。

　　于諸佛大會(huì)中而菩薩啟問者。正屬所被之機(jī)故也。華光王。即華光主義。大智明。即玄通義。前文放光集眾。表示繇本智而起妙行。故名玄通華光主。此文問義秉修。表示資妙行而趣大覺。故名華光王大智明。

　�。ㄎ欤┒�舍那詳答四。初明十發(fā)趣。二明十長(zhǎng)養(yǎng)。三明十金剛。四明十地。

　�。ㄒ眩┏踔腥�。初總征。二別釋。三結(jié)指。

　　（庚）今初

　　爾時(shí)盧舍那佛言。千佛諦聽。汝先言云何義者。發(fā)趣中。

　　但告千佛者。此是如來(lái)本所修行無(wú)上法門。故令千佛轉(zhuǎn)相傳授也。發(fā)趣義略如前釋。此以十波羅密。心心開發(fā)。趣向真道。名十發(fā)趣。別則一心分對(duì)一住。圓則住住修行此心。乃至妙覺圓滿此心。今就義便。且約從假入空為解。若利根者。既見于空。亦見不空。見不空故。開發(fā)趣向證妙真諦。此真即中。亦復(fù)即俗。三諦圓融。不可思議。一心一切心。一切心一心。十段文中。每露此旨。讀者須善悟之。

　�。ǜ�）二別釋十。初舍心。（至）十頂心。

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　　若佛子。一切舍。國(guó)土城邑田宅金銀明珠男女己身。有為諸物一切舍。無(wú)為無(wú)相。我人知見。假會(huì)合成。主者造作我見。十二因緣。無(wú)合無(wú)散無(wú)受者。十二入。十八界。五陰。一切一合相。無(wú)我我所相。假成諸法。若內(nèi)一切法。外一切法。不舍不受。菩薩爾時(shí)名如假會(huì)觀現(xiàn)前。故舍心入空三昧。

　　若佛子者。紹佛家業(yè)。當(dāng)踐佛位。故名佛子。一切舍者�？倶�(biāo)修舍。謂舍內(nèi)外物。乃至舍我法執(zhí)也。國(guó)土下。先明舍內(nèi)外物。無(wú)為下。次明舍我法執(zhí)。謂但觀無(wú)為無(wú)相之理。了知一切我人知見。皆是假會(huì)合成。彼外道妄計(jì)有主者。造作者。及神我見。乃至二乘妄計(jì)有十二因緣實(shí)法。其實(shí)緣起亦無(wú)有合。緣滅亦無(wú)有散。亦無(wú)有受合受散者。舉凡十二入十八界五陰等法。一切凡夫所計(jì)一合之相。本無(wú)我及我所之相。不過(guò)是假成諸法耳。是以若內(nèi)一切法。外一切法。本無(wú)故不須舍。本無(wú)故不可受。此則從假入空。名為如假會(huì)觀。此觀現(xiàn)前。任運(yùn)入空三昧矣。此亦可別對(duì)發(fā)心住者。棄妄故名舍心。發(fā)真故名發(fā)心住也。又發(fā)真即是別義。發(fā)中即是圓義。一切法不受。是遮俗照真。一切法不舍。是遮真照俗。又不受即雙遮。不舍即雙照。雙遮雙照。中道宛然。

　　（辛）二戒心

　　本文

　　若佛子。戒。非非戒。無(wú)受者。十善戒。無(wú)師說(shuō)法。欺盜乃至邪見。無(wú)集者。慈良清直正實(shí)正見舍喜等。是十戒體性。制止八倒。一切性離。一道清凈。

　　戒之一字。標(biāo)無(wú)作體。此無(wú)作戒。永離二邊。契中道。非非戒下。先明離有。慈良下。次明離空。制止下。結(jié)明德用。非戒者。外道邪戒。及凡夫取相持戒。雖善惡不同。咸非入道正門。故名非戒。今菩薩戒體。非同凡外之非戒。以其了達(dá)無(wú)受者故也。此十善戒法。雖師師相授。而實(shí)無(wú)師能說(shuō)此法。所謂和尚是戒耶。阿阇梨是戒耶。乃至白四羯磨是戒耶。即所對(duì)治欺盜等十惡法。亦本無(wú)集者。以此惡法。不自生。不他生。不共生。不無(wú)因生。又未生無(wú)藏處。欲生無(wú)來(lái)處。正生無(wú)住處。生已無(wú)去處。則法性本無(wú)染污也。但法性中本自具足慈良等一切性德。即是十戒體性。謂慈即不殺體性。良即不盜體性。清即不淫體性。直即不兩舌體性。正即不惡口體性。實(shí)即不妄言。不綺語(yǔ)體性。正見即不癡體性。舍即不貪體性。喜即不嗔體性也。制止八倒者。一切性離。即無(wú)受乃至無(wú)集。能制止凡外四倒。一道清凈。即慈良等體性。能制止二乘四倒。蓋凡夫及外道。不論惡戒善戒。咸生取著。無(wú)常計(jì)常。苦謂是樂。無(wú)我執(zhí)我。不凈計(jì)凈。故成有漏因果。二乘雖證無(wú)漏。不達(dá)性體。常謂無(wú)常。樂謂是苦。我謂無(wú)我。凈謂不凈。故入涅槃時(shí)。戒善隨廢。大乘從性起修。全修在性。以性德為所依體。以無(wú)作色為當(dāng)體。始從初受。極至佛身。不壞不失。任運(yùn)止惡行善。性德即法身。無(wú)作色即報(bào)身。所謂諸佛究竟色也。于律儀上。法爾有攝眾生義。即應(yīng)化身。此戒心亦可別對(duì)治地住者。地是所治。戒是能治也。

　�。ㄐ粒┤�忍心

　　若佛子。忍。有無(wú)相慧體性。一切空�？杖�。一切處忍。名無(wú)生行忍。一切處得。名如苦忍。無(wú)量行一一名忍。無(wú)受無(wú)打無(wú)刀杖。嗔心皆如如。無(wú)一一諦。一相。無(wú)無(wú)相。有無(wú)有相。非非心相。緣無(wú)緣相。立住動(dòng)止。我人�？`解。一切法如。忍相不可得。

　　有無(wú)相慧體性者。謂菩薩三忍。咸以無(wú)相慧為體性也。下別釋三忍。即約三苦境明之。觀一切壞苦。皆知本空。故名空忍。觀一切處行苦。皆本無(wú)生。名無(wú)生行忍。觀一切處苦苦。得其實(shí)相。知即法身。名如苦忍。若非三忍之力。一切行門。皆不成就。故無(wú)量行一一名忍。此總結(jié)上文也。下重明三忍觀慧。以諦觀壞苦境界。內(nèi)無(wú)能受之我。外無(wú)能打之人。中間無(wú)所用之刀杖。故嗔心皆如彼真如之理而不動(dòng)搖。所以名空忍也。以諦觀行苦境界。了知無(wú)苦集等一一差別之諦。惟是一真實(shí)相。雖無(wú)一一諦。而并無(wú)無(wú)相。雖有一真實(shí)相。而亦無(wú)有相。亦非心與非心之相。亦無(wú)緣與無(wú)緣之相。是名無(wú)生行忍也。以諦觀苦苦境界。了知若立若住若動(dòng)若止若我若人若縛若解。一切法當(dāng)體皆如。即一切皆如。則忍相亦不可得。是名如苦忍也。一切法如。即上文所謂一切處得耳。此三苦繇于三受。若別對(duì)者。樂受是壞苦�？嗍苁强嗫�。不苦不樂受是行苦。若通論者。三受皆壞苦。必變壞故。三受皆行苦。遷流造作性故。三受皆苦苦。生死惡法故。此亦可別對(duì)修行住者。以三忍力。修無(wú)量行也。

　�。ㄐ粒┧倪M(jìn)心

　　若佛子。若四威儀一切時(shí)行。伏空。假會(huì)。法性。登無(wú)生山。而見一切有無(wú)如有如無(wú)。天地青黃赤白一切入。乃至三寶智性一切信。進(jìn)道空無(wú)生無(wú)作。無(wú)慧。起空入世諦。法亦無(wú)二。相續(xù)空心。通達(dá)進(jìn)分善根。

　　無(wú)相精進(jìn)。常時(shí)無(wú)間。不拘行坐。故云一切時(shí)行。行何等法。謂常伏習(xí)空觀。假會(huì)觀。法性觀也。以三觀力。故能登無(wú)生山。而見一切有無(wú)之法。有亦真如。無(wú)亦真如�？偛槐秤诜ㄐ�。故于天地等世間法。乃至三寶等出世法。一切信其皆是真如。即于此世出世法中修習(xí)進(jìn)道。皆與空無(wú)生無(wú)作三解脫門相應(yīng)。亦并無(wú)三脫之慧可得。乃至起真空觀。入世諦法。亦與空法無(wú)二。惟以相續(xù)真空觀。通達(dá)進(jìn)分善根。是名無(wú)相真精進(jìn)也。此亦可別對(duì)生貴住者。登無(wú)生山。即是入如來(lái)種。

　�。ㄐ粒┪宥ㄐ�

　　若佛子。寂滅無(wú)相。無(wú)相。無(wú)量行。無(wú)量心三昧。凡夫圣人。無(wú)不入三昧體性相應(yīng)。一切以定力故。我人作者受者一切縛見性。是障因緣。散風(fēng)動(dòng)心。不寂而滅�？湛瞻说�。無(wú)緣假靜慧觀一切假會(huì)。念念寂滅。一切三界果罪性。皆由定滅。而生一切善。

　　寂滅無(wú)相。標(biāo)定體也。無(wú)相下。先明定能生善。一切下。次明定能滅罪。無(wú)緣下。結(jié)示觀慧功能。先明生善者。言此定雖則無(wú)相。而能具無(wú)量行。所謂四無(wú)量心。三昧。一切凡夫圣人。無(wú)不入此三昧相應(yīng)。以大慈故。與一切圣樂。以大悲故。拔一切凡苦。以大喜故。于一切凡圣等生慶悅。以大舍故。于一切凡圣等心無(wú)二。又此四無(wú)量定。三乘圣人固所共修。一切凡夫亦皆曾證。以劫盡時(shí)。火水風(fēng)災(zāi)將起。一切有情。法爾成就此定。乃生四禪處故。次明滅罪者。言一切我人等縛著邪見之性。凡屬障道因緣。散風(fēng)動(dòng)心。以定力故。皆不須作意求寂而自永滅。滅。故空凡夫四倒。不寂而滅。故空二乘四倒也。次結(jié)示功能者。言用此無(wú)緣假靜慧。觀一切假會(huì)之法皆即念念寂滅。所以三界苦果。及其罪性。皆繇定力而滅。而罪性既滅。法爾生得慈悲等一切善也。靜慧即是靜慮。梵名禪那。無(wú)緣假者。謂一切假名諸法。當(dāng)體全空。本無(wú)可緣。今達(dá)假法性空。故名無(wú)緣假靜慧。此定心亦可別對(duì)方便具足住者。三昧體性。凡圣無(wú)不相應(yīng)。如胎已成。人相不缺也。

　　（辛）六慧心

　　若佛子�？栈�。非無(wú)緣。知體名心。分別一切法假名主者。與道通同。取果行因。入圣舍凡。滅罪起福�？`解盡。是體性功用。一切見常樂我凈煩惱�；坌圆幻�。故以慧為首。修不可說(shuō)觀慧。入中道一諦。其無(wú)明障慧。非相。非來(lái)。非緣。非罪。非八倒。無(wú)生滅�；酃饷餮鏋檎铡�樂虛方便。轉(zhuǎn)變神通。以智體性所為慧用故。

　　空慧者。標(biāo)第一義空真慧之體也。此之妙慧。非同二乘斷空。一無(wú)所緣而已。當(dāng)知即是靈知之體。亦名真心。外道迷此真體。故分別一切法假名主者。然即此外道惡慧。亦本與覺道通同。二乘不了此體。故但取果行因。入圣舍凡。滅罪起福。一切縛著。皆悉解盡。然即此二乘偏慧。亦是此體性之功用。但彼外道。及二乘人。于一切知見常樂我凈煩惱等法�；坌圆幻�。是以或生執(zhí)著�；蛴�舍離耳。故今以慧為首。修不可說(shuō)觀慧。雙破二執(zhí)。雙照二理。入于中道一諦。中道既顯。方知其無(wú)明之障慧者。本非有相。非有來(lái)處。非有生緣。非有罪累。本非八倒。原無(wú)生滅。是以慧光明焰。獨(dú)為照耀。而隨其意樂。虛融無(wú)礙。起諸方便。以種種轉(zhuǎn)變神通�；瘜�(dǎo)含識(shí)。此皆以真智體性所為。而慧即其用故也。此亦可別對(duì)正心住者。入中道一諦。則容貌如佛。樂虛方便。則心相亦同。

　�。ㄐ粒┢咴感�

　　若佛子。愿愿。大求。一切求。以果行因。故愿心連。愿心連相續(xù)百劫。得佛滅罪。求求至心。無(wú)生空一。愿觀觀入定照。無(wú)量見縛。以求心故解脫。無(wú)量妙行。以求心成菩提。無(wú)量功德。以求為本。初發(fā)求心。中間修道。行滿愿故。佛果便成。觀一諦中道。非陰。非界。非沒生見見。非解慧。是愿體性。一切行本源。

　　愿愿者。隨所發(fā)愿。數(shù)數(shù)無(wú)盡。不止一發(fā)也。大求者。惟為菩提。不向二乘。不向三有也。一切求者。心無(wú)限劑。不舍一法也。以果行因故愿心連者。先達(dá)心佛眾生。三無(wú)差別之理。稱果覺之性而行妙因。故所發(fā)大愿。相連不絕。永無(wú)退悔。至于百劫之久。猶如舍那本所修行。則覺道必得究竟。滅罪必得無(wú)遺矣。人謂愿求之心。屬于散動(dòng)。而不知求求至心者。卻與無(wú)生空一。所謂取舍若極。與不取舍亦非異轍。故修此愿時(shí)。觀觀皆入正定。照明佛法也。次重明得佛滅罪。謂無(wú)量見縛。皆以求心故得解脫。無(wú)量妙行。皆以求心乃成菩提。無(wú)量功德。皆以求心而為其本。是以初發(fā)求心。中間修道。以行填愿。但令行滿愿故。佛果便得成也。若無(wú)求心。如擔(dān)麻棄金。豈脫見縛。紫光劣愿。豈成無(wú)漏。但念三脫。豈樂神通耶。次更明觀觀入定。謂觀于一諦中道。非陰。非界。非沒見生見之見。非二乘之解慧。當(dāng)知是愿即是中道體性。乃一切行之本源也。沒生見者。沒即無(wú)見。生即有見。此亦可別對(duì)不退住者。愿愿相連。故身心日益增長(zhǎng)也。

　�。ㄐ粒┌俗o(hù)心

　　若佛子。護(hù)三寶。護(hù)一切行功德。使外道八倒惡邪見不嬈正信。滅我縛見縛。無(wú)生照達(dá)二諦。觀心現(xiàn)前。以護(hù)根本無(wú)相護(hù)。護(hù)空無(wú)作無(wú)相。以心慧連。慧連入無(wú)生空道。智道皆明光。明光護(hù)觀入空假分分幻化�；没�所起如無(wú)。如無(wú)法體。集散不可護(hù)。觀法亦爾。

　　此即力波羅密也。護(hù)三寶者。不為外道邪見四倒所嬈。護(hù)一切行功德者。不為二乘偏空四倒所嬈。故于佛道。具足正信。能滅我法二執(zhí)。而無(wú)生觀慧。照達(dá)真俗二諦。使觀心�，F(xiàn)前也。此妙護(hù)心。名為根本無(wú)相之護(hù)。即以此護(hù)根本無(wú)相之護(hù)。護(hù)于空無(wú)作無(wú)相三解脫門。繇此心中智慧。相連不絕。則能證入無(wú)生空道。令其能觀之智。及所觀之無(wú)生空道。皆悉明光。又以此明光智道。護(hù)持觀智。入于空假二境。分分幻化法中。悉知一切幻化所起如無(wú)。謂皆即第一義空。而此如無(wú)法體。集亦非集。散亦非散。若集若散。皆不可得而護(hù)。所護(hù)之境。既不可得。則能護(hù)之觀法。亦爾不可得也。能護(hù)所護(hù)皆不可得。乃名根本無(wú)相護(hù)。若有少法可得。則為八倒之所嬈矣。此亦可別對(duì)童真住者。以善護(hù)故。離一切過(guò)。靈相具足。

　�。ㄐ粒┚畔残�

　　若佛子。見他人得樂常生喜。悅及一切物。假空照寂。而不入有為。不無(wú)寂然大樂。無(wú)合有受。而化有法。而見云假。法性平等一觀。心心行多聞。一切佛行功德。無(wú)相喜智心心生念。而靜照樂心。緣一切法。

　　此即方便波羅密也。繇善知同體巧方便故。不但自修功德以益眾生。但見他人得于世出世樂。常生隨喜之心。而即以此隨喜功德。又能普悅及一切物。蓋以即假即空。即照即寂。而雖不入于有為之法。不無(wú)寂然法性大樂也。以不入有為故無(wú)合。以不無(wú)大樂故有受。以無(wú)合故。而化有法。令其忘相。以有受故。而見云假。令互得益。此正以心佛眾生。法性本來(lái)平等一體之觀。故成此善巧方便也。此修巧便菩薩。心心行于多聞。使觀智增益明了。乃至三世一切佛行功德。皆以無(wú)相隨喜之智慧方便。于念念中攝取現(xiàn)前。生隨喜念。而恒以此靜照樂心。徧緣法界一切諸法。使其互為莊嚴(yán)。重重?zé)o盡。此則以法界中樂。還復(fù)普施法界眾生。所謂惠而不費(fèi)者也。亦可別對(duì)法王子住者。方便最巧妙故。

　　（辛）十頂心

　　若佛子。是人最上智。滅無(wú)我輪見疑身一切嗔等。如頂觀連。觀連如頂。法界中因果。如如一道。最勝上如頂。如人頂。非非身見。六十二見。五陰生滅。神我主人動(dòng)轉(zhuǎn)屈伸。無(wú)受無(wú)行可捉縛者。是人爾時(shí)入內(nèi)空值道。心心眾生。不見緣。不見非緣。住頂三昧。寂滅定發(fā)行趣道。性實(shí)我人常見八倒生緣。不二法門。不受八難�；没�果畢竟不受。唯一眾生去來(lái)坐立。修行滅罪。除十惡。生十善。入道正人正智正行。菩薩達(dá)觀現(xiàn)前。不受六道果。必不退佛種性中。生生入佛家。不離正信。

　　此即智波羅密也。以差別智。徧知諸法。善達(dá)法界如如頂法。名最上智。此智徧能滅無(wú)利鈍諸使。所謂我輪見疑身一切嗔等。能令如頂觀智。相連不斷。繇此觀智相連。觀于如頂法故。了知法界中若因若果。皆即如如一道。更無(wú)二如。故此名為最勝上如頂法。猶如人之頂相也。然雖喻以人頂。實(shí)乃非非身見。亦非六十二見可見。亦非五陰生滅之法。亦非外道所計(jì)神我主人能動(dòng)轉(zhuǎn)屈伸者。亦自不受諸法。亦無(wú)行相可得。既是第一正受。心行處滅。又安可捉縛哉。非非身見者。上非字。是遮拂之辭。下非字。連身字為義。謂凡外非身計(jì)身。故名為非身見�；蛞裳芤环亲�。亦通也。是人爾時(shí)既證頂法。滅于身見。乃至無(wú)受無(wú)行。便入內(nèi)空三昧。親值于道。名為見道。是時(shí)雖心心以度眾生為事。而不見有緣相。亦不見有非緣相。住是頂三昧中。從寂滅定發(fā)起妙行。進(jìn)趣佛道。一切外道所執(zhí)性實(shí)我人常見。及八倒生緣等。皆入不二法門。所謂行于非道。通達(dá)佛道。故不受邪見八難之報(bào)。及三界中一切幻化果報(bào)。亦皆畢竟不受。然既無(wú)我人。亦無(wú)果受。將誰(shuí)修行而成佛道耶。惟有一種八識(shí)心心所之法聚。假名眾生。去來(lái)坐立。非斷非當(dāng)。法爾展轉(zhuǎn)相續(xù)。修行滅罪。除惡生善。入于正道。證于正忍正智之法。發(fā)起正行。爾時(shí)菩薩通達(dá)觀智。常得現(xiàn)前。既不受六道有漏之果。亦復(fù)不退佛種性中而墮二乘之地。生生入于佛家。不復(fù)離正信矣。此亦可別對(duì)灌頂住者。以住頂三昧故。

　�。ǜ�）三結(jié)指

　　上十天光品廣說(shuō)。

　�。ㄒ眩┒�明十長(zhǎng)養(yǎng)三。初總征。二別釋。三結(jié)指。

　�。ǜ�）今初

　　舍那佛言。千佛諦聽。汝先問長(zhǎng)養(yǎng)十心者。

　　四無(wú)量定。四攝法慧。最能增長(zhǎng)佛道。養(yǎng)育眾生。名十長(zhǎng)養(yǎng)。別則一心分對(duì)一行。圓則位位具修此心。乃至妙覺滿足此心。今就義便。且約從空入假為解。既二諦平等。則中道自圓彰矣。又四等非無(wú)觀慧。四攝非無(wú)定力。今以定慧分?jǐn)z。亦一往語(yǔ)耳。

　�。ǜ�）二別釋十。初慈心。（至）十慧心。

　�。ㄐ粒┙癯�

　　若佛子。常生慈心。生樂因已。于無(wú)我智中。樂相應(yīng)觀入法。受想行識(shí)色等大法中。無(wú)生無(wú)住無(wú)滅。如幻如化。如如無(wú)二故。一切修行成法輪�；�被一切。能生正信。不由魔教。亦能使一切眾生得慈樂果。非實(shí)。非善惡果。解空體性三昧。

　　慈以與樂為義。故常生慈心。能生樂因。然或不與無(wú)我智相應(yīng)。便屬情愛。故必于無(wú)我智中。以樂相應(yīng)之觀。而入一切諸法。所謂觀于受想等大法中。一切即空即假即中。無(wú)生住滅。即空也。如幻化。即假也。如如無(wú)二。即中也。如此一切修行滿足。成就法輪�；�被一切。能使一切眾生咸生正信。不由魔教。此則成于樂因。亦能使一切眾生得于究竟慈樂之果。而此慈樂果。非二乘所證實(shí)滅。亦非世間善惡果報(bào)。乃是解空體性三昧。諸佛菩薩大法樂耳。此亦可別對(duì)歡喜行者�；�被一切。即十方隨順之義。

　�。ㄐ粒┒�悲心

　　若佛子。以悲空空無(wú)相。悲緣行道。自滅一切苦。于一切眾生無(wú)量苦中生智。不殺生緣。不殺法緣。不著我緣。故常行不殺不盜不淫。而一切眾生。不惱發(fā)菩提心者。于空見一切法如實(shí)相。種性行中生道智心。于六親六怨。親怨三品中。與上樂智。上怨緣中。九品得樂果。空現(xiàn)時(shí)。自身他一切眾生。平等一樂起大悲。

　　以悲空空無(wú)相者。了知大悲之體。本自空空無(wú)相。今欲證此體。故以悲緣而行菩薩之道。先自滅一切苦因。隨于一切眾生無(wú)量苦中生拔濟(jì)智。設(shè)自身未免苦輪。則安能廣度一切也。無(wú)量苦者。因則見思為苦。塵沙為苦。無(wú)明為苦。果則惡道為苦。有漏為苦。沉寂為苦。迷中為苦。生智者。生真諦智。拔見思苦因。拔惡道有漏二種分段苦果。生俗諦智。拔塵沙苦因。拔沉寂苦果。生中諦智。拔無(wú)明苦因。拔迷中變易苦果。以要言之。即是一念圓修三種大悲。繇修生緣大悲。故拔惡道之苦。亦拔沉寂之苦。俗諦三昧成。是名不殺生緣。觀一切眾生皆我父母等也。繇修法緣大悲。故拔有漏分段之苦。真諦三昧成。是名不殺法緣。觀一切地水是我先身。一切火風(fēng)是我本體也。繇修無(wú)緣大悲。故拔迷中變易之苦。中諦三昧成。是名不著我緣。觀心佛眾生。三無(wú)差別。不緣假名。不緣實(shí)法。惟緣中道佛性。無(wú)緣而無(wú)不緣也。若約次第釋者。藏教持性重戒。是不殺生緣。通教體色入空。是不殺法緣。別教修行中道。是不著我緣。圓教三悲一念中修。故能圓拔無(wú)量眾苦。然悲觀雖深�？傄允陆錇樗�依境。若無(wú)事境。理觀不發(fā)。故常行不殺不盜不淫。而一切眾生。不惱發(fā)菩提心者。我不以殺盜淫事惱人。人亦自不惱我�；ゲ幌鄲�。斯即永拔苦因。而此圓悲。不惟拔苦。隨即與樂。良繇菩薩不但見空。亦即于空見一切法如實(shí)之相。故于種性行中。隨生道種智心。于親怨三品。一一皆與上樂智果。乃至上怨緣中。亦令其九品得于樂果。如是修習(xí)。乃至空空無(wú)相之體現(xiàn)在前時(shí)。則自身及他一切眾生。皆平等使歸一樂。而還起佛地之大悲矣。此亦可別對(duì)饒益行者。善能利益一切眾生故也。

　�。ㄐ粒┤�喜心

　　若佛子。悅喜。無(wú)生心時(shí)。種性體相道智空�？障�。心不著我所。出沒三世。因果無(wú)集。一切有入空觀行成。等喜。一切眾生起空入道。舍惡知識(shí)。求善知識(shí)。示我好道。使諸眾生入佛法家。法中常起歡喜。入佛位中。復(fù)是諸眾生入正信。舍邪見。背六道苦。故喜。

　　悅者暢適。喜者歡欣。此總標(biāo)無(wú)量三昧之體相也。無(wú)生下。別出四喜。謂此悅喜。不同世情欲樂所起。特以自悟無(wú)生心時(shí)。則一切種性體相。以道智照之。無(wú)不皆空。故于空法而生歡喜。此即以自解空理。不受生縛故喜也。既達(dá)空法。心不著于我所而但求自度。惟為化度眾生。示現(xiàn)出沒三世。而非從業(yè)牽。故一切因果。悉皆無(wú)集。恒于一切二十五有之中。隨處令其入空觀行成就。故得平等歡喜。此即以善解無(wú)著。游戲度生故喜也。于一切眾生起真空智。入慈悲道。各各舍惡知識(shí)。求善知識(shí)。還示我以好道。互相得益。使諸眾生入佛法家。故于法中常起歡喜。此即以慶他行因。展轉(zhuǎn)度脫故喜也。既入佛位之中。復(fù)使是諸眾生皆入正信。舍邪背苦。此即以度他得果。廣化眾生故喜也。此亦可別對(duì)無(wú)嗔恨行者。即是自覺覺他。得無(wú)違拒義故。此與發(fā)趣中喜心差別者。發(fā)趣是隨喜方便。此是無(wú)量三昧也。

　�。ㄐ粒┧纳嵝�

　　若佛子。常生舍心。無(wú)造無(wú)相空法中。如虛空。于善惡有見無(wú)見罪福二中。平等一照。非人非我所心。而自他體性不可得。為大舍。及自身肉手足男女國(guó)城。如幻化水流燈焰。一切舍。而無(wú)生心常修其舍。

　　無(wú)分別。無(wú)執(zhí)著。其心平等。名之為舍。無(wú)造下。明離一切分別。故為大舍。及自身下。明離一切執(zhí)著。名一切舍。而無(wú)生下。結(jié)明常生舍心。即是無(wú)住生心之義也。無(wú)造即無(wú)作。于此三解脫門法中。觀一切法如虛空等。若善若惡。若有若無(wú)。若罪若福。無(wú)不平等一照。知其體性。本不可得。故于內(nèi)身外物。了達(dá)如幻化非實(shí)。如流焰無(wú)住。脫然放下。永無(wú)悋惜也。此亦可別對(duì)無(wú)盡行者。平等一照。即所謂三世平等。十方通達(dá)。

　　（辛）五施心

　　若佛子。能以施心被一切眾生。身施�？谑�。意施。財(cái)施。法施。教道一切眾生。內(nèi)身外身國(guó)城男女田宅。皆如如相。乃至無(wú)念財(cái)物。受者施者。亦內(nèi)亦外。無(wú)合無(wú)散。無(wú)心行化。達(dá)理達(dá)施。一切相現(xiàn)在行。

　　此四攝法中之布施攝也。發(fā)趣施度。以到彼岸為義。此中施攝。以化眾生為旨。故云被一切眾生也。菩薩所有身口意業(yè)。無(wú)不攝取眾生。而攝取之方。不過(guò)財(cái)法二施。三業(yè)為能施。財(cái)法為所施。能所并列。以此五施教導(dǎo)眾生。又觀內(nèi)外身等。皆如真如之相。乃至無(wú)有一念分別財(cái)物。受者施者。如此了達(dá)三輪體空。亦內(nèi)修理觀。亦外行布施。理觀亦無(wú)合。布施亦無(wú)散。終日無(wú)心。終日行化。達(dá)即事之理。達(dá)即理之施。以此一切種種相貌。而現(xiàn)在行施。即佛頂所謂種種法門。得無(wú)差悞者也。故亦可別對(duì)離癡亂行。

　�。ㄐ粒┝�好語(yǔ)心

　　若佛子。入體性愛語(yǔ)三昧。第一義諦法語(yǔ)義。一切實(shí)語(yǔ)言皆順一語(yǔ)。調(diào)和一切眾生。心無(wú)嗔無(wú)諍。一切法空智無(wú)緣。常生愛心。行順佛意。亦順一切他人。以圣法語(yǔ)。教諸眾生。常行如心。發(fā)起善根。

　　欲明好語(yǔ)。先言入體性愛語(yǔ)三昧者。以說(shuō)法度生。最為難事。自非悟入妙法體性。則不能以四悉因緣。巧作隨智隨情等說(shuō)。惟入此體性三昧。了知一切法性。皆不可說(shuō)。而有因緣故。亦可得說(shuō)。其所說(shuō)法。善逗群機(jī)。能使眾生愛樂歡喜。故名體性愛語(yǔ)三昧也。既入三昧。則或說(shuō)第一義諦法之語(yǔ)義�；蛘f(shuō)一切種種真實(shí)語(yǔ)言。究竟皆順入于一乘真語(yǔ)矣。第一語(yǔ)義者。隨自意語(yǔ)。隨智語(yǔ)也。一切實(shí)語(yǔ)言者。隨他意語(yǔ)。隨情語(yǔ)也。雖善巧隨情。種種權(quán)說(shuō)。毫無(wú)欺誑。譬如長(zhǎng)者等與諸子白牛大車。終無(wú)虛妄之咎。故名一切實(shí)語(yǔ)言也。隨智固順一乘。隨情亦方便漸令入實(shí)。故云皆順一語(yǔ)。以此二語(yǔ)。調(diào)和眾生。不吝真法故無(wú)嗔。常隨物機(jī)故無(wú)諍。蓋繇一切法空之智。雖無(wú)扳緣。而常于眾生生慈愛心。是以隨所說(shuō)語(yǔ)。上則行順佛意而契理。下亦隨順一切他人而契機(jī)。恒以圣人法語(yǔ)。教諸眾生。常行如心。而不離第一義諦。發(fā)起善根。而不舍方便說(shuō)法。是謂菩薩愛語(yǔ)攝也。自他二語(yǔ)。一往分釋者。隨智為上契佛理。隨情為下契群機(jī)。具足釋者。二語(yǔ)即佛權(quán)實(shí)二智。故皆上合佛心。二語(yǔ)徧接利鈍眾生。故皆下順?biāo)�人。此亦可別對(duì)善現(xiàn)行者。于一法性。作二種說(shuō)。即是同中顯現(xiàn)群異。雖二種說(shuō)。皆順一語(yǔ)。即是一一異相。各各見同也。

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　　若佛子。利益心時(shí)。以實(shí)智體性。廣行智道。集一切明焰法門。集觀行七財(cái)。前人得利益。故受身命。而入利益三昧。現(xiàn)一切身。一切口。一切意。而震動(dòng)大世界。一切所為所作。他人入法種空種道種中。得益得樂�，F(xiàn)形六道。無(wú)量苦惱之事。不以為患。但益人為利。

　　此即利行攝也。此之?dāng)z法。全用權(quán)智。而權(quán)智全以實(shí)智為體。故即以實(shí)智體性。而廣行權(quán)智之道。集一切智慧光明。集一切功德法財(cái)。�；�并嚴(yán)。乃使前人得益。故自雖久離生緣。為眾生故。示受身命而入利益三昧。以三昧力。現(xiàn)三輪不思議化。震動(dòng)大千。舉足動(dòng)步。無(wú)非佛事。皆使他人悟三觀門。得現(xiàn)在益。得究竟樂。又復(fù)現(xiàn)形六道。廣應(yīng)群機(jī)。雖六道中有無(wú)量苦惱。不以為患。但以益人為利耳。七財(cái)者。一信。二進(jìn)。三戒。四慚愧。五聞。六舍。七定慧。三觀者。法種為中觀�？辗N為空觀。道種為假觀也。此亦可別對(duì)無(wú)著行者�，F(xiàn)身口意。震動(dòng)世界。即所謂現(xiàn)塵現(xiàn)界。不相留礙也。

　�。ㄐ粒┌送�心

　　若佛子。以道性智同空。無(wú)生法中。以無(wú)我智。同生無(wú)二。空同源境。諸法如相。常生常住常滅。世法相續(xù)。流轉(zhuǎn)無(wú)量。而能現(xiàn)無(wú)量形身色心等業(yè)。入諸六道。一切事同�？胀瑹o(wú)生。我同無(wú)物。而分身散形。故入同法三昧。

　　此即同事攝也。前之利行。雖亦現(xiàn)形六道。猶為一切導(dǎo)首。今則異類中行。行于非道。通達(dá)佛道。善權(quán)化物。尤為不可思議。良以了達(dá)道種性智。同于真空。所謂即俗而真。故證入于無(wú)生法中。而以二種無(wú)我妙智。同一切眾生無(wú)二。在天而天。在人而人。不知其為菩薩所化也。蓋既悟此畢竟空寂萬(wàn)法同源之境。一切諸法真如實(shí)相。故能于無(wú)生無(wú)住無(wú)滅性中。示現(xiàn)常生常住常滅。隨彼世法相續(xù)。流轉(zhuǎn)無(wú)量。而能現(xiàn)無(wú)量形身色心等業(yè)。入諸六道。一切善惡事業(yè)。皆與其同。正以畢竟空故。雖示生而同無(wú)生。證無(wú)生故。雖現(xiàn)我而同無(wú)物。而分身散形與其同事。導(dǎo)歸佛乘。故入同法三昧。此亦可別對(duì)尊重行者。種種示現(xiàn)。咸導(dǎo)歸于第一波羅密多故也。

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　　若佛子。復(fù)從定心觀慧證空。心心靜緣。于我所法識(shí)界色界中而不動(dòng)轉(zhuǎn)。逆順出沒故。常入百三昧。十禪支。以一念智作是見。一切我人若內(nèi)若外眾生種子。皆無(wú)合散。集成起作。而不可得。

　　復(fù)從定心者。善修慈悲喜舍三昧。成就奮迅超越等殊勝妙用也。前發(fā)趣中第五定心。以寂滅無(wú)相為體。此則以逆順出沒而為功能。蓋繇觀慧證入空理。故心心寂靜。而常能徧緣一切三昧境界。不為我所法識(shí)界色界之所動(dòng)轉(zhuǎn)。于九次第定。隨意自在。逆順出沒。遂入百三昧。及十禪支。以一念相應(yīng)智慧。見一切根身器界。現(xiàn)行種子。因緣和合。虛妄有生而無(wú)合。因緣別離。虛妄名滅而非散。惟是妄心之所集成。名為現(xiàn)行。妄心之所起作。名為種子。而當(dāng)體了不可得也。蓋四禪八定。凡外亦能修習(xí)。但繇未證空理故。每為禪法所用。而不能巧用禪法。既為禪法所用。則未免隨禪受生。是被我所法識(shí)界色界所動(dòng)轉(zhuǎn)也。識(shí)界即四空天。但有四蘊(yùn)而無(wú)色蘊(yùn)。故名識(shí)界。雖滅受想定。二乘亦能證得。但未達(dá)妙空。便取滅證。不復(fù)能現(xiàn)諸威儀。今言逆順出沒者。起定為出。入定為沒。從滅受想定起。入非非想定。乃至從二禪起。入于初禪。名逆出沒。從初禪起。入二禪。乃至從非非想定起。入滅受想定。名順出沒。若次第順逆出沒。名師子奮迅三昧。若間隔出沒。名超越三昧。乃至百大三昧。總依九次第定為本。而九次第定。又總依十禪支所成。十禪支者。支是分義。謂繇分分心心所法。成于禪定。初禪有五支。一覺。二觀。三喜。四樂。五一心。二禪有四支。一喜。二樂。三一心。四內(nèi)凈。三禪有五支。一樂。二一心。三舍。四念。五慧。四禪有四支。一一心。二舍。三念。四不苦不樂。今棄復(fù)存單�？偯�十支。此亦可別對(duì)善法行者。逆順出沒。三昧禪支。能成十方諸佛軌則也。

　　（辛）十慧心

　　若佛子。作慧見心。觀諸邪見結(jié)患等縛。無(wú)決定體性。順忍空同故。非陰。非界。非入。非眾生。非一我。非因果。非三世法�；坌云鸸�。光一焰明明。見虛無(wú)受其慧方便。生長(zhǎng)養(yǎng)心。是心入起空空道。發(fā)無(wú)生心。

　　慧見心者。即是四攝巧慧。作者。起也。前發(fā)趣中第六慧心。明于空慧心體。此明起空方便。方便不背真空也。邪見是利使。結(jié)患是鈍使。本無(wú)決定體性。菩薩于順忍中。既證空理。觀利鈍使。咸與空同。非陰界入。及三世法。從真慧體。起光照相。用一智焰。徹照萬(wàn)法。無(wú)不明了。見其本皆虛寂。無(wú)有受者。而此慧方便。不惟是四攝之本。亦是十長(zhǎng)養(yǎng)心之本。繇慧方便。生長(zhǎng)養(yǎng)心。繇長(zhǎng)養(yǎng)心。入于起空空道。便能發(fā)中道無(wú)生心。入于十金剛矣�；鄯奖阏摺；奂磳�(shí)慧。方便即權(quán)慧。權(quán)實(shí)二慧。非二體也。起空空道者。從空出假。假不礙空也。此亦可別對(duì)真實(shí)行者。所謂觀一切法。一一皆是清凈無(wú)漏。一真無(wú)為。

　�。ǜ�）三結(jié)指

　　上千海眼王品。已說(shuō)心百法明門。

　　佛說(shuō)梵網(wǎng)經(jīng)菩薩心地品合注卷第一

　　佛說(shuō)梵網(wǎng)經(jīng)菩薩心地品合注卷第二

　　姚秦三藏法師鳩摩羅什譯

　　明菩薩沙彌古吳智旭注

　　菩薩比丘溫陵道昉訂

　�。�己）三明十金剛心三。初總征。二別釋。三結(jié)指。

　�。ǜ�）今初

　　盧舍那佛言。千佛諦聽。汝先言金剛種子有十心。

　　金剛種子者。修習(xí)中觀。能為金剛十地而作種子。又三十心皆是種子。惟此十心。倍為堅(jiān)固。故名金剛。別則一心分對(duì)一向。圓則位位具修此心。乃至妙覺究竟此心。今就義便。且約次第中觀為解。又復(fù)大似圓家十信。一信。二念。第六不退。名義皆同。深心回向。即精進(jìn)義。達(dá)即慧義。直即定義。大乘不異護(hù)心。無(wú)相還同回向�；坌呐c戒。不壞與愿。取義稍殊。亦不甚遠(yuǎn)。良繇界外機(jī)宜不同�；蚪踊蚪琛Ｖ鲁僧惾�。圓人稱性修觀�？偨詳埲胍荒钚闹小�無(wú)違妨也。

　　（庚）二別釋十。初信心。（至）十不壞心。

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　　若佛子。信者。一切行以信為首。眾德根本。不起外道邪見心。諸見名著。結(jié)有造業(yè)必不受。入空無(wú)為法中。三相無(wú)。無(wú)無(wú)。生無(wú)生。無(wú)住住。無(wú)滅滅。無(wú)有一切法空。世諦第一義諦智。盡滅異空。色空細(xì)心。心空細(xì)心。心心空故。信信寂滅。無(wú)體性和合。亦無(wú)依然主者我人名。用三界假我。我無(wú)得集相。故名無(wú)相信。

　　信為道源功德母。長(zhǎng)養(yǎng)一切諸善根。以信力故。不起外道邪見心。及一切世間種種妄見。名字計(jì)著。能結(jié)三有果報(bào)。能造善惡諸業(yè)者。亦必不受。入于真空無(wú)為法中。生住滅相。當(dāng)體皆無(wú)。亦并無(wú)無(wú)相可得。所謂生即無(wú)生。無(wú)生即生。無(wú)住而住。住即無(wú)住。無(wú)滅而滅。滅即無(wú)滅。不惟無(wú)一切法。亦無(wú)一切法空。惟以照了世諦第一義諦之權(quán)實(shí)妙智。盡滅凡外所計(jì)異色之空。及色界空界之微細(xì)心想。二乘心空之微細(xì)心智。如是心心皆空故。方生中道實(shí)信。信于中道寂滅之理。了知諸法不自生。故無(wú)體性。不共生。故無(wú)和合。不無(wú)因。故無(wú)依然。依然即是自然。不他生。故無(wú)主者我人名。但用三界假名之我。而此我實(shí)無(wú)得集之相。故名無(wú)相信也。此亦可別對(duì)救護(hù)眾生離眾生相回向者。入空無(wú)為法中。即純潔精真義。不起邪見。不受結(jié)業(yè)等。即遠(yuǎn)諸留患義。用三界假我。我無(wú)得集相。即當(dāng)度眾生。滅除度相義。心心空故信信寂滅。即回?zé)o為心向涅槃路義。

　�。ㄐ粒┒�念心

　　若佛子。作念六念。常覺乃至常施。第一義諦�？�。無(wú)著無(wú)解生住滅相不動(dòng)不到去來(lái)。而于諸業(yè)受者一合相�；叵蛉敕ń缰��；刍巯喑�。乘乘寂滅。焰焰無(wú)常。光光無(wú)無(wú)。生生不起。轉(zhuǎn)易空道。變前轉(zhuǎn)后。變轉(zhuǎn)化化。化轉(zhuǎn)轉(zhuǎn)變同時(shí)同住。焰焰一相。生滅一時(shí)。已變。未變。變變�；�亦得一。受亦如是。

　　作念者。能念之觀慧。六念者。所念之諦境也。能念無(wú)非一心三觀。所念無(wú)非一境三諦。常覺下。先釋所念。回向下。次釋能念。常覺者。心外無(wú)佛。佛即是心。乃至者。略指法僧戒天。心外無(wú)法。法即是心。名常法。心外無(wú)僧。僧即覺法和合。名常僧。無(wú)作妙戒。究竟色相。名常戒。第一義天。法爾性德。名常天。三輪體寂。究竟大施。名常施。名雖有六。實(shí)惟第一義諦。此總明三諦圓融之境也�？兆帧�別明真諦。無(wú)著無(wú)解。別明俗諦。生住滅相�，F(xiàn)在不動(dòng)。不到過(guò)去未來(lái)。別明中諦。既所念之境。三諦一諦。不可思議惟一合相。則于六念諸業(yè)。及受用此法者。當(dāng)知亦皆是法界一合相也�；叵蛉敕ń缰钦摺Ｈ�念佛時(shí)。佛為法界。一切法趣佛。乃至若念施時(shí)。施為法界。一切法趣施。此總明三觀圓融之念也�；刍巯喑说�。別明即空妙觀。焰喻于慧。無(wú)常即相乘義。光喻于乘。無(wú)無(wú)即寂滅義。生生不起等。別明即假妙觀。謂雖是生生不起。而復(fù)轉(zhuǎn)易空道。所謂變前轉(zhuǎn)后。變轉(zhuǎn)化化�；�轉(zhuǎn)轉(zhuǎn)變。無(wú)盡重重。不可思議也。變者。指能念之慧�；�者。指所念之境。因佛法等境。生于能念之慧。故名為變。因于念慧。復(fù)成佛法等境。故名為化。同時(shí)同住等。別明即中妙觀。謂雖變化轉(zhuǎn)易。而復(fù)同時(shí)同住。猶如燈炷。焰焰一相。生滅一時(shí)。所謂過(guò)去已變。未來(lái)未變�，F(xiàn)在變變。無(wú)不同時(shí)同住也。言同時(shí)者。如生住滅三相。一往謂是三世。然生相生時(shí)。滅相則滅。住相生時(shí)。生相則滅。滅相生時(shí)。住相則滅。住相滅故。住亦名滅。滅相生故。滅亦名生。生相滅故。生亦名滅。住相生故。住亦名生。又正生時(shí)。生亦名住。正滅時(shí)。滅亦名住。則一相中皆具三義。皆具三名。故同時(shí)也。言同住者。義無(wú)實(shí)性。名無(wú)實(shí)體。生不自生。亦不他生。亦不共生。不無(wú)因生。住不自住。亦不他住。亦不共住。不無(wú)因住。滅不自滅。亦不他滅。亦不共滅。不無(wú)因滅。四性推檢。求于生住滅之異相。了不可得。惟一無(wú)生無(wú)住無(wú)滅之法性。故同住也。焰焰一相。喻于同住。生滅一時(shí)。還喻同時(shí)。既能念之慧。三觀一觀。不可思議。惟是一相一時(shí)。則所念化境。亦得一相一時(shí)。而受用此法者。亦復(fù)如是一相一時(shí)矣。此亦可別對(duì)不壞回向者。若非一境三諦。一心三觀。皆為可壞之法。以離真言俗。離俗言真。離真俗而言中�？偡欠ń缇烤沽肆x。今悉離此諸離。故名不壞也。

　�。ㄐ粒┤�回向心

　　若佛子。深心者。第一義空。于實(shí)法空智。照有實(shí)諦。業(yè)道相續(xù)因緣中道。名為實(shí)諦。假名諸法我人主者。名為世諦。于此二有諦。深深入空而無(wú)去來(lái)。幻化受果而無(wú)受。故深深心解脫。

　　題稱回向。文名深心者�；囟�邊。向中道。理極淵微故也。此深心者。即是第一義空。謂于真實(shí)法空智中。雙照有實(shí)二諦。咸歸一實(shí)。有即世諦。實(shí)即真諦。何謂真諦。即是業(yè)道相續(xù)十二因緣中之道理是也。業(yè)從惑起。必招苦果。舉一該二。成大緣起。其中道理。所謂菩提涅槃元清凈體。能生諸緣。緣所遺者。雖是所遺。不在緣外也。何謂世諦。即假名諸法我人主者是也。本無(wú)實(shí)法。惟依世俗假說(shuō)凡外不了。乃成二執(zhí)耳。此二諦者。實(shí)諦情無(wú)理有。世諦理無(wú)情有。故同名有諦。深深入于第一義空而無(wú)去來(lái)者。所謂性真常中。求于去來(lái)迷悟生死。了無(wú)所得也�；没�受果而無(wú)受者。所謂因緣和合。虛妄有生。因緣別離。虛妄名滅。當(dāng)處出生。隨處滅盡也。此亦可別對(duì)等一切佛回向者。本覺湛然。覺齊佛覺。故名深深心解脫也。

　�。ㄐ粒┧倪_(dá)心

　　若佛子。達(dá)照者。忍順一切實(shí)性。性性無(wú)縛無(wú)解。無(wú)礙。法達(dá)。義達(dá)。辭達(dá)。教化達(dá)。三世因果。眾生根行。如如不合不散。無(wú)實(shí)。用無(wú)用。無(wú)名。用用用。一切空�？湛�。照達(dá)空。名為通達(dá)一切法空。空空如如。相不可得。

　　精真發(fā)明。名為達(dá)照。以此菩薩所證忍法。順于一切實(shí)性。知彼性性。皆本無(wú)結(jié)縛。亦無(wú)解脫。故能發(fā)生四無(wú)礙辯。所謂法達(dá)。能知種種法相。義達(dá)。能知所詮義趣。辭達(dá)。能知名句文身。教化達(dá)。能作種種莊嚴(yán)樂說(shuō)。惟其心輪通達(dá)。所以口輪無(wú)礙。蓋既了知三世因果。及眾生根性業(yè)行。皆悉如于真如。不合不散。本無(wú)實(shí)法。故能用于無(wú)以為用。而作隨智說(shuō)。亦本無(wú)名。故能用于用以為用。而作隨情說(shuō)。如是若實(shí)若名。一切皆空。能空之智亦空。照達(dá)此第一義空之理。名為通達(dá)一切法空。彼空空之智。如如之理。其相皆不可得也。此亦可別對(duì)至一切處回向者。達(dá)照即是真精發(fā)明。地如佛地之義。

　�。ㄐ粒┪逯毙�

　　若佛子。直者。直照取緣神我入無(wú)生智。無(wú)明神我空�？罩锌铡？湛绽硇�。在有在無(wú)而不壞道種子。無(wú)漏中道一觀。而教化一切十方眾生。轉(zhuǎn)一切眾生皆薩婆若�？罩�。直性。直行。于空三界生者結(jié)縛而不受。

　　正念真如。名為直心。真如徧一切法無(wú)所不在。故以直心照了彼取緣神我入無(wú)生智也。無(wú)明。即指取緣。取緣神我本空。空中亦空。即是雙遮。而此空空理心。在有在無(wú)而不壞中道種子。即是雙照。以此無(wú)漏中道一觀。教化眾生。令其皆入薩婆若海。梵語(yǔ)薩婆若。此翻一切智智。三智一心中得。名一切智智。即究竟果覺也。繇達(dá)無(wú)明神我本空。而證中道一實(shí)之理。故內(nèi)秉直性。外行直行。內(nèi)外一如。則于空華幻夢(mèng)之三界。所有生者結(jié)縛。雖隨意游戲出沒。而不受其顛倒矣。此亦可別對(duì)無(wú)盡功德藏回向者。教化眾生皆薩婆若。即所謂世界如來(lái)互相涉入。得無(wú)掛礙也。

　�。ㄐ粒┝�不退心

　　若佛子。不退心者。不入一切凡夫地。不起新長(zhǎng)養(yǎng)諸見。亦復(fù)不起集因相似我人。入三界業(yè)亦行空。而不住退。解脫于第一中道一合行。故不行退。本際無(wú)二故。而不念退�？丈�觀智如如。相續(xù)乘乘。心入不二。�？丈�心。一道一凈。為不退一道一照。

　　三不退位。繇于三不退智而成。初句總標(biāo)。不入下。別釋三不退位�？丈�下。別明三不退智。�？障�。總結(jié)三智一心中修。三位一心中證也。不入凡夫地。是位不退果。不起新長(zhǎng)養(yǎng)諸見我人等。是位不退因。新者。謂行人已伏故惑而入禪那。若于禪那中不善觀察。發(fā)起愛見宿習(xí)。名之為新。今善修不退心故。故惑消滅。新惑不生。見愛二習(xí)。皆悉寂滅。雖示現(xiàn)入三界業(yè)。亦常行于空理。故得證位不退。言不住退。即是位不退也。此位不退。雖似與二乘共。然二乘豈能入三界業(yè)。故知圓位殊勝�？辗堑�空。只須明此一種不退。已非權(quán)小境界。況具明三不退耶。次明所證解脫。乃于第一中道一合而行。不同二乘解脫。故不行退。次明了知生死本際。即涅槃本際。煩惱本際。即菩提本際。更無(wú)二際。念念恒與薩婆若智相應(yīng)。而不念退。此三不退。理趣甚深。良繇三智所證�？丈�觀智如如。即是位不退智。相續(xù)乘于大乘。即是行不退智。心入不二本際。即是念不退智。如此三智一心中修。名為常空生心。即是無(wú)住生心之義。善契心體。名為一道。不染二邊。名為一凈。是為不退一道一照。乃理智一如之極致也。此亦可別對(duì)隨順平等善根回向者。謂于同佛地中。各各生清凈因。取涅槃道。故能圓證三不退理。然三不退若分屬者。別教位不退在第七住。行不退在十回向。念不退在歡喜地。圓教位不退在初信心。行不退在第十心。念不退在發(fā)心住。今合明之。正顯隨順平等善根義故。

　�。ㄐ粒┢叽蟪诵�

　　若佛子。獨(dú)大乘心者。解解一空故。一切行心名一乘。乘一空智。智乘。行乘。乘智心。心任載任用。任載。任一切眾生度三界河結(jié)縛河生滅河。行者坐乘。任用。載用智乘。趣入佛海。故一切眾生未得空智任用。不名為大乘。但名乘。得度苦海。

　　惟一佛乘。無(wú)二無(wú)三。自成佛道。轉(zhuǎn)化一切皆令成佛。故名獨(dú)大乘心。所謂若二乘解。若菩薩解。究竟皆歸第一義空。達(dá)此畢竟第一義空。所以一切行心。皆名一乘。謂乘于一空之一切種智也。而此獨(dú)大乘心者。亦名智乘。亦名行乘。以乘此一切種智之心。此心堪任載諸眾生�？叭斡萌し鸷�。故得名為智乘及行乘也。何謂任載。謂任荷眾生。令度三界苦果之河�；髽I(yè)結(jié)縛之河。無(wú)明生滅之河。而此行者。不居此彼二岸。不住中流。常坐是乘而行濟(jì)度。所以名行乘也。何謂任用。謂所載眾生。皆用智乘。令其悉得趣入佛海。不令一人墮二乘地。所以名智乘也。故使一切眾生。設(shè)有一人未得此空智任用者。則不名為大乘。但名為乘。得度苦海而已。此即反顯獨(dú)大乘心。必能等觀一切眾生。皆以如來(lái)滅度而滅度之也�？罩侨斡谜�。即是中道應(yīng)本。亦即無(wú)住生心之義。若不令眾生同得此道。不名大乘。蓋不惟聲聞緣覺。缺此大心。即藏通二佛。究竟止歸灰斷。亦不得名為獨(dú)大乘心。此亦可別對(duì)隨順等觀一切眾生回向也。

　�。ㄐ粒┌藷o(wú)相心

　　若佛子。無(wú)相心者。妄想解脫。照般若波羅密無(wú)二。一切結(jié)業(yè)三世法。如如一諦。而行于無(wú)生空。自知得成佛。一切佛是我等師。一切賢圣是我同學(xué)。皆同無(wú)生空故。名無(wú)相心。

　　無(wú)生死相。無(wú)涅槃相。無(wú)煩惱相。無(wú)菩提相。無(wú)十界差別相。無(wú)十界平等相。名無(wú)相心。所以若妄想。若解脫。照之以般若波羅密而皆無(wú)二。一切結(jié)業(yè)三世法。皆即如如一諦。結(jié)者。煩惑。惑即般若。業(yè)者。善不善不動(dòng)有漏業(yè)。業(yè)即解脫。三世法者。去來(lái)現(xiàn)在三界苦果�？嗉捶ㄉ�。三德秘藏。惟一實(shí)理。如理妙智。名為無(wú)生空智。行于此智。了了自知作佛。佛即我?guī)煛Ｙt圣即我同學(xué)。以諸佛菩薩。同修同證此無(wú)生空故。此亦可別對(duì)真如相回向者。想脫無(wú)二。所謂即一切法。如如一諦。所謂離一切相。行無(wú)生空。所謂惟即與離。二無(wú)所著也。

　�。ㄐ粒┚呕坌�

　　若佛子。如如慧者。無(wú)量法界。無(wú)集無(wú)受生。生生煩惱而不縛。一切法門。一切賢所行道。一切圣所觀法。所有亦如是。一切佛教化方便法。我皆集在心中。外道一切論。邪定功用幻化。魔說(shuō)佛說(shuō)。皆分別入二諦處。非一非二。非有陰界入。是慧光明。光明照性入一切法。

　　發(fā)趣中慧。雖明知體名心。而入空義強(qiáng)。故標(biāo)空慧。長(zhǎng)養(yǎng)中慧。雖亦發(fā)無(wú)生心。而出假義強(qiáng)。故云作慧見心。今則正顯契合中道之慧。故云如如慧也。此慧不落凡情。不著圣解。何謂不落凡情。謂達(dá)無(wú)量法界。無(wú)有集者。亦無(wú)有受生者。雖似有生生不停之煩惱。而實(shí)不縛也。何謂不著圣解。謂一切法門。賢所行。圣所觀。所有諸法。亦復(fù)如是不縛著也。既凡圣二法。永無(wú)執(zhí)著。則能善用凡圣諸法。故一切諸佛教化方便。皆集心中。乃至外論邪定等。皆悉分別入二諦處。謂佛法是真諦。魔外是俗諦。又魔佛差別是俗諦。魔佛一如是真諦。真不違俗故非一。俗不違真故非二。既達(dá)斯致。則五陰亦非陰。十八界亦非界。十二入亦非入。清凈本然。惟是真慧光明。而此光明照性。普入一切法中。即所謂真得所如。十方無(wú)礙。故亦可別對(duì)無(wú)縛解脫回向也。

　�。ㄐ粒┦�不壞心

　　若佛子。不壞心者。入圣地智。近解脫位。得道正門。明菩提心。伏忍順空。八魔不壞。眾圣摩頂。諸佛勸發(fā)。入摩頂三昧。放身光。光照十方國(guó)土。入佛威神。出沒自在。動(dòng)大千界。與平等地心無(wú)二無(wú)別。而非中觀知道。以三昧力故。光中見佛無(wú)量國(guó)土現(xiàn)為說(shuō)法。爾時(shí)即得頂三昧。證虛空平等地總持法門。圣行滿足。心心行空�？湛栈壑械罒o(wú)相照故。一切相滅。得金剛?cè)�昧法門。入一切行門。入虛空平等地。

　　十金剛心。皆以不壞為義。此居最后。獨(dú)膺不壞之名。此心乃是能入圣地之智。已近解脫之位。得中道之正門也。入圣地智。是般若德。近解脫位。是解脫德。得道正門。是法身德。入圣地智。即明實(shí)智菩提。近解脫位。即明方便菩提。得道正門。即明真性菩提。又入圣地智。即明了因慧心。近解脫位。即明緣因善心。得道正門。即明正因理心。故曰明菩提心也。此為地前伏忍極位。順于第一義空之理。第一義空。不住生死。故界內(nèi)陰魔煩惱魔死魔天魔所不能壞。不住涅槃。故界外苦無(wú)常無(wú)我不凈四魔所不能壞。分滿眾圣。一時(shí)摩頂。十方諸佛。咸皆勸發(fā)。遂入摩頂三昧。放光普照。亦能入佛威神。出沒自在。動(dòng)大千界。儼然與登地者無(wú)別。而猶不名為初地者。以其尚在伏忍。猶屬相似中觀。非以真實(shí)中觀知道故也。但以摩頂三昧力故。光中見佛聞法。即得入頂三昧。此于凡位之中。最為尊上。猶藏教所謂世第一位。入此位已。無(wú)間即證虛空平等地門。總一切法。持一切義。知一切法即心自性。性具功德。任運(yùn)現(xiàn)前。無(wú)作妙行。當(dāng)下滿足矣。然菩薩所以能舍凡入圣者。良繇三十心法門。心心皆行于空理。以此空空之慧。中道無(wú)相照故。所以一切諸相。皆悉寂滅。乃能得是金剛?cè)�昧門。入一切行門。入虛空平等地也。此亦可別對(duì)法界無(wú)量回向者。性德圓成。法界量滅。是真不壞義故。

　�。ǜ�）三結(jié)指

　　如佛華經(jīng)中廣說(shuō)。

　　（己）四明十地二。初總征。二別釋。

　�。ǜ�）今初

　　盧舍那佛言。千佛諦聽。汝先問地者有何義。

　　上荷佛法。下荷眾生。功德智慧之所歸趣。慈悲巧便之所從生。故名為地。別則平等慧即歡喜地。乃至入佛界即法云地。圓則歡喜乃至法云十地。地地皆悉具平等義。具善慧義。具光明義。具爾焰義。具慧照義。具華光義。具滿足義。具佛吼義。具華嚴(yán)義。具佛界義。又理即平等。乃至究竟平等。理即佛界。乃至究竟佛界。中間例知。今就義便。且約分證法身為解。至于一地一切地。一切地一地。行布圓融。雙照無(wú)礙。入斯地者。當(dāng)自知之。

　　（庚）二別釋十。初平等地。（至）十入佛界地。

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　　若佛子。菩提薩埵入平等慧體性地。真實(shí)法化。一切行華光滿足。四天果。乘用任化無(wú)方。理化神通。十力。十號(hào)。十八不共法。住佛凈土。無(wú)量大愿。辯才。無(wú)畏。一切論。一切行。我皆得入。生出佛家。坐佛性地。一切障礙凡夫因果。畢竟不受。大樂歡喜。從一佛土入無(wú)量佛土。從一劫入無(wú)量劫。不可說(shuō)法為可說(shuō)法。反照見一切法。逆順見一切法。常入二諦。而在第一義中。以一智知十地次第。一一事示眾生。而常心心中道。以一智知一切佛土殊品。及佛所說(shuō)法。而身心不變。以一智知十二因緣。十惡種性。而常住善道。以一切智見有無(wú)二相。以一智知入十禪支行。三十七道。而現(xiàn)一切色身六道。以一智知十方色色分分。了起入受色報(bào)。而心心無(wú)縛。光光照一切。是故無(wú)生信忍空慧。�，F(xiàn)在前。從一地二地。乃至佛界。其中間一切法門。一時(shí)而行。故略出平等地功德海藏行愿。如海一渧毛頭許事。

　　前標(biāo)名中稱體性平等地者。乃是依理立位。亦顯全性起修。今此名為入平等慧體性地者。乃是攝位歸體。亦顯全修在性也。此地從真實(shí)性中。出生法化。故一切行華光。皆悉滿足。華表解脫。即是行行。光表般若。即是慧行。三十心中。雖亦具有二行。但是相似解行。今乃真實(shí)法化。所謂直法身非法身。法身必具二德。乃稱性滿足也。既證三德三身。即能隨意示現(xiàn)。于第四天而成佛果。乘此平等大慧之用。任運(yùn)教化。無(wú)有方隅。所有神通變化。非關(guān)作意。惟是理性所起。名為理化神通。即所謂無(wú)記化化通也。言四天者�；蛑赣�界第四兜率天宮。如千百億釋迦等�；蛑傅谒亩U色究竟天。如千釋迦等。此初地菩薩。已得中道應(yīng)本。故皆能示現(xiàn)。乃至十力。十號(hào)。十八不共。一時(shí)具足。安住實(shí)報(bào)無(wú)障礙土。亦復(fù)分證常寂光土。舉凡大愿辯才等佛地功德。我皆得入。舍凡夫性。入如來(lái)性。大樂歡喜。故亦名為歡喜地也。知?jiǎng)x土平等無(wú)性。一即無(wú)量。故能橫徧十方。知時(shí)劫亦平等無(wú)性。無(wú)量即一。故能豎窮三世。徹證不可說(shuō)之法性。而以四悉檀因緣。善巧方便。為眾生說(shuō)。不背法性。知一切法即是中道性德。名反照。知一切法皆空。名逆見。知一切法皆假。名順見。地前仰修中道。猶謂迥出二邊。今知中道徧一切法。故常入二諦。而即在第一義中。了知即事即理。故以十地事示眾生。而心心中道。了知差別即無(wú)差別。故知佛土說(shuō)法殊品。而身心不變。深達(dá)性惡即是性善。故知因緣十惡。而常住善道。雙照有無(wú)二相。名一切智。故非偏空。雖行出世道。而不住涅槃。故現(xiàn)一切色身六道。善能分別諸法相。于第一義而不動(dòng)。故于色色支分。雖了其起處入處。及受報(bào)處。而心心無(wú)縛。光光照一切。此則證于念不退位。入于無(wú)功用道。故無(wú)生信忍空慧。�，F(xiàn)在前。于一地中。通達(dá)一切諸地法門。故能一時(shí)而行。良繇教道雖別。證道同圓。故功德海藏。非言所罄也。

　　（辛）二善慧地

　　若佛子。菩提薩埵善慧體性地。清凈明達(dá)一切善根。所謂慈悲喜舍慧。一切功德本。從觀入大空慧方便道智中。見諸眾生。無(wú)非苦諦。皆有識(shí)心。三惡道刀杖一切苦惱緣中生識(shí)。名為苦諦。三苦相者。如者如身初覺從刀杖身色陰二緣中生覺。為行苦緣。次意地覺。緣身覺所緣。得刀杖及身瘡腫等法。故覺苦苦緣。重故苦苦。次受行覺二心。緣向身色陰壞瘡中生苦覺故。名為壞苦緣。是以三覺次第生三心故。為苦苦苦。一切有心眾生。見是三苦。起無(wú)量苦惱因緣。故我于是中。入教化道三昧�，F(xiàn)一切色身。于六道中。十種辯才。說(shuō)諸法門。謂苦識(shí)苦緣。刀杖緣具。苦識(shí)行身。瘡腫發(fā)壞。內(nèi)外觸中�；蚓卟痪�。具二緣中生識(shí)。識(shí)作識(shí)受。觸識(shí)名為苦識(shí)。行二緣故。心心緣色。心觸觸惱。受煩毒時(shí)為苦苦心緣識(shí)初在根覺緣。名為苦覺。心作心受。觸識(shí)覺觸。未受煩毒時(shí)是名行苦。逼迮生覺。如斫石火。于身心念念生滅。身散壞轉(zhuǎn)變化。識(shí)入壞緣。緣集散。心苦心惱。受念后緣染著。心心不舍。是為壞苦。三界一切苦諦。復(fù)觀無(wú)明集。無(wú)量心作一切業(yè)。相續(xù)相連集因。集因名為集諦。正見解脫空空。智道心心。名以智道道諦。盡有果報(bào)。盡有因。清凈一照體性妙智。寂滅一諦。慧品具足名根。一切慧性起空入觀。是初善根。第二觀。舍一切貪著。行一切平等空舍。無(wú)緣而觀諸法空際一相。我觀一切十方地土。皆吾昔身所用故土。四大海水。是吾故水。一切劫火。是吾昔身故所用火。一切風(fēng)輪。是吾故所用氣。我今入此地中。法身滿足。舍吾故身。畢竟不受四大分段不凈故身。是為舍品具足。第三次觀于一切所化眾生。與人天樂。十地樂。離十惡畏樂。得妙華三昧樂。乃至佛樂。如是觀者。慈品具足。菩薩爾時(shí)住是地中。無(wú)癡。無(wú)貪。無(wú)嗔。入平等一諦智。一切行本。游佛一切世界�，F(xiàn)化無(wú)量法身。如一切眾生天華品說(shuō)。

　　此中子科分三。初菩提下。總標(biāo)德本。次從觀下。釋三品觀。三菩薩爾時(shí)下。結(jié)顯德用。初中言善慧者。此地亦名離垢。垢是所離�；凼悄茈x。又垢是所治。善是能治也。以善慧而離垢穢。垢離故善根清凈�；劾使噬聘�明達(dá)。言一切者。即指十善之法。乃是五乘根本。具如華嚴(yán)二地所明。而十善又不出慈悲等五品觀也。次釋三品觀者。對(duì)治癡貪嗔三毒根本。良以三毒為十惡之源。故須三品妙觀治之。慈品具足。則悲喜在其中矣。復(fù)分為三。初釋慧品。次釋舍品。后釋慈品。初中又三。從觀入大空慧方便道智中句。為總標(biāo)。見諸眾生下。為詳釋�；燮肪咦阆�。為總結(jié)。標(biāo)中總明繇觀行力。入大空慧體。起方便道智差別之用。具足觀于三界四諦。次詳釋復(fù)四。初觀苦諦。二觀集諦。三觀道諦。四觀滅諦。初觀苦諦者。謂一切眾生。皆有識(shí)心。彼于三惡道。及諸刀杖。乃至人天一切苦惱緣中。生于受苦之識(shí)。名為苦諦。而此苦諦。具有三相。所謂三苦相者。三界皆悉有之。今就眼前易見之事而為指點(diǎn)。故云如者。且如于身未觸境時(shí)。本初有覺知之性。即是第五身識(shí)。從彼刀杖。及身色陰之二緣中。生于覺知。未受煩毒。為行苦緣。次意地覺。即是同時(shí)意識(shí)。緣此身覺所緣。乃得刀杖。及身瘡腫等法。具受煩毒。故覺苦苦緣。以苦惱重故。名為苦苦。次從受苦覺。及行苦覺二心緣于向來(lái)身色陰壞瘡中。復(fù)生苦覺。名壞苦緣。受苦覺。即同時(shí)意識(shí)之所引生。行苦覺。即五身識(shí)之所引生也。是以從身覺。意地覺。受行覺之三覺。次第生行苦�？嗫�。壞苦之三心故。總名為苦苦苦。此于三受之中。且但約苦受以明三苦。于苦受中。又且約生時(shí)名行苦。住時(shí)名苦苦。滅時(shí)名壞苦。實(shí)則三苦徧于三時(shí)。亦復(fù)徧于三受。亦復(fù)徧于三界也。一切眾生。見是三苦境界。不達(dá)其因。不知其緣。展轉(zhuǎn)迷亂。更起無(wú)量苦惱因緣�？杀�可憫。故意輪入教化道三昧。身輪普現(xiàn)一切色身�？谳喴允疅o(wú)盡辯才說(shuō)諸法門。說(shuō)何等法。謂一切眾生。苦識(shí)為本。生于苦緣。彼刀杖緣具。觸于苦識(shí)行相所緣之身。而瘡腫發(fā)壞。雖意家內(nèi)觸。及五根外觸。或時(shí)有具不具。但令具根塵二緣中。生分別識(shí)。本從識(shí)作。識(shí)還自受。即此覺觸之識(shí)名為苦識(shí)。繇行于根塵二緣故。心心緣色。彼心相應(yīng)之觸心所。觸于惱害境界。受煩毒時(shí)為苦苦。彼心中緣慮之識(shí)。初在根門。覺于塵緣。名為苦覺。本從心作。心還自受。即彼觸識(shí)。覺于觸塵。尚未受煩毒時(shí)。是名行苦。因于境緣逼迮。復(fù)生覺觀。如斫石火。念念生滅。不稍停住。身既有散壞轉(zhuǎn)變。其識(shí)入于壞緣之中。隨此緣之若集若散。心苦心惱。而領(lǐng)受之念。仍于后。緣染著。心心不舍。是為壞苦。此名三界一切苦諦也。二觀集諦者。無(wú)明即是集諦。謂以無(wú)量無(wú)知染污之心。作一切有漏善惡不動(dòng)等業(yè)。為六道相續(xù)相連之集因。即此集因。真是苦因。更無(wú)異因。是名為集諦也。相續(xù)者。前后不斷。謂無(wú)始至今。常如輪轉(zhuǎn)。相連者。一即一切。謂六道因果。更互牽連。三觀道諦者。以正見破無(wú)明惑。則諸業(yè)解脫。果報(bào)空空。惟有智道。心心現(xiàn)前。名以智道道諦。道諦雖多。智慧為首。智道心心。猶言心心智道也。四觀滅諦者。盡諸有之果報(bào)。盡諸有之生因。惟是清凈一照之體性妙智。名為寂滅一諦。言體性妙智者。本來(lái)具足之不動(dòng)智也。清凈是解脫德。一照是般若德。體性是法身德。妙智者。契如之智。不言如而言智者。無(wú)如外智。無(wú)智外如。故也。三總結(jié)者。謂如是觀于四諦。則慧品具足。名為慧根。于一切慧性。起空體而入觀用。是名初善根也。次釋舍品。舍四大而證法身。乃名具足舍品。后釋慈品。隨眾生根性。次第與樂。必以佛樂為要?dú)w。乃名具足慈品。言離十惡畏者。愚夫癡狂。不畏惡業(yè)。初心菩薩。深畏十惡。未能究竟遠(yuǎn)離。二地以無(wú)作妙戒。順無(wú)染性。永離違犯。得無(wú)怖畏。故成大樂。妙華三昧者。上上品十善業(yè)道。為第一最妙莊嚴(yán)。三結(jié)顯德用者。慧品具足故無(wú)癡。舍品具足故無(wú)貪。慈品具足故無(wú)嗔。無(wú)癡即般若德。無(wú)貪即法身德。無(wú)嗔即解脫德。三德即是三諦。三諦即是平等一諦。平等一諦即是一心三智。又無(wú)癡即入一切空行。無(wú)貪即入一切中道行。無(wú)嗔即入一切有行。三行為萬(wàn)行本。以此智行二種莊嚴(yán)。便能徧游佛界。徧現(xiàn)化身。一一化身。即報(bào)即法。三身一體。不可思議。如一切眾生天華品說(shuō)。結(jié)略指廣也。

　�。ㄐ粒┤�光明地

　　若佛子。菩提薩埵光明體性地。以三昧解了智。知三世一切佛法門。十二法品名味句。重頌。記別。直語(yǔ)。偈。不請(qǐng)說(shuō)。律戒。譬喻。佛界。昔事。方正。未曾有。談?wù)f。是法體。性。名。一切義別。是名味句中。說(shuō)一切有為法分分受生。初入識(shí)胎。四大增長(zhǎng)色心。名六住。于根中起實(shí)覺。未別苦樂。名觸識(shí)。又覺苦樂識(shí)。名三受。連連覺著受無(wú)窮。以欲我見戒取。善惡有。識(shí)初名生。識(shí)終名死。是十品現(xiàn)在苦因緣果。觀是行相中道。我久已離。故無(wú)自體性。入光明神通總持辯才。心心行空。而十方佛土中現(xiàn)劫化轉(zhuǎn)化。百劫千劫國(guó)土中養(yǎng)神通。禮敬佛前。咨受法言。復(fù)現(xiàn)六道身。一音中說(shuō)無(wú)量法品。而眾生各自分分得聞心所欲之法�？嗫諢o(wú)常無(wú)我一諦之音。國(guó)土不同。身心別化。是妙華光明地中。略開一毛頭許。如法品解觀法門千三昧品說(shuō)。

　　以三昧解了智者。從三昧所起之智。所謂靜極明生。名發(fā)光也。名味句。亦稱名句文。味即文也。名詮自性。句詮差別。文即是字。為名句之所依。十二法品者。一重頌。即是祗夜。二記別。即是授記。三直語(yǔ)。即修多羅。四偈。即孤起頌。亦名伽陀。五不請(qǐng)說(shuō)。即無(wú)問自說(shuō)。六律戒。亦名因緣。因有犯緣。方制戒故。七譬喻。八佛界。亦名本生。九昔事。亦名本事。十方正。亦名方廣。十一未曾有。十二談?wù)f。即是議論。是法體性名一切義別者。體即當(dāng)體。謂文字經(jīng)卷。又他方六塵皆得為體。如玄義所明。性。即所依理體。謂小乘三印。無(wú)常無(wú)我印于生死。寂滅印于涅槃。大乘一實(shí)相印。生死涅槃。無(wú)二際故。名。即通別二名。一切義。即宗用教相等。如此名味句中。雖說(shuō)無(wú)量法門。要不出于十品因果。謂有為受生之法。雖分分差別。無(wú)不皆具十支。初入識(shí)胎為識(shí)支。四大增長(zhǎng)名六住。為名色六入兩支。實(shí)覺未別苦樂名觸識(shí)。即觸支。三受。即受支。連連覺著受無(wú)窮。即愛支。以愛欲心。起我見而生戒取。即取支。感善惡有。即有支。于后有識(shí)初名生。即生支。識(shí)終名死。即老死支。除無(wú)明行二支為過(guò)去因。此即是十品現(xiàn)在苦因緣果。而此十品遷流造作之相。既不自生。復(fù)不他生。亦不共生。不無(wú)因生。當(dāng)體即空。舉體即假。全體即中。有佛無(wú)佛。性相常住。非天人修羅梵魔外道所作。亦非羅漢辟支菩薩諸佛所作。名為法界。亦名法位。亦名法性。亦名法住。亦名甚深中道第一義諦。觀是中道。則能永離生緣。故了知十品皆悉無(wú)自體性。入于光明神通總持辯才。何謂光明神通。謂雖心心行空。而于十方佛土中現(xiàn)劫化轉(zhuǎn)化。百劫千劫中長(zhǎng)養(yǎng)神通也。劫化者。延促自在。轉(zhuǎn)化者。凈穢隨心。何謂總持辯才。謂即徧十方界。盡百千劫。上咨法言。下詔含識(shí)。說(shuō)法不同。身心別化也。是妙華下。結(jié)略指廣。

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　　若佛子。菩提薩埵體性地中。爾真焰俗。不斷不常。即生即住即滅。一世一時(shí)一有。種異異現(xiàn)異故。因緣中道。非一非二。非善非惡。非凡非佛。故佛界凡界。一一是名為世諦。其智道觀無(wú)一無(wú)二。玄道定品。所謂說(shuō)佛心行初覺定因。信覺。思覺。靜覺。上覺。念覺�；塾X。觀覺。猗覺。樂覺。舍覺。是品品方便道。心心入定果。是人住定中。焰焰見法行空。若起念。定入生心。定生愛順。道法化生。名法樂忍。住忍。證忍。寂滅忍。故諸佛于入光光華三昧中�，F(xiàn)無(wú)量佛。以手摩頂。一音說(shuō)法。百千起發(fā)。而不出定。住定。味樂定。著定。貪定。一劫千劫中住定。見佛蓮華坐說(shuō)百法門。是人供養(yǎng)聽法。一劫住定。時(shí)諸佛光中摩頂。發(fā)起定品。出相進(jìn)相去向相故。不沒不退不墮不住。頂三昧法上樂忍。永盡無(wú)余。即入一切佛土中。修行無(wú)量功德品。行行皆光明。入善權(quán)方便。教化一切眾生。能使得見佛體性常樂我凈。是人生住是地中。行化法門。漸漸深妙。空華觀智。入體性中道。一切法門品滿足。猶如金剛。上日月道品。已明斯義。

　　爾真焰俗者。爾即真諦。焰即俗諦。俗即真故不斷。性無(wú)斷故。真即俗故不常。相無(wú)常故。又真即俗故不斷。非斷空故。俗即真故不常。性空寂故。謂一切法即生即住即滅。同在一世。同在一時(shí)。同在介爾一念有心。是故不常。然而種子各異。異于現(xiàn)行之各異故。又即不斷。如是因緣法之中道。當(dāng)知非一。以雙照故。亦復(fù)非二。以雙泯故。乃至善惡凡圣。性不可得。故佛界凡界。一一皆是假名建立。總名世諦。其智道觀。了知無(wú)一無(wú)二。乃是玄妙中道定品。所謂諸佛往昔心中行道。初始覺悟之定因。凡有十品。是十品覺支方便之道。心心入于定果。故名為定因也。然十覺止是七覺支法開出。信覺慧覺觀覺�？倢贀穹ㄒ恢�。思覺念覺�？倢倌钪�。靜覺即是定支。上覺即精進(jìn)支。猗覺即輕安支。亦名除覺。樂覺即是喜支。舍覺即舍支也。是人既住定中。焰焰照見諸法而行于空。若于定中善能起念。便定入于無(wú)住生心境界。然初獲此定者。必定生于愛順也。彼于此中道法中變化生起。是名真法樂忍。亦名住忍。亦名證忍。亦名究竟寂滅之忍。倘終坐愛順境界。便為永失。故諸佛于此菩薩正入光光華三昧?xí)r。必皆現(xiàn)無(wú)量佛。以手摩頂。一音說(shuō)法。百千方便而起發(fā)之。光光華三昧。即所謂焰焰見法行空。而此菩薩生愛順故。猶不出定。亦住。亦味。亦著。亦貪。乃至一劫千劫住定。然繇本愿善根力故。雖久住定。亦不畢竟入于涅槃。仍能見佛。聞百法門。是人即于定中供養(yǎng)聽法。又更一劫住定。是故諸佛再于光中摩頂。令其發(fā)起定品。善知出相。進(jìn)相。去相。向相。知出相故不沒。知進(jìn)相故不退。知去相故不墮。知向相故不住。便于頂三昧法上樂忍永盡無(wú)余。不為頂墮菩薩。即入一切佛土。乃至行化法門。漸漸深妙�？杖A觀智。同入體性中道。一切法門。皆得滿足。猶如金剛。無(wú)有缺少矣�？照哒嬷B。華者俗諦也。日月道品。結(jié)略指廣。然華嚴(yán)明八地菩薩。深證無(wú)生。諸佛為設(shè)三橋七勸。今四地即云爾者。界外機(jī)緣。不可思議。惟應(yīng)仰信而已。

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　　若佛子。菩提薩埵慧照體性地法。有十種力生品。起一切功德行。以一慧方便。知善惡二業(yè)別行。處力品。善作惡作。業(yè)智力品。一切欲求。愿六道生生果。欲力品。六道性分別不同。性力品。一切善惡根一一不同。根力品。邪定正定不定。是名定力品。一切因果。乘是因。乘是果。至果處。乘因道。是道力品。五眼知一切法。見一切受生故。天眼力品。百劫事一一知。宿世力品。于一切生煩惱滅。一切受無(wú)明滅。解脫力品。是十力品智。知自修因果。亦知一切眾生因果分別。而身心口別用。以凈國(guó)土為惡國(guó)土。以惡國(guó)土為妙樂土。能轉(zhuǎn)善作惡。轉(zhuǎn)惡作善。色為非色。非色為色。以男為女。以女為男。以六道為非六道。非六道為六道。乃至地水火風(fēng)非地水火風(fēng)。是人爾時(shí)以大方便力。從一切眾生而見不可思議。下地所不能知覺舉足下足事。是人大明智漸漸進(jìn)。分分智光。光無(wú)量無(wú)量。不可說(shuō)不可說(shuō)法門現(xiàn)在前行。

　　慧照者。十力妙慧。照一切法悉皆通達(dá)。世出世道無(wú)與等者。亦名難勝。此十種力。繇善修習(xí)之所生成。故名生品。此能徧起一切功德之行。云何為十。一者以一慧方便。了知善惡二業(yè)別行。所謂作善得善報(bào)。斯有是處。若得惡報(bào)。無(wú)有是處。作惡得惡報(bào)。斯有是處。若得善報(bào)。無(wú)有是處。是名為處力品。二者于一切眾生善作惡作。業(yè)緣果報(bào)。皆悉徧知。是名業(yè)智力品。三者于一切眾生所有欲求。謂喜愿六道生生果等。名為欲解力品。四者知六道種性分別不同。名性力品。五者知六道一切善惡根。上中下一一不同。名根力品。六者知眾生邪定正定不定。是名定力品。七者知一切世出世因果之法。乘是因。乘是果。如人乘為因。還以人乘為果。乃至佛乘為因。還以佛乘為果。其得至果處者。正繇乘此因道。是名道力品。八者以五眼知一切法。見一切眾生受生差別故。名天眼力品。九者于百劫事一一皆知。名宿世力品。言百劫者。猶所謂百劫修行是心地。實(shí)非止于百劫而已。十者于一切招分段生死之煩惱滅。一切受變易生死之無(wú)明亦滅。名解脫力品。即是漏盡智力。是十力品智。能知自修因果。亦知一切眾生因果分別。而身心口。能各各別用。了達(dá)凈穢平等。故應(yīng)折伏。則以凈國(guó)土為惡國(guó)土。應(yīng)攝受。則以惡國(guó)土為妙樂土。知善惡性空。故垂誡則轉(zhuǎn)善作惡。垂勸則轉(zhuǎn)惡作善。知色空不二。故為著有者令見色為非色。為著空者令見非色為色。知男女無(wú)真實(shí)相。故應(yīng)以女身得度。則以男為女。應(yīng)以男身得度。則以女為男。乃至隨意轉(zhuǎn)現(xiàn)。如維摩室中天女等。知凡圣平等。故應(yīng)從圣解得度。則以六道為非六道。應(yīng)就凡情解脫。則以非六道為六道。知四大無(wú)性。本如來(lái)藏。故乃至地水火風(fēng)。非地水火風(fēng)。是人爾時(shí)以大方便力。觀一切眾生界。即是佛界。隨舉一法。皆見其不可思議。舉足下足。下地莫知。乃至不可說(shuō)不可說(shuō)法門現(xiàn)在前行。所以亦名難勝。亦名慧照也。

　　（辛）六華光地

　　若佛子。菩提薩埵體性華光地。能于一切世界中。十神通明智品。以示一切眾生種種變化。以天眼明智。知三世國(guó)土中微塵等一切色。分分成六道眾生身。一一身微塵細(xì)色成大色。分分知。以天耳智。知十方三世六道眾生苦樂音聲。非非音非非聲。一切法聲。以天身智。知一切色。色非色。非男非女形。于一念中。徧十方三世國(guó)土劫量大小國(guó)土中微塵身。以天他心智。知三世眾生心中所行。十方六道中一切眾生心心所念苦樂善惡等事。以天人智。知十方三世國(guó)土中一切眾生宿世苦樂受命。一一知命續(xù)百劫。以天解脫智。知十方三世眾生解脫。斷除一切煩惱若多若少。從一地乃至十地滅滅皆盡。以天定心智。知十方三世國(guó)土中眾生心。定。不定。非定非不定。起定方法。有所攝受三昧。百三昧。以天覺智。知一切眾生已成佛。未成佛。乃至一切六道人心心。亦知十方佛心中所說(shuō)法。以天念智。知百劫千劫大小劫中。一切眾生受命命久近。以天愿智。知一切眾生。賢圣。十地三十心中。一一行愿。若求苦樂。若法非法一切求。十愿百千大愿品具足。是人住地中。十神通明中。現(xiàn)無(wú)量身心口別用。說(shuō)地功德。百千萬(wàn)劫不可窮盡。而爾所釋迦。略開神通明品。如觀十二因緣品中說(shuō)。

　　十通智品起種種用。故名華光。無(wú)為真如。性凈明露。故名現(xiàn)前。繇真性現(xiàn)前。遂得十通成就。妙華光明以自莊嚴(yán)也。非非音非非聲者。指無(wú)情聲。一切法聲者。指出世音。滅滅皆盡者。位位斷惑究竟皆盡。非定非不定者。所謂不起滅定�，F(xiàn)諸威儀。有所攝受三昧者。謂三昧各有種種功用。六道人心心者。謂人心中具有佛心。若求苦樂。若法非法者。凡夫求苦。圣人求樂。凡求非法。圣人求法。又愿生濁世是求苦。愿生凈土是求樂。愿現(xiàn)善道是求法。愿現(xiàn)惡趣是非法也。此十通亦止是六通開出。天身智。還屬天眼。眼見色相分分差別。身知色相無(wú)差別也。天人智。天念智。同屬宿命。天人智。知眾生宿命差別。天念智。知劫數(shù)增減差別也。天解脫智。即漏盡通。天定心智。天覺智。天愿智。并屬他心。皆如文可知。

　�。ㄐ粒┢邼M足地

　　若佛子。菩提薩埵滿足體性地。入是法中。十八圣人智品。下地所不共。所謂身無(wú)漏過(guò)。口無(wú)語(yǔ)罪。念無(wú)失心。離八法。一切法中舍。常在三昧。是入地六品具足。復(fù)從是智生六足智。三界結(jié)習(xí)畢竟不受故。欲具足。一切功德一切法門所求滿故。進(jìn)心足。一切法事。一切劫事。一切眾生事。以一心中一時(shí)知故。念心足。是二諦相。六道眾生一切法故。智慧足。知十發(fā)趣人。乃至一切佛無(wú)結(jié)無(wú)習(xí)故。解脫足。見一切眾生。知他人自我弟子無(wú)漏無(wú)諸煩惱習(xí)故。以智知他身六通足。是人入六滿足明智中。便起智身。隨六道眾生心行�？谵q說(shuō)無(wú)量法門品。示一切眾生故。隨一切眾生心行。常入三昧。而十方大地動(dòng)。虛空化華。故能令眾生心行。以大明具足。見過(guò)去一切劫中佛出世。亦是示一切眾生心。以無(wú)著智。見現(xiàn)在十方一切國(guó)土中一切佛一切眾生心心所行。以神通道智。見未來(lái)中一切劫一切佛出世。一切眾生從是佛受道聽法故。住是十八圣人中。心心三昧。觀三界微塵等色。是我故身。一切眾生。是我父母。而今入是地中。一切功德。一切神光。一切佛所行法。乃至八地九地中一切法門品。我皆已入。故于一切佛國(guó)土中。示現(xiàn)作佛。成道。轉(zhuǎn)法輪。示入滅度。轉(zhuǎn)化他方過(guò)去來(lái)今一切國(guó)土中。

　　具足十八不共之法。盡真如際。故名滿足。亦名遠(yuǎn)行地也。八法者。利衰苦樂稱譏毀譽(yù)。亦名八風(fēng)。一切法中舍者。亦名無(wú)不知已舍。此須四句分別。謂不知不舍。知而不舍。不知而舍。知已而舍。凡夫于一切法不了元繇。妄想執(zhí)著。是不知不舍。解行菩薩雖知諸法真實(shí)之相�；蠓N未斷。未能脫然永離。是知而不舍。二乘無(wú)差別智。不知諸法種種體性。但能永無(wú)貪著。是不知而舍。惟佛究盡諸法實(shí)相。如圓鏡照物。了了現(xiàn)前。永無(wú)粘著。是無(wú)不知已舍也。常在三昧者。即四威儀中無(wú)不定心。欲具足。亦名欲無(wú)減。結(jié)習(xí)都盡。而常欲度生也。進(jìn)心足。亦名精進(jìn)無(wú)減。任運(yùn)度眾生也。念心足。即念無(wú)減。智慧足。即慧無(wú)減。開化眾生�？偛怀稣嫠锥�諦。依于二諦。作隨智隨情等說(shuō)。具足一切法品。開化六道也。解脫足。即解脫無(wú)減。智知他身六通足。即解脫知見無(wú)減。謂佛于一切解脫中。知見明了。分別無(wú)礙也。便起智身等。是一切身業(yè)隨智慧行。口辯說(shuō)等。是一切口業(yè)隨智慧行。隨眾生心行等。是一切意業(yè)隨智慧行。能令眾生心行者。合是轉(zhuǎn)化之義。以大明具足等。是智慧知過(guò)去世無(wú)礙。以無(wú)著智等。是智慧知現(xiàn)在世無(wú)礙。以神通道智等。是智慧知未來(lái)世無(wú)礙。過(guò)去名大明。無(wú)昬昧忘失故�，F(xiàn)在名無(wú)著。如鏡普照故。未來(lái)名神通。不可思議故。實(shí)則三世皆大明。皆無(wú)著。皆是神通道力也。從此數(shù)數(shù)示成八相。轉(zhuǎn)化十方三世。無(wú)所不徧。名為滿足。亦名遠(yuǎn)行。不亦宜乎。

　　（辛）八佛吼地

　　若佛子。菩提薩埵佛吼體性地。入法王位三昧。其智如佛。佛吼三昧故。十品大明空門常現(xiàn)在前。華光音入心三昧。其空慧者。謂內(nèi)空慧門。外空慧門。有為空慧門。無(wú)為空慧門。性空慧門。無(wú)始空慧門。第一義空慧門�？湛栈坶T�？湛諒�(fù)空慧門。空空復(fù)空空慧門。如是十空門。下地各所不知。虛空平等地不可說(shuō)不可說(shuō)神通道智。以一念智。知一切法分分別異。而入無(wú)量佛國(guó)土中。一一佛前咨受法。轉(zhuǎn)法度與一切眾生。而以法藥施一切眾生。為大法師。為大導(dǎo)師。破壞四魔法身具足。化化入佛界。是諸佛數(shù)。是諸九地十地?cái)?shù)中長(zhǎng)養(yǎng)法身。百千陀羅尼門。百千三昧門。百千金剛門。百千神通門。百千解脫門。如是百千虛空平等門中而大自在。一念一時(shí)行。劫說(shuō)非劫。非劫說(shuō)劫。非道說(shuō)道。道說(shuō)非道。非六道眾生說(shuō)六道眾生。六道眾生說(shuō)非六道眾生。非佛說(shuō)佛。佛說(shuō)非佛。而入出諸佛體性三昧中。反照。順照。逆照。前照。后照。因照。果照�？照铡Ｓ姓�。第一中道義諦照。是智惟八地所證。下地所不及。不動(dòng)。不到。不出。不入。不生。不滅。是地法門品。無(wú)量無(wú)量不可說(shuō)不可說(shuō)。今以略開地中百千分一毛頭許事。羅漢品中已明。

　　一真如心。故名不動(dòng)。與佛同體。從勝定出。復(fù)名佛吼。證于平等法性真無(wú)生忍。故名入法王位三昧。華光音者。諸佛七勸之音。具如華嚴(yán)第八地中所明。本從七勸起定。而言入心三昧者。既受諸佛加被。方證一心妙用。出入無(wú)非三昧也。空慧者�；奂创竺髦�體。繇真實(shí)慧。證法性空。故名大明空門。內(nèi)空者。觀內(nèi)色凈相不可得。外空者。觀外色凈相不可得。有為空者。五陰法中我我所不可得。無(wú)為空者。對(duì)有為。說(shuō)無(wú)為。有為既空。則無(wú)為亦不可得。性空者。有為無(wú)為皆無(wú)自性。無(wú)始空者。世間眾生無(wú)有始相。第一義空者。諸法中最上第一。名為涅槃。而亦無(wú)相。空空者。第一義雖空。能空之理猶在。今能空亦空�？湛諒�(fù)空者�？绽黼m空�？绽碇�智猶在。今空空之智亦空�？湛諒�(fù)空空者。理智皆空�？湛罩�空猶在。今空空復(fù)空亦空。是諸佛數(shù)者。已證法身。墮在佛位九地十地。不過(guò)任運(yùn)長(zhǎng)養(yǎng)其法身耳。陀羅尼。此翻總持�？傄磺蟹�。持一切義。依此能發(fā)無(wú)礙辯才。反照者。內(nèi)照身心。順照者。觀流轉(zhuǎn)門。逆照者。觀還滅門。前照者。觀于過(guò)去。后照者。觀于未來(lái)。因照者。照諸法因。果照者。照諸法果。空照者。照于真諦。有照者。照于俗諦。第一中道義諦照者。照于中諦。不動(dòng)者。攀緣永息。不到者。言思路絕。不出者。無(wú)不照時(shí)。不入者。非入定照。不生者。照性無(wú)生。不滅者。照性無(wú)滅。羅漢品者。結(jié)略指廣。此地永舍藏識(shí)之名。亦名阿羅漢位。而界內(nèi)界外。義類不同。若欲委知。須閱四教儀集注。

　�。ㄐ粒┚湃A嚴(yán)地

　　若佛子。菩提薩埵佛華嚴(yán)體性地。以佛威儀。如來(lái)三昧自在王王定。出入無(wú)時(shí)。于十方三千世界。百億日月。百億四天下。一時(shí)成佛。轉(zhuǎn)法輪。乃至滅度。一切佛事。以一心中一時(shí)示現(xiàn)一切眾生。一切色身。八十種好。三十二相。自在樂。虛空同。無(wú)量大悲光明相好莊嚴(yán)。非天非人。非六道。一切法外。而常行六道�，F(xiàn)無(wú)量身。無(wú)量口。無(wú)量意。說(shuō)無(wú)量法門。而能轉(zhuǎn)魔界入佛界。佛界入魔界。復(fù)轉(zhuǎn)一切見入佛見。佛見入一切見。佛性入眾生性。眾生性入佛性。其地光。光光照。慧慧照。明焰明焰。無(wú)畏。無(wú)量。十力。十八不共法。解脫。涅槃。無(wú)為一道清凈。而以一切眾生作父母兄弟。為其說(shuō)法。盡一切劫得道果。又現(xiàn)一切國(guó)土。為一切眾生。相視如父如母。天魔外道。相視如父如母。住是地中。從生死際起。至金剛際。以一念心中現(xiàn)如是事。而能轉(zhuǎn)入無(wú)量眾生界。如是無(wú)量。略說(shuō)如海一渧。

　　以佛莊嚴(yán)而自莊嚴(yán)。名佛華嚴(yán)。發(fā)真如用。善能說(shuō)法。故又名善慧地也。自在王王定者。此自在王三昧。為一切三昧中王也。即出即入。即入即出。乃至東方入定西方起等。故名出入無(wú)時(shí)。一切佛事。以一心中一時(shí)示現(xiàn)者。謂不惟次第示成八相。又相相之中互具八相。所謂或見住胎�；蛞姵跎�。或見出家。乃至或見巳涅槃等。其地光者。指其光明之體。光光照。慧慧照者。明其無(wú)盡無(wú)盡。明焰明焰者。顯其互徹互融。一念心中現(xiàn)如是事者。所謂始終不出剎那際三昧。轉(zhuǎn)入無(wú)量眾生界者。謂普于一切世界�，F(xiàn)凡現(xiàn)圣也。余悉如文可知。

　�。ㄐ粒┦�入佛界地

　　若佛子。菩提薩埵入佛界體性地。其大慧空空復(fù)空空復(fù)空。如虛空性平等智。有如來(lái)性十功德品具足�？胀�一相。體性無(wú)為。神虛體一。法同法性。故名如來(lái)。應(yīng)順?biāo)闹B二諦。盡生死輪際。法養(yǎng)法身無(wú)二。是名應(yīng)供。徧覆一切世界中一切事。正智圣解脫智知一切法有無(wú)一切眾生根故。是正徧知。明明修行。佛果時(shí)足故。是明行足。善逝三世佛法。法同先佛法佛。去時(shí)善善。來(lái)時(shí)善善。是名善善。是人行是上德。入世間中教化眾生。使眾生解脫一切結(jié)縛故。名世間解脫。是人一切法上。入佛威神。儀形如佛。大士行處。為世間解脫。調(diào)順一切眾生。名為丈夫。于天人中教化。一切眾生咨受法言故。是天人師。妙本無(wú)二。佛性玄覺常常大滿。一切眾生禮拜故。尊敬故。是佛世尊。一切世人咨受奉教。故是佛地。是地中一切圣人之所入處。故名佛界地。爾時(shí)坐寶蓮華上。一切與授記歡喜。法身手摩其頂。同見同學(xué)菩薩。異口同音。贊嘆無(wú)二。又有百千億世界中一切佛。一切菩薩。一切云集。請(qǐng)轉(zhuǎn)不可說(shuō)法輪。虛空藏化導(dǎo)法門。是地有不可說(shuō)奇妙法門品。奇妙三明三昧門。陀羅尼門。非下地凡夫心識(shí)所知。惟佛佛無(wú)量身口心意可盡其源。如光音天品中。說(shuō)十無(wú)畏與佛道同。

　　受佛職位。墮在佛數(shù)。故名入佛界地。慈陰妙云。覆涅槃海。故亦名法云地。前八地中第十空門。名為空空復(fù)空空慧門。今并并此大慧而復(fù)空之。證如虛空性平等智。故得十號(hào)功德。皆悉具足也�？胀�一相等者。真空之智。與實(shí)相之理無(wú)二。其體性即是無(wú)為。其神虛通。其體一實(shí)。此三句明于如義。所有一切諸法。無(wú)不皆同法性。此句明于來(lái)義。應(yīng)順?biāo)姆N四諦。及真俗二諦。盡二種生死之輪際。法養(yǎng)之智。與法身之理無(wú)二。此則恒受第一法供養(yǎng)樂。名應(yīng)供也。正智者。即根本智。圣解脫智者。即差別智。根本即正義。差別即徧義。明明者。上明字是始覺。下明字是本覺。始覺合本。故曰明明。修者。稱性力用。行者。性具功德。從性起修。以修顯性。故曰修行。初地分證。今歸究竟。故稱為足。善逝三世佛法者。逝是入義。法同先佛法佛者。謂雖應(yīng)化無(wú)方。而其儀則軌式。皆同先佛法身無(wú)二�；蚴救肽鶚劄槿�。或示生人世為來(lái)。無(wú)不契理契機(jī)。是故善而又善。問。理無(wú)來(lái)去。來(lái)去隨機(jī)。但可契機(jī)。那云契理。答。理無(wú)來(lái)去。亦無(wú)不來(lái)不去。但令契機(jī)。即是契理。又示來(lái)示去。故契機(jī)。來(lái)無(wú)來(lái)相。去無(wú)去相。故契理也。若藏教菩薩。惟能來(lái)度眾生。不能去至涅槃�？v令契機(jī)。終不契理。若二乘之人。惟能去至涅槃。不能來(lái)度眾生�？v令契理。終不契機(jī)。若奪而言之。既不契理。亦不契機(jī)。不能接界外機(jī)故。既不契機(jī)。亦不契理。以未達(dá)無(wú)住涅槃。惟證偏空。不盡理性故。又權(quán)教大士。雖徧能示去示來(lái)。但出假須起空。入空須棄假。亦不得名善善。今。不起滅定�，F(xiàn)諸威儀。四威儀中。心常在定。如明月之在天。水清影現(xiàn)而非來(lái)。水濁影亡而非去。乃名去來(lái)皆善善也。大士行處為世間解脫。應(yīng)云為無(wú)上士。文錯(cuò)誤耳。妙本無(wú)二者。謂始覺妙合本覺而無(wú)有二。常常大滿者。所謂究竟?jié)M足。一切世人咨受奉教。故是佛地者。謂此地自下地視之。亦名為佛。是一切圣人之所入處。故名佛界地者。謂此地乃是成佛近因。亦復(fù)名菩薩也。爾時(shí)坐寶蓮華等。是初登此地。正受佛職事。又有百千億等。是既受佛職后事。是地有不可說(shuō)等。是結(jié)顯德業(yè)。如光音天品下。結(jié)略指廣。

　�。ǘ。┤�付囑弘傳二。初舍那付囑。二釋迦弘傳。

　�。ㄎ欤┏踔卸�。初結(jié)示付囑。二放光付囑。

　�。�己）今初

　　爾時(shí)盧舍那佛。為此大眾。略開百千恒河沙不可說(shuō)法門中心地如毛頭許。是過(guò)去一切佛已說(shuō)。未來(lái)佛當(dāng)說(shuō)。現(xiàn)在佛今說(shuō)。三世菩薩已學(xué)。當(dāng)學(xué)。今學(xué)。我已百劫修行是心地。號(hào)吾為盧舍那。汝諸佛轉(zhuǎn)我所說(shuō)。與一切眾生開心地道。

　　本源心地。一切眾生之所共有。但無(wú)明障蔽。久成閉塞。今轉(zhuǎn)此法門。令得開發(fā)。故云開心地道也。

　　（己）二放光付囑

　　爾時(shí)蓮華臺(tái)藏世界。赫赫天光師子座上盧舍那佛放光。光告千華上佛。持我心地法門品而去。復(fù)轉(zhuǎn)為千百億釋迦及一切眾生。次第說(shuō)我上心地法門品。汝等受持讀誦。一心而行。

　　既結(jié)示付囑。復(fù)放光普告者。正顯心地法門。若本若跡。若因若果。無(wú)不以智為前導(dǎo)也。故始則釋迦放光發(fā)起。表本覺之性明。能熏始覺。次則菩薩放光集眾。表始覺之智德。能尋本覺。今則舍那放光囑授。表于從果起因。妙彰理本。后復(fù)釋迦放光誦戒。表于即因成果。善修事跡。光光互映。了知始本不二。修性同源矣。

　�。ㄎ欤┒�釋迦弘傳三。初受法將辭。二旋歸本界。三遵敕利生。

　�。�己）今初

　　爾時(shí)千華上佛。千百億釋迦。從蓮華臺(tái)藏世界赫赫師子座起。各各辭退。舉身放不可思議光。光皆化無(wú)量佛。一時(shí)以無(wú)量青黃赤白華。供養(yǎng)盧舍那佛。受持上說(shuō)心地法門品竟。

　　舉身放不可思議光者。跡光與本光無(wú)異。同是三德秘藏微妙智明也。光皆化無(wú)量佛者。此智是諸佛之母。諸佛繇此而出生也。無(wú)量華供養(yǎng)者。華表妙因。妙因從果德起。還用莊嚴(yán)果德也。

　�。�己）二旋歸本界

　　各各從此蓮華臺(tái)藏世界而沒。沒巳。入體性虛空華光三昧。還本源世界閻浮提菩提樹下。從體性虛空華光三昧出。

　　三昧名體性虛空華光者。謂徹證本來(lái)如虛空之體性。則華光任運(yùn)自現(xiàn)。體性即法身德。華即表解脫德。光即表般若德也。還本源世界閻浮提菩提樹下者。若據(jù)下卷初文。應(yīng)云還至四禪摩醯首羅天王宮。先說(shuō)魔受化經(jīng)。方乃下生人間。示現(xiàn)出家。詣菩提樹。今徑明菩提樹下。從三昧出。正顯八相成道。始終皆不離此三昧也。又前接至華藏。既稱為還。今復(fù)至南洲。亦名還本源世界者。前表理為事本。今表事為理本。故皆得稱還。稱本源也。何謂理為事本。謂本惟圓教一實(shí)之理。而眾生迷有深淺。悟有難易。故更設(shè)別教通教藏教以開示之。又本惟一行是如來(lái)行。而眾生根有利鈍。修有巧拙。故更立五行萬(wàn)行等以收羅之。又本惟真常法身。而眾生久在輪轉(zhuǎn)。不能自見。故更現(xiàn)勝應(yīng)劣應(yīng)等身以覺悟之。又本惟寂光凈土。而眾生違背日久。證入無(wú)繇。故更垂實(shí)報(bào)方便同居等土以攝受之。是名理為事本也。何謂事為理本。謂只此因緣生法。此法即空即假即中�？偛坏秒x此正因緣境而別談理性。又只此施戒等行�；蜻_(dá)其三輪體空�；蛑�其莊嚴(yán)無(wú)盡�；蛄似潴w是法界�？偛坏脧U此六度事行而高談理觀。又只此丈六常身。名為境本定身。界內(nèi)利根。即見其坐天衣座。轉(zhuǎn)無(wú)生四諦法輪。界外鈍根。即見其相好無(wú)量。徧坐道場(chǎng)。界外利根。即見其一一色相。當(dāng)體無(wú)非真實(shí)法身。故法華經(jīng)云。微妙凈法身。具相三十二。何處別有四佛。為四人說(shuō)四教耶。又只此同居一土。斷見思者。便能橫見方便。破無(wú)明者。便能橫見實(shí)報(bào)。無(wú)明盡者。便能橫見寂光。方便一土。猶可云別在界外。實(shí)報(bào)寂光。則未有隔于此土者。是名事為理本也。

　�。�己）三遵敕利生又二。初且明一界佛。二例結(jié)余界佛。

　�。ǜ�）今初

　　出已。方坐金剛千光王座。及妙光堂。說(shuō)十世界海。復(fù)從座起。至帝釋宮說(shuō)十住。復(fù)從座起。至焰天中說(shuō)十有。復(fù)從座起。至第四天說(shuō)十回向。復(fù)從座起。至化樂天說(shuō)十禪定。復(fù)從座起。至他化天說(shuō)十地。復(fù)至一禪中說(shuō)十金剛。復(fù)至二禪中說(shuō)十忍。復(fù)至三禪中說(shuō)十愿。復(fù)至四禪中摩醯首羅天王宮。說(shuō)我本源蓮華臺(tái)藏世界盧舍那佛所說(shuō)心地法門品。

　　方者。正也。安住正法。故云方坐也。金剛千光王座。下卷名華光王座。千字即華字之誤。金剛表法身德。華表解脫。光表般若。全以三德秘藏正法而為其座也。妙光堂。即普光明殿。華嚴(yán)七處九會(huì)。多云不起本處。此云復(fù)從座起。機(jī)宜不同。所見各別。略如玄義中辨。帝釋宮。即忉利天宮。在須彌山之頂。此云三十三天。以四方各八天臣。并中間天主。為三十三。焰天。亦云夜摩天。此云時(shí)分。不假日月光明。但以蓮華開合分晝夜故。第四天。即兜率陀天。此云知足。生此天者。于五欲皆知足故。中有內(nèi)院。即一生補(bǔ)處所居。復(fù)至四禪。乃說(shuō)此心地法門者。本從四禪中放光發(fā)起。接至華藏世界秉受此法。故今仍于四禪說(shuō)之。又帝釋宮等。分說(shuō)此心地法。四禪宮中。合說(shuō)此心地法。分說(shuō)表于行布。合說(shuō)表于圓融。又顯此心地法。雖位位差別。總?cè)�極果也。

　�。ǜ�）二例結(jié)余佛界

　　其余千百億釋迦。亦復(fù)如是。無(wú)二無(wú)別。如賢劫品中說(shuō)。

　　佛說(shuō)梵網(wǎng)經(jīng)菩薩心地品合注卷第二

　　佛說(shuō)梵網(wǎng)經(jīng)菩薩心地品合注卷第三（下卷初）

　　姚秦三藏法師鳩摩羅什譯

　　明菩薩沙彌古吳智旭注

　　菩薩比丘溫陵道昉訂

　�。ū�）次釋迦宣菩薩戒三。初敘說(shuō)戒原繇。二例重輕戒相。三勸大眾奉行。

　�。ǘ。┏踔卸�。初覆敘垂跡傳法。二正明樹下勸發(fā)。

　�。ㄎ欤┏踔杏侄�。初長(zhǎng)行。次偈頌。

　�。�己）初中復(fù)二。初正述跡佛弘法。二方明以戒攝生。

　�。ǜ�）今初

　　爾時(shí)釋迦牟尼佛。從初現(xiàn)蓮華臺(tái)藏世界。東方來(lái)入天王宮中。說(shuō)魔受化經(jīng)已。下生南閻浮提。迦夷羅國(guó)。母名摩耶。父字白凈。吾名悉達(dá)。七歲出家。三十成道。號(hào)吾為釋迦牟尼佛。于寂滅道場(chǎng)。坐金剛?cè)A光王座。乃至摩醯首羅天王宮。其中次第十住處所說(shuō)。時(shí)佛觀諸大梵天王網(wǎng)羅幢。因?yàn)檎f(shuō)無(wú)量世界。猶如網(wǎng)孔。一一世界。各各不同。別異無(wú)量。佛教門亦復(fù)如是。吾今來(lái)此世界八千返。為此娑婆世界。坐金剛?cè)A光王座。乃至摩醯首羅天王宮。為是中一切大眾。略開心地法門竟。

　　從初現(xiàn)蓮華臺(tái)藏世界者。指上卷初。于四禪天中放光徹照。乃至擎接還歸事也。東方來(lái)入天王宮者。謂既秉受心地法門。入體性虛空華光三昧。即于三昧之中。還來(lái)此土摩醯首羅天王宮中。此土在華藏之東。故云東方來(lái)入也。說(shuō)魔受化經(jīng)者。別為通教利根。示現(xiàn)于第四禪天降魔已竟。方更下生。如玄義中所明。不同三藏所見。直至樹下方降魔也。迦夷羅。亦云迦維羅衛(wèi)。具云迦毗羅皤窣都。翻為黃色所依處。上古有黃頭仙人。依此修道。西域記云劫比羅伐窣堵。此翻赤澤�；蛎�婆兜釋翅搜。或名釋翅瘦。此翻能仁住處。摩耶。具云摩訶摩耶。此翻大術(shù)�；蚍�大幻。謂以大愿智幻法門。為如來(lái)母也。白凈�；蛟苾麸垺；蛟普鎯�。梵稱首圖馱那�；蚍Q閱頭檀也。悉達(dá)。具云薩婆悉達(dá)。此翻頓吉。以太子生時(shí)。諸吉祥瑞皆悉具故。大論翻為成利。西域記云薩婆曷刺他悉陀。唐言一切義成。舊稱悉達(dá)。訛略也。七歲出家。猶言出家七歲。謂初出家時(shí)。先學(xué)不用處定。不久得證。知非究竟。次學(xué)非非想定。又不久得證。知其亦非究竟。次復(fù)游行諸國(guó)。凡經(jīng)一年。次更苦行六年。至年三十。乃成正覺。齊此以前。皆是體性虛空華光三昧中事。示成佛已。名為從三昧出。即坐金剛?cè)A光王座。及妙光堂。說(shuō)十世界海。次方復(fù)徧歷忉利。夜摩。兜率�；瘶�。他化。初禪。二禪。三禪。及摩醯宮。共有十個(gè)住處。說(shuō)于十種法門。說(shuō)法已周。更為說(shuō)喻。令知所被之機(jī)。能被之教。皆如梵網(wǎng)。皆不出于心地法門也。寂滅道場(chǎng)。即菩提道場(chǎng)。菩提是智。寂滅是理。繇坐此處。以菩提智。證寂滅理。故名為菩提道場(chǎng)。亦名寂滅道場(chǎng)。來(lái)此世界八千返者。特指示成正覺之事。非謂其余化身。如玄義中已明。略開心地法門竟者。結(jié)指上文。

　　（庚）二方明以戒攝生

　　復(fù)從天王宮。下至閻浮提菩提樹下。為此地上一切眾生。凡夫癡暗之人。說(shuō)我本盧舍那佛心地中。初發(fā)心中常所誦一戒。光明金剛寶戒。是一切佛本源。一切菩薩本源。佛性種子。一切眾生。皆有佛性。一切意識(shí)色心。是情是心。皆入佛性戒中。當(dāng)當(dāng)常有因故。當(dāng)當(dāng)常住法身。如是十波羅提木叉出于世界。是法戒。是三世一切眾生頂戴奉持。吾今當(dāng)為此大眾。重說(shuō)無(wú)盡藏戒品。是一切眾生戒。本源自性清凈。

　　十會(huì)既畢。隨說(shuō)戒品者。以此住行向地等一切微妙法門。雖人人性具。而沉迷日久。方坐癡暗之地。何繇得入。然雖癡暗凡夫。亦自有入門方便。只恐不發(fā)心耳。只如盧舍那佛。本亦曾為癡暗凡夫。但初始發(fā)心。便受戒品。受戒之后。便常誦習(xí)。所以克證心地法門。直至成佛。皆以此一戒為最勝因緣。此戒是古先諸佛展轉(zhuǎn)相傳。非是創(chuàng)立。即是第一最上微妙之戒。破諸黑暗。名為光明。摧諸煩惱。喻若金剛。廣具一切功德法財(cái)。目之為寶。又照一切法。名為光明。攝善戒也。體是無(wú)漏。名為金剛。律儀戒也。濟(jì)物利用。名之為寶。攝生戒也。蓋不惟舍那繇此成佛。舉凡一切諸佛。無(wú)不以此戒為本源。一切菩薩。亦無(wú)不以此戒為本源。以離此戒。則三十心十地法門。皆不成就。乃至佛地一切功德。亦不成就故也。佛性種子者。此戒本以正因佛性為種子。起信所謂以知法性無(wú)染污故。隨順修行尸波羅密。而緣了佛性。又以此戒為種子。涅槃所謂一切眾生。雖有佛性。要因持戒。然后乃見。因見佛性。乃成阿耨多羅三藐三菩提也。一切眾生既皆有佛性。佛性徧一切法。則若意若識(shí)。若色若心。但凡是情是心。無(wú)不入于佛性戒中。此戒的的是常有真因。此戒的的是常住法身妙果。如是十波羅提木叉出于世界。普被群機(jī)。故此法戒。乃三世一切眾生。皆應(yīng)頂戴受持者也。思量名意。別指第七。了別名識(shí)。別指前六。集起名心。別指第八。五根四大名色。是情者。揀非無(wú)情。是心者。揀非無(wú)心。謂除非木石無(wú)心。不堪受戒。但有心者。皆有佛性。有佛性者。即入佛性戒中。以此妙戒。全依佛性理體所起。還復(fù)開顯佛性。莊嚴(yán)佛性。故名佛性戒也。當(dāng)當(dāng)。猶言的的確確。既是全性所起。的是常有真因。既繇此開顯莊嚴(yán)佛性。的是常住法身妙果。所謂十無(wú)盡戒。一切戒之根本。保任行人到解脫岸。故名波羅提木叉。此戒即是無(wú)盡之藏。繇于本源自性清凈為所依體。廼成無(wú)作妙戒體故。 　出此無(wú)作戒體。復(fù)為三意。初正出無(wú)作律儀。二兼明定道二戒。三更明三聚戒法。 　初正出無(wú)作律儀者。天臺(tái)師云。戒體者。不起而已。起即性。無(wú)作假色。磐公釋云。謂此戒體。不起則已。起則全性。而性修交成。必有無(wú)作假色。假色者。性必假色法以為表見也。無(wú)作一發(fā)。任運(yùn)止惡。任運(yùn)行善。不俟再作。故名無(wú)作。此菩薩無(wú)作律儀。應(yīng)以七句勝義而詮顯之。一者本源清凈以為其性。二者增上善心以為其因。三者三種勝境以為其緣。四者三番羯磨以為其體。五者無(wú)漏妙色以顯其相。六者極至佛果以為其期。七者妙極法身以為其果。一清凈為性者。所謂諸法真實(shí)之相。不生不滅不常不斷等。乃此戒所依之理體也。二增上因心者。所謂發(fā)菩提心。被四弘鎧。上求下化。情期極果。又須別圓二教初心。乃感此戒。若藏通二教之心。不能發(fā)此無(wú)上戒也。三勝境為緣者。瓔珞經(jīng)云。諸佛菩薩現(xiàn)在前受。名上品戒。菩薩法師前受。名中品戒。千里無(wú)師。于經(jīng)像前自誓而受。名下品戒。自誓受戒。復(fù)有不同。此經(jīng)即須得見好相。瓔珞地持。皆惟貴發(fā)菩提心�；蛑貎�(nèi)因�；蛑赝饩�。各有所以。須自審量耳。四從羯磨得者。磐公云。初番羯磨時(shí)。十方世界妙善戒法。繇心業(yè)力。悉皆震動(dòng)。二番羯磨時(shí)。十方世界妙善戒法。如云如蓋。覆行人頂。三番羯磨時(shí)。十方世界妙善戒法。從行人頂門。流入身心。充滿正報(bào)。盡未來(lái)際。永為佛種。義疏云。大乘所明。戒是色聚。憑師一受。遠(yuǎn)至菩提。隨定隨道。誓修諸善。誓度含識(shí)。以情期極果。此心力大。別發(fā)戒善。為行者所緣。止息諸惡。涅槃經(jīng)念戒中云。雖無(wú)形色。而可護(hù)持。雖無(wú)觸對(duì)。善修方便�？闪罹咦�。故知?jiǎng)e有此無(wú)作體。從羯磨得。若自誓受者。亦從三白時(shí)得�；驈囊姾孟鄷r(shí)得也。五無(wú)漏色相者。謂初受戒竟。即于法界有情邊得不殺色。于法界情非情邊得不盜色。于法界有情邊得不淫色。于法界有情邊得不妄語(yǔ)色。乃至于法界有情邊得不嗔色。于法界三寶邊得不謗色。又眾輕戒中。于法界師友邊得不慢色。于法界酒得不飲色。于法界肉得不食色。乃至于法界法門得不破壞色。此不殺不盜等法。雖無(wú)形相可見。而借色表顯。所謂非眼處色。是法處色。又殺盜等是有漏法。不殺等即無(wú)漏法。故名無(wú)漏色法。是以未受戒時(shí)。雖殺盜等事。未必念念徧造。而十方世界。無(wú)非我殺盜淫妄之場(chǎng)。十方有情。無(wú)非我殺盜淫妄所行之境。甫受戒已。則十方世界。無(wú)非我慈良清直之地。十方有情。無(wú)非我慈良清直所被之機(jī)。故一念中。成就無(wú)漏微妙善色。一一徧于法界一切諸念。亦復(fù)如是。名為無(wú)盡戒品。不亦宜乎。六佛果為期者。瓔珞經(jīng)云。從今身。至佛身。于其中間。不得故殺生。乃至不得故謗三寶藏。菩薩戒羯磨文云。若諸菩薩。雖復(fù)轉(zhuǎn)身徧十方界。在在生處。不舍菩薩凈戒律儀。設(shè)轉(zhuǎn)受余生。忘失本念。值遇善友。為欲覺悟菩薩戒念。雖數(shù)重受。而非新受。亦不新得。不同其余戒法。惟以盡壽為期也。七妙極法身果者。據(jù)義疏論興廢中。謂方便求受。其體則興。至佛乃廢。以佛果位中。諸惡永凈。更無(wú)可止。萬(wàn)善圓極。更無(wú)可行。持犯兩忘。故名為廢。然此無(wú)作戒體。既是全性起修。寧不全修在性。既全在性。那可論廢。又既是無(wú)漏色法。即是諸佛究竟常色。又安可廢。若戒體可廢。定慧解脫。解脫知見。亦應(yīng)可廢。又盧舍那名凈滿。惡無(wú)不凈。善無(wú)不滿。正是究竟戒體。故曰惟佛一人持凈戒。其余皆名破戒者。又豈有廢。然此戒體。雖至佛地乃稱究竟。而初心所受。更無(wú)異體。故曰。若人受佛戒。即入諸佛位。以與三世諸佛同一戒體故也。如太子初生。即入王位。位同于王。真是王子。雖治國(guó)平天下事。尚未諳練。不得言其非是王種。菩薩受戒。亦復(fù)如是。頓同諸佛戒體。名真佛子。雖定慧解脫力無(wú)畏不共法等。尚未修習(xí)。不得言其非是佛種。如太子長(zhǎng)成。紹繼王位。止是父母所生之身。更無(wú)異身。菩薩成佛。亦復(fù)如是。功德滿足。坐于道場(chǎng)。止是初發(fā)心時(shí)所得戒體。更無(wú)異體。如此妙體。那得論廢。如太子生后。若壽命應(yīng)盡。若九橫因緣。其身則死。不復(fù)堪能紹繼王位。菩薩受戒。亦復(fù)如是。若退失大菩提心。若毀犯十重禁法。其戒則失。不復(fù)堪能成就菩提。防此二緣善巧修習(xí)。直至菩提。成究竟戒。故言妙極法身以為果也。 　二兼明定道二戒者。大小乘中。皆有定共戒。及道共戒。謂繇定力。自然止息諸惡。名定共戒。繇于道力。自然永離諸惡。名道共戒。定道與律儀并起。故稱為共。前明律儀從師受得。今則藉定道力。自能發(fā)得無(wú)作律儀。還以無(wú)作為其體也。此定道二戒。若先已受律儀戒者。止因定道。倍增明凈。更無(wú)異體。若先未受律儀戒者。隨定道力。即發(fā)律儀。又定共亦名禪戒。道共亦名為無(wú)漏戒�；蚨ü餐ㄓ谟�界地定。禪戒惟指初禪已上。道共通于方便道中。無(wú)漏惟指發(fā)真已上。若發(fā)真無(wú)漏。則永無(wú)退失。若方便道。及諸禪定。容有進(jìn)否也。 　三更明三聚戒法者。瓔珞經(jīng)云。律儀戒。謂十波羅夷。攝善。謂八萬(wàn)四千法門。攝生。謂慈悲喜舍�；�及眾生。令得安樂。今明此三。并是菩薩戒法。亦并以無(wú)作為體。律儀備列重輕諸相。而止言十波羅夷者。以四十八輕。皆是十重戒之等流眷屬。十重戒法。攝一切戒罄無(wú)不盡。是故名為十無(wú)盡戒也。八萬(wàn)四千法門。即無(wú)作體所具眾善。慈悲喜舍。即無(wú)作戒妙用功能。所以同名為戒。又菩薩戒法。弘誓無(wú)盡。若不攝善攝生。即是戒體有缺。故八萬(wàn)四千法體。慈悲喜舍定體�？偨詳堉�以為戒體。戒為法界。一切法趣戒也。律儀戒是法身德。攝善戒是般若德。攝生戒是解脫德。攝律儀能成法身。攝善法能成報(bào)身。攝眾生能成化身。又繇律儀戒成于斷德。繇攝善戒成于智德。繇攝生戒成于恩德。小乘心希自度。見苦斷集。故但有律儀。不慕佛地稱性功德。故無(wú)攝善法戒。不思濟(jì)度一切眾生。故無(wú)攝眾生戒。菩薩初發(fā)心時(shí)。便以上求下化為懷。上求攝善。下化攝生。三聚凈戒。一時(shí)圓發(fā)。更非先后也。

　　（己）次偈頌三。初頌舍那始授。二頌釋迦轉(zhuǎn)授。三勸信受奉持。義疏云。三序悉是此土釋迦所說(shuō)。雜有經(jīng)家之辭。

　�。ǜ�）初頌舍那始授

　　我今盧舍那。方坐蓮華臺(tái)。周匝千華上。復(fù)現(xiàn)千釋迦。一華百億國(guó)。一國(guó)一釋迦。各坐菩提樹。一時(shí)成佛道。如是千百億。盧舍那本身。千百億釋迦。各接微塵眾。俱來(lái)至我所。聽我誦佛戒。甘露門即開。

　　甘露者。不死之藥。喻持戒者。能得涅槃常樂我凈。永無(wú)老死也。門為能通。教能通理。繇教戒力。通至大涅槃城。

　�。ǜ�）二頌釋迦轉(zhuǎn)授

　　是時(shí)千百億。還至本道場(chǎng)。各坐菩提樹。誦我本師戒。十重四十八。戒如明日月。亦如瓔珞珠。微塵菩薩眾。由是成正覺。是盧舍那誦。我亦如是誦。汝新學(xué)菩薩。頂戴受持戒。受持是戒已。轉(zhuǎn)授諸眾生。

　　本師。指舍那也。如明日月瓔珞珠者。日消罪霧。月照夜幽。珠療貧窮。律儀義也。日長(zhǎng)善法。月得清涼。珠富法財(cái)。攝善義也。日月麗天。無(wú)不瞻仰。瓔珞在身。觀者愛敬。攝生義也。既勸受持。即勸轉(zhuǎn)授。使燈燈相續(xù)�；�化無(wú)盡。

　�。ǜ�）三勸信受奉持

　　諦聽我正誦。佛法中戒藏。波羅提木叉。大眾心諦信。汝是當(dāng)成佛。我是已成佛。常作如是信。戒品已具足。一切有心者。皆應(yīng)攝佛戒。眾生受佛戒。即入諸佛位。位同大覺已。真是諸佛子。大眾皆恭敬。至心聽我誦。

　　佛法中戒藏者。一乘無(wú)上戒法。不但揀異外道凡夫等戒。亦復(fù)揀異聲聞緣覺戒也。此戒即是諸戒之藏。以一切八戒五戒十戒二百五十戒等。無(wú)不從此大戒流出。又一切八戒及具戒等。無(wú)不攝入此大戒中。故清凈毗尼方廣經(jīng)云。菩薩毗尼。猶如大海。所有毗尼。無(wú)不納受也。大眾心諦信者。佛法大海。惟信能入。若不信自身決得成佛。則有所戒品。不能牢固。若諦信自身有成佛分。諦信舍那繇戒成佛。自然念念護(hù)持妙戒。不使毀缺也。余如前釋可知。

　�。ㄎ欤┒�正明樹下勸發(fā)二。初經(jīng)家敘事。二釋迦自說(shuō)。

　　（己）初中三。初佛欲結(jié)戒。二放光表瑞。三大眾愿聞。

　�。ǜ�）今初

　　爾時(shí)釋迦牟尼佛。初坐菩提樹下。成無(wú)上正覺巳。初結(jié)菩薩波羅提木叉。孝順父母師僧三寶。孝順至道之法。孝名為戒。亦名制止。

　　上文言示成佛道。十處說(shuō)法已竟。復(fù)至菩提樹下說(shuō)戒。今言初坐等者。意顯成道不久。即宣此戒。非待他時(shí)。所謂先務(wù)之為急也。初結(jié)木叉。頓制五十八事。不同聲聞隨犯隨結(jié)者。理論關(guān)機(jī)宜。事論凡有三義。一者大士深信。頓聞不逆。二者大士不恒侍左右。不得隨事隨白。三者舍那為妙海王子授菩薩戒。即頓說(shuō)此五十八條。古制應(yīng)爾也。又聲聞隨事隨結(jié)。皆悉集十句義。今頓制諸戒。亦應(yīng)戒戒具足十義。經(jīng)雖不出。理必應(yīng)然。略出名相。俾知利益。一攝取于僧。謂制此重輕諸戒。攝受眾生。令歸大乘僧寶數(shù)中。令取大乘僧寶果位。二令僧歡喜。謂繇攝取力故。能令大地菩薩。歡喜暢悅。三令僧安樂。謂繇禁戒力故。能令菩薩種族。利益增長(zhǎng)。得安樂住。四未信者令生信。謂繇禁戒力故。性遮清凈。發(fā)起一切眾生正信之心。五已信者令增長(zhǎng)。謂繇清凈律儀。能令久淹佛法者。益其堅(jiān)固。不退悔故。六難調(diào)者令調(diào)順。謂有一類假名菩薩。及一類雖發(fā)大心。煩惱習(xí)強(qiáng)者。今以重輕諸戒調(diào)之。懺悔訶責(zé)。令不敢違法律故。七慚愧者得安樂。謂繇調(diào)順諸難調(diào)者。則慚愧僧無(wú)擾亂故。八斷現(xiàn)在有漏。謂制止三業(yè)十支。令不漏落業(yè)煩惱故。九斷未來(lái)有漏。謂永斷漏種。不以染污心受生死故。十正法得久住。謂繇大乘僧寶種性不斷。建立弘通正法輪故。孝順父母等者。戒相雖多。孝順攝盡。故總提孝順二字。以為其宗。父母生我色身。依之修道。師僧生我戒身。繇之成佛。三寶生我慧命。成就菩提。故一一須孝順也。爾雅釋善事父母為孝。大史叔明以順釋孝。孝即是順。孝順父母。有三差別。一者冬溫夏清。昏定晨省。奉養(yǎng)無(wú)方。服勞靡間。二者立身行道。不辱所生。三者善巧方便。喻親于道。孝順師僧。亦應(yīng)準(zhǔn)此。師僧者。獨(dú)指授戒之師。其余僧眾。自屬三寶中攝。孝順三寶。亦有三義。一者供養(yǎng)承事。不厭疲勞。二者如說(shuō)修行。不污法化。三者革弊防非。弘通建立。若約法門解者。方便為父。智度為母。不離深義以為和尚。自心覺悟名佛。自心理體名法。理智一如名僧。如理作意觀察名孝。如理證入無(wú)背名順也。繇斯事理二種孝順。決至無(wú)上大菩提道。故云至道之法。孝即名之為戒。亦即名為制止。以孝則自不作惡故也。

　　（庚）二放光表瑞

　　佛即口放無(wú)量光明。

　　瑞者。信也。欲說(shuō)大事。故放勝光。廣召有緣。同來(lái)聽也�？诜耪摺Ｒ槐泶私浣鹂诜髶P(yáng)。二表受者從佛口生。

　�。ǜ�）三大眾愿聞

　　是時(shí)百萬(wàn)億大眾。諸菩薩。十八梵天。六欲天子。十六大國(guó)王。合掌至心。聽佛誦一切諸佛大乘戒。

　　百萬(wàn)億者�？倲⒂芯壨�集眾也。諸菩薩。別指三十心十地位人。十八梵天。別指色界。一梵眾。二梵輔。三大梵。此三總名初禪。四少光。五無(wú)量光。六光音。此三名第二禪。七少凈。八無(wú)量?jī)�。九徧凈。此三名第三禪。十福生。十一福愛。十二廣果。此三屬第四禪。凡夫所居。十三無(wú)想。亦屬四禪。外道所居。十四無(wú)煩。十五無(wú)熱。十六善見。十七善現(xiàn)。十八色究竟天。此五亦屬四禪。三果圣人所居。此十八天。雖凡圣不同。皆離欲穢。得清凈定。故名梵天。六欲天子。別指欲界。一四王天。二忉利天。三夜摩天。四兜率天。五化樂天。六他化自在天。此六欲天。雖尚有男女五欲。而果報(bào)自然。不假營(yíng)求。故皆名天。十六大國(guó)王者。西域諸國(guó)最多。舉其甚大。有十六國(guó)。一史伽。二摩竭提。三迦尸。四拘薩羅。五跋祗。六末羅。七支提。八跋沙。九尼樓。十槃阇羅。十一阿濕波。十二婆蹉。十三蘇羅。十四乾陀羅。十五劍浮沙。十六阿槃提。合掌者。身業(yè)肅恭。至心者。意業(yè)專精。聽者�？跇I(yè)寂靜。攝耳諦聽也。

　�。�己）二釋迦自說(shuō)三。初舉自誦勸人。二明放光因緣。三勸大眾習(xí)學(xué)。

　�。ǜ�）今初

　　佛告諸菩薩言。我今半月半月自誦諸佛法戒。汝等一切發(fā)心菩薩。乃至十發(fā)趣十長(zhǎng)養(yǎng)十金剛十地諸菩薩亦誦。

　　半月半月者。望日為白月十五�；奕諡楹谠率�五。白表智德漸滿。黑表斷德漸盡。故于此日。誦此戒法。名為布薩。正呼為褒灑陀。褒灑是長(zhǎng)養(yǎng)義。陀是凈義。言長(zhǎng)養(yǎng)善法。凈除不善也。佛尚自誦。何況余人。佛既自誦。益知至佛乃廢之說(shuō)。非盡理矣。

　�。ǜ�）二明放光因緣

　　是故戒光從口出。有緣非無(wú)因故光。光非青黃赤白黑。非色非心。非有非無(wú)。非因果法。是諸佛之本源。行菩薩道之根本。是大眾諸佛子之根本。

　　初句直說(shuō)放光之緣。此光即表無(wú)作戒體。此無(wú)作戒。全以性德為其本因。故非無(wú)因。既是全性所起。即復(fù)全體是性。是故非青非黃。乃至非因果法。非青黃等色。非分別識(shí)心。不墮凡愚妄情妄境果也。非有非無(wú)。不墮邪見斷常果也。非因果法。不墮權(quán)小有修有證果也。不墮此等諸果。乃是法身妙果。既是法身妙果。亦即成佛真因。故諸佛菩薩。大眾佛子。皆以此為本源。

　�。ǜ�）三勸大眾習(xí)學(xué)

　　是故大眾諸佛子。應(yīng)受持。應(yīng)讀誦。應(yīng)善學(xué)。佛子諦聽。若受佛戒者。國(guó)王。王子。百官。宰相。比丘。比丘尼。十八梵天。六欲天子。庶民。黃門。淫男。淫女。奴婢。八部鬼神。金剛神。畜生。乃至變化人。但解法師語(yǔ)。盡受得戒。皆名第一清凈者。

　　領(lǐng)納名受。堅(jiān)執(zhí)名持。口演其文為讀誦。躬行其事為善學(xué)。黃門。此云不男。凡有五種。謂生。犍。變。姤。半。八部二解或云。一天。二龍。三夜叉。四乾闥婆。五阿修羅。六迦樓羅。七緊那羅。八摩睺羅伽�；蛟�。四天王各領(lǐng)二部。東方持國(guó)天王。領(lǐng)乾闥婆。及毗舍阇。南方增長(zhǎng)天王。領(lǐng)鳩槃茶。及薜荔多。西方廣目天王。領(lǐng)龍。及富樓那多。北方多聞天王。領(lǐng)夜叉。及羅剎。金剛神。亦名執(zhí)金剛神。亦名金剛力士。持金剛杵。隨侍諸佛者也。變化人。謂天龍等變作人形。解法師語(yǔ)。揀去不解語(yǔ)者。不解。則不能發(fā)菩提心以為勝因。故須揀之。不揀種類。以其同具佛性故也。解則盡受得戒。揀不解者。雖受亦不得也。未受戒前。容有凈穢差別不等。一受此戒。咸成最上法器。故皆名第一清凈也。

　�。ǘ。┐瘟兄剌p戒法二。初十重。二四十八輕。

　�。ㄎ欤┏踔腥�。初總標(biāo)。二別解。三總結(jié)。

　�。�己）今初

　　佛告諸佛子言。有十重波羅提木叉。若受菩薩戒。不誦此戒者。非菩薩。非佛種子。我亦如是誦。一切菩薩已學(xué)。一切菩薩當(dāng)學(xué)。一切菩薩今學(xué)。已略說(shuō)菩薩波羅提木叉相貌。應(yīng)當(dāng)學(xué)。敬心奉持。

　　十重名波羅提木叉者。犯之則永棄佛海。持之則保取解脫也。既受須誦。誦則知持知犯。知輕知重。知善護(hù)持。不誦則日就遺忘�，F(xiàn)在失菩薩之位。將來(lái)失成佛之種。甚明其不可不誦也。相貌者。戒雖無(wú)形。繇持犯而表示。廣即十重四十八輕。略說(shuō)即是孝順。若不敬心奉持。便非孝順矣。

　�。�己）二別解十。第一殺戒。（至）第十謗三寶戒。

　　（庚）第一殺戒（此等皆是后人科文。不宜雜入經(jīng)文讀誦。）

　　佛言。若佛子。若自殺。教人殺。方便殺。贊嘆殺。見作隨喜。乃至咒殺。殺因。殺緣。殺法。殺業(yè)。乃至一切有命者。不得故殺。是菩薩應(yīng)起常住慈悲心。孝順心。方便救護(hù)一切眾生。而反自恣心快意殺生者。是菩薩波羅夷罪。

　　釋此重輕戒法。須用十門明義。一隨文釋義。二性遮重輕。三七眾料簡(jiǎn)。四大小同異。五善識(shí)開遮。六異熟果報(bào)。七觀心理解。八懺悔行法。九修證差別。十性惡法門。諸條悉具十門�？梢砸獾�。不復(fù)委標(biāo)。惟今初戒總出其意�！〕蹼S文釋義。若佛子者。發(fā)菩提心。受菩薩戒。紹佛家業(yè)。住佛律儀。不狂。不亂。不病壞心。不隔他陰。自知我已受菩薩戒也。若理即佛子。未秉此戒。無(wú)罪可結(jié)。止得性罪。若相似分證究竟佛子。煩惑已斷。永不犯戒。但有清凈戒體常在。今所指者。即是名字觀行二種佛子耳。自殺者�；蛴脙�(nèi)色。謂手足等�；蛴猛馍�。謂刀杖木石等。或雙用內(nèi)外色。謂手執(zhí)刀杖等。令前人命斷。名之為殺。教人殺者�；蛎娼獭；蚯彩��；蜃鲿�等。方便殺者。即殺前方便。束縛捉系等�；蛑甘镜缆贰Ａ钋叭瞬东@。亦名方便。贊嘆殺者。前人本無(wú)殺心。贊譽(yù)令起殺心。隨喜殺者。前人先有殺心。獎(jiǎng)勸令其成就。乃至咒殺者。作起尸咒。及伏弩火坑等種種惡事。具如五戒相經(jīng)廣明。殺因者。心欲前人命斷。殺緣者。方便助成其事。殺法者。刀劍坑弩毒藥咒術(shù)等。殺業(yè)者。前人命根不得相續(xù)。乃至一切有命者。下及微細(xì)有情。如蜎飛蠕動(dòng)等。不得故殺者。揀非誤傷。常住者。了知心佛眾生。三無(wú)差別。其性常住。慈悲心者。同體大哀。若保赤子。惟思拔苦與樂。孝順心者。尊重佛性。視同父母。不敢輕于一切。方便救護(hù)者。慈悲孝順之實(shí)事。反者。明其不應(yīng)。恣心者。因貪起殺。不知制止。快意者。因嗔起殺。泄其怨恨。是菩薩者。繇本受戒。故有此名。波羅夷罪者。此云棄罪。犯此戒者。永棄佛海邊外。永失妙因妙果。亦云墮罪。犯此戒者。墮落三涂。亦云他勝處法受菩薩戒。本欲破壞煩惱。摧伏魔軍。今犯此戒。反被煩惱所勝。又被魔軍所勝。亦云是極惡法。亦云是斷頭法。亦云如斷多羅樹心。如針鼻缺。如大石破二分等。夫律中明一人受比丘戒。地神空神。展轉(zhuǎn)傳告。頃刻聲徧初禪。魔則震恐。若一人破比丘戒。護(hù)身神出大嘆息之聲。亦復(fù)展轉(zhuǎn)傳告。徧于初禪。魔則歡喜。今菩薩戒羯磨文。明一人受戒。則十方佛菩薩前。法爾相現(xiàn)。繇是諸佛菩薩。憶念憐愍。倘一人破戒。寧不徧令法界圣賢。咨嗟悲悼耶。持戒者審思之。　二性遮重輕。此戒具二業(yè)成罪。一性業(yè)。二遮業(yè)。性業(yè)者。雖不受佛戒。世間法爾有罪。如輪王十善。亦制殺生。國(guó)制殺人。會(huì)須償命。遮業(yè)者。佛制之所遮止。犯者得破戒罪。此之殺業(yè)。不受戒人。但得性罪。已受戒者。兼得性遮二罪也。問。同一殺盜淫妄等事。未受戒人。止得一罪。已受戒人。反得二罪。則受戒乃招罪之途。有損無(wú)益。答。受佛戒即入佛位。皆名第一清凈。功德豈可思議。惟其持者功德力大。所以破者罪業(yè)倍深。功德力大。必宜秉受。罪業(yè)倍深。必宜莫犯也。此戒備四緣成重。一是眾生。二眾生想。三有殺心。四前人命斷。一是眾生者。略為三品。上品謂諸佛圣人。父母師僧。佛不受害。但令惡心出其身血。即犯逆罪。害羅漢。犯逆。害三果以下。但犯重。菩薩取發(fā)趣以上。害者犯逆。害外凡位未入畢定性者。但犯重。殺父。殺母。殺和尚。殺阿阇梨。同犯逆罪。中品謂一切人天。害皆犯重。下品謂四趣眾生。修羅鬼神畜生等。此有兩解。一云同重。大士防殺嚴(yán)故。文云一切有命者不得故殺。即其證也。二云但輕垢。在重戒中兼制。以非道器故。文云有命者。舉輕況重耳。今更推詳其致。比丘戒法。局在人倫。故謂余趣非器。殺天亦止結(jié)輕。今菩薩戒法。全收五道。則鬼神畜生。咸堪載道。害心斷命。那得結(jié)輕。然使故殺一蚊蚋等。便成重罪。便失菩薩無(wú)上律儀。則害及人天者。又將以何罪判之。若以義斟酌。畜生等解語(yǔ)受戒者。害則犯重。不解語(yǔ)者。害則犯輕。又菩薩重戒。有二分別。一失戒。二不失戒。害人天等。犯重失戒。害蚊蚋等。但犯重罪。不失戒體�；驍�(shù)數(shù)故傷都無(wú)慚愧。煩惱增上。不知厭舍。亦可失戒也。二眾生想者。有當(dāng)。有疑。有僻。共成六句。謂實(shí)是眾生。實(shí)眾生想。實(shí)非眾生。非眾生想。二句為當(dāng)。實(shí)是眾生。心中疑為是眾生耶。非眾生耶。實(shí)非眾生。心中疑為是眾生耶。非眾生耶。二句為疑。實(shí)是眾生。心中決謂非眾生想。實(shí)非眾生。心中決謂是眾生想。二句為僻。若眾生。眾生想。眾生疑。殺者犯重。若眾生。非眾生想。如見蛇誤以為繩。見蟲誤以為土。雖斫之捻之。本無(wú)殺心。無(wú)犯戒罪。若非眾生。作眾生想。及疑。如見繩誤以為蛇。見土誤以為蟲。斫之捻之。雖無(wú)所害。具有殺心。犯輕垢罪。若非眾生。非眾生想。此全無(wú)罪。又圣人圣人想。父母父母想。師僧師僧想。人天人天想等。各有六句。結(jié)判逆與非逆。若重若輕�？梢岳�知。三殺心者。謂惱害前境。愿其命斷。正是業(yè)主。繇此惡心�；蜃陨硇袣ⅰ；蚪趟�遣使等。殺心復(fù)二。一通心。二隔心。通心者。如漫作坑弩。漫為燒斫。隨有死者。皆悉犯罪。都無(wú)死者。犯方便罪。亦名不遂輕垢。隔心者。本為此人作殺方便。誤傷彼人。于彼人都無(wú)殺心。故不結(jié)罪。仍于此人邊結(jié)方便罪。四前人命斷者。色心連持。相續(xù)不斷。名為命根。今使不得相續(xù)。故成殺業(yè)。此有兩時(shí)。一者于現(xiàn)生中。見彼命斷。二者作殺方便已。先自舍命。彼方命斷�，F(xiàn)生見彼命斷。復(fù)有二句。一者自身有戒。二者自身舍戒。若有戒時(shí)。前人命斷。結(jié)重。若舍戒后。前人命斷。止于舍戒之前。結(jié)方便罪。后命斷時(shí)。不復(fù)結(jié)罪。但有世間性罪也。先自舍命彼方命斷。復(fù)有兩種。一者后生自憶宿命。二者不憶。若自憶宿命者。彼人或任勢(shì)命斷�；蚋�加方便令斷。皆結(jié)重罪。若不憶宿命者。彼人任勢(shì)命斷。結(jié)重。以菩薩死后。戒體不失故�；蚋�加方便令斷。當(dāng)知不因前方便死。但結(jié)輕垢。后加方便。繇夙業(yè)牽。不自憶知。譬如比丘癡狂心亂。及病壞心。故不犯也。又菩薩未登不退�；螋順I(yè)報(bào)因緣。得癡狂心亂等病。當(dāng)知有五因緣。令狂病生。一親里死盡故狂。二財(cái)物失盡故狂。三田業(yè)人民失盡故狂。四或四大錯(cuò)亂故狂。五或先世業(yè)報(bào)故狂。有五因緣。令心散亂。一為非人所打。故心散亂。二或非人令心散亂。三或非人食心精氣。故心散亂。四或四大錯(cuò)。故心散亂。五或先世業(yè)。故心散亂。有五因緣。令心病壞。或風(fēng)發(fā)故病壞心�；驘岚l(fā)故病壞心�；蚶浒l(fā)故病壞心�；蛉�俱發(fā)故病壞心�；驎r(shí)節(jié)氣發(fā)故病壞心。雖有如是狂亂等病。若自覺是受菩薩戒者。殺心害命。仍犯重罪。若見火而捉。如金無(wú)異。見屎而捉。如栴檀無(wú)異。如是狂亂。都不自憶有菩薩戒。犯戒無(wú)罪。若菩薩未狂亂時(shí)。作殺方便�？駚y之后。彼人命斷。犯重。若菩薩狂亂時(shí)。作殺方便。得本心后。彼人命斷。無(wú)犯。若得本心后。更加方便令命斷者。犯重。又菩薩本所受戒。極至佛身。舍身他世。戒體不失。若憶知宿命作殺生者。犯重。若不憶宿命。雖作殺生。不名犯戒。與狂亂心壞同科�！∪�七眾料簡(jiǎn)。七眾者。一比丘眾。二比丘尼眾。三式叉摩那眾。四沙彌眾。五沙彌尼眾。六優(yōu)婆塞。七優(yōu)婆夷。前五是出家弟子。后二是在家弟子。此戒七眾同制。犯者皆得重罪�！∷拇笮⊥�異。大者。大乘七眾。小者。聲聞七眾也。此戒與聲聞不全同。同者。同不得殺。異者。大士見機(jī)得殺。如下所明。又大士害二師成逆。聲聞但結(jié)重罪。大士殺天犯重。聲聞非重。大士殺四趣。如上料簡(jiǎn)。聲聞殺鬼神與殺天同。殺傍生又略輕。大士舍身不失戒。結(jié)罪如上說(shuō)。聲聞舍身。戒亦隨盡。不復(fù)結(jié)罪也。　五善識(shí)開遮。唐譯菩薩戒本云。若諸菩薩。安住菩薩凈戒律儀。善權(quán)方便。為利他故。于諸性罪。少分現(xiàn)行。繇是因緣。于菩薩戒無(wú)所違犯。生多功德。謂如是菩薩。見劫盜賊。為貪財(cái)故。欲殺多生�；驈�(fù)欲害大德聲聞。獨(dú)覺菩薩�；驈�(fù)欲造多無(wú)間業(yè)。見是事已。發(fā)心思惟。我若斷彼惡眾生命。墮那落迦。如其不斷。無(wú)間業(yè)成。當(dāng)受大苦。我寧殺彼墮那落迦。終不令其受無(wú)間苦。如是菩薩。意樂思惟。于彼眾生。為當(dāng)來(lái)故。深生慚愧。以憐愍心而斷彼命。繇是因緣。于菩薩戒無(wú)所違犯。生多功德。解曰。此則大悲增上。純以代苦之心而行殺業(yè)也。深生慚愧。明其不自以為功能。以憐愍心。明其實(shí)無(wú)一念嗔忿。故雖甘受犯戒之罪。而究竟無(wú)違犯耳。倘私忿未忘�；蜇潏D功德。駕言于大士弘規(guī)。豈能免性遮二業(yè)哉�！×�異熟果報(bào)。異熟者。異時(shí)而熟。異性而熟。異處而熟。異時(shí)者。今生造業(yè)�；颥F(xiàn)生受報(bào)�；騺�(lái)生受報(bào)。或無(wú)量生后受報(bào)。異性者。造業(yè)通于三性。謂善。不善。無(wú)記。受報(bào)惟屬無(wú)記之性。異處者。人中造業(yè)。六道酬償也。此殺生罪。果報(bào)如何。華嚴(yán)二地品云。殺生之罪。能令眾生墮于地獄畜生餓鬼。若生人中。得二種果報(bào)。一者短命。二者多病。解曰。三涂是正報(bào)。人中是余報(bào)也。上殺墮地獄。中殺墮畜生。下殺墮餓鬼�；蚣s前文三品眾生分上中下。或約殺心猛弱分上中下�；螂m造上罪。殷勤悔過(guò)。轉(zhuǎn)成中下。雖造下罪。護(hù)過(guò)飾非。不知慚愧。轉(zhuǎn)成中上。三義互成。事非一致。故業(yè)性差別。惟佛窮盡耳。持不殺戒。復(fù)得何報(bào)。十善業(yè)道經(jīng)云。若離殺生。即得成就十離惱法。一于諸眾生普施無(wú)畏。二常于眾生起大慈心。三永斷一切嗔恚習(xí)氣。四身常無(wú)病。五壽命長(zhǎng)遠(yuǎn)。六恒為非人之所守護(hù)。七常無(wú)惡夢(mèng)。寢覺快樂。八滅除怨結(jié)。眾怨自解。九無(wú)惡道怖。十命終生天。若能回向阿耨多羅三藐三菩提者。后成佛時(shí)。得佛隨心自在壽命。解曰。十離惱法是花報(bào)。自在壽命是果報(bào)也。又大乘理趣六波羅密經(jīng)凈戒品云。此十善業(yè)。一一皆感四種果報(bào)。一現(xiàn)在安樂。二煩惱怨賊。勢(shì)力羸弱。三于當(dāng)來(lái)世。常得尊貴。無(wú)所乏少。四精勤修習(xí)。當(dāng)?shù)脽o(wú)上正等菩提。離殺四者。一菩薩于諸眾生。不起害心。能施無(wú)畏。亦不恐怖。以無(wú)怖故。一切眾生親近供養(yǎng)。尊重贊嘆。菩薩于彼。生憐愍心。繇慈心故。過(guò)去所有一切怨恨。自然心息。二嗔恚害心。悉皆羸劣。以慈甘露用涂其心。而能蠲除嗔等熱惱。睡眠安隱。恒無(wú)惡夢(mèng)。以慈心故。藥叉諸鬼食血肉者。舍離害心。及諸惡獸。常相守護(hù)。三者于未來(lái)世。獲三果報(bào)。一壽命長(zhǎng)遠(yuǎn)。常無(wú)中夭。二所生之處。常無(wú)病苦。三大富饒財(cái)。恒得自在。四者以不殺故。得佛法分。于五趣中所生之處。于世自在。隨意能住。乃至坐于菩提樹下。諸魔鬼神。不能為障。成等正覺。無(wú)量圣眾之所圍繞。解曰。此四果報(bào)。二屬現(xiàn)在。二屬當(dāng)來(lái)。約之即是轉(zhuǎn)三障義。除惡生善。即是先轉(zhuǎn)業(yè)障。因業(yè)障轉(zhuǎn)。能令報(bào)障亦轉(zhuǎn)。兼能進(jìn)轉(zhuǎn)煩惱。蓋業(yè)繇惑造。報(bào)繇業(yè)感。不了業(yè)因。復(fù)從報(bào)法起惑。繇業(yè)現(xiàn)行。亦熏煩惱種子。故三法展轉(zhuǎn)不離。如惡叉聚。今先斷其業(yè)。不復(fù)熏于惑種。又既令后報(bào)不起。亦令先報(bào)漸薄。此中初種即轉(zhuǎn)現(xiàn)報(bào)。第二是轉(zhuǎn)煩惱。第三是轉(zhuǎn)生報(bào)。第四是轉(zhuǎn)后報(bào)也。夫以殺業(yè)苦報(bào)。其劇如彼。不殺善報(bào)。其大如此。金口誠(chéng)言。纖毫無(wú)謬。奈之何不信受奉行哉�！∑哂^心理解。有事殺。有理殺。事殺如上所明。理殺者。凡夫外道。執(zhí)常執(zhí)斷。破害真諦。藏教析色觀空。破害俗諦。通教雖達(dá)無(wú)生。終歸灰斷。不知常住真心。是殺中諦。別教仰信中道。謂是迥出二邊。修中觀時(shí)。復(fù)殺二諦。惟圓人了達(dá)一心三觀。全體法界。不動(dòng)法界。始從名字。終于究竟。皆不犯理殺也�！“藨曰谛蟹�。犯此事理二殺。既各有輕重。則欲令罪滅。須知三種懺法不同。先明事理二殺輕重差別。事殺有三差別。一逆。二重。三輕。重復(fù)分二。一失戒。二不失戒。一失戒者。又分為二。一須見好相。如此經(jīng)云。若有犯十戒者。應(yīng)教懺悔。要見好相。便得滅罪。若無(wú)好相。雖懺無(wú)益也。二堪任更受。如羯磨文云。若諸菩薩毀棄凈戒。于現(xiàn)法中。堪任更受。又云。若上品纏。違犯他勝處法。失律儀戒。應(yīng)當(dāng)更受。不云須見好相也。今會(huì)通其意。此經(jīng)雖一往偏指十重。而理須獨(dú)歸前四。以善生經(jīng)中無(wú)后四戒。地持經(jīng)中無(wú)第五第六戒故。羯磨文雖似獨(dú)指后四。而前六等流。亦可例通。以殺盜等必有上中下別。非可一概論故。故失戒重罪。須通途作此二類也。二不失戒者。如羯磨文云。非諸菩薩暫一現(xiàn)行他勝處法。便舍菩薩凈戒律儀也。輕戒復(fù)二。一染污起�；蚍Q重垢。二非染污起。或稱輕垢。今經(jīng)總名輕垢。直對(duì)十重言之。實(shí)則輕戒之中。復(fù)有重輕差別。兼有方便等流之不同。故今合而明之。共有六聚。一逆。二失戒重。不任更受。欲受須見好相。三失戒重�？叭胃�受。四不失戒重。五染污犯。及方便重垢。六非染污犯。及方便輕垢也。此戒于六聚中。殺上品是逆。殺中品是失戒重。須見好相。殺下品是失戒重�？叭胃�受�；蚴遣皇Ы渲�。又方便罪者。三品殺因殺緣皆輕垢。或上品緣即屬重垢。三品殺法皆重垢�；蛏掀窔⒎ā�應(yīng)同不失戒重也。理殺有四差別。一殺真諦。二殺俗諦。三殺中諦。四雙殺二諦也。次明三種懺法。一作法懺。二取相懺。三無(wú)生懺。此三種懺。前不兼后。后必具前。作法懺又有三種。一向一人悔過(guò)。二向三人悔過(guò)。三向眾僧悔過(guò)。非染污犯。及方便輕垢。但向一人悔過(guò)。罪便得滅。染污犯。及方便重垢。須向三人悔過(guò)。或無(wú)三人。止向二人一人。亦可得滅。不失戒重。須向眾僧悔過(guò)。或無(wú)眾僧。向三二人亦得。設(shè)總無(wú)清凈大小乘眾�？跋蚧谶^(guò)。但殷重自誓。終不復(fù)犯。罪亦得滅。若有人可向悔過(guò)。不得自誓滅也。失戒重罪堪任更受者。須向眾僧悔過(guò)重受。失戒重罪不堪更受者。即須用取相懺法。取相懺者。所謂日夜六時(shí)誦重輕戒�？嗟蕉Y三世千佛。二七三七。乃至一年。以見好相為期。此須十科行道。備極精誠(chéng)。仍復(fù)內(nèi)資理觀。外假壇儀。凡法華方等大悲占察等一切行法。皆屬取相懺攝。能滅根本重罪。令凈戒復(fù)生。亦能滅七逆罪。使重報(bào)輕受。但不云使得戒耳。無(wú)生懺者。正滅理殺之罪。亦除七逆重愆。此復(fù)四種。一析觀無(wú)生。謂觀此身六分所成。所謂地水火風(fēng)空識(shí)。微細(xì)推求。實(shí)無(wú)有我。及以我所。二體觀無(wú)生。謂觀此身如幻如化。如鏡中像夢(mèng)中物等。當(dāng)體不實(shí)。彼六分法尚自不有。云何復(fù)有我及我所。三次第無(wú)生。謂雖知中道佛性。含靈本具。繇迷強(qiáng)故。不能頓觀。先觀一切假名諸法。從因緣生。無(wú)有實(shí)性。從假入空。得見真諦。既見真空。不住于空。從空出假。徧觀俗諦。二諦既明。遮照和融。方歸中道。四一心無(wú)生。謂了知中道佛性。徧一切法。如心佛亦爾。如佛眾生然。心佛及眾生。是三無(wú)差別此心即空假中。三諦既是天然性德。三觀亦非造作修為。一心之中。法爾具足。如此觀智。全即諦理。深達(dá)罪福相。徧照于十方。是名實(shí)相懺悔。以迷則全實(shí)相而為罪相。悟則全罪相而即實(shí)相故。是中析觀無(wú)生。能除凡外殺真諦罪。亦除七逆。令得無(wú)根信。墮獄即出。不復(fù)受一劫苦。如阿含經(jīng)中阿阇世王是也。但不能令現(xiàn)身證初果耳。體觀無(wú)生。能除藏教殺俗諦罪。亦除七逆。例同阿含。次第無(wú)生。能除通教殺中諦罪。亦除七逆。如阿阇世王轉(zhuǎn)重受輕。身生惡瘡。照以月愛三昧光明。令免痛苦。得無(wú)根信。但不云得菩薩戒耳。一心無(wú)生。能除別教雙殺二諦之罪。亦除七逆。如阿阇世王悟無(wú)生忍。發(fā)跡顯本。即是不可思議大菩薩也。 　九修證差別。別圓觀行位人。善伏煩惱。能防故殺。相似初心。先斷見惑。與藏通初果齊。得道共力。能斷故誤二殺。如釋種寧死不戰(zhàn)。是斷故殺。初果耕地。蟲離四寸。是斷誤殺也。華嚴(yán)二地。云性不殺生者。此約教道。二地戒波羅密增上�；蚣s理殺。二地即是界外須陀洹果故也。藏教外內(nèi)二凡。能防殺真諦罪。初果以上。永斷殺真之罪。通教干慧性地。能防殺俗諦罪。八人以去。亦復(fù)永斷。別教初心仰信中道。能防殺中諦罪。十住十行。猶未永伏。十向永伏。初地永斷。兼斷雙殺二諦之罪。以證道同圓故。圓教初心了知法界。不壞一法。能防雙殺二諦之罪。故名第一清凈。亦復(fù)論于名字清凈。觀行清凈。乃至究竟清凈也。 　十性惡法門。善惡之法。皆是性具。達(dá)其性。則能用善用惡。而不被善惡所用。不達(dá)其性。則被善惡所用。不知稱性功能。以被善惡所用。故全性德而成逆順二修。感于苦樂二報(bào)。以能巧用善惡。故即二修咸合平等一性。成于折攝二門。今明性惡。復(fù)約二義。一用事殺。如古昔圣王。殺仙豫婆羅門等五百人。乃是與其無(wú)量壽命。此亦可稱為善識(shí)開遮。又如無(wú)厭足王。幻作惡人而行治罰。沙彌吞食外道。度令出家證果等。皆巧用事殺也。二用理殺。所謂弒無(wú)明父。害貪愛母。護(hù)生須是殺。殺盡始安居也。前明不殺。必至佛果方得究竟清凈。此文明殺。亦至佛果方得究竟殺盡耳。

　�。ǜ�）第二盜戒

　　若佛子。自盜。教人盜。方便盜。咒盜。盜因。盜緣。盜法。盜業(yè)。乃至鬼神有主劫賊物。一切財(cái)物。一針一草。不得故盜。而菩薩應(yīng)生佛性孝順心。慈悲心。常助一切人生福生樂。而反更盜人財(cái)物者。是菩薩波羅夷罪。

　　不與而取他物。名之為盜。自盜有八種�；蜃迫唤偃�。或潛行竊取�；蛟p術(shù)騙取�；騽�(shì)力強(qiáng)取。或詞訟取�；虻种櫲�。或受寄托而不還�；驊�(yīng)輸稅而不納。是名八種。教人盜者。教人為我劫取。乃至為我偷稅也。若但教人作八種盜。利不入己。不結(jié)重罪。是此戒兼制耳。方便盜者。彼物自來(lái)。方便藏舉。如攘羊之類。咒盜者。以種種咒術(shù)取他物�；蚯惨酃砩竦取１I因者。興心故取他物。或以諂心。或以曲心。或嗔恚心。或恐怖心。是名盜因。盜緣者。穿窬窺闞等緣。盜法者。發(fā)鑰揀取等事。盜業(yè)者。舉他物離本處。乃至等者。舉輕況重。佛性者。一切眾生。皆有當(dāng)果之性。性是不改為義。即前戒中常住之意。盜人財(cái)物者。意顯從人邊結(jié)重也�！〈私湟嗑咝哉诙�業(yè)。以侵他依報(bào)。奪他外命。令他憂苦。王法亦治罪故。五緣成重。一是有主物。二有主想。三盜心取。四直五錢。五舉離本處。主有三品。若佛物。法物�，F(xiàn)前僧物。四方僧物。父母師長(zhǎng)物。名上品。若人天物。名中品。若鬼神畜生物。名下品。盜上品。及中品中人物。則重。盜中品中天物。及下品物。結(jié)輕�；螂m重。不失戒。二有主想。亦具當(dāng)疑僻六句。有主。有主想。有主疑。二句結(jié)重。無(wú)主。有主想。有主疑。二句結(jié)輕。有主。無(wú)主想。無(wú)主。無(wú)主想。二句無(wú)犯。又人物。人物想。人物疑。二句結(jié)重。人物。非人物想。及非人物。非人想。人物疑。非人物想。四句結(jié)輕。三盜心者。非與想。非己物想。非糞掃想。非暫用想。非親厚想。正是業(yè)主。四直五錢者。西國(guó)一大錢。直十六小銅錢。若取五錢。若取直五錢物。結(jié)重。四錢以下。結(jié)輕。或雖重。不失戒。若二番三番。共取五錢物。有意相續(xù)者。數(shù)滿結(jié)重。無(wú)相續(xù)意者。逐次結(jié)輕。若所取物。此處不直五錢。取處直五錢者。結(jié)重。若此處直過(guò)五錢。取處不直五錢。結(jié)輕。五舉離本處者。他物置在此處。移動(dòng)令出本界。或自移�；蚪趟�移�；蚍奖阋啤；蛑湟�。從此時(shí)結(jié)成盜罪。詳如五戒相經(jīng)中說(shuō)。若抵債不還。前人決作失想時(shí)結(jié)罪。若受寄不還。亦于前人決作失想時(shí)結(jié)罪。若偷稅已過(guò)關(guān)津。不復(fù)受詰時(shí)結(jié)罪。若教人盜。前人受教。取離本處時(shí)結(jié)罪。若教人取某處某物。彼人于異處取�；蛉‘愇�。彼人結(jié)重。教者結(jié)方便罪。若教者是盜心。受教者無(wú)盜心。謂是取彼所應(yīng)取物。取離處時(shí)。教者犯重。受教者無(wú)犯。若教者非盜心。受教者謂是盜心。取離處時(shí)。受教者犯重。教者無(wú)犯。若教令盜五錢物。受教者取得四錢以下。二俱結(jié)輕。若教盜四錢以下。受教者取得五錢以上。受教者結(jié)重。教者結(jié)輕。若本意不論多少。隨取離處時(shí)。二人同其輕重。若二人共盜取物。離本處。直五錢。雖分時(shí)各得減五錢。然各犯重。若但教人盜。本無(wú)心欲取其分。離處時(shí)。不結(jié)重。后受其分。知是所盜物者結(jié)罪。不知者無(wú)罪。此生有戒無(wú)戒。后生憶不憶等。具如殺戒中辨。不犯者。與想。已物想。糞掃想。暫用想。親厚想。若癡狂。若心亂。若病壞心。若轉(zhuǎn)生不自憶知�！∑弑娡�犯。　大小乘不全共。同者。同不得盜。異者。大士見機(jī)得盜。如下所明。舊云。聲聞?dòng)诜饻绾蟆１I佛物。輕。菩薩恒重。今據(jù)僧祗律中。寺主用塔物供僧。直五錢。即結(jié)重。況自用耶。又畢陵伽婆蹉。于賊舟上取檀越二子還其父母。以無(wú)盜心。不名犯戒。亦是見機(jī)得作之意。未必一向與大乘異也。　開遮者。菩薩戒本云。又如菩薩。見有增上增上宰官。上品暴惡。于諸有情。無(wú)有慈愍。專行逼惱。菩薩見已。起憐愍心。發(fā)生利益安樂意樂。隨力所能。若廢若黜增上等位。由是因緣。于菩薩戒無(wú)所違犯。生多功德。又如菩薩。見劫盜賊。奪他財(cái)物。若僧伽物。窣堵波物。取多物已。執(zhí)為己有�？v情受用。菩薩見已。起憐愍心。發(fā)生利益安樂意樂。隨力所能。逼而奪取。勿令受用如是財(cái)物。當(dāng)受長(zhǎng)夜無(wú)義無(wú)利。由此因緣。所奪財(cái)寶。若僧伽物。還復(fù)僧伽。窣堵波物。還窣堵波。若有情物。還復(fù)有情。又見眾生�；驁@林主。取僧伽物。窣堵波物。言自己有。恣情受用。菩薩見已。思擇彼惡。起憐愍心。勿令因此邪受用業(yè)。當(dāng)受長(zhǎng)夜無(wú)義無(wú)利。隨力所能。廢其所主。菩薩如是雖不與取。而無(wú)違犯。生多功德。解曰。前條是奪他名位。后條是奪他財(cái)寶。以憐愍心。能生功德。然僧伽物。還復(fù)僧伽。乃至有情之物。還諸有情。故無(wú)犯也。倘分毫沾染。是名賊復(fù)劫賊矣�！」麍�(bào)者。華嚴(yán)二地品云。偷盜之罪。亦令眾生墮三惡道。若生人中。得二種果報(bào)。一者貧窮。二者共財(cái)不得自在。解曰。盜亦三種三品。牽墮三涂。例如殺戒所明。共財(cái)者。世間財(cái)物。五家所共。謂王。賊。水。火。不肖子孫。惟功德法財(cái)。乃不共他有也。十善業(yè)道經(jīng)云。若離偷盜。即得十種可保信法。一資財(cái)盈積。王賊水火。及非愛子。不能散滅。二多人愛念。三人不欺負(fù)。四十方贊嘆。五不憂損害。六善名流布。七處眾無(wú)畏。八財(cái)命色力安樂辯才。具足無(wú)缺。九常懷施意。十命終生天。若能回向菩提。后成佛時(shí)。得證清凈大菩提智。凈戒品云。離不與取。亦四果報(bào)。一者于現(xiàn)生中。得離貪嫉。身心安樂。二者以離貪嫉。一切眾生之所信向。委寄任用。無(wú)復(fù)疑惑。與諸有情而作伏藏。三者于未來(lái)世。得大富饒。豪貴自在。所有珍財(cái)。王賊水火。無(wú)能侵奪。四者能與殑伽沙等一切諸佛主功德藏。所謂十八不共法等清凈法財(cái)。二乘之人。耳尚不聞。何況得見。　觀解者。有事盜。有理盜。理盜者。未達(dá)性具法門。心外取法。取非其有。故名為盜。凡夫盜有。外道盜空。二乘盜真。菩薩盜俗。別教盜取中道。惟圓人了達(dá)性徧性具。不于心外別取一法。不犯理盜�！�懺悔者。若盜三寶父母師長(zhǎng)物。失戒。先須償還。方行取相懺法。盜人道物。失戒。償與不償。隨時(shí)斟酌。懺須取相。盜天及鬼神畜生物。須向眾生僧悔過(guò)�；蛳蛉�人悔過(guò)。又三品盜因盜緣。向一人悔。上中二品盜法。向三人悔。或向眾僧。下品盜法。向一人悔�；蛳蛉�人。盜有盜空。懺以析觀無(wú)生。盜真盜俗盜中。皆悉懺以一心無(wú)生。又一心三觀妙無(wú)生懺。通滅一切事盜理盜也�！⌒拮C者。別圓觀行位人。能防故盜。相似初心。位齊初果。永斷故盜。華嚴(yán)二地中義。如殺戒辨。藏教內(nèi)凡外凡。伏于空有二盜。初果永斷盜空。四果永斷盜有。圓教觀行。圓伏盜真盜俗盜中之罪。初住分?jǐn)�。妙覺究竟斷盡。別教登地。證道同圓。亦能分?jǐn)嗬肀I。　性惡者。事盜如開遮所明。理盜則菩提無(wú)與者。然我取菩提。三世諸佛。乃稱究竟大盜耳。

　　佛說(shuō)梵網(wǎng)經(jīng)菩薩心地品合注卷第三

　　佛說(shuō)梵網(wǎng)經(jīng)菩薩心地品合注卷第四

　　姚秦三藏法師鳩摩羅什譯

　　明菩薩沙彌古吳智旭注

　　菩薩比丘溫陵道昉訂

　�。ǜ�）第三淫戒

　　若佛子。自淫。教人淫。乃至一切女人。不得故淫。淫因。淫緣。淫法。淫業(yè)。乃至畜生女。諸天鬼神女。及非道行淫。而菩薩應(yīng)生孝順心。救度一切眾生。凈法與人。而反更起一切人淫。不擇畜生。乃至母女姊妹六親行淫。無(wú)慈悲心者。是菩薩波羅夷罪。

　　淫者。污穢交遘。鄙陋堪恥。名非梵行。亦名為不凈行。正是生死根本。自淫者。自作污行。教人者。勸他作污染行。如媒嫁等事。自無(wú)迷染。但結(jié)輕垢。是此戒兼制。不同殺盜。一概結(jié)重�；蛴幸环N別異煩惱。教人于自身行淫。此則結(jié)重。淫因者。染污之心。淫緣者。瞻視隨逐等事。淫法者。摩觸稱嘆等事。淫業(yè)者。二根交接。入如胡麻許。即成淫罪。不論精之出與未出。乃至畜生女等。舉劣結(jié)過(guò)。非道者。如善生經(jīng)云。若于非時(shí)。非處。非女。處女。他婦。若屬自身。是名邪淫。釋曰。此六皆不順世間道理。故名非道也。非時(shí)者�；蛟谌罩�。或月六齋日。年三齋月�；虬送跞铡；蜃云奚锶旬a(chǎn)后等。非處者。除小便道�；蛴诖蟊愕馈＜翱谥�。非女者�；蚴悄凶��；螯S門二根。處女者。未曾嫁人。又非己所攝受。他婦者。屬他所攝。自身者。令他人于自身或大便道�；蚩谥�。作不凈行。凈法與人者。應(yīng)教人精持梵行。永離生死苦本也�！〈私渑f云非性惟遮。以男女居室。世法所不禁故。今言正淫可爾。若邪淫事。國(guó)制強(qiáng)奸者斬。和奸者笞。淫男者杖。安得無(wú)罪。又前朝古制。和奸者男女皆坐宮刑。罪亦不輕。況出家人既不娶婦。觸境皆邪。故知亦具性遮二業(yè)。若在家菩薩受八關(guān)齋。一日一夜斷于正淫�？稍莆┱跇I(yè)耳。三緣成重。一是道。二淫心。三事遂。一是道者。小便道。大便道。口道。若于人女。天女。修羅女。鬼神女。畜生女。三道中行淫欲。皆波羅夷。若于人男。天男。修羅男。鬼神男。畜生男。大便道及口中二道行淫。皆波羅夷。若于人黃門。乃至畜生黃門。二道中淫。皆波羅夷。若于人二根。乃至畜生二根。二道中淫。皆波羅夷。乃至一切已死者。但令三道未壞。于中行淫。皆波羅夷。若令一切男子。于自身二道行淫。皆波羅夷。二淫心者。心生喜樂。如饑得食。如渴得飲。非如熱鐵刺身。三事遂者。于三道中。男根得入如胡麻許。據(jù)此時(shí)結(jié)重罪。失戒體。未入而中止。結(jié)方便罪。不犯者。為怨家所執(zhí)。如熱鐵刺身。惟苦無(wú)樂�；蚴焖�不知�；蚩駚y壞心�；蜣D(zhuǎn)生不自憶�！∑弑娬摺３黾椅灞�。全斷淫欲。在家二眾。惟制邪淫。就己妻妾。復(fù)制非時(shí)非處。又月六齋日。年三齋月等。若受八關(guān)戒時(shí)。無(wú)復(fù)邪正。一切俱制。犯者皆結(jié)重罪。 　大小乘略不同。小乘夢(mèng)中失精不犯�；蛟频�自責(zé)心。大乘若夢(mèng)行淫。寤應(yīng)生悔。訶責(zé)煩惱。倍于聲聞也�！￠_遮者。菩薩戒本云。又如菩薩。處在居家。見有女色�，F(xiàn)無(wú)系屬。習(xí)淫欲法。繼心菩薩。求非梵行。菩薩見已。作意思惟。勿令心恚。多生非福。若隨其欲。便得自在方便安處。令種善根。亦當(dāng)令其舍不善業(yè)。住慈愍心。行非梵行。雖習(xí)如是穢染之法。而無(wú)所犯。生多功德。出家菩薩。為護(hù)聲聞圣所教誡令不壞滅。一切不應(yīng)行非梵行。解曰。處在居家。則斷非出家人事。現(xiàn)無(wú)系屬。則斷非他所守護(hù)。繼心來(lái)求。則斷非自起染心。方便安處。則斷是以禮攝受。故無(wú)犯而有功也。出家菩薩護(hù)圣教誡。豈容稍借口哉�！」麍�(bào)者。華嚴(yán)二地品云。邪淫之罪。亦令眾生墮三惡道。若生人中。得二種果報(bào)。一者妻不貞良。二者不得隨意眷屬。解曰。邪淫亦三品分別。母女姊妹六親行淫。名上品。余一切邪淫。名中品。己妻非時(shí)非處等。為下品。又約心猛弱論三品。又約悔不悔論三品。致感三涂也。十善業(yè)道經(jīng)云。若離邪行。即得四種智所贊法。一諸根調(diào)順。二永離喧掉。三世所稱嘆。四妻莫能侵。若能回向菩提。后成佛時(shí)。得佛丈夫隱密藏相。凈戒品云。離欲邪行。亦四種報(bào)。一者于現(xiàn)生中。一切人天之所稱贊。亦無(wú)疑阻。人所敬重。遠(yuǎn)離惡名。二者六根調(diào)順。令染欲火。勢(shì)力微劣。三者未來(lái)生處。父母宗親。妻子眷屬孝友貞順。純一無(wú)雜。離于女人所有過(guò)失。令諸眾生無(wú)復(fù)染愛。四者為離邪淫而得馬王陰藏之相。乃至成就無(wú)上菩提�！∮^解者。淫名耽染。有事淫。有理淫。色界凡外。耽著味禪。無(wú)色凡外。耽著空定。二乘耽著涅槃寂滅。菩薩耽著游戲神通。別教棄于二邊。耽著中道。惟圓人了達(dá)一心三觀。性修不二。理智一如。亡能所。絕對(duì)待。不犯理淫�！�懺悔者。淫因向一人悔�；蜃载�(zé)心。淫緣向三人悔�；蛳蛞蝗恕Ｒ�法向眾僧悔�；蛳蛉�人。淫業(yè)失戒。須取相懺。又弄陰失精。觸女身。向女人作粗惡語(yǔ)�；蛸澤硭鞴�。或?yàn)槊郊奘�。比丘自依僧法出罪。余眾向眾僧悔過(guò)。若弄未出精而中止。若觸黃門二根男子身。若向黃門二根男子作粗惡語(yǔ)。贊身索供。若媒嫁事未成等。向三人悔�；蛳蛞蝗恕Ｈ舻⒅�色無(wú)色定。用析觀無(wú)生懺治之。亦可用后三無(wú)生懺。若耽著涅槃。用體觀無(wú)生治之。亦可用后二無(wú)生懺。若耽著游戲神通。用次第無(wú)生懺之中觀治之。亦可用一心無(wú)生妙懺。若耽著中諦。惟用一心無(wú)生妙懺治之�！⌒拮C者。初果永斷邪淫。三果永斷正淫。乃至夢(mèng)中不復(fù)失精。別教初住同初果。五住同三果。圓教初信同初果。五信同三果。理淫者。藏四果。通已辦。別七住圓七信。永斷色無(wú)色愛。通教菩薩分三根。上根三地四地出假。中根五地六地出假。下根七地八地出假。永斷涅槃法愛。別教十向習(xí)中觀。永斷神通法愛。圓教五品。善知法界。伏中道愛。初住分?jǐn)�。妙覺究竟斷盡。　性惡者。用事淫。如釋迦以化人度淫女。菩薩以分身應(yīng)魔女。令發(fā)菩提心。婆須密多以淫女身。令人證解脫門等。用理淫。則法喜為妻。佛得第一無(wú)上法喜之樂。名為究竟受五欲人。

　�。ǜ�）第四妄語(yǔ)戒

　　若佛子。自妄語(yǔ)。教人妄語(yǔ)。方便妄語(yǔ)。妄語(yǔ)因。妄語(yǔ)緣。妄語(yǔ)法。妄語(yǔ)業(yè)。乃至不見言見。見言不見。身心妄語(yǔ)。而菩薩常生正語(yǔ)正見。亦生一切眾生正語(yǔ)正見。而反更起一切眾生邪語(yǔ)邪見邪業(yè)者。是菩薩波羅夷罪。

　　虛而不實(shí)。欺凡罔圣�；鼗笕诵摹Ｃ麨橥�語(yǔ)。此有四別。一妄言。謂見言不見。不見言見。聞?dòng)X知等亦爾。共稱八種妄語(yǔ)。眼根名見。耳根名聞。鼻舌身三名覺。亦名為觸。鼻亦可名為聞。意根名知。又實(shí)有言無(wú)。實(shí)無(wú)言有。乃至法說(shuō)非法。非法說(shuō)法等。但令違心而語(yǔ)。皆名妄言。二綺語(yǔ)。謂一切華靡浮辭。無(wú)義無(wú)利。及一切世間王論賊論飲食論等。三兩舌。謂向此說(shuō)彼。向彼說(shuō)此�；ハ嚯x間。令成乖諍。四惡口。謂粗重罵詈。忿怒咒咀。令他不堪。此戒正制大妄語(yǔ)罪。余一切妄言綺語(yǔ)。是此戒兼制。若兩舌惡口。重者自屬說(shuō)過(guò)毀他二戒。輕者自屬十三十九戒制也。自妄語(yǔ)者。自言我得十地。辟支。四果。四向。四禪。四空。成不凈觀。成安般念。六通。八解。天來(lái)。龍來(lái)。修羅鬼神。悉來(lái)問答�；蜓砸褦嘟Y(jié)使�；蜓杂离x三涂。如是等虛而不實(shí)。圖致名利。名大妄語(yǔ)。教人妄語(yǔ)者。教人為我傳揚(yáng)美德。以致名利。同重。若教人自言是圣。名利自屬彼人。但結(jié)輕垢。此戒兼制。方便妄語(yǔ)者。作種種顯異方便�；蚪韫砩裣韶馈；蛴弥湫g(shù)。令人得夢(mèng)境等。妄語(yǔ)因者。起心欲誑他人。以取名利。妄語(yǔ)緣者。行來(lái)動(dòng)止。語(yǔ)默威儀。種種方便。以顯圣德。妄語(yǔ)法者。即十地四果等法。妄語(yǔ)業(yè)者。了了出口。前人領(lǐng)解。乃至等者。舉輕況重。兼制小妄言也。身心妄語(yǔ)者。身業(yè)表相。亦名妄語(yǔ)。如問其得果。點(diǎn)首示相。問清凈不。默然不答等。繇欺誑心表示身相。令前人領(lǐng)解�？陔m不言。亦名妄語(yǔ)也。正語(yǔ)者。如實(shí)而語(yǔ)。正見者。為生死。為菩提。為眾生。不為名利。邪語(yǔ)邪見。反此可知。邪業(yè)者。依于邪語(yǔ)邪見。必成邪命惡業(yè)也�！〈艘嘈哉诙�業(yè)。五緣成重。一是眾生。二眾生想。三欺誑心。四說(shuō)重具。五前人領(lǐng)解。一眾生者。上中下三品如前說(shuō)。上品境中。向父母師僧妄語(yǔ)。犯重。向諸圣人妄語(yǔ)。此人不惑。又能以神力遮余人令不聞。但結(jié)方便罪。若圣人中未證他心智者。向說(shuō)仍重。向中品境天人等同重。正是回惑之境。或諸天有他心通。不受其惑。亦止結(jié)方便罪。向下品境�；蛟仆�重。義疏結(jié)輕。今言下境既有解語(yǔ)受戒之機(jī)。向說(shuō)亦應(yīng)犯重。以鼓惑鬼畜。尤堪作名利媒故�；蚩墒Ы洹＊q許重受。或可結(jié)不失戒重耳。二眾生想。亦當(dāng)疑僻六句。二重。二輕。二無(wú)犯。如前可例。又圣人。圣人想。圣人疑。為說(shuō)妄語(yǔ)。結(jié)輕。圣人。非圣人想。為說(shuō)妄語(yǔ)。稍重。非圣人。非圣想。非圣疑。為說(shuō)妄語(yǔ)。結(jié)重。非圣人。圣人想。為說(shuō)妄語(yǔ)。稍輕。又人。人想。人疑。為說(shuō)妄語(yǔ)。結(jié)重。人。非人想。稍輕。非人。人想。人疑。稍重。非人。非人想。更輕。上文眾生想六句。約無(wú)情為非眾生。與有情相對(duì)。故有二句無(wú)犯。此指鬼畜為非人相對(duì)。故但論重輕。無(wú)不犯者。三欺誑心。謂希圖名利。非增上慢。亦非戲笑假說(shuō)。正是業(yè)主。此仍分通心。隔心。若通欲一切人聞。隨有聞?wù)呓Y(jié)重。若本惟欲此人聞。此人不聞而彼人聞。于彼無(wú)欺誑心。總不結(jié)罪。還于此人結(jié)方便罪。若增上慢。亦犯輕垢。戒本經(jīng)云。菩薩見味禪以為功德。是染污犯也。四說(shuō)重具。謂十地辟支等。雖四禪四空。凡外亦能修證。而是世間勝法。故亦同重。不凈安般二觀。乃佛法二甘露門。今言成就。即是有證有得。天龍等來(lái)。正是彰其圣德。斷結(jié)使。離三涂。皆屬果證中事。故皆犯重。若欲說(shuō)初果。誤說(shuō)二果。欲說(shuō)二果。誤說(shuō)初果等。既不遂妄語(yǔ)本懷。止結(jié)方便罪。若言成就總別相念。暖頂?shù)确�。干慧性地。別十信。圓五品。既是凡夫法。似不結(jié)重�；螂m重。亦不失戒。若言旋風(fēng)土鬼。來(lái)至我所。若言持戒清凈。善通三藏。能習(xí)禪思等。虛而不實(shí)。皆犯輕垢。五前人領(lǐng)解。或自說(shuō)�；蚪倘苏f(shuō)�；蜃鲿�說(shuō)。但令彼人領(lǐng)知信服。據(jù)此時(shí)結(jié)重。若對(duì)面不解。且結(jié)方便。后追思前言忽解時(shí)。結(jié)重。若人汝得果得道否。若點(diǎn)首自肯者。結(jié)重。默然不言非者。結(jié)輕。其余小妄言等。隨一一語(yǔ)。結(jié)一一輕垢。隨多人領(lǐng)解。結(jié)多多輕垢。若增上煩惱。數(shù)數(shù)違犯。無(wú)慚愧心。失菩薩戒。失戒后更說(shuō)。止得性罪。若深生慚愧。永斷相續(xù)。亦許更受。未必須見相也。不犯者�？�。亂。病壞心。后生不自憶。及戲笑說(shuō)。誤說(shuō)。獨(dú)說(shuō)�；蛳蛉苏f(shuō)十地四果等法。不言自證。又綺語(yǔ)亦此戒兼制。戒本經(jīng)中。別有綺語(yǔ)戒云。若菩薩。掉動(dòng)。心不樂靜。高聲嬉戲。令他喜樂。是犯染污起。若忘誤。犯非染污起。不犯者。為斷彼故。起欲方便。攝受對(duì)治。性利煩惱更數(shù)數(shù)起。又不犯者。他起慊恨。欲令止故。若他愁憂。欲令息故。若他性好戲。為攝彼故。欲斷彼故。為將護(hù)故。若他疑菩薩慊恨違背。和顏戲笑�，F(xiàn)心凈故。又有世論戒云。若菩薩。以染污心。論說(shuō)世事經(jīng)時(shí)者。是犯染污起。若忘誤經(jīng)時(shí)。犯非染污起。不犯者。見他聚話。護(hù)彼意故。須臾暫聽。若暫答他問未曾聞事�！∑弑娡�犯�！〈笮〕司阒啤！￠_遮者。戒本云。又如菩薩為多有情解脫命難。囹圄縛難。刖手足難。劓鼻刵耳剜眼等難。雖諸菩薩為自命難。亦不妄語(yǔ)。然為救脫彼有情故。知而思擇。故作妄語(yǔ)。自無(wú)染心。惟為饒益諸有情故。于菩薩戒無(wú)所違犯。生多功德。又如菩薩見諸有情。信樂倡妓吟詠歌諷�；蛴行艠吠酢Ｙ\。飲食。淫蕩。街衢。無(wú)義之論。菩薩于中。皆悉善巧。于彼有情。起憐愍心。發(fā)生利益安樂意樂�，F(xiàn)前作倡妓吟詠歌諷。王。賊。飲食。淫。衢。等論。令彼有情。觀喜引攝。自在隨屬。方便獎(jiǎng)導(dǎo)出不善處。安立善處。菩薩如是現(xiàn)行綺語(yǔ)。無(wú)所違犯。生多功德。又大般涅槃經(jīng)云。一切眾生。雖有佛性。要因持戒然后乃見。因見佛性。得成阿耨多羅三藐三菩提。若有說(shuō)言。佛說(shuō)一切眾生。悉有佛性。煩惱覆故。不知不見。是故應(yīng)當(dāng)勤修方便。斷壞煩惱。作是說(shuō)者。當(dāng)知不犯四重。若有說(shuō)言。我已成就阿耨多羅三藐三菩提。何以故。以有佛性故。有佛性者。必定當(dāng)成阿耨多羅三藐三菩提。以是因緣。我今已得成就菩提。當(dāng)知是人。犯波羅夷。何以故。雖有佛性。以未修習(xí)諸善方便。是故未見。以未見故。不能得成阿耨多羅三藐三菩提。　果報(bào)者。二地品云。妄語(yǔ)之罪。亦令眾生墮三惡道。若生人中。得二種果報(bào)。一者多被誹謗。二者為他所誑。綺語(yǔ)之罪。亦令眾生墮三惡道。若生人中。得二種果報(bào)。一者言無(wú)人受。二者語(yǔ)不明了。解曰。大妄語(yǔ)亦分三品。對(duì)父母師僧人天為上品。對(duì)鬼畜等為中品。對(duì)佛菩薩圣人為下品。以不受惑故也。又欺誑心強(qiáng)弱分三品。又悔不悔分三品。以此牽墮三涂。小妄語(yǔ)。及綺語(yǔ)。則對(duì)上境為上品。罪在欺侮故。對(duì)中境為中品。對(duì)下境為下品。又亦約心約悔論三品。牽三涂也。十善業(yè)道經(jīng)云。若離妄語(yǔ)。即得八種天所贊法。一口常清凈。優(yōu)鉢羅香。二為諸世間之所信伏。三發(fā)言誠(chéng)證。人天敬重。四常以愛語(yǔ)。安慰眾生。五得勝意樂。三業(yè)清凈。六言無(wú)誤失。心常歡喜。七發(fā)言尊重。人天奉行。八智慧殊勝。無(wú)能制伏。若能回向菩提。后成佛時(shí)。即得如來(lái)真實(shí)語(yǔ)。若離綺語(yǔ)。即得成就三種決定。一定為智人所愛。二定能以智如實(shí)答問。三定于人天威德最勝。無(wú)有虛妄。若能回向菩提。后成佛時(shí)。得如來(lái)諸所授記皆不唐捐。凈戒品云。離虛誑語(yǔ)。亦四種報(bào)。一者現(xiàn)行實(shí)語(yǔ)。諸天憐念。常共守護(hù)。二者既無(wú)虛誑。眾生信受。若說(shuō)法時(shí)。人皆諦信。無(wú)勞功力。乃至斷妄語(yǔ)者。不復(fù)造作惡業(yè)。何以故。以他問時(shí)。如實(shí)答故。若在閑靜。不起妄念。何以故。若人問我。汝閑居時(shí)。生妄念否。若言無(wú)者。是虛誑語(yǔ)。若言有者。羞愧他人。以是因緣。能令妄心漸漸微薄。三者所生之處。口中常出青蓮華香。蘇曼那香。一切有情之所愛敬。不疑他人有虛誑語(yǔ)。亦令他人信己實(shí)語(yǔ)。能令眾生永斷疑網(wǎng)。四者所有言辭。人皆信受。能令眾生聞法歡喜。乃至當(dāng)?shù)脽o(wú)上菩提。離無(wú)義語(yǔ)。亦四種報(bào)。一者現(xiàn)在世中。智人贊嘆。心無(wú)卒暴。而得安樂。二者所出言教。人皆信受。粗惡微薄。三者未來(lái)生處。恒聞種種如意音聲。四者漸次能得無(wú)上菩提。獲無(wú)礙辯。設(shè)彼大千世界。一切天龍人非人等。來(lái)詣佛所。同于一時(shí)。各各別問自所疑事。時(shí)佛于一剎那。以一言音。悉能酬對(duì)。皆契本心。斷除疑網(wǎng)�！±斫庹摺＿`如實(shí)理。有所言說(shuō)。皆名妄語(yǔ)。凡夫說(shuō)有。違于本空。外道說(shuō)無(wú)。違于緣起。二乘說(shuō)真違俗。菩薩說(shuō)俗違中。別教說(shuō)中。雙違二諦。惟圓人了達(dá)法界。如理而說(shuō)。名不妄語(yǔ)。亦名非無(wú)義語(yǔ)�！�懺悔者。大妄語(yǔ)成。失戒。須取相懺。小妄語(yǔ)綺語(yǔ)等。增上頻犯。失戒。應(yīng)須更受。余一切等流。及方便罪。隨其輕重。用三種作法除之。復(fù)有法說(shuō)非法等一切妄語(yǔ)。或破法輪僧。或破羯磨僧。若破法輪事成。犯逆罪。不可悔。惟得用無(wú)生懺。轉(zhuǎn)重令輕耳。不成。犯方便重垢。須向一切僧悔過(guò)。若破羯磨事成。據(jù)聲聞律。不犯逆罪。今觀此經(jīng)云。破羯磨轉(zhuǎn)法輪僧。均名七逆。似非專指破法輪僧。以大士紹隆義勝。故破羯磨亦成逆也。不成。亦方便重垢。向一切僧悔過(guò)。若違理妄語(yǔ)。凡外用真諦無(wú)生懺。二乘用從空出假懺。菩薩用中道無(wú)生懺。別教用一心無(wú)生懺。又一心無(wú)生懺。除一切事理妄語(yǔ)罪。無(wú)有不盡�！⌒拮C者。藏通初果。別住圓信。永斷事妄。藏通初果。斷違空違緣起妄。出假菩薩。斷違俗妄。別十回向。伏違中妄。登地永斷。圓五品位。伏違二諦之妄。初住永斷。　性惡者。用事妄。如開遮所明。用理妄。則生生不可說(shuō)。作生生說(shuō)。生不生不可說(shuō)。作生不生說(shuō)。不生生不可說(shuō)。作不生生說(shuō)。不生不生不可說(shuō)。作不生不生說(shuō)。法非言說(shuō)。言說(shuō)皆妄。法非默然。默然亦妄。以四悉檀因緣。用妄言說(shuō)。及妄默然。巧誘眾生。出魔入佛。名大妄語(yǔ)。亦最綺語(yǔ)。

　�。ǜ�）第五酤酒戒

　　若佛子。自酤酒。教人酤酒。酤酒因。酤酒緣。酤酒法。酤酒業(yè)。一切酒不得酤。是酒起罪因緣。而菩薩應(yīng)生一切眾生明達(dá)之慧。而反更生一切眾生顛倒之心者。是菩薩波羅夷罪。

　　酤者。貨賣求利。酒者。飲之醉人。是無(wú)明藥。自酤者。身行貨賣。教人者。令他為我賣酒。同重。若教他自酤。利不入己。結(jié)輕。乃此戒兼制。因者。求利之心。緣者。種種器具。法者。斤兩價(jià)直。出納取與等事。業(yè)者。運(yùn)手賣酒授與前人。一切酒者。西域酒有多種。或華或果。皆可造酒。但令飲之醉人。皆不得酤。起罪因緣者。四分律明飲酒十失。一顏色惡。二少力。三眼視不明。四現(xiàn)嗔恚相。五壞田業(yè)資生法。六增致疾病。七益斗訟。八無(wú)名稱。惡名流布。九智慧減少。十身壞命終。墮三惡道。大論復(fù)明三十五失等�！〈宋┱跇I(yè)。以王法所不禁故。然是惡律儀所攝。雖不受戒人作此業(yè)者。亦招苦報(bào)。故特為大士設(shè)此厲禁。倘總無(wú)罪報(bào)。又何須結(jié)戒。令大士掣肘哉。五緣成重。一是眾生。二眾生想。三希利貨賣。四是真酒。五授與前人。眾生三品如上說(shuō)。上品者。賣與無(wú)醉亂人則輕。賣與有醉亂人則重。中品人天。正是所制。犯重。下品舊云結(jié)輕。以亂道義弱故。今云酤與受戒鬼畜等亦重。眾生想者。有醉亂。醉亂想。疑。犯重。余四句輕。又中品。中品想。疑。二句則重。中品。下品想。及下品三句。皆輕。又下品有戒。有戒想。疑。二句則重。余四句輕。希利貨賣者。正是業(yè)主。出家菩薩。一切眅賣求利都制。在家菩薩。止許如法求財(cái)。不許作此惡律儀也。是真酒者。酒色。酒香。酒味。飲之醉人。犯重。雖無(wú)酒色酒香。而有酒味醉人。亦重。雖似酒色酒香。而無(wú)酒味。飲不醉人。無(wú)罪。藥酒雖亦希利。不能亂人。在家菩薩酤者無(wú)罪。又在家菩薩�；蛟谝�舍�；蛸u凈肉。皆犯輕垢。以招呼引召。不能如酒故也。授與前人者。從授受時(shí)結(jié)重�！∑弑娡�犯�！〈笮〕瞬蝗�同。小乘作酒。止結(jié)不應(yīng)。酤者同于販賣。大乘作時(shí)結(jié)方便罪。酤犯重也。　徧觀律論。惟遮不開。　果報(bào)者。過(guò)酒器與人飲酒。尚云五百世無(wú)手。況復(fù)酤酒�！±斫庹摺Ｓ腥�毒酒。散亂酒。禪定酒。無(wú)知酒。無(wú)明酒。三毒。散亂。迷醉欲界中人。禪定。迷醉色無(wú)色界中人。無(wú)知。迷醉二乘。無(wú)明。迷醉菩薩。自醉結(jié)輕。招呼同伴結(jié)重也�！�懺悔者。酤酒業(yè)成。失戒。據(jù)此經(jīng)中。例須取相。若約地持為例�；蛳虮娚�殷重悔過(guò)�？叭胃�受。以是遮業(yè)故也。若未成酤業(yè)。及賣凈肉。在淫坊等。或向眾僧。向三人一人等。例得悔除。若三毒酒。散亂酒。禪定酒。治以析觀。體觀。次第。一心。四種無(wú)生。無(wú)知酒。治以次第。一心。二種無(wú)生。無(wú)明酒。惟以一心無(wú)生治之。　修證者。初果得道共力。永斷事酤。凡外酤三毒。散亂。禪定等酒。初果亦永不酤。未免自飲。四果永不復(fù)飲。若無(wú)知酒。二乘但飲不酤。出假位中。更不復(fù)飲。若無(wú)明酒。地前菩薩。亦酤亦飲。登地但飲不酤。妙覺永不復(fù)飲也�！⌒詯赫摺Ｊ聬�。惟用飲。不用酤。用飲如末利夫人事。理惡。亦酤亦飲。謂法性理水。陶然真樂。名為真酒。諸佛菩薩。自既醉飽。亦廣飲人。又中諦酒。俗諦酒。真諦酒。三昧酒。十善酒。以中諦酒。酤與別圓菩薩。以俗諦酒。酤與藏通菩薩。以真諦酒。酤與藏通二乘。以三昧酒。酤與色無(wú)色界。以十善酒。酤與人天。各令醉飽。又中諦藥酒。治菩薩病。俗諦藥酒。治二乘病。真諦藥酒。治凡夫病。三昧藥酒。治散亂病。十善藥酒。治十惡病。既酤與人。亦示自飲。又一切眾生醉三毒酒。與其同事。亦復(fù)示飲。又如婆藪仙人。示酤三毒酒。為眾作誡。

　�。ǜ�）第六說(shuō)四眾過(guò)戒

　　若佛子�？谧哉f(shuō)出家在家菩薩比丘比丘尼罪過(guò)。教人說(shuō)罪過(guò)。罪過(guò)因。罪過(guò)緣。罪過(guò)法。罪過(guò)業(yè)。而菩薩聞外道惡人。及二乘惡人。說(shuō)佛法中非法非律。常生慈心。教化是惡人輩。令生大乘善信。而菩薩反更自說(shuō)佛法中罪過(guò)者。是菩薩波羅夷罪。

　　說(shuō)者。向未受菩薩戒人。說(shuō)大乘七眾罪過(guò)。向未受具戒人。說(shuō)比丘比丘尼二眾罪過(guò)也。出家在家菩薩。即通指大乘七眾。比丘比丘尼。即別指小乘二眾。以住持僧寶。關(guān)系法門。故亦同重。罪過(guò)因等。應(yīng)云說(shuō)因。說(shuō)緣。說(shuō)法。說(shuō)業(yè)。因者。說(shuō)罪之心。緣者。欲說(shuō)時(shí)莊嚴(yán)方便。法者。輕重罪相。業(yè)者。了了出口。前人領(lǐng)解。二乘名惡人者。執(zhí)一定之規(guī)繩。疑大人之作略。不知大乘妙用。故斥之為惡人。佛法中罪過(guò)者。揀非外道罪過(guò)。亦揀非犯邊罪已失戒人罪過(guò)也�！〈艘嘈哉诙�業(yè)。六緣成重。一眾生。二眾生想。三說(shuō)罪心。四所說(shuō)過(guò)。五所向人。六前人領(lǐng)解。眾生者。上中二境。有菩薩戒。有比丘比丘尼戒者重。無(wú)戒者輕。下境。舊云有戒無(wú)戒皆輕。今云有菩薩戒者宜重。但未必失戒耳。若前人實(shí)犯重罪。已失戒者。說(shuō)但犯輕�；螂m犯重。而未失戒�；螂m失戒。如法重受。說(shuō)皆犯重。眾生想者。有戒無(wú)戒六句。二重。四輕。說(shuō)罪心者有兩。一陷沒心。欲令前人失名利等。二治罰心。欲令前人被系縛等。此二心正是業(yè)主。不論是實(shí)是虛。皆犯重。若獎(jiǎng)勸心說(shuō)。及僧差說(shuō)罪。皆不犯。所說(shuō)過(guò)者。或說(shuō)罪事。或說(shuō)罪名。各有當(dāng)疑僻六句。罪事者。殺盜淫妄飲酒食肉等事。罪名者。大則七逆十重輕垢。小則五篇七聚等名。若重名重事。作重想重疑而說(shuō)。犯重。作輕想說(shuō)。犯輕。若輕名輕事。作輕想輕疑而說(shuō)。犯輕。作重想說(shuō)。犯重。所向人者。上中二境。無(wú)菩薩戒。為說(shuō)菩薩七眾罪過(guò)。犯重。無(wú)比丘比丘尼戒。為說(shuō)二眾罪過(guò)。犯重。若向有大乘戒。有具戒者。如法說(shuō)實(shí)舉過(guò)。令其懺悔。不犯。若所說(shuō)不實(shí)。自屬謗毀戒也。下境。不論有戒無(wú)戒。向說(shuō)皆輕。毀損不深故。前人領(lǐng)解者�？跇I(yè)事遂。據(jù)此時(shí)結(jié)罪。隨語(yǔ)語(yǔ)結(jié)。隨人人結(jié)。若未解時(shí)。止結(jié)方便�！∑弑娡��！〈笮‘�。小乘說(shuō)第一篇。犯第二。說(shuō)第二篇。犯第三。說(shuō)第三篇以下。悉犯第七聚。大士宜掩惡揚(yáng)善。故說(shuō)重同重。說(shuō)輕同輕�！￠_遮者。惟除僧差。及獎(jiǎng)勸因緣。余悉不開�！」麍�(bào)者。若所說(shuō)是實(shí)。即上品兩舌。亦兼惡口。若所說(shuō)不實(shí)。復(fù)是妄語(yǔ)。華嚴(yán)二地品云。兩舌之罪。亦令眾生墮三惡道。若生人中。得二種果報(bào)。一者眷屬乖離。二者親族弊惡。惡口之罪。亦令眾生墮三惡道。若生人中。得二種果報(bào)。一者常聞惡聲。二者言多諍訟。解曰。兩舌惡口。約境。約心。約悔不悔。亦各三品。牽墮三涂也。十善業(yè)道經(jīng)云。若離兩舌。即得五種不可壞法。一得不壞身。無(wú)能害故。二得不壞眷屬。無(wú)能破故。三得不壞信。順本業(yè)故。四得不壞法行。所修堅(jiān)固故。五得不壞善知識(shí)。不誑惑故。若能回向菩提。后成佛時(shí)。得正眷屬。諸魔外道。不能沮壞。若離惡口。即得成就八種凈業(yè)。一言不乖度。二言皆利益。三言必契理。四言辭美妙。五言可承領(lǐng)。六言則信用。七言無(wú)可譏。八言盡愛樂。若能回向菩提。后成佛時(shí)。具足如來(lái)梵音聲相。凈戒品云。不離間語(yǔ)。亦四種報(bào)。一者現(xiàn)在能令自他無(wú)諍。所在安樂。二者以和合故。眾人愛敬。過(guò)去所有離間語(yǔ)罪。悉得銷滅。于三惡趣。心無(wú)憂懼。三者于未來(lái)世。得五種果。一能獲金剛不壞之身。世間刀杖。無(wú)能損壞。二于所生處。得善眷屬。無(wú)諸乖諍。不相舍離。三于所生處。設(shè)不遭遇善友知識(shí)為說(shuō)法者。自然覺悟無(wú)二法門。于佛法僧。深生信向。無(wú)有退轉(zhuǎn)。四令諸有情一心一事。歡喜相向。速能證得慈三摩地。五能勸發(fā)一切有情修習(xí)大乘。令不退轉(zhuǎn)。四者由遠(yuǎn)離間。常和合語(yǔ)。得善眷屬。隨順調(diào)伏。乃至涅槃。不相舍離。離粗惡語(yǔ)。亦四種報(bào)。一者現(xiàn)在世中。心常清凈。興大悲云。降慈心雨。滅妄貪欲。止恚風(fēng)塵。令得清凈。二者輭語(yǔ)之人。一切愛敬。贊嘆隨順。令粗惡者。漸得調(diào)伏。六根清凈。三業(yè)無(wú)染。三者于當(dāng)來(lái)世。永離三涂。常生善處。四者漸次能得無(wú)上菩提。具梵音聲。說(shuō)法之時(shí)。隨類各解。而生念言。今薄伽梵。為我說(shuō)法。不為余人。所說(shuō)妙法。皆契我心。除我身心煩惱習(xí)氣�！±斫庹�。如大涅槃經(jīng)云。佛禁無(wú)常。汝猶說(shuō)者。即破佛禁。又云。我等皆應(yīng)善覆無(wú)常。說(shuō)于常住。以此為例。即是隱惡揚(yáng)善之義。若隱覆常住。說(shuō)于無(wú)常。是說(shuō)佛過(guò)。亦是說(shuō)四眾過(guò)。　懺悔者。犯重失戒。應(yīng)須更受�；驈�(fù)取相。彌善。犯輕作法。隨事斟酌。犯于理說(shuō)。惟用一心無(wú)生�！⌒拮C者。初果以去無(wú)事說(shuō)。圓人初心無(wú)理說(shuō)�！⌒詯赫摺Ｕf(shuō)佛菩薩為究竟五逆。究竟大盜。究竟五欲。究竟大妄語(yǔ)人。

　　（庚）第七自贊毀他戒

　　若佛子。自贊毀他。亦教人自贊毀他。毀他因。毀他緣。毀他法。毀他業(yè)。而菩薩應(yīng)代一切眾生受加毀辱。惡事向自己。好事與他人。若自揚(yáng)己德。隱他人好事。令他人受毀者。是菩薩波羅夷罪。

　　自贊者。稱己功德。毀他者。譏人過(guò)惡。彼此互形。顯己德而彰人短。使名利歸于自身。故犯重也。若但以貪心自贊。但以嗔心毀他。各各結(jié)染污犯。戒本經(jīng)中別有此條。今經(jīng)亦此戒兼制也。教人者�；蚪倘速澪覛�他則重�；蚪瘫俗再潥�人則輕。因者。貪利之心。緣者。作諸方便。法者。陳其善惡。業(yè)者。前人領(lǐng)解�！〈艘嘈哉诙�業(yè)。五緣成重。一眾生。二眾生想。三贊毀心。四說(shuō)贊毀具。五前人領(lǐng)解。眾生者。上中二境重。下境輕。眾生想者。上中。上中想。疑。二重。余四句輕�；蛳戮匙魃现邢�。亦重也。贊毀心者。欲彰彼短。使名利悉歸于己。非為折伏。非為利益也。說(shuō)贊毀具者。一種姓�；蜃��；虮啊６�行業(yè)�；蛸F�；蛸v。三伎術(shù)工巧�；蛏�。或下。四過(guò)犯�；蛴�。或無(wú)。五結(jié)使。或輕。或重。六形相�；蚝谩；虺蟆Ｆ呱品��；蚓�。不具。前人領(lǐng)解者�？跇I(yè)事遂。隨語(yǔ)語(yǔ)結(jié)重。羯磨文云。若以上品纏犯。失菩薩戒。應(yīng)須更受。中品纏犯。應(yīng)向三人。或過(guò)三人�；谶^(guò)除滅。下品纏犯。向一人悔。以下三戒并同。又不隨喜他善。亦應(yīng)此戒兼制。戒本經(jīng)云。知他眾生有實(shí)功德。以慊恨心。不向人說(shuō)。亦不贊嘆。有贊嘆者。不唱善哉。是犯染污起。若懶惰懈怠放逸。犯非染污起。不犯者。知彼少欲。護(hù)彼意故。若病。若無(wú)力。若以方便令彼調(diào)伏。若護(hù)僧制。若令彼人起煩惱。起溢喜。起慢。起非義。除此諸患故。若實(shí)功德似非功德。若實(shí)善說(shuō)似非善說(shuō)。若為摧伏外道邪見。若待說(shuō)竟�！∑弑娡��！〈笮‘�。大士利安為本。故重。小乘自贊犯第七聚。毀他犯第三篇。不合結(jié)也�！￠_遮者。戒本經(jīng)云。若輕毀外道。稱揚(yáng)佛法。若以方便令彼調(diào)伏。舍離不善。修習(xí)善法。又令不信者信。信者增廣�！」麍�(bào)者。自贊若實(shí)。即如淫女為一錢故而現(xiàn)戲笑。若復(fù)不實(shí)。自得大妄語(yǔ)報(bào)。毀他若實(shí)。名為惡口。不實(shí)。復(fù)兼妄語(yǔ)。所有果報(bào)。悉如上說(shuō)�！±斫庹�。菩提為自。煩惱為他。涅槃為自。生死為他。菩提是道諦。煩惱是集諦。涅槃是滅諦。生死是苦諦。若生滅四諦。即具贊毀。無(wú)生四諦。即無(wú)贊毀。若無(wú)量四諦。即具贊毀。無(wú)作四諦。即無(wú)贊毀。又二乘以真為自。以俗為他。菩薩以俗為自。以真為他。別教以中為自。二諦為他。皆具贊毀。圓無(wú)自他。故無(wú)贊毀。又對(duì)待妙。即具贊毀。絕待妙。即無(wú)贊毀�！�懺悔者。事中贊毀。如羯磨文所云。理中贊毀。即用體觀。一心。二種無(wú)生�！⌒拮C者。初果以上。永斷事惡。八人見地。永斷界內(nèi)理惡。別地圓住。永斷界外理惡�！⌒詯赫�。用事贊毀。則摧邪顯正。彈偏斥小。嘆大褒圓。用理贊毀。則法性為自。無(wú)明為他。無(wú)明之性。即是法性。無(wú)可贊毀。而熾然贊毀。

　�。ǜ�）第八慳惜加毀戒

　　若佛子。自慳。教人慳。慳因。慳緣。慳法。慳業(yè)。而菩薩見一切貧窮人來(lái)乞者。隨前人所須。一切給與。而菩薩以惡心嗔心。乃至不施一錢一針一草。有求法者。不為說(shuō)一句一偈一微塵許法。而反更罵辱者。是菩薩波羅夷罪。

　　吝惜所有。名之為慳。或吝財(cái)。或吝法。皆所不應(yīng)。教人者�；蚴谷藶槲揖軞А�則重。或教人自行慳毀。則輕。因者。鄙吝之心。緣者。莊嚴(yán)方便。法者。示秘惜打罵等相。業(yè)者。前人領(lǐng)納。貧窮人者。或貧于財(cái)�；蚋F于法。又空乏名貧�？辗�則手足無(wú)措名窮。財(cái)法皆有貧窮二苦也。隨前人所須者。財(cái)則若多若少。法則若大若小。皆應(yīng)與之。惡心者。慳吝鄙惜。嗔心者。不喜其人。明非見機(jī)折伏也。決定毗尼經(jīng)云。在家菩薩。應(yīng)行二施。一財(cái)。二法。出家菩薩行四施。一紙。二墨。三筆。四法。得忍菩薩行三施。一王位。二妻子。三頭目。皮骨。義疏云。當(dāng)知凡夫菩薩。隨宜惠施。都杜絕。故犯也�！〈艘嘈哉诙�業(yè)。五緣成重。一眾生。二眾生想。三慳毀心。四示慳毀相。五前人領(lǐng)納。眾生者。上中二境。及下境。有戒者悉重。余輕。眾生想六句。三重。三輕。如上說(shuō)。慳毀心者。謂惡嗔吝惜財(cái)法。欲以打罵拒絕。是犯。若彼不宜聞法得財(cái)。宜見訶辱。皆不犯。二慳毀相者�；螂[避不與財(cái)法�；蜓远紵o(wú)�；蚴终闰�(qū)斥�；驉貉约恿R。或自作。或使人打罵。皆重。前人領(lǐng)納者。知我吝惜之相。受我打罵之辱。隨事隨語(yǔ)結(jié)重。若彼遣使。求財(cái)請(qǐng)法。對(duì)使人慳惜。遙作訶罵。既非對(duì)面。損惱稍輕。皆不結(jié)重�；螂m重。不失戒也。不犯者。戒本經(jīng)云。若自無(wú)。若求非法物。若不益彼物。若以方便令彼調(diào)伏。若彼犯王法。護(hù)王意故。若護(hù)僧制。此明不與財(cái)不犯也。又云。若外道求短。若重病。若狂。若知不說(shuō)。令彼調(diào)伏。若所修法未善通利。若知前人不能敬順。威儀不整。若彼鈍根。聞深妙法。生怖畏心。若知聞已。增長(zhǎng)邪見。若知聞已。毀呰退沒。若彼聞已。向惡人說(shuō)。此明不與法不犯也。又菩薩善戒經(jīng)云。求者三至。若不施者。是名犯重。不犯者。若以方便善語(yǔ)慰喻。令彼求者不生恨心。求者二種。一者貧窮。二者邪見。不施貧者。則便得罪。不施邪見。則不名犯。又菩薩攝受徒眾。即應(yīng)以二事將護(hù)。所謂法及衣食。亦應(yīng)此戒兼制。戒本經(jīng)云。若菩薩攝受徒眾。以嗔恨心。不如法教授。不能隨時(shí)從婆羅門居士所。求衣食臥具。醫(yī)藥房舍。隨時(shí)供給。是犯染污起。若懶惰懈怠。犯非染污起。不犯者。若以方便令彼調(diào)伏。若護(hù)僧制。若病。若無(wú)力。若使有力者說(shuō)。若彼有力。多知識(shí)大德。自求眾具。若曾受教。自己知法。若外道竊法。不能調(diào)伏。 　七眾同。 　大小異。大乘不揀親疏。求者皆施。不與加毀悉犯。以本誓兼物故。小乘惟弟子不教法。犯第七聚。不與財(cái)。不制。加毀隨事各結(jié)。不合為重。 　開遮者。戒本經(jīng)云。觀眾生應(yīng)以苦切之言。方便利益�？制鋺n惱而不為者。是犯非染污起。不犯者。觀彼現(xiàn)在少所利益。多起憂惱。 　果報(bào)者。慳毀之罪。亦在三涂。又慳財(cái)余報(bào)。生生貧窮。慳法余報(bào)。世世愚鈍。當(dāng)知不慳。即是無(wú)貪善根所攝。十善業(yè)道經(jīng)云。若離貪欲。即得成就五種自在。一三業(yè)自在。諸根具足故。二財(cái)物自在。一切怨賊不奪故。三福德自在。隨心所欲。物皆備故。四王位自在。珍奇妙物。皆奉獻(xiàn)故。五所獲之物。過(guò)本所求。百倍殊勝。由于昔時(shí)不慳嫉故。若能回向菩提。后成佛時(shí)。三界特尊。皆共敬養(yǎng)。凈戒品云。離貪嫉者。亦四種報(bào)。一者現(xiàn)在世中。于他富貴。起墮喜心。不舍毫厘。獲大功德。二者一切愛敬。身心安樂。威德自在。能凈心中貪欲云翳。猶如夜月。眾星圍繞。三者所生之處。六根圓滿。財(cái)寶豐足。眾人愛敬。常行惠施。無(wú)礙辯才。處眾無(wú)畏。四者乃至證得無(wú)上菩提。眾圣圍繞。功德最上。一切眾生。同受教命。 　理解者。秘真妙法名慳。令獲陋果名毀。法華經(jīng)云。若以小乘化。乃至于一人。我則墮慳貪。是事為不可。 　懺悔者。事慳悔過(guò)。例前可知。理慳須用一心無(wú)生。法華云。惟以如來(lái)滅度而滅度之。 　修證者。初果斷事慳。亦斷真諦慳。菩薩不慳俗諦。別人不慳中諦。圓人不慳。法性。名字不慳。乃至究竟不慳。 　性惡者。不舍一法名慳。破相歸性名毀。

　　（庚）第九嗔心不受悔戒

　　若佛子。自嗔。教人嗔。嗔因。嗔緣。嗔法。嗔業(yè)。而菩薩應(yīng)生一切眾生善根無(wú)諍之事。常生慈悲心。孝順心。而反更于一切眾生中。乃至于非眾生中。以惡口罵辱。加以手打。及以刀杖。意猶不息。前人求悔。善言懺謝。猶嗔不解者。是菩薩波羅夷罪。

　　因者。忿恨隔絕之心。緣者。嗔隔方便。法者。示相發(fā)口。業(yè)者。前人領(lǐng)解。非眾生者。變化幻人等。彼雖無(wú)情。作有情想而行嗔辱。亦犯輕也。 　此亦性遮二業(yè)。五緣成重。一眾生。二眾生想。三嗔隔心。四示不受相。五前人領(lǐng)解。眾生者。上中二境重。下境輕。或有戒者亦重。但不失戒也。眾生想六句。如上。嗔隔心者。心懷忿恨。不欲和解。正是業(yè)主。示不受相者�；蜿P(guān)閉斷隔。發(fā)口不受。前人領(lǐng)解者。知彼不受。隨身口業(yè)多少結(jié)重。不犯者。戒本經(jīng)云。若以方便。令彼調(diào)伏。若彼不如法悔。其心不平。不受其懺。無(wú)罪。又云。若不慊恨。性不受懺。是犯非染污起。又云。若菩薩侵犯他人�；螂m不犯。令他疑者。即應(yīng)懺謝。慊恨輕慢。不如法懺謝。是犯染污起。若懶惰懈怠。犯非染污起。不犯者。若以方便。令彼調(diào)伏。若彼欲令作不凈業(yè)然后受者。不謝無(wú)罪。若知彼人性好斗訟。若悔謝者。增其嗔怒。若知彼和忍。無(wú)慊恨心�？直藨M恥。不謝無(wú)罪。解曰。此輕垢罪。亦應(yīng)此戒兼制也。 　七眾同。 　大士接取眾生為務(wù)。以乖化他之道。故重。小乘自利。嗔他犯第七聚。 　開遮者。戒本經(jīng)云。見有眾生應(yīng)訶責(zé)者。應(yīng)折伏者。應(yīng)罰黜者。以染污心不訶責(zé)。若訶責(zé)不折伏。若折伏不罰黜。是犯染污起。若懶惰懈怠。犯非染污起。不犯者。彼不可治。不可與語(yǔ)難可教誨。多起慊恨。若觀時(shí)。若恐因彼起斗諍相違。若相言訟。若僧諍。若壞僧。若彼不諂曲。有慚愧心。漸自改悔。又云。若菩薩成就種種神力。應(yīng)恐怖者而恐怖之。應(yīng)引接者而引接之。欲令眾生消信施故。不以神力恐怖引接者。是犯非染污起。不犯者。若彼眾生。更起染著。外道謗圣。成就邪見。若彼發(fā)狂。若增苦受。一切不犯。又唐譯戒本云。又如菩薩見諸有情。為行越路。非理而行。出粗惡語(yǔ)。猛利訶擯。方便令其出不善處。安立善處。菩薩如是以饒益心。于諸有情。出粗惡語(yǔ)。無(wú)所違犯。生多功德。解曰。以饒益心。則非嗔隔心明矣。 　果報(bào)者。二地品云。嗔恚之罪。亦令眾生墮三惡道。若生人中。得二種果報(bào)。一者常被他人求其長(zhǎng)短。二者恒被于他之所惱害。十善業(yè)道經(jīng)云。若離嗔恚。即得八種喜悅心法。一無(wú)損惱心。二無(wú)嗔恚心。三無(wú)諍訟心。四柔和質(zhì)直心。五得圣者慈心。六常作利益安眾生心。七身相莊嚴(yán)。眾共尊敬。八以和忍故。速生梵世。若能回向菩提。后成佛時(shí)。得佛無(wú)礙心觀者無(wú)厭。凈戒品云。離嗔恚者。亦四種報(bào)。一者現(xiàn)世六根聰利。儀容可觀。人所親附。二者心無(wú)嗔恚。一切惱害打罵訶責(zé)。盡皆不起。譬如有人持迦嚕羅咒。一切諸毒。無(wú)能害之。以無(wú)恚怒增長(zhǎng)慈心。以慈真言。令三十六俱胝天魔鬼神。悉皆摧伏。奉慈真言。無(wú)所損害。三者于未來(lái)世。以慈心梯。上生梵世。一劫安樂。令諸眾生。斷惡修善。四者漸次能得無(wú)上菩提。具足莊嚴(yán)三十二相。八十種好。熾然炳著。無(wú)量功德。蘊(yùn)集其身。 　理解者。凡外隔真。二乘隔俗。出假隔中。但中隔于二諦。 　懺悔者。事嗔作法。例前可知。隔真用析體等四種無(wú)生。隨一皆得。隔俗。于體觀等三。隨用其一。隔中。于第一心二懺。亦隨用一。隔二諦者。惟用一心無(wú)生。 　修證者。三果斷事嗔盡。初果不隔真。出假不隔俗。別向不隔中。別地圓住不隔二諦。又圓信圓觀。皆伏一切理嗔。 　性惡者�，F(xiàn)忿怒大明王相。是用事嗔。一法不取。名為理嗔。

　�。ǜ�）第十謗三寶戒

　　若佛子。自謗三寶。教人謗三寶。謗因。謗緣。謗法。謗業(yè)。而菩薩見外道及以惡人。一言謗佛音聲。如三百矛刺心。況口自謗。不生信心孝順心。而反更助惡人邪見人謗者。是菩薩波羅夷罪。

　　此戒亦名謗菩薩藏。說(shuō)相似法�；蛟菩耙娦罢f(shuō)戒。謗者。乖背之稱。凡解不稱理。言不審實(shí)。異解異說(shuō)。皆名為謗。因者。邪見之心。緣者。邪說(shuō)方便。法者。言說(shuō)著述等事。業(yè)者。前人領(lǐng)解。 　此亦性遮二業(yè)。邪見為本。復(fù)加口過(guò)也。五緣成重。一眾生。二眾生想。三欲說(shuō)心。四正吐說(shuō)。五前人領(lǐng)解。眾生者。向上中二境謗則重。向下境輕。眾生想六句。如前可知。欲說(shuō)心者。謂邪見推畫。惟此是實(shí)。余皆虛妄。既心存謬解。喜向人說(shuō)也。邪見雖多。大端有四。一上邪見。二中。三下。四雜。上者。撥無(wú)因果。如闡提等。中者。謂三寶不及外道。若心中計(jì)成。失戒。若心知三寶勝。口說(shuō)不如。既未翻歸。不失戒體。語(yǔ)語(yǔ)結(jié)重。下者。棄大取小。計(jì)成。失菩薩戒。計(jì)若未成。犯輕。屬下文心背大乘戒攝。雜者�；蚱珗�(zhí)�；螂s信�；蛳的钚〕恕；蛩剂x僻謬。偏執(zhí)又二。一執(zhí)大謗小。如戒本經(jīng)云。若菩薩如是見。如是說(shuō)言。菩薩不應(yīng)聽聲聞經(jīng)法。不應(yīng)受。不應(yīng)學(xué)。菩薩何用聲聞法為。是犯染污起也。二偏謗一部。于方等中。偏言某部非佛說(shuō)。亦犯輕垢。如戒本經(jīng)云。若菩薩聞菩薩法藏甚深義。真實(shí)義。諸佛菩薩無(wú)量神力。誹謗不受。言非利益。非如來(lái)說(shuō)。是亦不能安樂眾生。是犯染污起也。雜信者。不背因果。及三寶大乘。但言外道鬼神。亦有威力。奏章解神。或復(fù)勸他。悉犯輕垢。系念小乘者。知大乘高勝。且欲先取小果。后更修大。此名念退。犯輕垢。亦下文暫違菩提心戒攝。思義僻謬者。如今人義淺。三五家釋。是智力不及。此應(yīng)非罪。若輕輒去取。復(fù)有知他為是。強(qiáng)欲立異。皆犯輕垢。又有說(shuō)相似法。如戒本經(jīng)云。若菩薩如是見。如是說(shuō)言。菩薩不應(yīng)樂涅槃。應(yīng)背涅槃。不應(yīng)怖畏煩惱。不應(yīng)一向厭離。何以故。菩薩應(yīng)于三阿僧祗劫久受生死。求大菩提。作是說(shuō)者。是犯染污起。何以故。聲聞深樂涅槃。畏厭煩惱。百千萬(wàn)倍不及菩薩。彼習(xí)不染污心。勝阿羅漢也。正吐說(shuō)者。若自說(shuō)。若令人傳說(shuō)。若作書著述等。前人領(lǐng)解者。納受邪言。隨語(yǔ)語(yǔ)結(jié)罪。披書發(fā)解。亦語(yǔ)語(yǔ)結(jié)罪。 　七眾同。 　大小異。大士化人為任。故重。小乘說(shuō)殺無(wú)果報(bào)。淫不障道。世界有邊無(wú)邊等。均名惡見。語(yǔ)語(yǔ)犯第七聚。三諫不舍。結(jié)第三篇。更或不舍。作惡見不舍舉羯磨。雖非滅擯。而治法最嚴(yán)。冀令永舍惡見故。然終不結(jié)重也。 　惟遮不開。 　果報(bào)者。二地品云。邪見之罪。亦令眾生墮三惡道。若生人中。得二種果報(bào)。一者生邪見家。二者其心諂曲。十善業(yè)道經(jīng)云。若離邪見。即得成就十功德法。一得真善意樂。真善等侶。二深信因果。寧殞身命。終不作惡。三惟歸依佛。非余天等。四直心正見。永離一切吉兇疑網(wǎng)。五常生人天。不更惡道。六無(wú)量�；邸＾D(zhuǎn)轉(zhuǎn)增勝。七永離邪道。行于圣道。八不起身見。舍諸惡業(yè)。九住無(wú)礙見。十不墮諸難。若能回向菩提。后成佛時(shí)。速證一切佛法。成就自在神通。凈戒品云。離邪見者。亦四種報(bào)。一者于現(xiàn)世中。離惡知識(shí)。親近善友。聞法信受。未生不善。令永不生。已生不善。令盡除斷。未生善法。修習(xí)令生。已生善法。修令增長(zhǎng)。此正見者。一切善法之根本也。二者能閉不善行門。于大眾中。名稱普聞。心無(wú)疑悔。三者未來(lái)生處。遇善知識(shí)。得善伴侶。順于正見。歸佛法僧。更無(wú)異向。于菩薩行。無(wú)退轉(zhuǎn)心。除滅罪愆。增長(zhǎng)福聚。有漏無(wú)漏。生死涅槃。過(guò)患利益。能善分別。了達(dá)諸法無(wú)我我所。無(wú)有執(zhí)著。正見力能究竟清凈。四者所有三乘勝妙功德。人不能測(cè)。正見之力。皆悉圓滿。能為眾生作歸依處。度脫有情出生死苦。悉皆安置無(wú)上大乘。乃至處于法王之位。  　理解者。凡外謗真。二乘謗俗。出假謗中。但中謗于二諦。 　懺悔者。事謗作法。例前可知。謗真。于四無(wú)生。隨用一懺。謗俗。于體觀等三。亦隨用一。謗中。于次第一心。亦隨用一。謗二諦者。惟用一心無(wú)生。 　修證者。藏不謗真。通不謗俗。別不謗中。圓不謗二。各于外內(nèi)二凡永伏。分證永斷。 　性惡者。用事謗。如婆藪仙人。用理謗。四句即為四門。門門皆入道。

　　（己）三總結(jié)

　　善學(xué)諸仁者。是菩薩十波羅提木叉。應(yīng)當(dāng)學(xué)。于中不應(yīng)一一犯如微塵許。何況具足犯十戒。若有犯者。不得現(xiàn)身發(fā)菩提心。亦失國(guó)王位。轉(zhuǎn)輪王位。亦失比丘比丘尼位。亦失十發(fā)趣。十長(zhǎng)養(yǎng)。十金剛。十地。佛性常住妙果。一切皆失。墮三惡道中。二劫三劫。不聞父母三寶名字。以是不應(yīng)一一犯。汝等一切菩薩。今學(xué)。當(dāng)學(xué)。已學(xué)。如是十戒。應(yīng)當(dāng)學(xué)。敬心奉持。八萬(wàn)威儀品當(dāng)廣明。

　　此十重戒。與瓔珞經(jīng)同。若善生經(jīng)。單明在家六重。則無(wú)后四。若地持經(jīng)。單明出家八重。則無(wú)酤酒說(shuō)過(guò)二戒。又地持羯磨文中明受戒法。亦通在家。今此經(jīng)及瓔珞。去復(fù)存單。合成十重。然善生經(jīng)意被界內(nèi)。不制后四。猶之可也。地持被界外機(jī)。胡不制酤說(shuō)二戒耶。若謂出家不妨酤酒說(shuō)過(guò)。此決不然。若謂在家不妨贊毀乃至邪說(shuō)。此尤不可。蓋或各就僧俗易起過(guò)邊制之。實(shí)則十戒皆通僧俗也。不得現(xiàn)身發(fā)菩提心者。直指此生為語(yǔ)。亦失國(guó)王位等者�，F(xiàn)在既失其義。未來(lái)必并失其名也。問。犯前四戒。則一切戒體俱失。犯后六戒。止是失菩薩法。何云亦失比丘比丘尼位。答。此是一往乘勢(shì)之語(yǔ)。又或如從高處墜。法爾至底。理無(wú)中止。所以身子六心中退。仍向五道輪回。亦其驗(yàn)也。

　　佛說(shuō)梵網(wǎng)經(jīng)菩薩心地品合注卷四

　　佛說(shuō)梵網(wǎng)經(jīng)菩薩心地品合注卷五

　　姚秦三藏法師鳩摩羅什譯

　　明菩薩沙彌古吳智旭注

　　菩薩比丘溫陵道昉訂

　�。ㄎ欤┒�明四十八輕戒三。初總標(biāo)。二別釋。三總結(jié)。

　�。�己）今初

　　佛告諸菩薩言。已說(shuō)十波羅提木叉竟。四十八輕今當(dāng)說(shuō)。

　　初句結(jié)前。次句示后也。

　�。�己）二別釋四十八。第一不敬師友戒。（至）第四十八破法戒。

　�。ǜ�）第一不敬師友戒

　　若佛子。欲受國(guó)王位時(shí)。受轉(zhuǎn)輪王位時(shí)。百官受位時(shí)。應(yīng)先受菩薩戒。一切鬼神。救護(hù)王身百官之身。諸佛歡喜。既得戒已。生孝順心。恭敬心。見上座和尚阿阇梨大德同學(xué)同見同行者。應(yīng)起承迎禮拜問訊。而菩薩反生憍心慢心癡心嗔心。不起承迎禮拜。一一不如法供養(yǎng)。以自賣身國(guó)城男女七寶百物而供給之。若不爾者。犯輕垢罪。

　　一切受佛戒人。皆應(yīng)敬重師友。以有爵位者易生憍慢。故偏舉王及百官為誡也。受戒則福庇幽明。所以鬼神救護(hù)。又能弘護(hù)法化。故諸佛歡喜。上座有三。一生年上座。戒臘在先。二福德上座。眾所推敬。三法性上座。證入圣位。和尚�；蛟凄w波馱耶。此翻親教師。或翻力生。繇此人力。生我無(wú)漏妙戒身故。阿阇梨�；蛟瓢⒄诶嬉�。此翻軌范師。謂教授威儀。示我軌式。即下文所稱教誡法師也。大德者�？倗@具大功德。同學(xué)者。宗同一師。同見者。心同一解。同行者。身同一業(yè)。憍者。亢己。慢者。忽人。癡者。不知賢圣。嗔者。心懷忿恚。以自賣身等者。舉重況輕。謂尚應(yīng)如此供養(yǎng)。況迎拜之儀而不為耶。此四十八輕戒。準(zhǔn)十重法。亦應(yīng)有不敬因。不敬緣。不敬法。不敬業(yè)。飲因。飲緣。飲法。飲業(yè)。乃至破法因。破法緣。破法法。破法業(yè)等。但以眾輕垢。成與未成。同稱惡作。故不復(fù)委明耳。 　此亦性遮二業(yè)。四緣成罪。一師友。謂上座及同行等。二師友想六句。二重。二輕。二無(wú)犯。三不敬心。戒本經(jīng)云。若憍慢嗔恨。不起迎拜等。是染污犯。若懶惰懈怠�；驘o(wú)記心。或忘誤。犯非染污起。不犯者。若重病。若亂心。若睡眠不知。若聽法。若說(shuō)法。若在說(shuō)法眾中。護(hù)說(shuō)者心。若以方便令彼調(diào)伏。若護(hù)僧制。若護(hù)多人意。四應(yīng)迎不迎。應(yīng)供不供等。事成。隨事結(jié)罪。 　七眾同。 　大小共。 　惟遮不開。或方便令調(diào)伏。亦得名開。 　果報(bào)者。師友知識(shí)。是得道大因緣。是全梵行。不敬則永失法利。魔所攝持。敬則常遇善緣。成就佛法。 　理解者。外道不敬真諦。二乘不敬俗諦。藏通不敬中諦。別教不敬二諦之友。 　懺悔者。慢人。作法懺。慢法。如次用四種無(wú)生。 　修證者。初果得不壞凈。及凈心地菩薩。永斷事慢。四教分證人。如次斷四種理慢。 　性惡者。瑜伽法中作觀音慢。是觀行慢。十地品云。我當(dāng)于一切眾生中為首為勝等。是分證慢。天上天下。惟吾獨(dú)尊。是究竟慢。

　�。ǜ�）第二飲酒戒

　　若佛子。故飲酒。而酒生過(guò)失無(wú)量。若自身手過(guò)酒器。與人飲酒者。五百世無(wú)手。何況自飲。亦不得教一切人飲。及一切眾生飲酒。況自飲酒。一切酒不得飲。若故自飲。教人飲者。犯輕垢罪。

　　故飲者。明非不知誤飲。一切眾生。指異類也。余如酤戒中釋。 　此是遮業(yè)。四緣成罪。一是酒。謂飲之醉人。二酒想六句。二咽咽結(jié)罪。二輕垢。二無(wú)犯。三有飲心。四入口咽咽結(jié)罪。若教他飲。咽咽二俱結(jié)罪。不犯者。病非酒不療。 　七眾同犯。 　大小乘俱制。 　開者。如末利夫人事。 　果報(bào)者。飲酒之罪。有五五百果。第一五百世在咸糟地獄。二五百在沸屎。三五百在曲蛆蟲。四五百在蠅蚋。五五百在癡熱無(wú)知蟲。文云五百世無(wú)手�；虻�舉最后五百也。 　理解如酤酒中說(shuō)。 　懺悔者。事飲。作法。理飲。無(wú)生。 　修證者。得法自在人。飲無(wú)迷亂。 　性惡者。用事飲。如濟(jì)顛等。用理飲。即法性真酒。耽荒無(wú)厭。

　�。ǜ�）第三食肉戒

　　若佛子。故食肉。一切眾生肉不得食。夫食肉者。斷大慈悲佛性種子。一切眾生。見而舍去。是故一切菩薩不得食一切眾生肉。食肉得無(wú)量罪。若故食者。犯輕垢罪。

　　故食者。明非不知誤食。一切眾生肉者。不論水陸空行。但是有情身分。悉遮止也。一切眾生。皆有佛性。與我同體。而今食啖其肉。殘慘之甚。故云斷大慈悲佛性種子。準(zhǔn)此。則蠶口獸毛。亦所不忍。是以鴦掘經(jīng)云。若絲綿絹帛。展轉(zhuǎn)傳來(lái)。離殺者手。施于比丘。亦不應(yīng)受。受者非悲也。 　此是遮業(yè)。四緣成罪。一是肉。謂有情身分。二肉想。二重。二輕。二無(wú)犯。三有食心。正是業(yè)主。四入口咽咽結(jié)罪。 　七眾同。 　大小不全共。小乘初聽三種凈肉。一不見殺。二不聞殺。三不疑為己殺。又有九種十種不凈肉等禁食。余非所制。大士懷慈。一切悉斷。又知水有蟲�；蛞捎邢x。不看不漉。輒飲輒用。大小俱制。又蠶綿大小俱制。大乘為眾生故。得畜憍奢耶等。而非自用。獸毛小乘不制。大乘亦無(wú)特制。而佛頂經(jīng)中亦兼及之。不用彌善。 　開遮者。或鹿角虎骨等。制入藥中。此應(yīng)非犯。若為藥故傷生命。同得殺罪。　果報(bào)者。楞伽經(jīng)云。為利殺眾生。以財(cái)網(wǎng)諸肉。二俱是惡業(yè)。死墮呌呼獄。若無(wú)教想求。則無(wú)三凈肉。彼非無(wú)因有。是故不應(yīng)食。佛頂經(jīng)云。死死生生�；�來(lái)相啖。惡業(yè)俱生。窮未來(lái)際。又云。殺彼身命。或食其肉。如是乃至經(jīng)微塵劫。相食相誅。猶如轉(zhuǎn)輪�；�為高下。無(wú)有休息。又云。服其身分。皆為彼緣。必使身心于諸眾生若身身分。身心二途不服不食。我說(shuō)是人。真解脫者。 　理解者。凡外食斷常瘜肉。二乘食偏真枯肉。菩薩食出假脂肉。別教食但中頑肉。 　懺悔者。事食。作法。理食。用四種無(wú)生。 　修證者。別初住。圓初信。永斷事食。四教分證。斷四理食。 　性惡者。用事食。如釋迦本生�，F(xiàn)惡羅剎形。怖人令受歸戒。用理食。則中道法性。名為第一美肉。恣意飽啖。

　�。ǜ�）第四食五辛戒

　　若佛子。不得食五辛。大蒜。茖蔥。慈蔥。蘭蔥。興渠。是五辛。一切食中不得食。若故食者。犯輕垢罪。

　　茖蔥。即韭。慈蔥。即蔥。蘭蔥。即小蒜。興渠。此方所無(wú)。一切食中雜有此辛。亦不得食。非但戒單食也。 　此是遮業(yè)。臭穢妨于凈法。故制。四緣成罪。一是辛。二有辛想。二重。二輕。二無(wú)犯。三有食心。四入口咽咽結(jié)罪。 　七眾同。 　大小共。大乘防過(guò)義深。較小略重。 　開遮者。病非蒜等不愈。須處僻靜別室食之。不得入佛塔僧堂。不得入僧浴室。不得上都圊內(nèi)。俟斷食更七日后。臭氣都盡。沐浴浣衣。香熏入眾。具如律明。 　果報(bào)者。佛頂經(jīng)云。是五種辛。熟食發(fā)淫。生啖增恚�？v能宣說(shuō)十二部經(jīng)。十方天仙嫌其臭穢。咸皆遠(yuǎn)離。諸餓鬼等。舐其唇吻。福德日消。長(zhǎng)無(wú)利益。修三摩地。善神不護(hù)。魔王得便。命終自為魔王眷屬。受魔福盡。墮無(wú)間獄。 　理解者。見思辛。塵沙辛。無(wú)明辛。 　懺悔者。事食。作法。理食。無(wú)生。 　修證者。事辛為修行第一漸次。最初應(yīng)斷。初果斷見辛。四果斷思辛。出假斷塵沙辛。別地圓住。分?jǐn)酂o(wú)明之辛。 　性惡者。辛是薰染為義。以法界辛。徧熏法界。如擊涂毒鼓。置毒乳中等喻。既以毒喻圓理。亦可以辛喻也。

　�。ǜ�）第五不教悔罪戒

　　若佛子。見一切眾生犯八戒。五戒。十戒。毀禁。七逆。八難。一切犯戒罪。應(yīng)教懺悔。而菩薩不教懺悔。同住。同僧利養(yǎng)。而共布薩。一眾說(shuō)戒。而不舉其罪。不教悔過(guò)者。犯輕垢罪。

　　八戒者。八關(guān)齋法。又地持八重。五戒者。清信士女所受。十戒者。十善戒。沙彌十戒。又此經(jīng)十重。毀禁者�？偯鞣敢磺薪�。即毀三世諸佛明禁。七逆。現(xiàn)在下文。八難。乃犯戒果報(bào)。一地獄。二畜生。三餓鬼。四盲聾喑啞。諸根不具。五生邪見家。世智辯聰。六佛前佛后。七北洲。八無(wú)想天。一切犯戒罪者。若大若小。若重若輕。若因若果。皆教懺悔。教懺悔者。以見聞疑三根舉事。令改往修來(lái)。舍過(guò)遷善也。梵語(yǔ)懺摩。是此方請(qǐng)忍請(qǐng)恕之意。即表除于往愆�；谀舜朔街�語(yǔ)。義稱惡作。謂追責(zé)前來(lái)所作是惡。決志改途易轍。即表修于來(lái)善。同住同利。是共食味。布薩說(shuō)戒。是共法味。理應(yīng)如法舉罪。故不舉不教者犯也。 　此是遮業(yè)。四緣成罪。一有罪。二有罪想。若實(shí)謂無(wú)罪者非犯。三不教心。戒本經(jīng)云。嗔心不舉。是染污犯。懶惰懈怠。非染污犯。四默然同住。不教悔是一罪。同食味復(fù)一罪。同法味又一罪。隨事各結(jié)。不犯者。戒本經(jīng)云。若狂。若知不說(shuō)令彼調(diào)伏。若護(hù)他心。若護(hù)僧制。又云。見眾生造今世后世惡業(yè)。以慊恨心不為正說(shuō)。是染污犯。不犯者。若自無(wú)智。若無(wú)力。若使有力者說(shuō)。若彼自有力。若彼自有善知識(shí)。若以方便令彼調(diào)伏。若為正說(shuō)。于我憎恨。若出惡言。若顛倒為。若無(wú)愛敬。若復(fù)彼人性弊（忄＋龍）戾。又自不悔過(guò)。亦應(yīng)此戒兼制。戒本經(jīng)云。若菩薩不護(hù)不信之言。不護(hù)譏毀。亦不除滅。若實(shí)有過(guò)惡不除滅者。是染污犯。實(shí)無(wú)過(guò)惡而不除滅。非染污犯。不犯者。若外道誹謗。及余惡人。若出家乞食。修善因緣。生他譏毀。若前人嗔狂而生譏毀。解曰。不教人悔。惟是遮業(yè)。自過(guò)不悔。兼得性業(yè)也。又善生經(jīng)云。若優(yōu)婆塞見他四眾毀所受戒。心生憍慢。言我勝彼。彼不如我。得失意罪。解曰。斯亦此戒兼攝。亦具性遮二業(yè)。亦通七眾同犯也。 　七眾不全同。比丘應(yīng)舉七眾罪。比丘尼得舉六眾罪。不得舉比丘罪。若與比丘親里知識(shí)。私相勸諫。無(wú)罪。式叉摩那得舉五眾罪。不得舉比丘比丘尼罪。沙彌得舉四眾罪。不得舉上三眾罪。沙彌尼得舉三眾罪。不得舉上四眾罪。在家二眾得舉自類罪。不得舉出家五眾罪。若親厚知識(shí)。私相勸諫。皆悉無(wú)罪。又在家二眾。無(wú)同利養(yǎng)事。惟有不舉。及同布薩二過(guò)。 　大小乘俱制。 　開遮者。僧祇律云。若彼人兇暴。若依王力。大臣力。兇惡人力�；蚱饖Z命因緣。傷梵行者。應(yīng)作是念。彼罪行業(yè)。必自有報(bào)。彼自應(yīng)知。爾時(shí)但護(hù)根相應(yīng)。無(wú)罪。又四分律云。內(nèi)有五法應(yīng)舉他。以時(shí)。不以非時(shí)。真實(shí)。不以不實(shí)。有益。不以減損。柔軟。不以粗獷。慈心。不以嗔恚。 　果報(bào)者。大涅槃云。若善比丘。見壞法者。置不訶責(zé)。驅(qū)遣舉處。是人佛法中怨。若能責(zé)遣。當(dāng)知得福無(wú)量。不可稱計(jì)。菩薩善戒經(jīng)云。旃陀羅等。及以屠兒。雖行惡業(yè)。不能破壞如來(lái)正法。不必定墮三惡道中。為師不能教訶弟子。則破佛法。必墮地獄。優(yōu)婆塞戒經(jīng)云。寧受惡戒。一日中斷無(wú)量命根。終不養(yǎng)畜弊惡弟子。不能調(diào)伏。何以故。是惡律儀。殃齊自身。畜惡弟子不能教誨。乃令無(wú)量眾生作惡。能謗無(wú)量善妙之法。壞和合僧。令多眾生。作五無(wú)間。是故劇于惡律儀罪。 　理解者。前人破于理戒。應(yīng)教理懺。又觀心釋者。前念起惡為罪。后念覺意觀察。名為教悔。 　懺悔者。事不教。用作法。理不教。用無(wú)生。 　修證者。他人犯戒。于四諍中即是犯諍。若舉過(guò)不服。即是覓諍。若復(fù)有人不知戒相。不決重輕。即是言諍。若于三諍事發(fā)。又即事諍。此之四諍。具十法者乃能滅之。一持戒。二多聞。三誦毗尼極利。四廣解其義。五言辭了了。堪任問答。六諍起能滅。七不愛。八不恚。九不怖。十不癡。又僧祇明成就十四法。名為第五持律。所謂善能滅諍。大約是無(wú)疑解脫阿羅漢也。教悔理罪。位在圓住。通教見地。亦滅界內(nèi)理諍。 　性惡者。維摩經(jīng)云。外道六師。是汝之師。汝師所墮。汝亦隨墮。則非惟不教令悔。又從而和之矣。此亦具有事理二墮也。

　�。ǜ�）第六不供給請(qǐng)法戒

　　若佛子。見大乘法師。大乘同學(xué)同見同行。來(lái)入僧坊舍宅城邑。若百里千里來(lái)者。即起迎來(lái)送去。禮拜供養(yǎng)。日日三時(shí)供養(yǎng)。日食三兩金。百味飲食。床座醫(yī)藥。供事法師。一切所須。盡給與之。常請(qǐng)法師三時(shí)說(shuō)法。日日三時(shí)禮拜。不生嗔心患惱之心。為法滅身。請(qǐng)法不懈。若不爾者。犯輕垢罪。

　　日食三兩金者。極勢(shì)之語(yǔ)。三時(shí)者。中前。中后。初夜。嗔心者。恚彼法師�；紣勒�。恐己侈費(fèi)。為法滅身者。舉重況輕�！〈耸钦跇I(yè)。喪資神之益。故制也。四緣成罪。一是法師。二法師想。若不知者非犯。三不請(qǐng)心。若嗔。若惱。是染污犯。懈怠。忘誤。非染污犯。四漠然空過(guò)。隨事結(jié)罪。又不受師教。亦應(yīng)此戒兼制。戒本經(jīng)云。欲求定心。慊恨憍慢。不受師教。是染污犯。若懶惰懈怠。非染污犯。不犯者。若病。若無(wú)力。若知彼人作顛倒說(shuō)。若自多聞?dòng)辛�。若先已受法�?　七眾同。 　大小不全共。小乘未滿五夏。未諳律藏。見有持律人來(lái)。應(yīng)請(qǐng)。余非所制。大乘求法無(wú)厭。一切應(yīng)請(qǐng)。 　開遮者。若知不請(qǐng)令彼調(diào)伏。 　果報(bào)者。不請(qǐng)則失聞熏益。障智慧種。請(qǐng)則常能不離正法。 　理解者。觀慧不現(xiàn)前。名不供給請(qǐng)法。 　懺悔者。事不請(qǐng)。作法。理不請(qǐng)。無(wú)生。 　修證者。入凈心地菩薩。常法供養(yǎng)一切三寶。事請(qǐng)理請(qǐng)俱無(wú)犯。 　性惡者。事惡。則如阇王之女。見大聲聞而不起迎禮敬。理惡。則觀于絕待法性。不得能供所供。能請(qǐng)所請(qǐng)。

　�。ǜ�）第七不往聽法戒

　　若佛子。一切處有講法毗尼經(jīng)律。大宅舍中有講法處。是新學(xué)菩薩。應(yīng)持經(jīng)律卷。至法師所。聽受咨問。若山林樹下。僧地房中。一切說(shuō)法處。悉至聽受。若不至彼聽受咨問者。犯輕垢罪。

　　一切處者。通指僧坊俗地。大宅舍。別指俗地。山林等。別指僧地也。法毗尼經(jīng)律者。法名軌持。毗尼名滅。意指所詮。經(jīng)律二字。意指能詮。謂經(jīng)詮法。律詮毗尼。然毗尼正翻為律。經(jīng)亦訓(xùn)法訓(xùn)常。文言似復(fù)。義理須明。謂經(jīng)律二種。世間共有。而世間之經(jīng)。未必詮于正法。世間之律。未必詮于毗尼。惟佛經(jīng)佛律中。明五種遠(yuǎn)離行相應(yīng)。名之為法。亦名毗尼。亦名佛所教誡。所謂是出離。非世法。是越度。非有愛。是無(wú)欲。非有欲。是無(wú)結(jié)。非有結(jié)。是不親近生死。非親近。又五種出要行相應(yīng)。名之為律。亦名為法。亦名佛所教誡。所謂令少欲。不多欲。令知足。不無(wú)厭。令易護(hù)。不難護(hù)。令易養(yǎng)。不難養(yǎng)。令智慧。不愚癡。是故名為法毗尼經(jīng)律。此法毗尼。大小齊奉。七眾同修。非局在聲聞也。 　此是遮業(yè)。四緣成罪。一是講法律。二講法律想。三不往心。若嗔慢。是染污犯。若懈怠。非染污犯。四不往聽。日日結(jié)罪。善生經(jīng)中制四十里內(nèi)須往。此亦應(yīng)爾。不犯者。若不解。若病。若無(wú)力。若彼顛倒說(shuō)。若護(hù)說(shuō)者心。若數(shù)數(shù)聞。已受持。巳知義。若多聞。若聞持。若如說(shuō)行。若修禪定不欲暫廢。若鈍根難悟難受難持。不往者皆不犯。 　七眾同。 　大小略異如前說(shuō)。 　開遮者。佛藏經(jīng)云。若比丘說(shuō)法。雜外道義。有善比丘勤求道者。應(yīng)從座去。若不去者。非善比丘。亦復(fù)不名隨佛教者。 　果報(bào)者。地持經(jīng)云。菩薩于善知識(shí)。聽受經(jīng)法。于說(shuō)法人。有五處不應(yīng)憶念。凈心專聽。一者不念破戒。謂不念言。此犯律儀。不應(yīng)從彼聽受經(jīng)法。二者不念下性。謂不念言。我不從彼下性之人聽受經(jīng)法。三者不念丑陋。謂不念言。我不從此丑陋之人聽受經(jīng)法。四者不念壞味。謂不念言。我不從彼不正語(yǔ)人聽受經(jīng)法。但依于義。不依于味。五者不念壞美語(yǔ)。謂不念言。我不從彼粗言說(shuō)人聽受經(jīng)法。如是五處不憶念者。是菩薩勤攝正法。于說(shuō)法人。不起嫌想。若下根菩薩。起人過(guò)心。退不樂聽法。當(dāng)知是菩薩不能自度。智慧退減。解曰。智慧退減。不聽之失也。能至心聽。則如沙彌戲擲�？白C四果。況實(shí)說(shuō)正法耶。 　理解者。不歷法觀心。即是不往聽法。 　懺悔者。事不往。作法。理不往。無(wú)生。 　修證者。事往。應(yīng)如常啼善財(cái)。理往。如石室觀空。又菩薩成就游戲神通。能徧至十方聽法。成就念不退法。能念念永不離法�！⌒詯赫�。不應(yīng)以法更聽于法。

　�。ǜ�）第八心背大乘戒

　　若佛子。心背大乘常住經(jīng)律。言非佛說(shuō)。而受持二乘聲聞外道惡見一切禁戒邪見經(jīng)律者。犯輕垢罪。

　　心背者。明非口說(shuō)。言非佛說(shuō)者。意言分別計(jì)度。受持者。擬欲受持也。 　此具性遮二業(yè)。計(jì)二乘。惟遮業(yè)。計(jì)外道。兼性業(yè)。以是邪見故也。直制猶豫未決。是中下二邪見之方便。以其計(jì)尚未成。故且結(jié)輕。若計(jì)成。則失菩薩戒矣。 　七眾同。 　大小不全共。小是本習(xí)。故非犯。計(jì)外。得責(zé)心罪。發(fā)心欲往。步步結(jié)應(yīng)懺罪。聞外道說(shuō)法。不入其心�；谶�。尚許懺除共住。若片語(yǔ)入心。奉行其法。乃至拔一發(fā)等。失比丘戒。成重難�，F(xiàn)身不復(fù)許入僧?dāng)?shù)。 　惟遮不開。 　果報(bào)者。計(jì)外。成邪見。墮三涂。計(jì)小。障大菩提�！±斫庹�。除一乘圓理。其余皆名邪小。 　懺悔者。事背。作法。理背。須一心無(wú)生。 　修證者。位不退人。永不計(jì)外。行不退人。永不計(jì)小。念不退人。永不背理。 　性惡者。用外用小接外小機(jī)。示同其計(jì)。

　　（庚）第九不看病戒

　　若佛子。見一切疾病人。常應(yīng)供養(yǎng)。如佛無(wú)異。八福田中。看病福田。是第一福田。若父母師僧弟子病。諸根不具。百種病苦惱。皆供養(yǎng)令差。而菩薩以嗔恨心不看。乃至僧坊城邑曠野山林道路中。見病不救濟(jì)者。犯輕垢罪。

　　八福田者。一佛。二圣人。三和尚。四阿阇梨。五僧。六父。七母。八病人。七是敬田。病兼悲敬。故名第一。 　此是遮業(yè)。四緣成罪。一有病。二有病想。三不看心。嗔恨。是染污犯。懈怠。非染污犯。四應(yīng)看不看。隨事結(jié)罪。不犯者。若自病。若無(wú)力。若教有力隨順病者。若知彼人自有眷屬。若彼有力自能經(jīng)理。若病數(shù)數(shù)發(fā)。若長(zhǎng)病。若修勝業(yè)不欲暫廢。若闇鈍難悟難受難持難緣中住。若先看他病。如病。窮苦亦爾。又云。見諸眾生有親屬難。財(cái)物難。以慊恨心。不為開解。除其憂惱。是染污犯。若懶惰懈怠。非染污犯。亦應(yīng)此戒兼攝。 　七眾同犯。 　大小不全共。小乘惟師友同法共房。及僧尼須看。此外不制。大士弘誓兼物。一切應(yīng)看。　開遮如不犯中說(shuō)。又復(fù)應(yīng)知看病法則。四分律云。有五法能看病人。一知病人可食不可食�？墒衬芘c。二不惡賤病人大小便吐唾。三有慈愍心。不為衣食。四能經(jīng)理湯藥。乃至差若死。五能為病人說(shuō)法令歡喜。根本律云。不應(yīng)令無(wú)智人為看病者。必有他緣。須自出外。于不善解看病之人。當(dāng)可教示。勿令病者非理?yè)p害。墮水火。食諸毒。持刀斧。墮巖壍�；蛏�高樹。食所忌食。皆應(yīng)遮止。律攝云。若病人貧無(wú)藥直者。師主知識(shí)等應(yīng)為辦之�；蚴┲鬟吳蟆；蛴蒙�伽物�；蛩�物�；驍笊w等莊嚴(yán)之具。依價(jià)賣之。以供藥直。若后病差。應(yīng)償。若無(wú)力者。不還無(wú)罪。大師之子。是父財(cái)故。若看病苾芻供給病者。除性罪已。余皆應(yīng)作。 　果報(bào)者。不看。失慈心益。失悲敬二田。自有病苦。亦無(wú)人看。能看。則成就第一福田。 　理解者。眾生具有見思?jí)m沙無(wú)明等病。不以四教法藥治之。名不看病。 　懺悔者。事不看。作法。理不看。無(wú)生。自于四種無(wú)生善通達(dá)已。乃能以法藥療他。 　修證者。生緣慈。能看身病。法緣慈。能看見思病。無(wú)緣慈。能看無(wú)明病。 　性惡者。常與舍心相應(yīng)。名不看病。又復(fù)示現(xiàn)病行。

　�。ǜ�）第十畜殺具戒

　　若佛子。不得畜一切刀杖弓箭矛斧斗戰(zhàn)之具。及惡網(wǎng)羅罥殺生之器。一切不得畜。而菩薩乃至殺父母尚不加報(bào)。況殺一切眾生。不得畜殺眾生具。若故畜者。犯輕垢罪。

　　矛者。長(zhǎng)槍。罥者。所以羈禽獸足。殺父母尚不加報(bào)。舉重況輕。 　此是性遮二業(yè)。殺之方便。且結(jié)輕垢。隨害物時(shí)。更結(jié)殺罪。 　七眾同犯。斗戰(zhàn)具。舊開國(guó)王王子。余殺生器。道俗皆制。 　大小共。 　開遮者。或勸人戒殺。若買若化其器而藏舉之。毀壞彌善。 　果報(bào)如殺戒中說(shuō)。 　理解者。前三教觀行。皆是殺理之具。　懺悔者。畜事具。作法。畜理具。須一心無(wú)生。 　修證者。初果以上。永舍事器。圓住永舍理器。 　性惡者。正以圓頓止觀為究竟殺具。

　　如是十戒。應(yīng)當(dāng)學(xué)。敬心奉持。下六度品中廣明。

　　此總結(jié)第一段十戒。懸指廣文也。

　�。ǜ�）第十一國(guó)使戒

　　若佛子。不得為利養(yǎng)惡心故。通國(guó)使命。軍陣合會(huì)。興師相伐。殺無(wú)量眾生。而菩薩尚不得入軍中往來(lái)。況故作國(guó)賊。若故作者。犯輕垢罪。

　　利養(yǎng)惡心。明非和合息諍因緣也。尚不得入軍中往來(lái)者。軍中喧雜。非佛子所行之處。舉輕以況重也。國(guó)賊者。孟子云。今之所謂良臣。古之所謂民賊。賊是害義。興師相伐。必害于民。民為國(guó)本。害民即是害國(guó)也。 　此是性遮二業(yè)。正制為利養(yǎng)故。作此相害因緣。隨事隨語(yǔ)結(jié)輕。若嗔怒因緣。自屬殺戒。若貪奪寶物因緣。自屬盜戒。 　七眾同犯。 　大小俱制。 　開遮者。如隱峰飛錫止兵。圖澄占鈴息難等。 　果報(bào)者。交扇失歡。得上品兩舌惡口報(bào)。殺戮取利。得上品殺盜報(bào)。 　理解者。無(wú)明國(guó)。不可交通。煩惱軍。往來(lái)得罪。 　懺悔者。事使。作法。理使。無(wú)生。 　修證者。初果以上。不為事使。四教分證。不為理使。 　性惡者�；�?yàn)槭率�。即如圖澄等�；�?yàn)槔硎�。則方便破無(wú)明國(guó)。善巧摧煩惱軍。又于無(wú)明國(guó)里出入。煩惱軍中往來(lái)。以度眾生。

　�。ǜ�）第十二販賣戒

　　若佛子。故販賣良人奴婢六畜。市易棺材板木盛死之具。尚不應(yīng)自作。況教人作。若故自作。教人作者。犯輕垢罪。

　　販賣良人奴婢。則有眷屬分離之苦。販賣六畜。則為殺害之緣。市易棺材板木。則必利人之死。教人作者�；�?yàn)槲易鳌；蛄钭宰�。皆得罪也�?　此亦性遮二業(yè)。希利損物。乖于慈心。事事結(jié)罪。若偷販生口。賣畜令殺。咒人令死。以售棺材。別犯盜罪殺罪。 　七眾不全同。在家畜耕牛等非犯。然據(jù)善生經(jīng)。須先作凈施。然后受戒。否則得失意罪。 　大小俱制。 　開遮者。買畜放生。施棺給貧。 　果報(bào)者。眷屬分張。多病短命。 　理解者。取果行因名販賣。偏真涅槃名死具。又不達(dá)性具之理。別圖積功累德。別求中道。皆名販賣。 　懺悔者。事販。作法。理販。須一心無(wú)生。 　修證者。初果以上無(wú)事販。圓人無(wú)理販。 　性惡者。分離無(wú)明眷屬。斷絕十二生因。盡法界眾生。市以無(wú)縫棺材。所謂皆以如來(lái)滅度而滅度之。

　�。ǜ�）第十三謗毀戒

　　若佛子。以惡心故。無(wú)事謗他良人善人。法師師僧。國(guó)王貴人。言犯七逆十重。于父母兄弟六親中。應(yīng)生孝順心。慈悲心。而反更加于逆害。墮不如意處者。犯輕垢罪。

　　惡心者。嗔惱之心。欲前人陷沒也。無(wú)事者。無(wú)見聞疑三根。父母兄弟六親者。大士視一切人。皆如父母兄弟六親也。 　此是性遮二業(yè)。六緣成罪。一無(wú)罪。二無(wú)罪想六句。四犯。二非犯。三謗毀心。正是業(yè)主。四所說(shuō)過(guò)。七逆十重等。五所向人。向同法謗同法�；蛳蛲馊酥r外人。故輕。若向外人謗同法。自屬重戒中攝。六前人領(lǐng)解。隨語(yǔ)隨人結(jié)罪。若說(shuō)實(shí)。非犯。以惡心說(shuō)。亦犯輕垢�！∑弑娡�。　大小共�！∥┱诓婚_�！」麍�(bào)如妄言惡口中說(shuō)。 　理解亦如重戒中說(shuō)。 　懺悔者。事謗。作法。理謗。無(wú)生。 　修證者。初果無(wú)不實(shí)謗。三果無(wú)惡心說(shuō)實(shí)。圓人無(wú)理謗。 　性惡者。方便說(shuō)此性惡法門。謂佛是究竟大貪等。

　�。ǜ�）第十四放火焚燒戒

　　若佛子。以惡心故。放大火燒山林曠野。四月乃至九月放火。若燒他人家屋宅城邑僧坊田木。及鬼神官物。一切有生物不得故燒。若故燒者。犯輕垢罪。

　　惡心者。恣情任意。不知慎重也。四月至九月。一往約多寒國(guó)土言之。若少寒國(guó)土。尤須審察時(shí)宜也。燒他屋宅等者。謂因不慎。放火而誤及之。若為損他故燒。自屬盜戒等流罪攝。一切有生物不得故燒者。放火非為燒生。有必傷生之勢(shì)。故專制四月乃至九月。遠(yuǎn)防殺緣。若為殺故燒。自屬殺戒中攝。今結(jié)云若故燒者。明非慎重而偶誤也。　此是遮業(yè)。四緣成罪。一非時(shí)。二非時(shí)想。三不慎心。四正放火燒�！∑弑娡�。 　大小共。 　開遮者。在家為耕種等業(yè)。出家為除妨害。擇時(shí)慎燒。無(wú)犯。 　果報(bào)者。不慎則有誤殺之業(yè)。 　理解者。放見思火。燒真諦理智。放無(wú)明火。燒中道理智。 　懺悔者。事燒。作法。見思燒。四種無(wú)生。無(wú)明燒。須次第一心二種無(wú)生。　修證者。初果斷事燒。四果斷見思燒。佛斷無(wú)明燒�！⌒詯赫�。放三智火。燒盡法界三惑窟宅。

　　（庚）第十五僻教戒

　　若佛子。自佛弟子。及外道惡人。六親。一切善知識(shí)。應(yīng)一一教受持大乘經(jīng)律。應(yīng)教解義理。使發(fā)菩提心。十發(fā)趣心。十長(zhǎng)養(yǎng)心。十金剛心。于三十心中。一一解其次第法用。而菩薩以惡心嗔心。橫教二乘聲聞經(jīng)律外道邪見論等。犯輕垢罪。

　　佛弟子。單指內(nèi)眾。外道惡人。單指外眾。六親。通內(nèi)外眾。一切善知識(shí)。謂交游往還。素相親善者也。應(yīng)教解義理使發(fā)菩提心者。繇解義理。始堪發(fā)心。不同盲修瞎煉也。又解義不發(fā)心。增長(zhǎng)狂慧。發(fā)心不解義。增長(zhǎng)無(wú)明。教之使之。令知真解真修也。惡心者。概欲令人入于偏邪。嗔心者。偏惱此人。不以正教。橫者。枉其根性。不稱機(jī)宜。明非應(yīng)病與藥也�！〗桃酝獾�。性遮二業(yè)。教以二乘。惟是遮業(yè)。惡心嗔心。是染污犯。無(wú)知根智。非染污犯。 　七眾同。 　大小不全共。同者。同不得教以外道。異者。小乘本習(xí)小。非犯。 　開遮者。用隨情說(shuō)。逗彼機(jī)宜。乃至示同外道等。 　果報(bào)者。以外教。得邪見報(bào)。以小教。障大菩提。以大乘教。自他俱利。 　理解者。除一乘妙法。皆名邪小。故曰自此以前。我等皆名邪見人也。 　懺悔者。教事邪小。作法。教理邪小。須一心無(wú)生。悟一心無(wú)生法已。為實(shí)施權(quán)。開權(quán)顯實(shí)。以正入邪。引邪歸正。無(wú)所不可。 　修證者。初果無(wú)邪教。出假無(wú)小教。圓人無(wú)理內(nèi)邪小。 　性惡者。徧用一切邪小法門。攝一切機(jī)。又究竟邪小。即究竟一乘。

　�。ǜ�）第十六為利倒說(shuō)戒

　　若佛子。應(yīng)好心先學(xué)大乘威儀經(jīng)律。廣開解義味。見后新學(xué)菩薩。有從百里千里來(lái)求大乘經(jīng)律。應(yīng)如法為說(shuō)一切苦行。若燒身燒臂燒指。若不燒身臂指供養(yǎng)諸佛。非出家菩薩。乃至餓虎狼師子。一切餓鬼。悉應(yīng)舍身肉手足而供養(yǎng)之。然后一一次第為說(shuō)正法。使心開意解。而菩薩為利養(yǎng)故。應(yīng)答不答。倒說(shuō)經(jīng)律文字。無(wú)前無(wú)后。謗三寶說(shuō)者。犯輕垢罪。

　　好心者。上求下化之心。先學(xué)者。自利利他之本。威儀者�；瘜�(dǎo)之軌范。經(jīng)律者。進(jìn)修之門戶。廣開解義味者。致廣大而盡精微。明非淺近粗疎而已。燒身臂指供養(yǎng)諸佛。與眾生同悲仰而上求佛道之極致也。舍身肉手足供餓鬼虎狼等。與如來(lái)同慈力而下化眾生之極致也。先為說(shuō)此如法苦行以大其心志。堅(jiān)其誓愿。然后一一次第為說(shuō)正法。謂隨問而說(shuō)。不顛倒說(shuō)。不邪謬說(shuō)。故能使其心開意解。此誠(chéng)先學(xué)菩薩之職任也。應(yīng)答不答。則不一一說(shuō)。倒說(shuō)。則不次第。謗三寶。則非正法。又倒說(shuō)即名為謗。所謂說(shuō)法不當(dāng)機(jī)。所說(shuō)為非量也。 　此是遮業(yè)。不先學(xué)是一過(guò)。不正說(shuō)又一過(guò)。為利。是染污犯。無(wú)知機(jī)智。非染污犯。 　七眾同。 　大小共。小乘依小法教人。亦不得隱沒義理。 　開遮者。知機(jī)故不說(shuō)。或?yàn)閿嘈懊�而訶苦行。破愚執(zhí)而談理行。 　果報(bào)者。為利。則邪命所攝。倒說(shuō)。則謗法等流。 　理解者。不知四悉檀因緣。皆名倒說(shuō)。 　懺悔者。事倒。作法。理倒。無(wú)生。 　修證者。初果無(wú)為利心。出假具知根智。圓觀曉了四悉。 　性惡者。一切法倒。一切法正。以正相入倒相。以倒相入正相。

　�。ǜ�）第十七恃勢(shì)乞求戒

　　若佛子。自為飲食錢財(cái)利養(yǎng)名譽(yù)故。親近國(guó)王王子大臣百官。恃作形勢(shì)。乞索打拍牽挽。橫取錢物。一切求利。名為惡求多求。教他人求。都無(wú)慈心。無(wú)孝順心者。犯輕垢罪。

　　自為者。明非為三寶等。為飲食乃至名譽(yù)。明非為道也。惡求者。威逼故非善。多求者。無(wú)厭故非少。教他者。教人為我求。如遣使作書之類。 　此具性遮二業(yè)。盜戒之等流也�；�?qū)⒈疽捓�。或薦書強(qiáng)化。皆屬此戒。若非分陵奪。自屬盜戒。又戒本經(jīng)云。多欲不知足。貪著財(cái)物。是染污犯。亦此戒攝。 　七眾同犯。 　大小俱制。 　開遮者。為三寶。為病人。為眾生。如法營(yíng)求。非犯。 　果報(bào)者。乞求。則妨道惱他。不乞。則正命清凈。自他俱利。 　理解者。二乘橫取真。藏通菩薩橫取俗。別教橫取中。 　懺悔者。事取。作法。理取。一心無(wú)生。 　修證者。初果斷事取。圓觀伏理取。圓住斷理取。 　性惡者。橫于九界逼取佛界善根。橫于二十五有逼取真常我性。

　�。ǜ�）第十八無(wú)解作師戒

　　若佛子。應(yīng)學(xué)十二部經(jīng)。誦戒者。日日六時(shí)持菩薩戒。解其義理。佛性之性。而菩薩不解一句一偈。及戒律因緣。詐言能解者。即為自欺誑。亦欺誑他人。一一不解。一切法不知。而為他人作師授戒者。犯輕垢罪。

　　大士以傳法度生為正務(wù)。故應(yīng)學(xué)十二部經(jīng)以為度生之本。而戒經(jīng)尤大士之根本。故應(yīng)日日六時(shí)誦持。令其精熟。然不但誦文而已。又必解其義理。佛性之性。謂先悟本源自性清凈。為無(wú)作戒所依體性。即依此無(wú)作戒。還為成佛種子。是知自性清凈者。正因佛性也。菩薩戒者。緣了佛性也。全一性以起二修。全二修而成一性。故名佛性之性。猶云諸佛本源佛性種子也。不解一句等。舉輕況重。蓋凡夫淺智。誰(shuí)能法法全通。但知之為知之。不知為不知。斯無(wú)過(guò)咎。設(shè)但不解一句一偈。及戒律少分因緣。而不肯闕疑。詐言能解。即為內(nèi)乖己心而自欺。外誤前人而誑他。何況一一戒律皆不解。一切佛法皆不知。則自且從師求學(xué)之不暇。豈可為他人作師授戒哉。 　此是遮業(yè)。受戒不學(xué)。是一過(guò)。妄欲作師。又一過(guò)。隨事結(jié)罪。 　七眾者。舊云。比丘比丘尼犯。余五眾無(wú)作師事。未制。今按善生經(jīng)中。在家菩薩亦得畜在家弟子。似亦同制。然在家雖畜弟子。無(wú)授戒事。故云不犯耳。 　大小乘俱制。義疏曰。大乘為師。必是出家菩薩。具足五德。一持戒。二十臘。三解律藏。四通禪思。五慧藏窮玄。什師所傳。融師筆受。流傳至今。此其正說(shuō)。次地持云。必須戒德嚴(yán)明。善解三藏�？澳馨l(fā)彼敬心。方可從受。不爾得罪也。四分律曰。五法不成就。不得授人具足戒。不得與人作依止師。不得畜沙彌。一戒。二定。三慧。四解脫。五解脫知見。又不能教人堅(jiān)住此五。又成就五非法。不得授人具足戒。與依止。畜沙彌。一無(wú)信。二無(wú)慚。三無(wú)愧。四懶惰。五多忘。又五。破增上戒。破增上見。破增上威儀。少聞。無(wú)智慧。又五。不瞻視病。不方便住處。不能破疑。不教舍惡見。減十歲。又五。不知犯。不犯。若輕。若重。減十歲。又五。不知教授弟子增上威儀。增上凈行。增上波羅提木叉。白。羯磨。又五。不知增戒。增心。增智慧。不知白。不知羯磨。一一反上者。得與人授具足戒。得與依止。得畜沙彌。僧祇律曰。十法成就。聽度人出家受具。一持戒。二多聞阿毗曇。三多聞毗尼。四學(xué)戒。五學(xué)定。六學(xué)慧。七能出罪。能使人出罪。八能看病。能使人看病。九弟子有難。能送脫難。能使人送。十滿十歲。是名十事聽度人出家受具足。下至滿十歲。知二部律亦得。受依止者亦爾。薩婆多律攝曰。滿足十夏。方住師位。復(fù)須成就五法。一知有犯。二知無(wú)犯。三知輕。四知重。五于別解脫經(jīng)。廣能開解。于諸學(xué)處創(chuàng)結(jié)隨開。若遇難緣。善知通塞。常誦戒本。能決他疑。戒見多聞。自他俱利。威儀行法。無(wú)有虧犯。具如是德。名親教師。繇其親能教出離法故。若雖近圓。于諸學(xué)處。不識(shí)重輕。設(shè)六十夏。仍須仗托明德。依止而住。若師小者。惟除禮足。自余咸作。此即名為老小苾芻。不得與他出家。及受近圓也。智旭曰。傳法度生。乃名報(bào)佛恩德。此戒不是禁人作師。只是責(zé)人無(wú)解耳�？班的┦馈ｎ嵉苟喽��；蝰{言度生。謬為師范。不解而詐稱能解。門庭高設(shè)。我相熾然�；驊袑W(xué)律法。退不為師�；�宗教自負(fù)。藐視律門。豎我慢幢。則訶毀戒學(xué)。貪收徒眾。則仍授戒名。昧心厚顏。莫此為甚。又或謬謂大乘融通。不須小律。詎知小不兼大。大必兼小。如河不納海。海必納河。若不大小并學(xué)。那名菩薩比丘。故今略引聲聞師德。用裨大士芳規(guī)。觀者幸勿厭其繁瑣。 　開遮者。為白衣授終身五戒。及六齋日授八戒法。皆悉無(wú)犯。然亦須知五戒八戒義趣。又八戒法。若無(wú)比丘比丘尼。則式叉摩那沙彌沙彌尼亦得授之。五戒法。設(shè)無(wú)出家五眾。則在家二眾亦得授之。 　果報(bào)者。佛藏經(jīng)云。身未證法而在高座。身自不知而教人者。法墮地獄。 　理解者。未真見諦�？偯麩o(wú)解。 　懺悔者。無(wú)教門解。須作法。并善學(xué)。無(wú)入理解。須無(wú)生。 　修證者。觀行相似位人。有教門正解。分證位人。有入理真解。 　性惡者。一切法本不可解。忘情絕解。乃為法界之師。

　�。ǜ�）第十九兩舌戒

　　若佛子。以惡心故。見持戒比丘。手捉香爐。行菩薩行。而斗遘兩頭。謗欺賢人無(wú)惡不造者。犯輕垢罪。

　　惡心者。嗔彼前人。欲令斗諍�；蚣当速t善。欲為妨惱也。手捉香爐。聊舉善行之一事。斗遘兩頭。謂交扇令造諍端。此雖說(shuō)實(shí)猶犯。況謗欺耶�！〈司咝哉诙�業(yè)。六緣成罪。一眾生。二眾生想。應(yīng)以持戒不持戒六句分別。二稍重。四稍輕也。三兩舌心。正是業(yè)主。四說(shuō)過(guò)。無(wú)論實(shí)與不實(shí)。五所向人。若向無(wú)戒人。自屬重戒。若泛向同法。非彼親友。自屬第十三謗毀戒。今正以斗遘為念。的向彼之親厚。故實(shí)與不實(shí)皆犯。若欲向此人。誤向彼人。結(jié)方便罪。六前人領(lǐng)解。語(yǔ)語(yǔ)結(jié)罪。 　七眾同。 　大小共。 　開遮者。菩薩戒本云。又如菩薩見諸有情。為惡友朋之所攝受。親愛不舍。菩薩見巳。起憐愍心。發(fā)生利益安樂意樂。隨力隨能。說(shuō)離間語(yǔ)。令離惡友。舍相親愛。勿令當(dāng)受長(zhǎng)夜無(wú)義無(wú)利。如是以饒益心。說(shuō)離間語(yǔ)。乖離他愛。無(wú)所違犯。生多功德。 　果報(bào)如第六重戒中說(shuō)。 　理解者。說(shuō)有說(shuō)無(wú)為兩舌。說(shuō)真說(shuō)俗為兩舌。說(shuō)邊說(shuō)中為兩舌�！�懺悔者。事中兩舌。須作法。有無(wú)兩舌。四無(wú)生。真俗兩舌。后二無(wú)生。邊中兩舌。惟用一心無(wú)生。 　修證者。初果無(wú)事兩舌。圓人無(wú)理兩舌。 　性惡者。隨情隨智為兩舌。一切實(shí)一切不實(shí)等亦是兩舌。

　�。ǜ�）第二十不行放救戒

　　若佛子。以慈心故。行放生業(yè)。一切男子是我父。一切女人是我母。我生生無(wú)不從之受生。故六道眾生。皆是我父母。而殺而食者。即殺我父母。亦殺我故身。一切地水是我先身。一切火風(fēng)是我本體。故常行放生。生生受生。常住之法。教人放生。若見世人殺畜生時(shí)。應(yīng)方便救護(hù)。解其苦難。常教化講說(shuō)菩薩戒。救度眾生。若父母兄弟死亡之日。應(yīng)請(qǐng)法師講菩薩戒經(jīng)律。福資亡者。得見諸佛。生人天上。若不爾者。犯輕垢罪。

　　以慈心故�？傂奕�種慈心也。一生緣慈。即觀六道皆我父母。二法緣慈。即觀地水火風(fēng)是我身體。三無(wú)緣慈。即于生生受生之中而悟不生不滅常住之法。教人放生者。以此三慈開示于人。救護(hù)。則解其現(xiàn)在苦難。教化講說(shuō)。則拔其未來(lái)苦因。令不受未來(lái)苦難。又救是拔苦。度是與樂也。得見諸佛生人天上者。見佛聞法。恒于人天類中修道。永離畜生難處。方名究竟放救也。 　此是遮業(yè)。四緣成罪。一苦眾生。二苦眾生想。三無(wú)慈心。若欲救而力不逮者。至心為稱佛名。或?yàn)檎f(shuō)法。以作救慧命之緣因。不犯。四坐視不救。隨事結(jié)罪。不救身命。是一過(guò)。不救慧命。又一過(guò)。 　七眾同犯。 　大小不全共。小乘不救眷屬有罪。余非所制。大士弘慈。一切悉救。 　惟遮不開。 　果報(bào)者。不救則失三慈法利。救則成就三慈法門。 　理解者。見外凡殺真諦。二乘殺俗諦。權(quán)教殺中諦。而不放救。 　懺悔者。不救事殺。須作法。不救理殺。須無(wú)生。 　修證者。慈心三昧成。常行事理二救。 　性惡者�；虿痪仁職ⅰＨ绻湃酥^豬子云。正兩腳時(shí)不掙。今既四腳。掙向何處。或不救理殺。殺盡安居。自作教他。寧惟不救。又從而助之。

　　如是十戒。應(yīng)當(dāng)學(xué)。敬心奉持。如滅罪品中廣明一一戒相。

　　此總結(jié)第二段十戒。亦懸指廣文也

　　佛說(shuō)梵網(wǎng)經(jīng)菩薩心地品合注卷第五

　　佛說(shuō)梵網(wǎng)經(jīng)菩薩心地品合注卷第六

　　姚秦三藏法師鳩摩羅什譯

　　明菩薩沙彌古吳智旭注

　　菩薩比丘溫陵道昉訂

　　（庚）第二十一嗔打報(bào)讐戒

　　若佛子。不得以嗔報(bào)嗔。以打報(bào)打。若殺父母兄弟六親。不得加報(bào)。若國(guó)主為他人殺者。亦不得加報(bào)。殺生報(bào)生。不順孝道。尚不畜奴婢。打拍罵辱。日日起三業(yè)。口罪無(wú)量。況故作七逆之罪。而出家菩薩。無(wú)慈心報(bào)讐。乃至六親中故報(bào)者。犯輕垢罪。

　　不順孝道者。被他殺害。必有夙因�？煲鈭�(bào)讐。重增未來(lái)怨結(jié)。非所以愛死者也。尚不畜奴婢者。舉輕況重。然出家人。總不得畜。在家得畜。但不應(yīng)非理打罵耳。七逆罪者。如孟軻云。殺人之父。人亦殺其父。殺人之兄。人亦殺其兄。去自殺惟是一間。今我為父報(bào)讐。彼復(fù)結(jié)讐于我父。又種將來(lái)害父之因。故報(bào)讐即可名七逆也。結(jié)云出家菩薩者。意顯在家菩薩。猶得兼用王法。以直報(bào)怨。出家斷不可矣�！〈耸切哉诙�業(yè)。既傷慈忍。復(fù)結(jié)來(lái)怨故也。五緣成罪。一是讐。二讐想有六句。初二句輕。謂讐作讐想讐疑而行嗔報(bào)。二句稍重。謂非讐而作讐想讐疑。二句更重。謂非讐非讐想。讐非讐想。而行嗔打。即第九重戒攝也。三有報(bào)復(fù)心。四行嗔報(bào)事。五前人領(lǐng)納。謂受其打罵。結(jié)輕。若害命。結(jié)歸第一殺戒。在家菩薩。以直報(bào)怨。憑斷事官依律決判。無(wú)有私情。若打若殺。皆不犯�；蛩叫袌�(bào)復(fù)�；蛸V賂求托官府。過(guò)分治罰。一一刑辱。結(jié)輕。害命。結(jié)重。又戒本經(jīng)云。若菩薩于他起慊恨心。執(zhí)持不舍。是染污犯。亦可此戒兼制。又菩薩怨不宜報(bào)。恩則宜報(bào)。故戒本經(jīng)云。受他恩惠。以慊恨心。不以若等若增酬答彼者。是染污犯。若懶惰懈怠。非染污犯。不犯者。若作方便而無(wú)力。若以方便令彼調(diào)伏。若欲報(bào)恩而彼不受。 　七眾同犯。 　大小俱制。 　惟遮不開。 　果報(bào)者。報(bào)則相讐相害。更無(wú)休息。不報(bào)則解怨釋結(jié)。永無(wú)讐對(duì)。 　理解者。見思?jí)m沙無(wú)明為讐。以空假中觀破之為嗔報(bào)。若了達(dá)煩惱即菩提。則無(wú)嗔報(bào)。亦名以直報(bào)怨。 　懺悔者。事報(bào)。作法。理報(bào)。一心無(wú)生。　修證者。初果無(wú)事報(bào)。圓住無(wú)理報(bào)。 　性惡者。破煩惱怨。殺無(wú)明賊。

　�。ǜ�）第二十二憍慢不請(qǐng)法戒

　　若佛子。初始出家。未有所解。而自恃聰明有智�；蚴迅哔F。年宿�；蚴汛笮崭唛T。大解。大福。大富饒財(cái)七寶。以此憍慢。而不咨受先學(xué)法師經(jīng)律。其法師者�；蛐⌒铡Ｄ晟�。卑門。貧窮。下賤。諸根不具。而實(shí)有德。一切經(jīng)律盡解。而新學(xué)菩薩。不得觀法師種姓。而不來(lái)咨受法師第一義諦者。犯輕垢罪。

　　初始出家者。明其染法未深。未有所解者。無(wú)佛法中正解。既染法未深。未開正解。則更不宜憍慢。而惟其染法未深。未開正解。往往易生憍慢也。自恃凡有七事。一恃世間聰智。二恃位高。三恃年尊。四恃門族。五恃大解。六恃大福。七恃富財(cái)。其法師者。小姓則非大姓。年少則非年宿。卑門則非高門。貧窮則非富財(cái)。下賤則非有位。諸根不具則非聰明大解而實(shí)有德。是有真修。經(jīng)律盡解。是有正解。解行雙美。何得更論種姓。今不來(lái)咨受。其過(guò)何如。 　此是性遮二業(yè)。慢如高山。法水不住。失傳化之益。乖參學(xué)之方。四緣成罪。一法師。二法師想六句。二重二輕二無(wú)犯。三憍慢心。正是業(yè)主。與前第六嗔患為異。四不咨受。隨所應(yīng)咨不咨結(jié)罪。又戒本經(jīng)云。輕說(shuō)法者。不生恭敬。嗤笑毀呰。但著文字。不依實(shí)義。是染污犯。亦此戒兼制。 　七眾同。 　大小不全共。小乘于應(yīng)請(qǐng)者。而憍慢不請(qǐng)。則犯。余惟不得憍慢。不制悉請(qǐng)。大乘求法為務(wù)。一切應(yīng)請(qǐng)。一切不應(yīng)憍慢。 　惟遮不開。 　果報(bào)者。憍慢則失正法種。頑愚陋劣。重法則智慧開明。菩提增長(zhǎng)。 　理解者。一切諸法中。悉有安樂性。不善用觀。橫于其中取一舍一。就所舍處。不能于中如實(shí)觀其法性。名憍慢不請(qǐng)。 　懺悔者。事憍。作法。理憍。一心無(wú)生。 　修證者。初果無(wú)事憍。圓住無(wú)理憍。 　性惡者。天上天下。惟吾獨(dú)尊。不見世間諸天及人。堪受如來(lái)迎接禮拜者。假使佛為起迎。令彼即時(shí)頭破七分。

　�。ǜ�）第二十三憍慢僻說(shuō)戒

　　若佛子。佛滅度后。欲以好心受菩薩戒時(shí)。于佛菩薩形像前自誓受戒。當(dāng)以七日佛前懺悔。得見好相便得戒。若不得好相。應(yīng)二七三七。乃至一年。要得好相。得好相已。便得佛菩薩形像前受戒。若不得好相。雖佛像前受戒。不名得戒。若先受菩薩戒法師前受戒時(shí)。不須要見好相。何以故。是法師師師相授。故不須好相。是以法師前受戒時(shí)即得戒。以生至重心故便得戒。若千里內(nèi)無(wú)能授戒師。得佛菩薩形像前自誓受戒。而要見好相。若法師自倚解經(jīng)律。大乘學(xué)戒。與國(guó)王太子百官以為善友。而新學(xué)菩薩。來(lái)問若經(jīng)義律義。輕心惡心慢心。不一一好答問者。犯輕垢罪。

　　師師相授不須好相者。以其展轉(zhuǎn)傳來(lái)。即是如來(lái)嫡胤。亦是法身常住。故律藏云。持律之人。是人補(bǔ)佛處也。生至重心者。謂視師如佛也。不得好相不名得戒。明自誓受戒如此之難。生至重心便乃得戒。明從師受戒亦復(fù)不易。既受得已。請(qǐng)問先達(dá)。先達(dá)豈可忽之而不好答乎。輕心者。忽彼來(lái)人。惡心者。慳吝嫉妒。慢心者。自恃福慧也。 　此亦性遮二業(yè)。乖接引教訓(xùn)之道。四緣成罪。一求法人。二求法想。三憍慢心。四僻說(shuō)出口。語(yǔ)語(yǔ)結(jié)罪。 　七眾同犯。皆得說(shuō)法故。 　大小乘共。小乘亦不許僻說(shuō)故。 　惟遮不開。 　果報(bào)者。悋法則愚癡。憍慢則陋劣。不悋不憍。則功德智慧以自莊嚴(yán)。 　理解者。有修有證。皆名憍慢。不知四悉因緣。皆名僻說(shuō)。　懺悔者。事慢僻。作法。理慢僻。一心無(wú)生。 　修證者。初果斷事中慢僻。圓住斷理中慢僻。 　性惡者。我為法王。于法自在。隨智隨情。種種僻說(shuō)。

　　（庚）第二十四不習(xí)學(xué)佛戒

　　若佛子。有佛經(jīng)律大乘法。正見正性正法身。而不能勤學(xué)修習(xí)。而舍七寶。反學(xué)邪見二乘外道俗典。阿毗曇雜論一切書記。是斷佛性。障道因緣。非行菩薩道者。若故作者。犯輕垢罪。

　　經(jīng)律大乘法者。通指菩薩藏也。正見者。萬(wàn)行之解。正性者。正因之性。正法身者。正果之性。邪見者。通指下文諸法。二乘墮于偏空。外道執(zhí)其謬計(jì)。俗典僅談世務(wù)。阿毗曇。即二乘論。雜論。即外道論。一切書記。即俗典世論也。斷佛性者。二乘焦菩提之芽。外道刳正覺之種。障道因緣者。內(nèi)惑正解之因。外亂正修之緣也。 　一向習(xí)小。惟是遮業(yè)。非染污犯。一向習(xí)外。性遮二業(yè)。是染污犯。不犯者。若上聰明。能速受學(xué)。若久學(xué)不忘。若思惟知義。若于佛法具足觀察。得不動(dòng)智。若于日日。常以二分受學(xué)佛經(jīng)。一分外典。又菩薩比丘比丘尼。不學(xué)聲聞毗尼。亦犯輕垢。故戒本經(jīng)云。若菩薩。于如來(lái)波羅提木叉中。毗尼建立遮罪。護(hù)眾生故。令不信者信。信者增廣。同聲聞學(xué)。何以故。聲聞自度。乃至不離護(hù)他。何況菩薩第一義度。又復(fù)遮罪住少利少作少方便者。菩薩不同學(xué)此戒。謂一者從非親乞衣。二者受自恣與。三者多受鉢。四者自乞縷令織。五者臥具坐具。六者金銀。惟此六戒。聲聞?wù)谄渥詾�。菩薩開其為他。則其余二百四十四戒。皆須同學(xué)明矣。設(shè)不學(xué)不持。則既犯比丘戒。亦犯菩薩戒。厥罪比聲聞加一等。以是菩薩比丘。不同菩薩沙彌等故。即菩薩沙彌。亦須同學(xué)十戒。并威儀法。以非菩薩優(yōu)婆塞故。若不學(xué)不持。比聲聞沙彌亦加一罪。蓋七眾受此菩薩戒時(shí)。即舉五戒。十戒。六重六隨。二百五十戒等。一切轉(zhuǎn)為無(wú)盡戒體。皆為菩薩之所應(yīng)學(xué)。故經(jīng)文但云學(xué)二乘阿毗曇者犯罪。不言學(xué)毗尼者犯罪。以毗尼乃大小通途。原不單屬二乘故也。 　七眾同制。各有所急。比丘先習(xí)此經(jīng)。及二部律。尼先此經(jīng)。及尼具戒。式叉先習(xí)此經(jīng)。及二六法。沙彌男女先習(xí)此經(jīng)。及十戒威儀。在家先習(xí)此經(jīng)。及優(yōu)婆塞戒。余力方許徧習(xí)。 　大小不全共。同者。同以本法為急。亦同不得習(xí)外。異者。大不學(xué)毗尼犯。小不學(xué)此經(jīng)非犯。 　開遮者。示同邪小以誘接之。 　果報(bào)者。一向習(xí)小。障菩提。習(xí)外。墮愛見。 　理解。懺悔。修證。同第八戒。 　性惡者。邪小究竟即大。

　�。ǜ�）第二十五不善知眾戒

　　若佛子。佛滅度后為說(shuō)法主。為行法主。為僧坊主。教化主。坐禪主。行來(lái)主。應(yīng)生慈心。善和斗諍。善守三寶物。莫無(wú)度用。如自已有。而反亂眾斗諍。恣心用三寶物者。犯輕垢罪。

　　說(shuō)法主。即今法師。行法主。主清規(guī)者。亦可律師。僧坊主。知安居房舍等事。即今直院。教化主。勸人作福業(yè)者。坐禪主。知習(xí)禪事。如僧堂首座之類。行來(lái)主。知乍到客情事者。今名知賓。慈心者。和諍守物。能與一切人樂也。 　此是遮業(yè)。不善滅諍。隨事結(jié)過(guò)。不善守物。隨用結(jié)過(guò)。若三寶互用。自屬盜戒。若發(fā)起諍事。別得性罪。 　比丘比丘尼全犯。余五眾未知僧事。不犯。設(shè)充職事。亦犯。 　大小俱制。 　惟遮不開。 　果報(bào)者。不善滅諍。得破僧方便罪。不善守物。招貧窮困苦報(bào)。善和善守。則統(tǒng)理大眾。一切無(wú)礙。 　觀解者。不能和融事理。不知善守法財(cái)。 　懺悔者。不善知事。作法。不善知觀。無(wú)生。 　修證者。無(wú)疑解脫。能和事諍。能守事財(cái)。圓初住。能和理諍。能守理財(cái)。 　性惡者。興般若兵杖。與一切法戰(zhàn)。是名亂眾斗諍。等賜諸子白牛大車。是恣用三寶物。

　�。ǜ�）第二十六獨(dú)受利養(yǎng)戒

　　若佛子。先在僧坊中住。后見客菩薩比丘來(lái)入僧坊舍宅城邑。若國(guó)王宅舍中。乃至夏坐安居處。及大會(huì)中。先住僧應(yīng)迎來(lái)送去。飲食供養(yǎng)。房舍臥具。繩床木床。事事給與。若無(wú)物。應(yīng)賣自身及男女身。割自身肉賣。供給所須。悉以與之。若有檀越來(lái)請(qǐng)眾僧�？蜕�有利養(yǎng)分。僧坊主應(yīng)次第差客僧受請(qǐng)。而先住僧獨(dú)受請(qǐng)。而不差客僧者。僧坊主得無(wú)量罪。畜生無(wú)異。非沙門。非釋種姓。犯輕垢罪。

　　菩薩。謂大士眾。比丘。謂聲聞眾。皆應(yīng)有利養(yǎng)分也。國(guó)王宅舍。謂王所造立安僧宅舍也。應(yīng)賣自身等者。舉重況輕。謂賣身割肉。尚應(yīng)供給。況本皆有分之利養(yǎng)耶。 　此具性遮二業(yè)。以僧次請(qǐng)僧時(shí)。凡在界內(nèi)者。皆應(yīng)有利養(yǎng)分。而今不差客僧。乖施主心。貪利獨(dú)受。是盜戒之等流也。四緣成罪。一有客。謂應(yīng)得利養(yǎng)分者來(lái)在界內(nèi)。二有客想六句。二重二輕二無(wú)犯。三獨(dú)受心。正是業(yè)主。四差竟。據(jù)義疏云。若知僧次的至彼人而不差者。且犯輕垢。以臨差時(shí)。界外或更有來(lái)者。尚未專有分故。若差竟而別與余人。余人自知未應(yīng)受請(qǐng)。而受得施主家食（貝＋親）。五錢入手。與差者同結(jié)重罪。畜生無(wú)異。又客來(lái)不與僧中物分。不起迎接。亦此戒兼制。同犯輕垢。 　比丘比丘尼全犯。余五眾未知僧事。不犯�；蛴袝r(shí)受差分食。若偏厚偏薄。偏有偏無(wú)。皆犯輕垢。善生經(jīng)云。僧中付食。若偏為師選擇美好過(guò)分與者。是優(yōu)婆塞得失意罪。 　大小乘俱制。 　惟遮不開。 　果報(bào)如慈悲道場(chǎng)懺法廣明。 　理解者。不以大乘法普化一切。名獨(dú)受利養(yǎng)。 　懺悔者。獨(dú)受事養(yǎng)有二。若但犯方便輕垢。須作法懺。若已得五錢入手。結(jié)重。失菩薩戒。須取相懺。獨(dú)受理養(yǎng)。須一心無(wú)生懺。 　修證者。初果不獨(dú)受事利。圓住不獨(dú)受理利。　性惡者。盡十方是個(gè)自己。安有第二人同受供養(yǎng)。

　�。ǜ�）第二十七受別請(qǐng)戒

　　若佛子。一切不得受別請(qǐng)利養(yǎng)入已。而此利養(yǎng)。屬十方僧。而別受請(qǐng)。即是取十方僧物入已。及八福田中。諸佛圣人。一一師僧父母病人物自己用故。犯輕垢罪。

　　即是取十方僧物入已等者。以施主修福。法應(yīng)普徧平等。一切利施。本通十方僧眾。繇汝別受。令彼十方不得利養(yǎng)。遠(yuǎn)有奪取十方之義。又八福田。并有應(yīng)得僧次利養(yǎng)之義。如佛或應(yīng)跡為僧。余可知也。 　此是遮業(yè)。令施主失平等心。十方僧失常利施。故制。三緣成罪。一是別請(qǐng)。若有僧次一人同受。不犯。二別請(qǐng)想六句。二重二輕二無(wú)犯。又或請(qǐng)受戒說(shuō)法�；蛑�此人非我則不營(yíng)功德。皆無(wú)犯。三受竟結(jié)罪。 　出家五眾同犯。在家無(wú)受利養(yǎng)事。善生經(jīng)云。若優(yōu)婆塞。受招提僧臥具床座。得失意罪。亦應(yīng)此戒兼制。 　大小不同制。小乘遮別眾食。若四人中有一人是僧次者。不犯。不遮別受請(qǐng)。 　開遮者。戒本經(jīng)云。檀越來(lái)請(qǐng)。若至自舍。若至寺內(nèi)。若至余家。若施衣食種種眾具。菩薩以嗔慢心。不受不往。是染污犯。不犯者。若病。若無(wú)力。若狂。若遠(yuǎn)處。若道路恐怖難。若知不受令彼調(diào)伏。若先受請(qǐng)。若修善法不欲暫廢。為欲得聞未曾有法。饒益之義。及決定論。若知請(qǐng)者為欺惱故。若護(hù)多人慊恨心故。若護(hù)僧制。解曰。此乃率眾受供。非別受也。又云。有檀越以金銀真珠摩尼瑠璃種種寶物。奉施菩薩。若嗔慢心。違逆不受。是染污犯。舍眾生故。懶惰懈怠。非染污犯。不犯者。若知受己。必生貪著。或施主生悔。或施主生惑�；蚴┲髫殣馈Ｈ糁�是三寶物。是劫盜物若知受己。多得苦惱。所謂殺�？`。讁。罰。奪財(cái)。訶責(zé)。解曰。此則受以為眾。非自享也。 　果報(bào)者。既遠(yuǎn)有奪取十方之義。亦是盜戒等流。 　觀解者。受入空請(qǐng)。是別于俗諦。受出假請(qǐng)。是別于真諦。受但中請(qǐng)。是別于二諦。 　懺悔者。受事別請(qǐng)。作法。受理別請(qǐng)。一心無(wú)生。 　修證者。別初住。圓初信。不受事別請(qǐng)。別初地。圓初住。不受理別請(qǐng)。 　性惡者。法界妙供。念念自受。如人飲水。冷暖自知。誰(shuí)能共之。

　�。ǜ�）第二十八別請(qǐng)僧戒

　　若佛子。有出家菩薩。在家菩薩。及一切檀越請(qǐng)僧福田求愿之時(shí)。應(yīng)入僧坊問知事人。今欲請(qǐng)僧求愿。知事報(bào)言。次第請(qǐng)者。即得十方賢圣僧。而世人別請(qǐng)五百羅漢菩薩僧。不如僧次一凡夫僧。若別請(qǐng)僧者。是外道法。七佛無(wú)別請(qǐng)法。不順孝道。若故別請(qǐng)僧者。犯輕垢罪。

　　次第請(qǐng)即得十方賢圣僧者。以凡圣難測(cè)。不應(yīng)妄生分別故。七佛者。一毗婆尸佛。或云維衛(wèi)。此翻勝觀。二尸棄佛�；蛟剖綏�。此翻為火。三毗舍浮佛。或云毗舍婆。或云隨比。或云隨葉。此翻徧一切自在。此三世尊。皆在過(guò)去莊嚴(yán)劫出世。四拘留孫佛�；蛟凭袠乔�。此翻所應(yīng)斷。五拘那含牟尼佛。此翻金寂�；蚍�金仙。六迦葉佛。此翻飲光。七釋迦牟尼佛�；蛟漆屽任�。此翻能仁寂默。亦翻能儒。此四如來(lái)。皆于賢劫出世。經(jīng)中處處每引七佛證義。以其并在此土。又近在百小劫內(nèi)。長(zhǎng)壽天皆曾見也。不順孝道者。不遵佛訓(xùn)。輕慢眾僧。 　此是遮業(yè)。分別是田非田。其心狹劣。不順平等法門故也。據(jù)聲聞律。若僧次中請(qǐng)得一人。余別指名請(qǐng)求。非犯。此或應(yīng)同。若一概于僧次請(qǐng)。彌善。 　七眾同。 　大小共。 　開遮者。如親師取友。則善須簡(jiǎn)擇。如欲說(shuō)法授戒�；瘜�(dǎo)眾人。擇其才德俱優(yōu)者請(qǐng)之。非犯。 　果報(bào)者。別請(qǐng)。則違平等無(wú)相法門。失廣大圓滿福德。不別請(qǐng)。則一滴投海。頓同海體。 　理解者。知對(duì)待妙。不知絕待妙。輕藏通別教之法。而別尚圓教。是別請(qǐng)義。 　懺悔者。事別請(qǐng)。作法。理別請(qǐng)。須以一心融四無(wú)生。 　修證者。初果無(wú)事別請(qǐng)。圓信無(wú)理別請(qǐng)。 　性惡者。于十法界中。別令各得佛界之利。

　�。ǜ�）第二十九邪命戒

　　若佛子。以惡心故。為利養(yǎng)。販賣男女色。自手作食。自磨自舂。占相男女。解夢(mèng)吉兇。是男是女。咒術(shù)。工巧。調(diào)鷹方法。和合百種毒藥。千種毒藥。蛇毒。生金銀毒。蠱毒。都無(wú)慈愍心。無(wú)孝順心。若故作者。犯輕垢罪。

　　惡心者。明非見機(jī)益物之心。為利養(yǎng)共列七事。一販色。二作食。三占相解夢(mèng)。四咒術(shù)。五工巧。六調(diào)鷹。七毒藥。 　此是性遮二業(yè)。然惟販色毒藥二事。兼有性罪。余但遮罪。又今時(shí)養(yǎng)鷹。多為捕獵。此亦性罪�；�?qū)贀p害眾生戒攝也。毒藥且就和合時(shí)結(jié)輕。若害物時(shí)。隨結(jié)殺罪。調(diào)鷹亦爾。又出家人四邪。五邪。八穢。皆此戒兼制。四邪者。一仰口食。謂仰觀星宿。推步盈虛等。二下口食。謂種植田園等。三方口食。謂干謁四方。交結(jié)權(quán)貴等。四維口食。謂醫(yī)卜雜伎。種種營(yíng)生等。五邪者。一現(xiàn)奇特相。二自說(shuō)功德。三卜相吉兇為人說(shuō)法。四高聲現(xiàn)威令人敬畏。五說(shuō)得供養(yǎng)以動(dòng)人心。八穢者。一田宅園林。二種植生種。三貯積谷帛。四畜養(yǎng)人仆。五養(yǎng)系禽獸。六錢寶貴物。七氊褥釜鑊。八象金飾床。及諸重物。 　出家五眾全犯。在家除販色調(diào)鷹毒藥三種。其余如法自活。不犯。又善生經(jīng)云。若優(yōu)婆塞須田作者。不求凈水及陸種處。得失意罪。亦可攝屬此戒。凈水者。謂無(wú)蟲水。陸種者。陸生谷麥等。不須用水。致傷蟲也。 　大小俱制。  　開遮者。出家人或偶用占相咒術(shù)工巧。隨機(jī)誘物。令入佛道。非希利心。亦復(fù)無(wú)犯。咒術(shù)是治病救難所用。故大小兩乘。亦通有之。 　果報(bào)者。緇門警訓(xùn)云。今時(shí)講學(xué)。專務(wù)利名。不恥五邪。多畜八穢。但隨浮俗。豈念圣言。自下壇場(chǎng)。經(jīng)多夏臘。至于凈法。一未沾身。寧知日用所資。無(wú)非穢物。箱囊所積。并是犯財(cái)。慢法欺心。自貽伊戚。學(xué)律者知而故犯。余宗者固不足言。誰(shuí)知報(bào)逐心成。豈信果繇因結(jié)�，F(xiàn)見袈裟離體。當(dāng)來(lái)鐵葉纏身。為人則生處貧窮。衣裳垢穢。為畜則墮于不凈。毛羽腥臊。況大小兩乘。通明凈法。倘懷深信。豈憚奉行。 　理解者。不知性具。而取果行因。積功累德。名為販賣。不達(dá)無(wú)作道滅。名為作食。不證自心現(xiàn)量。名為占相。不知開權(quán)顯實(shí)。名為咒術(shù)。未達(dá)無(wú)功用道。名為工巧。有所取攫。名為調(diào)鷹。偏真偏俗但中法門。名為毒藥�！�懺悔者。事邪。作法。理邪。一心無(wú)生。 　修證者。初果無(wú)事邪。圓住無(wú)理邪。 　性惡者。如維摩經(jīng)中三墮受食。是為究竟邪命。又置毒乳中等。

　　（庚）第三十經(jīng)理白衣戒

　　若佛子。以惡心故。自身謗三寶。詐現(xiàn)親附�？诒阏f(shuō)空。行在有中。經(jīng)理白衣。為白衣通致男女。交會(huì)淫色。作諸縛著。于六齋日。年三長(zhǎng)齋月。作殺生劫盜。破齋犯戒者。犯輕垢罪。

　　六齋日者。每月六日。謂初八。十四。十五。二十三。二十九。三十。若遇月小。則二十八。二十九也。此六日者。初八。二十三。四天王使者巡行世間。簡(jiǎn)察善惡。十四。二十九。四天王太子巡視世間。十五。三十。四天王躬行世間。若見修善者多。則諸天歡喜。保護(hù)國(guó)界。若見修善者少。則諸天愁憂不樂。國(guó)界多災(zāi)。故佛制在家男女。不論但三歸者。受五戒者。受菩薩戒者。遇此六日。悉應(yīng)于一晝夜受持八戒齋法。以不非時(shí)食。正名為齋。以不殺等八戒。共助成之。故名八關(guān)戒齋。謂以八戒及齋。關(guān)閉情欲。作出世正因也。八戒者。一不殺。二不盜。三不淫。無(wú)論邪正悉斷。四不妄語(yǔ)。五不飲酒。六不著香華鬘。不香涂身。七不歌舞倡伎。不往觀聽。八不坐高廣大床也。年三長(zhǎng)齋月者。毗沙門天王分鎮(zhèn)四洲。正月。五月。九月。鎮(zhèn)此南洲。故佛制在家男女。盡此一月。受持齋法如上也。此戒舊名不敬好時(shí)。義疏云。三齋六齋。并是鬼神得力之日。此日宜修善。福過(guò)余日。而今于好時(shí)虧慢更犯。隨所犯事。隨篇結(jié)罪。此時(shí)此日。不應(yīng)不知。加一戒。一云七眾俱制。皆應(yīng)敬時(shí)。二云但制在家。年三月六。本為在家。出家盡壽持齋。不論時(shí)節(jié)。（文）今觀經(jīng)文語(yǔ)勢(shì)。卻似從出家人邊結(jié)過(guò)。故易科為經(jīng)理白衣。大意謂出家人法。宜誘誨白衣。令得解脫。令持齋戒。而反說(shuō)空行有。為其經(jīng)理。乃至于六齋三齋好時(shí)。不能使其作福修善。反令作殺盜等事。豈非以身謗三寶乎。 　此是遮業(yè)。但從經(jīng)理白衣結(jié)罪。所云殺生劫盜。破齋犯戒。自是俗人之事。非出家人教其為之。但既有通致男女等事。未免為殺盜等而作遠(yuǎn)緣。故推極于此。而顯其不應(yīng)耳。若實(shí)教其殺生劫盜。兼得性業(yè)。自屬殺盜戒攝。 　出家五眾全犯。一切時(shí)中。不得經(jīng)理白衣也。在家二眾。已受菩薩戒。不敬好時(shí)。亦犯。善生經(jīng)云。若優(yōu)婆塞一月之中。不能六日受持八戒。供養(yǎng)三寶。得失意罪也。余時(shí)如俗法嫁娶等。不制。若殺生劫盜。破齋犯戒。自隨事別結(jié)。 　大小俱制。 　惟遮不開。 　果報(bào)者。經(jīng)理白衣。亦屬邪命如前說(shuō)。又不敬好時(shí)。則諸天愁憂。能招災(zāi)異。敬好時(shí)。則諸天歡喜。護(hù)國(guó)降祥。 　觀解者。于真諦外別緣俗諦。名經(jīng)理白衣。不知人命在呼吸間。名不敬好時(shí)。又不知十世古今不離當(dāng)念。介爾一念橫徧豎窮。名不敬好時(shí)。 　懺悔者。事犯。作法。理犯。一心無(wú)生。 　修證者。初果無(wú)事犯。圓住無(wú)理犯。 　性惡者。同流九界。名經(jīng)理白衣。坐斷三世。名不敬好時(shí)。

　　如是十戒。應(yīng)當(dāng)學(xué)。敬心奉持。制戒品中廣明。

　　此總結(jié)第三段十戒也。

　　（庚）第三十一不行救贖戒

　　佛言。佛子。佛滅度后。于惡世中。若見外道。一切惡人。劫賊。賣佛菩薩父母形像。及賣經(jīng)律。販賣比丘比丘尼。亦賣發(fā)菩提心菩薩道人。或?yàn)楣偈埂Ｅc一切人作奴婢者。而菩薩見是事已。應(yīng)生慈悲心。方便救護(hù)。處處教化取物。贖佛菩薩形像。及比丘比丘尼。發(fā)心菩薩。一切經(jīng)律。若不贖者。犯輕垢罪。

　　惡世者。正大士興慈運(yùn)悲之時(shí)。方便救護(hù)者。盡其心力。不得隱忍坐視也。 　此是遮業(yè)。四緣成罪。一應(yīng)贖境。謂尊像經(jīng)律僧人等。二應(yīng)贖想六句。二重二輕二無(wú)犯。三無(wú)救贖心。力不及者。非犯。四令彼褻辱。隨事結(jié)過(guò)。設(shè)力不及而漠不關(guān)心。亦犯�！∑弑娡�。 　大小不全共。小乘不贖父母得罪。余不見制。大士弘護(hù)為任。一切應(yīng)贖。 　惟遮不開�；蛉绶�流通經(jīng)典。不犯。 　果報(bào)者。不救則失于二利。救則具足二嚴(yán)。 　理解者。不知性具。名賣三寶。方便開示。令知性具。名為救贖。 　懺悔者。事不救。作法。理不救。須一心無(wú)生。 　修證者。圓初信。別初住。通見地菩薩。藏事度菩薩。皆能盡力行事救。圓初住。別初地。皆能盡力行理救。 　性惡者。正欲以法界三寶。強(qiáng)售法界中人。

　�。ǜ�）第三十二損害眾生戒

　　若佛子。不得販賣刀杖弓箭。畜輕秤小斗。因官形勢(shì)。取人財(cái)物。害心系縛。破壞成功。長(zhǎng)養(yǎng)貓貍豬狗。若故養(yǎng)者。犯輕垢罪。

　　刀杖弓箭者。損害之具。輕秤小斗者。欺誑之具。短尺亦是其類。又以重秤大斗長(zhǎng)尺取入。亦同此制。然但約畜用。故結(jié)輕耳。若移換詐取。令前人不覺者。自屬盜攝。因官形勢(shì)者。行于逼奪。以威力傷慈結(jié)輕。若取非其有。亦是盜攝。系縛者。損其肢體。破壞成功者。毀其成業(yè)。貓狗能傷鼠類。豬終歸殺。已上諸事。皆非慈心者所應(yīng)為也。 　此具性遮二業(yè)。隨事結(jié)罪。 　七眾同犯。善生經(jīng)云。若優(yōu)婆塞為于身命。若作市易。斗秤賣物。一說(shuō)價(jià)已。不得前卻。舍賤趣貴。斗秤量物。任前平用。如其不平。應(yīng)語(yǔ)令平。若不如是。得失意罪。解曰。在家尚爾。況出家乎�！〈笮【阒�。 　惟遮不開。 　果報(bào)是殺盜等流。 　理解者。凡外損真。二乘損俗。藏通損中。別損二諦。 　懺悔者。事?lián)p。作法。理?yè)p。無(wú)生。 　修證者。初果無(wú)事?lián)p。亦不損真。出假不損俗。別向不損中。別地圓住不損二諦。 　性惡者。損九界。成佛界。佛亦不立。則具損十界。

　�。ǜ�）第三十三邪業(yè)覺觀戒

　　若佛子。以惡心故。觀一切男女等斗。軍陣兵將劫賊等斗。亦不得聽吹貝鼓角。琴瑟箏笛箜篌。歌呌妓樂之聲。不得樗蒲。圍棊。波羅塞戲。彈棊。六博。拍毱。擲石投壺。牽道八道行城。爪鏡。蓍草。楊枝。鉢盂。髑髏。而作卜筮。不得作盜賊使命。一一不得作。若故作者。犯輕垢罪。

　　惡心者。明非見機(jī)益物。直是邪思邪覺也。共列五事。一斗諍。二娛樂。貝者。螺也。七弦為琴。二十五弦為瑟。箏者。竹身。十三弦。箜篌者。竹身。二十四弦。三雜戲。樗蒲。即今賻錢。波羅塞戲。即今象棋。彈棊者。漢宮人妝奩戲。六博。即今雙陸。拍毱。即今踢毬。擲石投壺者。古用石。今用矢。牽道八道行城者�？v橫各八路。以棊子行之。西域戲也。四卜筮。爪鏡。即圓光法。蓍草。即是易卦。楊枝。即樟柳神。鉢盂。即攪水碗法。髑髏。即耳報(bào)法。五使命。此五皆屬邪業(yè)。 　盜賊使命。性遮兩業(yè)。余惟遮罪。隨事結(jié)輕。又戒本經(jīng)云。若菩薩懶惰懈怠。耽樂睡眠。若非時(shí)。不知量。是染污犯。不犯者。若病。若無(wú)力。若遠(yuǎn)行疲極。若為斷彼故。起欲方便。攝受對(duì)治。性利煩惱更數(shù)數(shù)起。亦可此戒兼攝。 　出家五眾全犯。在家供養(yǎng)三寶。得作妓樂。出家不得自作。亦聽使白衣作。又投壺本于禮記。蓍龜本于易書。在家亦應(yīng)無(wú)犯。 　大小俱制。 　開遮者。或見機(jī)益物等。又出家人欲決疑慮。自有圓覺經(jīng)拈取標(biāo)記法。占察經(jīng)擲三輪相法。及大灌頂經(jīng)梵天神策百首�？梢烙弥�。 　果報(bào)者。觀則妨廢正道。失二世利。不觀則離諸掉悔。定慧易生。 　觀解者。除不思議妙觀。皆名邪覺。 　懺悔者。事邪。作法。理邪。一心無(wú)生。 　修證者。三果無(wú)事邪。別地圓住無(wú)理邪。 　性惡者。歷三性觀察。徧覺一切邪業(yè)中實(shí)相。

　�。ǜ�）第三十四暫離菩提心戒

　　若佛子。護(hù)持禁戒。行住坐臥。日夜六時(shí)讀誦是戒。猶如金剛。如帶持浮囊。欲度大海。如草系比丘。常生大乘善信。自知我是未成之佛。諸佛是已成之佛。發(fā)菩提心。念念不去心。若起一念二乘外道心者。犯輕垢罪。

　　金剛者。能壞一切。不為一切所壞。浮囊者。渡海之具。喻出涅槃經(jīng)。草系比丘者。佛世有一比丘。途中被賊劫奪衣物。慮其鳴眾來(lái)追。兼欲害命。內(nèi)有一賊知比丘法。謂余賊言。不必殺之。但以生草系其手足。彼戒不傷草木。自弗動(dòng)耳。賊如言系之。比丘守戒。寧死不移。賊去已遠(yuǎn)。后有行路人來(lái)。方解其系。今明大士護(hù)此菩提心戒。亦應(yīng)如聲聞之護(hù)律儀。寧死莫犯也。 　起二乘心。惟是遮業(yè)。念念非染污犯。起外道心。性遮二業(yè)。念念是染污犯。 　七眾同�！〈笮〔蝗�共。同不得起外道心。二乘是其本習(xí)。 　開遮者。若權(quán)入二乘外道。為化彼故。　果報(bào)者。一念二乘心。亦障菩提。一念外道心。亦障出世。惟念念菩提心。能臻三種不退。 　理解者。除一乘皆邪小。如前說(shuō)。 　懺悔亦如前說(shuō)。 　修證者。圓初信。別初住。通見地。藏初果。永不起外道心。行不退位。永不起二乘心。別地圓住。永不起理中邪小心。 　性惡者。念念觀外道二乘境。即是不思議境。成就究竟外道。究竟二乘。

　　（庚）第三十五不發(fā)愿戒

　　若佛子。常應(yīng)發(fā)一切愿。孝順父母師僧。愿得好師。同學(xué)善知識(shí)。常教我大乘經(jīng)律。十發(fā)趣。十長(zhǎng)養(yǎng)。十金剛。十地。使我開解。如法修行。堅(jiān)持佛戒。寧舍身命。念念不去心。若一切菩薩不發(fā)是愿者。犯輕垢罪。

　　愿者。緣心善境。希求勝事之謂。常應(yīng)發(fā)者。所謂非是一發(fā)。惟應(yīng)數(shù)發(fā)。令菩提心相續(xù)不斷也。一切愿者�？傊甘�愿。一愿孝順父母師僧。二愿得好師。三愿得同學(xué)勝友。四愿教我大乘經(jīng)律。五愿解發(fā)趣。六愿解長(zhǎng)養(yǎng)。七愿解金剛。八愿解地。九愿如法修行。十愿堅(jiān)持佛戒。蓋心地法門。戒為其本。不持佛戒。何繇進(jìn)趣。故結(jié)愿持戒也。 　此是遮業(yè)。若無(wú)大愿。難尅大果。應(yīng)發(fā)不發(fā)。隨時(shí)結(jié)過(guò)。 　七眾同。　大小異。小乘若不愿速出生死。希求人天后有相續(xù)。亦犯責(zé)心罪。 　惟遮不開。 　果報(bào)者。不發(fā)。則失決定勝益。相續(xù)而發(fā)。則能得佛滅罪。如發(fā)趣心中說(shuō)。 　理解者。未得行不退。容有間斷時(shí)。 　懺悔者。數(shù)數(shù)發(fā)愿。令菩提心不斷。即名為悔。 　修證者。行不退人。不離大愿以自莊嚴(yán)。 　性惡者。不著佛求。不著法求。不著僧求。不應(yīng)法界更求法界。

　　（庚）第三十六不發(fā)誓戒

　　若佛子。發(fā)是十大愿已。持佛禁戒。作是誓言。寧以此身投熾然猛火。大坑刀山。終不毀犯三世諸佛經(jīng)律。與一切女人作不凈行。復(fù)作是愿。寧以熱鐵羅網(wǎng)。千重周匝纏身。終不以此破戒之身。受于信心檀越一切衣服。復(fù)作是愿。寧以此口吞熱鐵丸。及大流猛火。經(jīng)百千劫。終不以此破戒之口。食于信心檀越百味飲食。復(fù)作是愿。寧以此身臥大流猛火。羅網(wǎng)熱鐵地上。終不以此破戒之身。受于信心檀越百種床座。復(fù)作是愿。寧以此身受三百矛刺身。經(jīng)一劫二劫。終不以此破戒之身。受于信心檀越百味醫(yī)藥。復(fù)作是愿。寧以此身投熱鐵鑊。經(jīng)百千劫。終不以此破戒之身。受于信心檀越千種房舍屋宅。園林田地。復(fù)作是愿。寧以鐵錘打碎此身。從頭至足。令如微塵。終不以此破戒之身。受于信心檀越恭敬禮拜。復(fù)作是愿。寧以百千熱鐵刀矛。挑其兩目。終不以此破戒之心。視他好色。復(fù)作是愿。寧以百千鐵錐劖刺耳根。經(jīng)一劫二劫。終不以此破戒之心。聽好音聲。復(fù)作是愿。寧以百千刃刀。割去其鼻。終不以此破戒之心。貪嗅諸香。復(fù)作是愿。寧以百千刃刀。割斷其舌。終不以此破戒之心。食人百味凈食。復(fù)作是愿。寧以利斧。斬破其身。終不以此破戒之心。貪著好觸。復(fù)作是愿。愿一切眾生。悉得成佛。而菩薩若不發(fā)是愿者。犯輕垢罪。

　　誓者。必固之心。勇猛自矢。期于不退。愿以導(dǎo)其前。誓以驅(qū)其后。又愿以進(jìn)德修善為力用。誓以防非滅惡為功能也。十大愿者。指前戒中十愿也。作誓有十三節(jié)。共為五科。初一節(jié)為欲染之誓。如律中云。猛火刀山。但傷一期身命。女人淫染。墮地獄中。受無(wú)量苦。兼?zhèn)�法身慧命。故寧投刀火。不作非梵行也。夫男女居室。猶為世間正法。尚嚴(yán)此誓。況黃門男子。逆理亂常。又何必言。有謂女色罪重。男色罪輕者。誠(chéng)為惡見。大佛頂經(jīng)云。先惡魔師。與魔弟子。淫淫相傳。真地獄種子耳。又經(jīng)云。劫初無(wú)男女二相。因食蠲穢。二相乃生。因有二相。展轉(zhuǎn)染愛。遂為胎生之始。然初不聞?dòng)心幸�也。減至壽五百歲時(shí)。方有非法淫起。此淫一起。罪惡斯劇。頓減為二百歲。繇此觀之。男色之罪。重于女色明矣。故律及阿含之中。佛因野火熾然。為諸比丘說(shuō)此諸誓。其根熟者。頓斷惑染。其未熟者。懼罪舍戒。佛不止之。誠(chéng)不欲其壞法門也。乃至二果圣人。見惑已斷。淫習(xí)現(xiàn)前。還俗娶妻終不破戒。蓋如法舍戒。將來(lái)尚可出家。倘根本一破。則終非道品。且何忍于圣賢幢相之中。而作此鄙穢哉。此誓出家菩薩之所全發(fā)。在家菩薩。惟于邪淫境發(fā)。正淫非所斷也。是故今時(shí)出家菩薩。大須自審。倘此習(xí)本輕�；螂m重而善自調(diào)制。便可安處僧倫。若煩惱習(xí)強(qiáng)。不能自抑。快哉舍戒。慎莫破戒。以舍戒還俗。則現(xiàn)在雖失比丘沙彌之位。尚為菩薩優(yōu)婆塞。將來(lái)亦尚可為沙彌比丘。倘一破戒體。則菩薩戒。比丘戒。沙彌戒。優(yōu)婆塞戒。無(wú)不盡破。乃至一日一夜八關(guān)齋戒。皆悉不任更受�？v令菩薩戒法。得有見相重受之科。而見相一事。談何容易。思之思之慎之慎之。次五節(jié)為供養(yǎng)之誓。信心檀越。本為供修道人。破戒受供�？鄨�(bào)必劇。此乃誓不破戒。非誓不受供也。有謂信施難消。遂欲自營(yíng)生業(yè)。不思飲水踐土。獨(dú)非國(guó)王之供養(yǎng)乎。既無(wú)救于破戒之罪。又更犯邪命之愆。誠(chéng)可悲也。次一節(jié)為恭敬之誓。此亦誓不破戒。非誓不受拜也。有謂戒德多虧。遂乃低身答拜。甚至禮天神。敬白衣。既無(wú)救于破戒之罪。又更敗壞出家儀式。亦愚惑也。次五節(jié)為六根之誓。約五根對(duì)五塵。皆以破戒之心為主。即意根為政也。食人百味凈食者。前以破戒受人供養(yǎng)而言。此以邪心貪著滋味而言。當(dāng)知貪著滋味。即名破戒心也。后一節(jié)為度生之誓。 　此是遮業(yè)。為防退心。觸境不發(fā)。隨事結(jié)過(guò)。 　出家五眾全犯。在家無(wú)受供事。但有六根度生之誓。 　大小不全共。同者同前四誓。律及阿含。皆廣明之。異者。小乘不制第五度生誓也。 　惟遮不開。 　果報(bào)者。不發(fā)。則失決定不退之益。隨發(fā)。隨得堅(jiān)固進(jìn)趣之益。 　理解者。未證位不退。前四誓或有間時(shí)。未證行不退。第五誓或有間時(shí)。 　懺悔者。數(shù)數(shù)發(fā)誓。令正愿不退。即名懺悔。 　修證者。位不退人。前四誓凈。行不退人。第五誓凈。 　性惡者。不動(dòng)法界。何誓可發(fā)。又誓染法喜妻。誓披忍辱衣。誓食禪悅法喜食。誓臥法空座。誓服四教藥。誓游解脫園。誓受自性禮。誓觀法界妙色。誓聽圓頓好音。誓嗅法身妙香。誓餐法食妙味。誓受八自在樂觸。誓令一切眾生得不般涅槃際解脫門。

　�。ǜ�）第三十七冒難游行戒

　　若佛子。常應(yīng)二時(shí)頭陀。冬夏坐禪。結(jié)夏安居。常用楊枝。澡豆。三衣。瓶。鉢。坐具。錫杖。香爐奩。漉水囊。手巾。刀子�；痨�。鑷子。繩床。經(jīng)。律。佛像。菩薩形像。而菩薩行頭陀時(shí)。及游方時(shí)。行來(lái)百里千里。此十八種物。常隨其身。頭陀者。從正月十五日。至三月十五日。八月十五日。至十月十五日。是二時(shí)中。此十八種物。常隨其身。如鳥二翼。若布薩日。新學(xué)菩薩半月半月常布薩。誦十重四十八輕戒。若誦戒時(shí)。當(dāng)于諸佛菩薩形像前誦。一人布薩。即一人誦。若二人三人至百千人。亦一人誦。誦者高座。聽者下座。各各披九條七條五條袈裟。若結(jié)夏安居時(shí)。亦應(yīng)一一如法。若行頭陀時(shí)。莫入難處。若惡國(guó)界。若惡國(guó)王。土地高下。草木深邃。師子虎狼。水火風(fēng)難。及以劫賊。道路毒蛇。一切難處。悉不得入。頭陀行道。乃至夏坐安居。是諸難處。皆不得入。若故入者。犯輕垢罪。

　　常應(yīng)二時(shí)頭陀者。春秋調(diào)適。游行化物。無(wú)妨損也。頭陀�；蛟贫哦�。此翻抖擻。有十二法。皆是遠(yuǎn)離勝行。圣所稱嘆。一在阿蘭若處。二常行乞食。三次第乞食。四受一食法。五節(jié)量食。六中后不飲果蜜等漿。七糞掃衣。八但三衣。九冢間住。十樹下止。十一露地坐。十二但坐不臥。冬夏坐禪者。大寒大熱。常應(yīng)靜坐。結(jié)夏安居者。夏行尤為妨道。故須結(jié)制九旬也。楊枝所以凈口。澡豆所以潔身。三衣者。一僧伽梨。名上衣。二郁多羅僧。名中衣。三安陀會(huì)。名下衣。瓶有三種。一凈瓶。貯水供飲。二隨用瓶。貯水洗手。三觸瓶。貯水洗大小便處。鉢者。具云鉢多羅。此翻應(yīng)器。謂體色量。三皆應(yīng)法。體用瓦鐵二物。不得用金銀銅木七寶等。色以油麻熏成。量則隨其腹量分上中下。最大不過(guò)三升。最小不過(guò)升半。坐具者。梵名尼師壇。此云隨坐衣。所以護(hù)身護(hù)衣護(hù)臥具也。錫杖豎賢圣之標(biāo)。香爐修清凈之供。漉囊為救物之具。手巾為除垢所需。刀子長(zhǎng)不過(guò)三指。闊不過(guò)一指。所以便用�；痨轂榉罒崾�。兼為除冥。鑷子為拔鼻毛。繩床隨處棲息。皆百一所需中物也。經(jīng)契一心。律規(guī)三業(yè)。佛像標(biāo)心極果。菩薩形像托志真因。既皆切于日用。亦可即事表法。故以如鳥二翼喻之。彼不知法義。惟汲汲以十八物為務(wù)者。固非大士弘規(guī)。倘竟高談名理。而脫略事相�？忠喾欠鸨疽狻１厥吕砭銈�。庶二翼無(wú)損耳。布薩但舉新學(xué)者。久學(xué)菩薩。自不待言也。披九條七條五條袈裟者。九條即僧伽梨。七條即郁多羅僧。五條即安陀會(huì)。此但指比丘比丘尼言之。若式叉摩那。沙彌。沙彌尼。止許用縵條衣。名為無(wú)縫袈裟。在家二眾。于誦戒及入壇時(shí)。亦得用無(wú)縫衣。余時(shí)不得。然善生經(jīng)云。若優(yōu)婆塞。不儲(chǔ)畜僧伽梨衣鉢钖杖。得失意罪。此特制令儲(chǔ)畜。非制令日用。又僧伽梨等。即縵條之服。加以三種法號(hào)。所謂無(wú)縫三衣。不同比丘之九條七條五條也。一一如法者。如法具十八物。及如法誦戒等。 　此是遮業(yè)。正制冒難游行。兼制備十八物如法誦戒。蓋冒難游行�？种绿焓�。在危生念。所喪事重。大士雖宜為法忘身。豈應(yīng)不慎招損。譬諸儒者。雖有殺身成仁之事。亦云知命者不立巖墻下也。三緣成罪。一難處。謂惡國(guó)界等。二難處想六句。二重二輕二無(wú)犯。三正游行。發(fā)足后步步結(jié)輕垢罪。或先非難處。正游時(shí)難事忽起。此亦非犯。余十八種物應(yīng)備不備。隨事結(jié)過(guò)。半月誦戒�；虿徽b�；螂m誦而不如法。亦隨事結(jié)過(guò)。 　七眾同犯。善生經(jīng)云。若優(yōu)婆塞。險(xiǎn)難之處。無(wú)伴獨(dú)行得失意罪。準(zhǔn)此。則設(shè)有事緣。多伴同往。非犯。又云。優(yōu)婆塞若犯國(guó)制。得失意罪。亦應(yīng)此戒兼攝也。 　大小不全共。同者。同不得冒難游行。異者。大士制十八物。聲聞惟制六物隨身。謂三衣。坐具。鉢。及漉囊。余非所制。大士一人布薩。即一人誦。聲聞須有四人以上。方差一人高坐而誦。若三人二人。即相向布薩。若惟一人。即心念布薩。具如律中。未受具者不宜先知。故不委明。然西域諸寺。大小異居。震旦國(guó)中。大小雜住。則布薩儀式。亦須略明。今共出六意。一通列九眾。二別論戒次。三明誦戒人。四明所誦法。五明所用界。六明廣略儀。一通列九眾者。若論半月誦戒通途軌式。則應(yīng)男女各別。男以比丘為主。沙彌優(yōu)婆塞隨聽。女以比丘尼為主。式叉摩那沙彌尼優(yōu)婆夷隨聽。此則僧尼各有界限。不容混雜。若有他緣偶集。如比丘尼等來(lái)請(qǐng)教誡。優(yōu)婆夷等來(lái)興供養(yǎng)。正遇誦菩薩戒。彼既曾受。亦可隨聽。則一切比丘坐竟。次比丘尼。比丘尼竟。次式叉摩那。次乃沙彌。次沙彌尼。次出家優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷。次在家優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷。出家者名近住。在家者名近事。此九眾位次。斷不容紊。又須男女有別。不起譏嫌也。二別論戒次者。即于九眾各自類中。復(fù)依受戒先后。次第而坐。然西域大小異居。大乘即依菩薩戒次而坐。小乘即依比丘戒次而坐。今大小雜居。則誦菩薩戒時(shí)。方依大乘戒次。誦比丘戒時(shí)。仍依僧臘。不得以大奪小。故釋簽云。菩薩在小乘眾。還依小乘戒次而坐。在大乘眾。則依大乘戒次而坐也。又其人先受比丘戒。后受菩薩戒者。即用比丘戒臘為菩薩戒臘。以受菩薩戒時(shí)。則比丘戒一切轉(zhuǎn)成無(wú)盡戒體故。若其人先受菩薩戒。后受比丘戒者。于大乘中。則依菩薩戒次。于小乘中。仍依比丘戒次。不得以菩薩戒臘。作比丘戒臘。以菩薩戒。非關(guān)住持僧寶數(shù)故。故輔行云。若先小后大。則開小夏以成大夏。若先受大。后受律儀。在小則依小。在大則依大也。比丘尼眾。亦復(fù)如是。若沙彌沙彌尼等。小乘惟論生年。大乘須論菩薩戒次。近住近事。亦復(fù)如是。三明誦戒人者。若九眾俱現(xiàn)在前。必須菩薩比丘高座而誦。余皆默聽。若無(wú)比丘。惟有八眾。必須菩薩比丘尼一人誦之。若無(wú)比丘比丘尼。惟下七眾。必須菩薩式叉摩那一人誦之。若并無(wú)式叉摩那。必須菩薩沙彌一人誦之。若更無(wú)沙彌。必須菩薩沙彌尼一人誦之。若更無(wú)沙彌尼。必須菩薩近住男誦。若近住男亦無(wú)。則菩薩近住女誦。若近住女亦無(wú)。則菩薩近事男誦。若近事男亦無(wú)。則菩薩近事女一人高座而誦。其余菩薩近事女。下座默聽也。問。設(shè)有比丘而不能誦。尼反能誦。乃至有近事男而不能誦。女反能誦。則如之何。答。經(jīng)云。若受菩薩戒。不誦此戒者。非菩薩。非佛種子。安得受戒而不能誦耶。問。初受戒人如何。答。既初受戒。未能誦戒。即不得遠(yuǎn)離師友。問。設(shè)有因緣。不得與師友相近。如何。答。平時(shí)許展轉(zhuǎn)反從下眾學(xué)熟。至誦戒時(shí)。必須上眾登座。問。平時(shí)展轉(zhuǎn)從下眾學(xué)時(shí)。還得稱為師否。答。前戒比丘。得稱后戒比丘為阿阇梨。亦得一切事以師禮。唯除禮足。從沙彌學(xué)。亦復(fù)如是。若從三女眾學(xué)。更須消息。令勿生譏嫌。若從近住近事學(xué)者。不得稱師。如佛世給孤長(zhǎng)者。恒為新學(xué)比丘授法。反禮比丘之足。即其例也。問。比丘不得禮白衣者。何故維摩經(jīng)中。新學(xué)比丘禮居士足。答。此是古佛化現(xiàn)。為欲浚發(fā)大教。偶示彈斥。且入三昧。令識(shí)宿命�；砣贿�得本心。故不得不破格禮足。非可援為常例。又如蕭梁之時(shí)。有傅大士。乃是彌勒現(xiàn)身。亦非余諸凡圣所得借口。今但當(dāng)以給孤為式。是故白衣說(shuō)法。此誠(chéng)無(wú)過(guò)。亦非佛法衰兆。倘稱白衣為師。則大成非法。真衰相矣。四明所誦法者。西域既大小異居。小惟誦比丘戒。大乃兼誦比丘菩薩二種戒法。先誦比丘戒時(shí)。菩薩沙彌。菩薩優(yōu)婆塞等。俱不得聽。后誦菩薩戒時(shí)。則七眾俱應(yīng)隨聽。今大小雜居。應(yīng)作三種分別。一者此中若惟小乘。自依律法。不必更論。二者若惟大乘�；蛴斜惹鹕硰泝羧送�住者。比丘或四人�；蜻^(guò)四人。先作白誦比丘戒竟。次喚沙彌凈人。同聽誦菩薩戒。比丘若三人二人。先相向三說(shuō)布薩竟。次喚沙彌凈人。同聽誦菩薩戒。比丘若惟一人。先自心念布薩竟。次喚沙彌凈人聽菩薩戒。若無(wú)比丘。惟有沙彌凈人同住。即自誦菩薩戒。此亦還如西域常式也。三者若有大小乘比丘沙彌凈人雜住。先遣沙彌等出。但與小乘比丘和合布薩。若四人以上。作白。若三人二人。相向說(shuō)竟。次遣小乘比丘出。喚菩薩沙彌。菩薩凈人。同聽誦菩薩戒。次喚小乘沙彌。為說(shuō)十戒。次喚小乘凈人。為說(shuō)五戒。然沙彌十戒。及優(yōu)婆塞五戒。律無(wú)誦法。云棲誦戒式中。乃先誦之。于理無(wú)違。于事有益。今準(zhǔn)律中自恣之法。比丘比丘尼自恣竟。方喚小眾自恣。以此為例。則于誦具戒畢。然后喚沙彌凈人。為說(shuō)十戒五戒。似更妥也。又所誦戒法。若依此經(jīng)。則先誦十重四十八輕戒。若地持中。別出菩薩戒本經(jīng)一卷。正是半月誦戒之本。共列四重四十一輕戒相。其根本四重。及飲酒等。自屬具戒十戒五戒中攝。故不重出。惟出菩薩增上律儀。實(shí)與此經(jīng)互為表里。以彼四重。即此經(jīng)之后四重故。以彼四十一輕。但與此經(jīng)開合次第稍殊。而開遮持犯之致更明析故。藏中先后共有六譯。惟讖師所譯最善。故今輯在后集。半月半月。似應(yīng)誦此戒本。但必先作比丘布薩。次喚沙彌為說(shuō)十戒。次喚凈人為說(shuō)五戒。然后遣出未受菩薩戒者。而比丘沙彌凈人次第坐聽。彌為確當(dāng)。高明者幸酌行之。五明所用界者。菩薩比丘。仍用比丘法中所結(jié)大界。尼亦如是。沙彌隨屬比丘。無(wú)別界法。聽比丘誦。不得別誦。余二女眾。屬比丘尼。亦復(fù)如是。在家二眾。若無(wú)事緣。宜至僧中聽誦。若有事緣。各于家中自誦亦得。若至僧伽藍(lán)中。即須隨僧聽誦。亦不得別誦也。設(shè)師是小乘比丘。沙彌弟子是菩薩者。師自行比丘事。弟子亦自盡其沙彌之職。至誦戒時(shí)。先聽其師為說(shuō)十戒。次離師見聞之處。自誦菩薩戒法�；蛴薪�處誦菩薩戒者。白師而往聽之。六明廣略儀者。比丘戒之廣略。具如律中。茲不復(fù)論。若但大乘眾者。無(wú)難。即須全誦比丘菩薩二種戒本。設(shè)有難緣。略說(shuō)比丘戒。廣說(shuō)菩薩戒。難事若迫。二俱略說(shuō)。若大小雜居者。設(shè)有難緣。應(yīng)廣說(shuō)比丘戒。略說(shuō)菩薩戒。難迫。亦俱略說(shuō)。若惟有菩薩沙彌凈人。則惟誦菩薩戒法。設(shè)遇難迫。或但說(shuō)重戒�；虻�云。今十五日說(shuō)戒。各各正身口意等。隨時(shí)斟酌皆得。若無(wú)難緣�？偛坏寐哉f(shuō)也。 　開遮者�；�?yàn)榍蠓ā；驗(yàn)槎壬�。冒難非犯。 　果報(bào)者。遇難。多作退道因緣。不游�？笆股硇倪M(jìn)道。 　觀解者。見思?jí)m沙無(wú)明為惡國(guó)。亦名賊。亦名水。亦名火。亦名師子毒蛇虎狼。 　懺悔者。冒事難。及不備物。不誦戒。不如法誦。皆作法。冒理難。須無(wú)生。 　修證者。得五通人。無(wú)難事怖。得三智者。無(wú)三惑怖。 　性惡者。徧入事理二難以度眾生。

　　佛說(shuō)梵網(wǎng)經(jīng)菩薩心地品合注卷第六

　　佛說(shuō)梵網(wǎng)經(jīng)菩薩心地品合注卷第七

　　姚秦三藏法師鳩摩羅什譯

　　明菩薩沙彌古吳智旭注

　　菩薩比丘溫陵道昉訂

　�。ǜ�）第三十八乖尊卑次第戒

　　若佛子。應(yīng)如法次第坐。先受戒者在前坐。后受戒者在后坐。不問老少。比丘。比丘尼。貴人國(guó)王。王子。乃至黃門。奴婢。皆應(yīng)先受戒者在前坐。后受戒者次第而坐。莫如外道癡人。若老若少。無(wú)前無(wú)后。坐無(wú)次第。如兵奴之法。我佛法中。先者先坐。后者后坐。而菩薩一一不如法次第坐者。犯輕垢罪。

　　如法有二種。一通論七眾。二別論戒次。坐有二時(shí)。一誦戒時(shí)。二平時(shí)。皆不得紊亂也。不問老少亦二義。一即通論七眾義。二即別論戒次義。一通論者。謂百臘比丘尼。不得于初夏比丘前坐。設(shè)比丘尼受菩薩戒亦經(jīng)百臘。猶故不得于初夏小乘比丘前坐。況是菩薩比丘。以比丘是上眾故。式叉摩那雖生年百歲�；蚱兴_戒已經(jīng)百臘。總不得于大小乘比丘比丘尼前坐。以未是僧?dāng)?shù)故。沙彌雖生年百歲�；蚱兴_戒已經(jīng)百臘。乃至不得于小乘式叉摩那前坐。沙彌尼雖生年百歲�；蚱兴_戒亦經(jīng)百臘。乃至不得于小乘沙彌前坐。優(yōu)婆塞雖生年百歲。受菩薩戒亦經(jīng)百臘。乃至不得于小乘驅(qū)烏沙彌尼前而坐。況復(fù)沙彌及比丘等。故善生經(jīng)云。優(yōu)婆塞若在比丘沙彌前行。得失意罪。當(dāng)知彼約行結(jié)。坐亦有罪。此約坐結(jié)。行亦有罪也。二別論者。如比丘比丘尼眾。皆須兼論大小二種戒次。在大則大。在小則小。萬(wàn)萬(wàn)不得以大奪小。故文殊應(yīng)阇王之請(qǐng)。尚須固遜迦葉。然后暫居其先。則平時(shí)之不亂戒次明矣。其余五眾。惟各自論菩薩戒次。不論生年。斯易可知。言比丘比丘尼貴人等者。謂先敘七眾尊卑定分。后乃各就其類。自敘戒次也。比丘敘戒次竟。然后尼敘戒次。不言余三眾者。省文耳。貴人。即通指國(guó)王王子等。對(duì)黃門奴婢賤人言之。此等雖則同名在家二眾。又須各以類分。蓋王子雖受菩薩大戒。既未出家。仍不得居君父之先。故又自為一類。乃至者。超略之辭。意顯長(zhǎng)者宰官婆羅門居士等。別為一類。以此輩人。就世法中�；驍⒕魯�齒敘德。原無(wú)定局。故今惟當(dāng)敘戒。然西域復(fù)有國(guó)王師事婆羅門者。又當(dāng)別論。今則通約未出家人。固不得紊亂君臣名位也。其或此國(guó)王子。與彼國(guó)之王。相為師友。或王子未登王位。亦與婆羅門長(zhǎng)者居士等相為師友。皆當(dāng)別論耳。黃門奴婢。又必自為一類。不得混在貴人類中。蓋黃門于出家法。屬重難攝。斷不得入比丘沙彌之列。奴婢屬輕遮攝。若主人與姓。得受比丘沙彌等戒。即入比丘沙彌位中。便在國(guó)王前坐。今則雖受菩薩大戒。仍未脫于奴婢。故須別為一類。不得紊亂主仆貴賤之名分也。一一者。正結(jié)指通別二種。皆須如法。及二種時(shí)。皆須次第坐也。問。君臣父子主仆。既同受菩薩戒。猶須各為一類。何故律中。臣先受具。王后受具。便為下座。子先受具。父后受具。便為下座。仆先受具。主后受具。亦便為下座耶。答。比丘戒法�，F(xiàn)出世相。非世法之所攝故。君若不聽。則臣不得出家。父母不聽。則子不得出家。主人不聽。則奴不得出家。既君父主人。聽許出家。一出家時(shí)。便永舍臣子奴婢名位。故君父主人。后設(shè)受具。即以彼為上座。若君父主人在家。亦即以彼為尊者福田。所以五天竺國(guó)。出家人法。設(shè)見君父主人。均稱檀越。而君父主人。見彼既出家之臣子奴婢。必皆頭面頂禮。彼出家者。必直受之。萬(wàn)無(wú)答拜之儀。此不但佛世為然。唐時(shí)玄奘義凈等師。親至西干。目覩其事。故父母反拜。的的無(wú)可疑怪。而蓮池和尚以答拜釋之。不過(guò)一時(shí)解謗之權(quán)巧。非確論也。若夫菩薩戒法。通于世出世間。不壞俗諦。故雖受菩薩戒。君仍是君。臣原是臣。父子主仆。亦復(fù)如是。若欲亂其名位。而統(tǒng)敘戒次。則世法不成安立矣。問。若一出家時(shí)。永舍臣子奴婢名位。豈非無(wú)君無(wú)父。正被儒者所譏。答。但舍虛名。不舍恩義。故律制比丘。應(yīng)盡心盡力孝養(yǎng)父母。若不孝養(yǎng)。則得重罪。乃至佛母涅槃。佛尚親手舉柩。又比丘身處山林。故無(wú)事君之禮。倘受王供養(yǎng)。與王親善。亦須隨事納忠。此即不廢世間忠孝。而況如法修行。弘通至教。令天龍歡喜。護(hù)國(guó)護(hù)民。令過(guò)現(xiàn)父母。同離苦海。此更成就出世忠孝。然則大忠大教。孰過(guò)出家。有此大義。必不容更論小小虛名虛位矣。問。菩薩戒法。不壞俗諦。此理誠(chéng)然。如前所云在大則大。在小則小。亦可例云在真則真。在俗則俗。今出家人。既受菩薩戒法。則見君父主人。亦可還同俗法否。答。前云在大則大。在小則小者。以大小雖殊。總稱比丘故也。今欲例云在俗則俗者。汝不復(fù)為菩薩比丘沙彌。竟為菩薩優(yōu)婆塞耶。若汝實(shí)為菩薩優(yōu)婆塞者。便不復(fù)入沙彌比丘之?dāng)?shù)。云何又得徧同大小二眾敘戒次耶。若欲以優(yōu)婆塞身。雜入沙彌比丘之列。則大壞出世之相。既菩薩戒不壞世相。豈可反壞出世相耶。不知世出世相。皆名俗諦建立。皆不可壞。故出家菩薩。仍行出家儀則。在家菩薩。乃順在家儀則。此即名為通于世出世間。謂之在真則真。在俗則俗。亦皆得矣。問。菩薩大戒。受之盡于未來(lái)。申之極于佛果�？芍^至尊至勝。至妙至大。何故受此戒者。尚不許亂世間名位。而出家戒法。受之不過(guò)盡壽。申之不過(guò)羅漢。反可安受君父主人之禮拜耶。答。論廣大。則莫若菩薩戒法。論尊重。則莫若出家律儀。蓋是圣賢幢相。出世芳標(biāo)。僧輪所系。佛法所關(guān)。不但堪受君父主人禮敬。亦已堪受四王帝釋之禮。亦已堪受梵王之禮。亦已堪受大千界主摩醯首羅之禮。又不但比丘比丘尼也。雖沙彌等。亦可受君父主人禮敬。以君父等雖受五戒。及菩薩戒�！」示蛹摇Ｎ磾嗾�淫。不若沙彌全斷淫欲。永離生死苦因故。以君父等雖于年三月六。受八戒齋。不如沙彌盡壽不非時(shí)食。永離生死增上緣故。以君父等雖受五戒。及菩薩戒。猶得著香華鬘。香油涂身。歌舞倡伎。作及觀聽。坐高廣床。惟于齋日。暫爾戒之。不如沙彌皆永舍故。以君父等雖受五戒。及菩薩戒。并于年三月六。受八戒齋。猶得畜金銀寶物。如法營(yíng)利仰事俯育。不如沙彌依僧而住。離妨道法。威儀正命。皆悉極清凈故。故但令如法出家持戒。雖受君主父母天龍鬼神禮敬。誠(chéng)無(wú)過(guò)咎。且令君父等增長(zhǎng)福聚。功更難思。倘無(wú)出家實(shí)德�？v反禮君父天神。亦何救于破戒之罪。但壞亂佛法威儀。增其過(guò)謬耳。嗟嗟。末世出家。有名無(wú)義。若僧若俗。皆悉紐于見聞。安于陋習(xí)。為說(shuō)正法。誰(shuí)當(dāng)信者。聊述舊章。令人稍知出世遺軌也。又此出世軌式。即是菩薩戒中所出。亦皆攝入菩薩戒中。故菩薩戒得稱廣大。兼具尊重之義。若欲廢此七眾定位。則既無(wú)尊重之儀。亦失廣大之義矣。問。出家戒法。既爾尊重。何故法華經(jīng)中。常不輕比丘通禮四眾。授記作佛。答。此是圓解初開。慶而且愍。觀彼時(shí)機(jī)。應(yīng)以大乘緣種而強(qiáng)毒之。故作此破格行門。非是通途軌式也。倘實(shí)可通行。則世尊昔時(shí)既繇此得凈六根。便當(dāng)以此法教示四眾。豈有悋惜之心。而大小律門。并制僧不拜俗。當(dāng)知大有所關(guān)。且小律僅云不應(yīng)反禮白衣。語(yǔ)猶平易。至于大乘經(jīng)律。則云菩薩坐時(shí)。見王長(zhǎng)者起者。得罪。若先加趺。見王長(zhǎng)者跪者。得罪。若先衣不整。見王長(zhǎng)者檢容整服者。得罪。若王長(zhǎng)者說(shuō)惡語(yǔ)時(shí)。隨意稱贊者。得罪。觀其辭峻旨嚴(yán)。比小律而更甚。倘亦懸見末世之中。白衣習(xí)氣日傲。緇門體態(tài)日卑。故設(shè)此厲禁。希挽回其萬(wàn)一乎。然則在家菩薩。好心受佛戒者。必應(yīng)尊敬出家大小乘眾�？v令破戒無(wú)戒之儔。亦不可慢。須如象王之于獵者。羅剎之于罪人。方名敬佛敬戒。而出家菩薩。必應(yīng)善學(xué)善行大小律儀。以膺人天禮敬。庶幾不辱僧體�？盀楦Ｌ�。固不得徒事謙恭。尤不得但恃堂堂僧相。空腹高心。增長(zhǎng)我慢。濫叨賢圣之標(biāo)。正恐人身未可長(zhǎng)保。袈裟一失。厥苦方深。幸相與痛勉之�！〈耸钦跇I(yè)。三緣成罪。一非次。謂通別二種。二非次想六句。二重二輕二無(wú)犯。三正坐。坐者及使坐者同犯。隨一一坐結(jié)罪。 　七眾同。 　大小共。 　開遮者。如文殊迦葉應(yīng)阇王請(qǐng)。又下座或沙彌等說(shuō)法。則登法座。 　果報(bào)者。不敬戒律。遠(yuǎn)離正法。依戒相敬。出生勝益。如往昔雛猴及象因緣。具載經(jīng)律。 　理解者。十乘觀法不次第現(xiàn)前。名乖法次。 　懺悔者。事乖。作法。理乖。無(wú)生。 　修證者。善持大小毗尼。知事中次第。善修四教觀慧。知理中次第。 　性惡者。生佛平等。有何次第。故文殊為然燈佛師。仍侍釋迦。一心一切心。一觀一切觀。復(fù)何次第。故佛頂云。圣性無(wú)不通。順逆皆方便。

　�。ǜ�）第三十九不修�；劢�

　　若佛子。常應(yīng)教化一切眾生。建立僧坊山林園田。立作佛塔。冬夏安居。坐禪處所。一切行道處。皆應(yīng)立之。而菩薩應(yīng)為一切眾生。講說(shuō)大乘經(jīng)律。若疾病。國(guó)難。賊難。父母兄弟和尚阿阇梨亡滅之日。及三七日。四五七日。乃至七七日。亦應(yīng)講說(shuō)大乘經(jīng)律。一切齋會(huì)求愿。行來(lái)治生。大火所燒。大水所漂。黑風(fēng)所吹船舫。江湖大海羅剎之難。亦讀誦講說(shuō)此經(jīng)律。乃至一切罪報(bào)。三惡八難七逆。杻械枷鎖。系縛其身。多淫。多嗔。多愚癡。多疾病。皆應(yīng)講此經(jīng)律。而新學(xué)菩薩若不爾者。犯輕垢罪。

　　建立僧坊等。制令修福。講說(shuō)大乘等。制令修慧。　此是遮業(yè)。隨力應(yīng)修。遇緣當(dāng)為而不為。一一結(jié)罪。除力不及者無(wú)犯。此即戒本經(jīng)所謂住少利少作少方便也。若慊恨心。是染污犯。懶惰懈怠。非染污犯。 　七眾同。 　大小不全共。聲聞夏安居時(shí)。應(yīng)修房舍。余時(shí)不制。大士一切時(shí)中。應(yīng)修福業(yè)。 　開遮者�；虺Ｐ薅U誦等一切勝業(yè)。無(wú)暇他營(yíng)。 　果報(bào)者。不修則失二種莊嚴(yán)。修則菩提資糧。任運(yùn)增長(zhǎng)�！±斫庹摺２恢�性具緣因。名不修福。不知性具了因。名不修慧。 　懺悔者。修即是悔。 　修證者。行不退人。滿足事修。念不退人。滿足理修。 　性惡者。無(wú)�；鄯�可修。無(wú)人修于�；�。

　　如是九戒。應(yīng)當(dāng)學(xué)。敬心奉持。梵壇品當(dāng)廣明。

　　此總結(jié)第四段九戒也。

　�。ǜ�）第四十揀擇受戒戒

　　若佛子。與人受戒時(shí)。不得揀擇。一切國(guó)王王子。大臣百官。比丘。比丘尼。信男信女。淫男淫女。十八梵天。六欲天子。無(wú)根二根。黃門奴婢。一切鬼神。盡得受戒。應(yīng)教身所著袈裟。皆使壞色。與道相應(yīng)。皆染使青黃赤黑紫色。一切染衣。乃至臥具。盡以壞色。身所著衣。一切染色。若一切國(guó)土中國(guó)人所著衣服。比丘皆應(yīng)與其俗服有異。若欲受戒時(shí)。師應(yīng)問言。汝現(xiàn)身不作七逆罪不。菩薩法師。不得與七逆人現(xiàn)身受戒。七逆者。出佛身血。殺父。殺母。殺和尚。殺阿阇梨。破羯磨轉(zhuǎn)法輪僧。殺圣人。若具七逆。即現(xiàn)身不得戒。余一切人盡得受戒。出家人法。不向國(guó)王禮拜。不向父母禮拜。六親不敬。鬼神不禮。但解法師語(yǔ)。有百里千里來(lái)求法者。而菩薩法師。以惡心嗔心。而不即與授一切眾生戒者。犯輕垢罪。

　　不得揀擇者。不應(yīng)揀于品類。謂國(guó)王乃至鬼神。盡有佛性。盡可隨類行菩薩道。故盡得受戒也。而亦有二事應(yīng)揀。一是形儀。二是業(yè)障。應(yīng)教身所著袈裟等者。教令揀形儀也。梵語(yǔ)袈裟。此云染衣。亦云壞色。亦云臥具。乃出家衣服之都名。青黃赤黑紫色者。律制三種壞色。謂青。黑。木蘭。今制五種。按彌沙塞部。若青色衣。以黑木蘭點(diǎn)作凈。黑衣。點(diǎn)以青及木蘭。木蘭衣。點(diǎn)以青黑。是名壞色。今亦應(yīng)爾。比丘皆應(yīng)與俗服有異者。正明比丘及比丘尼。體是僧寶。故特為制三種田衣。永異凡俗。其式叉摩那等五眾。惟須壞色。不得濫同比丘也。應(yīng)問現(xiàn)身不作七逆罪等者。教令揀業(yè)障也。七逆業(yè)成。定墮無(wú)間。所以正障戒品。前生非復(fù)可知。亦復(fù)不為戒障。故但問現(xiàn)身也。父者。此身是其遺體。若義父等非逆。母者。此身從彼而生。若嫡庶等非逆。和尚者。比丘有二種。一十戒和尚。二具戒和尚。比丘尼有三種。一十戒和尚尼。二式叉摩那受六法和尚尼。三具戒和尚尼。皆不得以比丘為之。式叉摩那有二種。一十戒和尚尼。二六法和尚尼。沙彌沙彌尼皆一種。即授與十戒者也。阿阇梨者。比丘有五種。一十戒阇梨。二受具時(shí)教授阇梨。三受具時(shí)羯磨阇梨。四依止阇梨。乃至與依止僅一夜。五教讀阇梨。乃至從受一四句偈�；蛘f(shuō)其義。比丘尼有七種。加受具時(shí)比丘僧中羯磨阇梨。及六法阇梨尼。式叉摩那有三種。一十戒阇梨。二六法阇梨。三教讀阇梨。沙彌沙彌尼各二種。一十戒。二教讀。優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷各三種。一受五戒阇梨。二受八關(guān)戒齋阇梨。三教讀阇梨。又若并取受菩薩戒阇梨。則七眾各加一種破羯磨僧者。極少有八人同住。皆是比丘。四人四人。各自為黨。于一大界之中。別說(shuō)戒。別作種種羯磨。破轉(zhuǎn)法輪僧者。下至九人。一人自稱佛。誘彼四比丘別從其教。余四比丘守正不從。分作二部。不論界內(nèi)界外。但令非法說(shuō)法。如提婆達(dá)多等。名破法輪。圣人者。小乘四果。大乘發(fā)趣以上也。夫不拜父母國(guó)王。不敬六親鬼神。而但解法師之語(yǔ)。則其待法師者何重。百里千里而來(lái)。則其求法之心何切。此而不授。辜負(fù)當(dāng)機(jī)不太甚乎。惡心嗔心者。明非見機(jī)益物之心。一切眾生戒者。明此大戒。本是一切眾生所應(yīng)同受。不似比丘及沙彌戒。須擇品類授也�！〈耸钦跇I(yè)。四緣成罪。一是受戒器。謂非七逆。又形儀如法。二堪受想六句。二重二輕二無(wú)犯。三有揀擇心。謂或惡其下賤。嗔其貧乏等。正是業(yè)主。四令不得受。隨所拒人結(jié)罪。若知不堪受者。非犯。菩薩戒羯磨文云。若諸菩薩欲授菩薩戒時(shí)。先應(yīng)為說(shuō)菩薩法藏。摩怛理迦菩薩學(xué)處。及犯處相。令其聽受。以慧觀察。自所意樂�？澳芩紦袷芷兴_戒。非惟他勸。非為勝他。當(dāng)知是名堅(jiān)固菩薩�？笆芷兴_凈戒律儀。又云。無(wú)凈信者。不應(yīng)從受。謂于如是所受凈戒。初無(wú)信解。不能趣入。不善思惟。有慳貪者。慳貪蔽者。有大欲者。無(wú)喜足者。不應(yīng)從受。毀凈戒者。于諸學(xué)處無(wú)恭敬者。于戒律儀有慢緩者。不應(yīng)從受。有忿恨者。多不忍者。于他違犯不堪耐者。不應(yīng)從受。有懶惰者。有懈怠者。多分耽著。日夜睡眠。樂倚。樂臥。樂好合徒侶。樂嬉談?wù)�。不�?yīng)從受。心散亂者。下至不能轂牛乳頃善心一緣住修習(xí)者。不應(yīng)從受。有闇昧者。愚癡類者。極劣心者。誹謗菩薩素怛羅藏及摩怛迦者。不應(yīng)從受。解曰。此皆揀非法器也。豈可漫云無(wú)揀擇耶。又前人本不欲受。強(qiáng)令受戒。亦犯輕垢。　比丘比丘尼全犯。余五眾無(wú)授戒事未制�！〈笮〔蝗�共。小乘先許后拒則犯。不許無(wú)犯。大乘接化為本。不授即犯�！￠_遮者。如沙門道進(jìn)。求曇無(wú)讖受菩薩戒。讖不許。且命悔過(guò)。七日七夜竟。詣讖求受。讖大怒。不答。進(jìn)自念業(yè)障未消。復(fù)更竭誠(chéng)禮懺。首尾三年。乃夢(mèng)釋迦文佛授以戒法。明日詣讖。欲說(shuō)所夢(mèng)。未至數(shù)步。讖即驚起�？诔�善哉。已得戒矣。我當(dāng)為汝作證。次第于佛像前。更說(shuō)戒相。此則見機(jī)利益。先不為授。雖示大怒。非惡心嗔心也�！」麍�(bào)者。妄揀。則得吝法之罪。失于二利。善揀。則莊嚴(yán)眷屬。光顯法門�！∮^解者。不歷三性徧修覺意三昧。是揀擇義。　懺悔者。事?lián)瘛Ｗ鞣�。理�(yè)�。一心無(wú)生�！⌒拮C者。別住以去無(wú)事揀。圓信以上無(wú)理揀�！⌒詯赫�。法法皆揀則全非。更無(wú)一法可受。

　　（庚）第四十一為利作師戒

　　若佛子。教化人起信心時(shí)。菩薩與他人作教誡法師者。見欲受戒人。應(yīng)教請(qǐng)二師。和尚阿阇梨二師。應(yīng)問言。汝有七遮罪不。若現(xiàn)身有七遮罪者。師不應(yīng)與受戒。若無(wú)七遮者。得與受戒。若有犯十戒者。應(yīng)教懺悔。在佛菩薩形像前。日夜六時(shí)誦十重四十八輕戒�？嗟蕉Y三世千佛。得見好相。若一七日。二三七日。乃至一年。要見好相。好相者。佛來(lái)摩頂。見光見華。種種異相。便得滅罪。若無(wú)好相。雖懺無(wú)益。是人現(xiàn)身亦不得戒。而得增益受戒。若犯四十八輕戒者。對(duì)首懺悔。罪便得滅。不同七遮。而教誡師于是法中。一一好解。若不解大乘經(jīng)律若輕若重是非之相。不解第一義諦。習(xí)種性。長(zhǎng)養(yǎng)性。性種性。不可壞性。道種性。正法性。其中多少。觀行出入。十禪支。一切行法。一一不得此法中意。而菩薩為利養(yǎng)故。為名聞故。惡求多求。貪利弟子。而詐現(xiàn)解一切經(jīng)律。為供養(yǎng)故。是自欺詐。亦欺詐他人。故與人授戒者。犯輕垢罪。

　　教誡法師。即教授阿阇梨也。比丘戒法。于僧中受。故和尚及羯磨阇梨。皆須現(xiàn)在比丘為之。菩薩戒法。于十方諸佛菩薩前受。故現(xiàn)在法師。但得為教授阇梨。應(yīng)教請(qǐng)二師者。謂請(qǐng)本尊佛為和尚。此土即是釋迦。請(qǐng)補(bǔ)處大士為阿阇梨。此時(shí)即是彌勒。是名為二師也。文中以和尚阿阇梨二師為句。應(yīng)問言者。即是教誡師應(yīng)問。此謂未請(qǐng)二師之前。先應(yīng)問其遮難。知無(wú)七遮。方教請(qǐng)二師耳。故菩薩善戒經(jīng)云。十方諸佛菩薩大德聽。今某甲三說(shuō)時(shí)已從十方諸佛及菩薩僧得菩薩戒。說(shuō)者我是。受者某是。我為某甲證人。大師者。謂十方無(wú)量諸佛菩薩僧是。小師者。我身是也。又受菩薩戒。既以本佛為和尚。補(bǔ)處為阇梨。亦即以十方佛為同壇尊證。十方菩薩為同學(xué)善友。今不言請(qǐng)尊證同學(xué)者。亦如比丘受戒。但請(qǐng)二師也。他經(jīng)亦有備請(qǐng)五位圣師者。隨機(jī)廣略。故不同耳。犯十戒者。謂曾受此菩薩大戒而毀犯之�；蛟�受比丘沙彌及五戒等而破于本根。故須得見好相。若本未受戒時(shí)。作殺盜等業(yè)。止有世間性罪。不名犯戒。亦不須問。惟七逆須問耳�，F(xiàn)身亦不得戒者。謂不許重受大戒。而得增益受戒者。謂作來(lái)生受戒勝因。對(duì)首懺悔者。謂對(duì)清凈大小乘眾自首其罪。誓不更造。即所謂作法懺也。若輕若重是非之相者。輕則易懺。重則難懺。是犯須懺。非犯則不須懺。倘輕罪說(shuō)重。重罪說(shuō)輕。犯謂非犯。非犯謂犯。不能使人決疑出罪也。第一義諦者。即是戒之體性。亦即心地之正因。常住之極果。習(xí)種性。長(zhǎng)養(yǎng)性者。謂研習(xí)空觀。漸次增長(zhǎng)。即十發(fā)趣心。性種性。不可壞性者。謂分別假性。俗諦建立。故不可壞。即十長(zhǎng)養(yǎng)心。道種性者。謂中道能通。即十金剛心。正法性者。謂證入圣位。即十地及等妙二覺。多少觀行出入者。謂發(fā)趣則從假入空。長(zhǎng)養(yǎng)則出空入假。金剛則回二邊入中道。十地則從凡入圣。又習(xí)種性則空觀尚少。長(zhǎng)養(yǎng)性則空觀乃多。性種性則假觀尚少。不可壞性則假觀乃多。道種性則中觀尚少。正法性則中觀乃多。又三觀次第修習(xí)則少。若一心中修習(xí)則多也。十禪支者。即四禪所用喜樂等十支也。不解輕重是非。則昧于戒相。不解第一義諦。則昧于戒理。不解習(xí)種性等。則昧于道共定共種種差別。昧戒相。則不能決疑出罪。昧戒理。則不能啟迪真信真解。昧道定差別。則不能令人修證趣入�？芍^一盲引眾盲矣。 　此是遮業(yè)。而深壞法化。二緣戒罪。一是為利心。二攝受徒竟。戒本經(jīng)云。為貪奉事。畜養(yǎng)眷屬。是染污犯。亦此兼制。前之無(wú)解作師。過(guò)在好名。今則正在好利。名利皆生死根本。菩提大障。其罪是均。故皆結(jié)云自欺欺他。而為利者。其心益陋劣矣。　比丘比丘尼全犯。余五眾無(wú)授戒事。但令為利攝受徒眾。亦犯。　大小俱制。小乘師德如前說(shuō)。　惟遮不開�！」麍�(bào)者。破壞法門。劇于惡律儀罪。　理解者。二乘為真諦利。出假菩薩為俗諦利。別向?yàn)榈�中利。惟圓人了達(dá)法界。無(wú)利可為�！�懺悔者。為事利。作法。為理利。須一心無(wú)生。 　修證者。初果以上不為事利。別地圓住。不為理利。 　性惡者。普利法界。正是獨(dú)利自己。從名字為利。乃至究竟為利。

　　（庚）第四十二為惡人說(shuō)戒戒

　　若佛子。不得為利養(yǎng)故。于未受菩薩戒者前。若外道惡人前。說(shuō)此千佛大戒。邪見人前亦不得說(shuō)。除國(guó)王。余一切不得說(shuō)。是惡人輩。不受佛戒。名為畜生。生生之處。不見三寶。如木石無(wú)心。名為外道。邪見人輩。木頭無(wú)異。而菩薩于是惡人前說(shuō)七佛教戒者。犯輕垢罪。

　　說(shuō)戒者。半月半月誦戒也。除國(guó)王者。佛法付囑國(guó)王故也。虛生浪死。故名畜生。頑然罔覺。故如木石。背覺合塵。常居理外。故名外道。 　此是遮業(yè)。預(yù)向人說(shuō)。則后受不能殷重。故半月說(shuō)戒時(shí)。必先遣未受大戒者出也。四緣成罪。一未受戒人。謂未受此菩薩戒者。二未受人想六句。二重二輕二無(wú)犯。三有為說(shuō)心。謂或?yàn)槔�養(yǎng)等。四前人得聞。從此時(shí)結(jié)罪�！∑弑娡�犯�！〈笮〔蝗�共。小乘一切時(shí)中。不得向沙彌等說(shuō)五篇罪名。以彼若解五篇名義。便成盜法重難故也。大乘惟半月誦戒時(shí)。須遣未受者出。余時(shí)不論。如前文云。一切時(shí)中。皆應(yīng)講此經(jīng)律。后文云。見一切眾生。應(yīng)勸受三歸十戒等。故知不同毗尼藏也。又菩薩比丘比丘尼。一切時(shí)中。亦不得以五篇罪名。向未受具戒者說(shuō)。而菩薩沙彌等。亦不得預(yù)知五篇名義。致成重難。永障此生受具戒也�！∥┱诓婚_�！」麍�(bào)者。說(shuō)則輕褻正法。不說(shuō)則屏翰正教。 　理解者。常住佛性。名為真戒。未悟圓宗。皆名惡人。應(yīng)以余法。示教利喜。不應(yīng)但贊一乘。反令眾生沒在苦�！�懺悔者。事說(shuō)。作法。理說(shuō)。須于一心無(wú)生中。善達(dá)四悉因緣�！⌒拮C者。初果及別住。不犯事說(shuō)。具知根智。不犯理說(shuō)�！⌒詯赫摺Ｈ缦哺鶑�(qiáng)毒。不輕授記。即是向惡人說(shuō)。

　�。ǜ�）第四十三故起犯戒心戒

　　若佛子。信心出家。受佛正戒。故起心毀犯圣戒者。不得受一切檀越供養(yǎng)。亦不得國(guó)王地上行。不得飲國(guó)王水。五千大鬼常遮其前。鬼言大賊。若入房舍城邑宅中。鬼復(fù)常掃其腳跡。一切世人皆罵言。佛法中賊。一切眾生。眼不欲見。犯戒之人。畜生無(wú)異。木頭無(wú)異。若故毀正戒者。犯輕垢罪。

　　謂出家菩薩。本以信心受戒。故堪受一切供養(yǎng)。堪受天人鬼神恭敬。若受而故毀。便不得受一切供養(yǎng)。便為鬼及世人所賤�？梢娊渲�不可毀犯如此。柰何起心。故欲毀之。雖尚未毀。先已從心結(jié)罪矣。 　此是性遮二業(yè)。輕視戒律故。三緣成罪。一是犯。二犯想。三起心欲犯。念念輕垢。又戒本經(jīng)云。起五蓋心不開覺者。是染污犯。亦此兼攝。 　七眾同犯。而出家人為世福田。其責(zé)倍重。 　大小俱制。小乘即所謂輕戒罪也。隨所犯罪。更加一輕戒罪。大乘亦應(yīng)例此。又大士執(zhí)心。嚴(yán)于聲聞也。若本無(wú)故毀心者。但隨事結(jié)本罪。不加此罪。若直起此心。未犯事者。小但責(zé)心。大亦應(yīng)懺。 　惟遮不開。 　果報(bào)者。任其故起。則障增上戒。障增上心。障增上慧。得輕戒罪。若能開覺。則戒根堅(jiān)固。定慧可克。 　觀解者。起理外心。即名犯戒。 　懺悔者。起心犯事。作法。起心犯理。一心無(wú)生。 　修證者。位不退人。無(wú)犯事心。念不退人。無(wú)犯理心。 　性惡者。謗諸佛。毀于法。不入眾數(shù)。為與眾魔共一手作諸勞侶。

　　（庚）第四十四不供養(yǎng)經(jīng)典戒

　　若佛子。常應(yīng)一心受持讀誦大乘經(jīng)律。剝皮為紙。刺血為墨。以髓為水。析骨為筆。書寫佛戒。木皮谷紙。絹素竹帛。亦悉書持。常以七寶。無(wú)價(jià)香華。一切雜寶為香囊。盛經(jīng)律卷。若不如法供養(yǎng)者。犯輕垢罪。

　　供養(yǎng)有五事。一受持。二讀。三誦。四書寫。五香華雜寶供養(yǎng)。剝皮為紙等。舉重況輕。 　此是遮業(yè)。無(wú)敬法心。故得罪也。 　七眾同。 　大小不全共。小乘不誦持毗尼。結(jié)罪。大乘應(yīng)修五事。又不供養(yǎng)三寶亦犯罪。戒本經(jīng)云。于一日一夜中。若佛在世。若佛塔廟。若法。若經(jīng)卷。若菩薩修多羅藏。摩得勒伽藏。若比丘僧。若十方世界大菩薩眾。若不少多供養(yǎng)。乃至一禮。乃至不以一偈贊嘆三寶功德。乃至不能一念凈心。若不恭敬。懶惰懈怠。是染污犯。若忘誤。非染污犯。不犯者。入凈心地菩薩。如得不壞凈比丘。常法供養(yǎng)一切三寶。善生經(jīng)云。若得新谷果蓏菜茹。不先奉獻(xiàn)三寶。先自受者。是優(yōu)婆塞得失意罪。若以殘食施于比丘比丘尼優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷。是優(yōu)婆塞得失意罪。 　惟遮不開。 　果報(bào)者。慢法。則遠(yuǎn)離正法。失智慧種。敬法。則生生處處。常遇妙法。 　觀解者。一念不與真凈大法相應(yīng)。名不供養(yǎng)。 　懺悔者。事不供。作法。理不供。無(wú)生。　修證者。初果及凈心地人。無(wú)事慢。念不退人。無(wú)理慢。　性惡者。自心即法即三寶。不應(yīng)以心更供于心。

　　（庚）第四十五不化眾生戒

　　若佛子。常起大悲心。若入一切城邑舍宅。見一切眾生。應(yīng)當(dāng)唱言。汝等眾生。盡應(yīng)受三歸十戒。若見牛馬豬羊一切畜生。應(yīng)心念口言。汝是畜生。發(fā)菩提心。而菩薩入一切處山林川野。皆使一切眾生發(fā)菩提心。是菩薩若不發(fā)教化眾生心者。犯輕垢罪。

　　大悲心者。知一切眾生。及三世諸佛。與我身心無(wú)二無(wú)別。欲拔其性德之苦。而與以性德之樂也。心念口言者。了達(dá)同體法性之力。冀令感通開悟也。 　此是遮業(yè)。乖于弘誓故制。四緣成罪。一眾生。二眾生想。三無(wú)教化心。四不行教化。遇可化而不化。隨事結(jié)過(guò)。然大士化度眾生。不出四攝。一者布施。即財(cái)法無(wú)畏三種。如慳嗔殺盜等戒所制。二者愛語(yǔ)。即此戒制。三者利益。四者同事。戒本經(jīng)中別制。此經(jīng)亦屬此戒所攝。戒本經(jīng)云。以慊恨心不隨他者。是染污犯。懶惰懈怠。非染污犯。不犯者。若彼欲為不如法事。若病。若無(wú)力。若護(hù)僧制。若彼雖如法。能令多人起非法事。若伏外道故。若以方便令彼調(diào)伏。解曰。此即利益攝也。又云。見眾生所作。不與同事。所謂思量諸事。若行路。若如法興利。若田業(yè)。若牧牛。若和諍。若吉會(huì)。若福業(yè)。不與同者。嗔恨心。是染污犯。懶惰懈怠。非染污犯。不犯者。若病。若無(wú)力。若彼自能辦。若彼自有多伴。若彼所作事非法非義。若以方便令彼調(diào)伏。若先許他。若彼有怨。若自修善業(yè)不欲暫廢。若性闇鈍。若護(hù)多人意。若護(hù)僧制。解曰。此即同事攝也。 　七眾同犯。 　小乘無(wú)化他義。不制。 　果報(bào)者。不化則失二利。化則二利增長(zhǎng)。 　觀解者。一心轉(zhuǎn)教余心。名化眾生。一念不與妙觀相應(yīng)。名為不化眾生。 　懺悔者。事不化。作法。理不化。無(wú)生。 　修證者。行不退。常行事化。念不退。常行理化。 　性惡者。三世諸佛一口吞盡。有何眾生可度。

　　（庚）第四十六說(shuō)法不如法戒

　　若佛子。常應(yīng)教化。起大悲心。若入檀越貴人家一切眾中。不得立為白衣說(shuō)法。應(yīng)在白衣眾前。高座上坐。法師比丘。不得地立為四眾說(shuō)法。若說(shuō)法時(shí)。法師高座。香華供養(yǎng)。四眾聽者下坐。如孝順父母。敬順師教。如事火婆羅門。其說(shuō)法者若不如法說(shuō)。犯輕垢罪。

　　高座者。以高卑言。上坐者。以上下言。不如法說(shuō)。謂不順說(shuō)法儀式。非謂顛倒謬說(shuō)也。 　此是遮業(yè)。三緣成罪。一不如法。二不如法想。三正說(shuō)法。若為名利。是染污犯。若忘誤。非染污犯。又此且據(jù)坐言。若準(zhǔn)律中。則人臥己坐。不得為說(shuō)。人坐己立。人在座。己在非座。人在高坐。己在下座。人在前行。己在后行。人在高經(jīng)行處。己在下經(jīng)行處。人在道。己在非道。皆不得為說(shuō)。又衣纏頸者。覆頭者。裹頭者。叉腰者。著革屣者。著木屐者。騎乘者。持杖者。持劍者。持矛者。持刀者。持蓋者。皆不得為說(shuō)。惟除為病人說(shuō)法。一切不犯�！∑弑娡�犯。以沙彌等。亦許登高座故。以白衣說(shuō)一句一偈義。亦應(yīng)如法故。又善生經(jīng)云。僧若不聽說(shuō)法贊嘆。輙自作者。是優(yōu)婆塞得失意罪。亦此兼制。 　大小乘俱制。 　開遮者。僧祇律云。若比丘為塔事僧事。詣王及地主時(shí)。彼言。比丘為我說(shuō)法。不得語(yǔ)令起�？稚�疑故。若邊有立人者。即作意為立人說(shuō)。王雖聽。比丘無(wú)罪。又比丘患眼。前人捉杖牽前。為說(shuō)無(wú)罪。又比丘在怖畏險(xiǎn)道時(shí)。防衛(wèi)人言。尊者為我說(shuō)法。雖持刀杖。為說(shuō)無(wú)罪。 　果報(bào)者。不如法。則令彼此皆招慢法之罪。如法。則令彼此皆有敬法之益�！∮^解者。坐法空座。乃名如法�！�懺悔者。事不如法。用作法。理不如法。用無(wú)生。　修證者。初果以上。事常如法。別地圓住。理常如法。　性惡者。依正剎塵。俱說(shuō)俱聽。更何高下。

　�。ǜ�）第四十七非法制限戒

　　若佛子。皆已信心受佛戒者。若國(guó)王太子百官。四部弟子。自恃高貴。破滅佛法戒律。明作制法。制我四部弟子。不聽出家行道。亦復(fù)不聽造立形像。佛塔經(jīng)律。立統(tǒng)官制眾。使安籍記僧。菩薩比丘地立。白衣高座。廣行非法。如兵奴事主。而菩薩正應(yīng)受一切人供養(yǎng)。而反為官走使。非法非律。若國(guó)王百官好心受佛戒者。莫作是破三寶之罪。若故作破法者。犯輕垢罪。

　　四部者。居士。居士婦。童男。童女也。不聽出家行道。則斷僧寶。不聽造形像佛塔。則斷佛寶。不聽造經(jīng)律。則斷法寶。 　此具性遮二業(yè)。障善法故。四緣成罪。一是三寶事。二三寶事想。三有制限心。四制限得成。隨事結(jié)罪。 　在家二眾全犯。出家五眾。無(wú)自在權(quán)勢(shì)。設(shè)能隨力非法制限。亦犯。 　大小俱制。 　開遮者。如彌勒昔為國(guó)王。假設(shè)非法制限。以興正法。　果報(bào)者。制限。則得斷滅三寶大罪。不制。能招弘護(hù)三寶功德。 　觀解者。不于一切法中顯出三寶體性。名非法制限。 　懺悔者。事制限。須殷勤建立三寶。理制限。須善修一心三觀。 　修證者。初果以上。無(wú)事制限。別地圓住。無(wú)理制限�！⌒詯赫�。不聽于九界外。別別施設(shè)佛界。

　�。ǜ�）第四十八破法戒

　　若佛子。以好心出家。而為名聞利養(yǎng)。于國(guó)王百官前說(shuō)佛戒者。橫與比丘比丘尼菩薩戒弟子作系縛事。如獄囚法。如兵奴之法。如師子身中蟲。自食師子肉。非余外蟲。如是佛子自破佛法。非外道天魔能破。若受佛戒者。應(yīng)護(hù)佛戒。如念一子。如事父母。不可毀破。而菩薩聞外道惡人以惡言謗破佛戒之聲。如三百矛刺心。千刀萬(wàn)杖打拍其身。等無(wú)有異。寧自入地獄。經(jīng)于百劫。而不一聞惡人以惡言謗破佛戒之聲。而況自破佛戒。教人破法因緣。亦無(wú)孝順之心。若故作者。犯輕垢罪。

　　國(guó)王百官。指已受佛戒者。雖是同法之人。得于彼前說(shuō)菩薩戒。而不得于彼前橫作非法治罰也。弟子有過(guò)。但應(yīng)如法治罰。不應(yīng)作系縛事。如獄囚兵奴。以傷出家軌式。如念一子。喻愛之極。如事父母。喻敬之極。又念子即慈悲心。事親即孝順心也。 　此具性遮二業(yè)。以毀辱法門故。五緣成罪。一是佛弟子。謂大小乘七眾。不犯邊罪。不舍戒者。二佛弟子想六句。二重四輕。雖非佛弟子。亦不應(yīng)作系縛事故。但其事稍稀。故不特制�；驈�(fù)攝入嗔損戒中。三有治罰心。欲令前人受辱。正是業(yè)主。四所對(duì)人。謂國(guó)王百官等。同有戒者。故僅結(jié)輕。若向未受戒人治罰。自屬第六重戒。五正行治罰。隨事結(jié)過(guò)。 　出家五眾同犯。在家二眾。若治罰佛之弟子。自屬前戒兼制。厥罪彌甚。具如地藏十輪經(jīng)中廣訶。 　大小乘俱制。 　開遮者。惡濁世中。護(hù)持正法。比丘得藉王大臣力。兵杖自衛(wèi)。如大涅槃所明。然不得非法治罰他人。 　果報(bào)者。作則有破壞法門。損辱僧侶之罪。不作。則令眾僧增益安樂。 　理解者。不如說(shuō)修行。即是破法因緣。又不知四悉檀因緣。即是破法因緣。 　懺悔者。事破。作法。理破。須行解雙進(jìn)。 　修證者。初果以上無(wú)事破。別地圓住無(wú)理破。 　性惡者。破一切法無(wú)不徧。

　　如是九戒。應(yīng)當(dāng)學(xué)。敬心奉持。

　　此總結(jié)第五段九戒也。別釋四十八輕竟。

　�。�己）三總結(jié)

　　諸佛子。是四十八輕戒。汝等受持。過(guò)去諸菩薩已誦。未來(lái)諸菩薩當(dāng)誦�，F(xiàn)在諸菩薩今誦。

　　此總結(jié)四十八輕戒也。第二列重輕戒相大科竟。

　　（�。┤齽翊蟊姺钚形�。初舉所誦法。二囑流通人。三明流通益。四重勸奉行。五時(shí)眾歡喜。

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　　諸佛子聽。十重四十八輕戒。三世諸佛已誦當(dāng)誦今誦。我今亦如是誦。

　�。ㄎ欤┒�囑流通人

　　汝等一切大眾。若國(guó)王。王子。百官。比丘。比丘尼。信男。信女。受持菩薩戒者。應(yīng)受持讀誦解說(shuō)書寫佛性常住戒卷。流通三世。一切眾生�；�化不絕。

　　前勸受中。備列淫男淫女。黃門鬼畜等。今但言信男信女者。正顯既受得戒。皆名第一清凈也。佛性常住戒卷者。此戒卷在世。則佛性因緣之義不滅。

　�。ㄎ欤┤�明流通益

　　得見千佛。為千佛授手。世世不墮惡道八難。常生人道天中。

　　略舉三益。一見圣。二離苦。三得樂。義疏云。授手者。明秉戒人。與佛相鄰次不遠(yuǎn)也。世世不墮。常生人天。所離所得。豈止于此。且舉凡情所欣厭。以之為勸耳。

　　（戊）四重勸奉行

　　我今在此樹下。略開七佛法戒。汝等大眾。當(dāng)一心學(xué)波羅提木叉。歡喜奉行。如無(wú)相天王品勸學(xué)中一一廣明。

　�。ㄎ欤┪鍟r(shí)眾歡喜

　　三千學(xué)士。時(shí)坐聽者。聞佛自誦。心心頂戴。歡喜受持。

　　三千。謂三千世界中同秉菩薩戒者。以上大科第二正示法門分竟。

　�。ㄒ遥┤�流通益世分為二。初結(jié)示。二偈贊。

　�。ū�）初中四。初徧結(jié)說(shuō)心地品。二略舉總十處說(shuō)。三明所說(shuō)之法。四明大眾奉行。

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　　爾時(shí)釋迦牟尼佛。說(shuō)上蓮華臺(tái)藏世界。盧舍那佛所說(shuō)心地法門品中。十無(wú)盡戒法品竟。千百億釋迦亦如是說(shuō)。

　　是中先結(jié)此釋迦說(shuō)竟。次結(jié)余釋迦說(shuō)竟也。

　　（�。┒�略舉總十處說(shuō)

　　從摩醯首羅天王宮。至此道樹下。十住處說(shuō)法品。為一切菩薩。不可說(shuō)大眾。受持讀誦解說(shuō)其義亦如是。千百億世界。蓮華藏世界。微塵世界。

　　是中亦先結(jié)此釋迦十處說(shuō)法竟。次結(jié)余釋迦十處說(shuō)法竟也。微塵世界下。闕亦如是說(shuō)四字。

　　（�。┤�明所說(shuō)之法

　　一切佛心藏。地藏。戒藏。無(wú)量行愿藏。因果佛性常住藏。如是一切佛。說(shuō)無(wú)量一切法藏竟。

　　前五句為別。后一句為總。就五別中。又各具通別二義。心藏者。通則一切諸法。皆屬于心。別則指三十心。地藏者。通則一切諸法。皆名為地。別則指于十地。戒藏者。通則一切諸法。皆名為戒。別指十重眾輕。無(wú)量行愿藏者。通亦收一切法。別指六度萬(wàn)行。十大愿王等。因果佛性常住藏者。佛性非因非果。而因果不離佛性。故曰大乘因者。諸法實(shí)相。大乘果者。亦諸法實(shí)相。實(shí)相即佛性異名。今因亦佛性。果亦佛性。佛性常住。則因果亦皆常住。通則一切諸法。皆名因果佛性常住之藏。別則如佛性本源品等。

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　　千百億世界中。一切眾生受持。歡喜奉行。若廣開心地相相。如佛華光王七行品中說(shuō)。

　　相相者。心地?zé)o相。具一切相。重重?zé)o盡。總別難思。

　　（丙）二偈贊三。初贊持法益。二序?qū)W法事。三發(fā)度生愿。

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　　明人忍慧強(qiáng)。能持如是法。未成佛道間。安獲五種利。一者十方佛。憫念常守護(hù)。二者命終時(shí)。正見心歡喜。三者生生處。為諸菩薩友。四者功德聚。戒度悉成就。五者今后世。性戒�；蹪M。此是諸佛子。

　　明人者。能知如來(lái)秘密之藏。雖是肉眼。名為佛眼也。忍是安忍。即指定力。謂有慧無(wú)忍。是名狂慧。有忍無(wú)慧。是名愚定。又二乘定多慧少。不見佛性。權(quán)位菩薩慧多定少。雖見佛性而不了了。故須忍慧俱強(qiáng)。方為明人。方能持如是法也。諸佛護(hù)念者。一切諸佛。皆從此法出。猶如佛母。故持之者。與佛氣分交接。又不持此法。則斷佛種性。能持此法。則續(xù)佛慧命。故諸佛常自憫念。守護(hù)持法人也。命終時(shí)正見歡喜者。已具佛眼。則假使鐵輪頂上旋。定慧圓明終不失也。生生為菩薩友者。位同大覺。真是佛子。一切菩薩。皆我同學(xué)也。功德戒度悉成就者。戒為一切功德之聚。如地悉能生養(yǎng)萬(wàn)物。今常作如是信。戒品已具足。戒品既具。則一切功德聚。悉具足成就也。性戒�；蹪M者。達(dá)此性戒。則全性起修。全修在性。全性起修。故福由慧滿。全修顯性。故慧由福滿。又性戒即正因理體。當(dāng)法身德。持性之戒。即緣因福善。當(dāng)解脫德。悟戒之性。即了因智慧。當(dāng)般若德。今后世滿者。從觀行滿。乃至究竟?jié)M也。獲此五利。真是佛子。當(dāng)紹佛位。故云此是諸佛子。

　�。ǘ。┒�序?qū)W法事又二。初觀察法體。二護(hù)持戒相。

　　（戊）今初

　　智者善思量。計(jì)我著相者。不能生是法。滅壽取證者。亦非下種處。欲長(zhǎng)菩提苗。光明照世間。應(yīng)當(dāng)靜觀察。諸法真實(shí)相。不生亦不滅。不常復(fù)不斷。不一亦不異。不來(lái)亦不去。如是一心中。方便勤莊嚴(yán)。菩薩所應(yīng)作。應(yīng)當(dāng)次第學(xué)。于學(xué)于無(wú)學(xué)。勿生分別想。是名第一道。亦名摩訶衍。一切戲論惡。悉從是處滅。諸佛薩婆若。悉由是處出。

　　心地法門。十無(wú)盡戒。皆如理而證。稱性而修。所謂中道了義無(wú)戲論法。凡夫著有。二乘證空。皆背真因。故非種子。應(yīng)當(dāng)靜觀察者。靜是止之異名。察即觀之審細(xì)。止觀不二。方是真修。諸法真實(shí)相者。諸法。即十界十如權(quán)實(shí)之法。觀相元妄。無(wú)可指陳。則幻惑非真。虛假不實(shí)。觀性元真。本如來(lái)藏。則無(wú)相不相。名真實(shí)相。清凈本然。故不生。循業(yè)發(fā)現(xiàn)。故不滅。又循業(yè)發(fā)現(xiàn)。故生即不生。清凈本然。故滅亦不滅。不變隨緣。故不常。隨緣不變。故不斷。理隨于事。故不一。事隨于理。故不異。迷無(wú)所從。故不來(lái)。悟無(wú)所滅。故不去。如是諸法。即是一心。如是一心。即三十心十地。及重輕諸戒之體性也。悟此體性。然后方便勤莊嚴(yán)之。一心是正因理性。靜觀是了因慧性。方便是緣因善性也。又觀察及持戒。皆名方便莊嚴(yán)。觀察即理方便。名為智慧莊嚴(yán)。持戒即事方便。名為功德莊嚴(yán)。又戒品具足。全繇深信于理。而心地增進(jìn)。全繇精修于事。故曰繇戒凈故慧凈。繇慧凈故戒凈。如兩手互洗。決無(wú)前后。又勤方便而不靜觀察。則有為有漏。無(wú)所莊嚴(yán)。靜觀察而不勤方便。則枯槁空寂。無(wú)能莊嚴(yán)。故須于一心中。方便莊嚴(yán)。此是菩薩所應(yīng)作事。應(yīng)當(dāng)次第學(xué)之。勿謂此是學(xué)事。墮在第二門頭。不知稱性之修。學(xué)即無(wú)學(xué)。于無(wú)學(xué)。道中。而熾然習(xí)學(xué)。雖云次第。直如空中鳥跡。不同漸次法門。還與極圓極頓之理。毫無(wú)分別。故誡令勿生分別想也。無(wú)作妙修。全同理性。名第一道。無(wú)學(xué)妙性。起于真修。名摩訶衍。摩訶衍。此翻大乘。謂運(yùn)載自他。同入大涅槃城也。以是第一道。故能滅凡外二乘種種戲論。以是摩訶衍。故能出諸佛薩婆若果。薩婆若。此翻一切智智。乃一心三智究竟極果之總名也。繇第一道。堪運(yùn)摩訶衍乘。繇摩訶衍�？暗剿_婆若地。繇薩婆若。妙合無(wú)戲論理。梵網(wǎng)心地。果徹因該。理趣至此極矣。

　�。ㄎ欤┒�護(hù)持戒相

　　是故諸佛子。宜發(fā)大勇猛。于諸佛凈戒。護(hù)持如明珠。過(guò)去諸菩薩。已于是中學(xué)。未來(lái)者當(dāng)學(xué)。現(xiàn)在者今學(xué)。此是佛行處。圣主所稱嘆。

　　欲歸一心實(shí)相。須修心地法門。欲修心地法門。須持諸佛凈戒。故結(jié)勸護(hù)持戒相。以為入道進(jìn)修之本也。護(hù)持如明珠者。發(fā)隱云。一潔凈義。護(hù)持弗使染污。二圓滿義。護(hù)持弗使殘缺。三光明義。護(hù)持弗使昬暗。今更為之釋成。潔凈是解脫德。圓滿是法身德。光明是般若德。然明凈圓滿。皆是珠之相德耳。于相德中。宛具三義。若復(fù)廣為表彰。則明珠體是無(wú)上至寶。相乃圓滿明凈。用能雨物濟(jì)貧。體為法身。相為般若。用為解脫。以配三聚妙戒。法喻泠然。是以三世諸菩薩所學(xué)。即是佛所行處。因果同符。安得不為圣主所稱嘆哉。圣主。即圣中之圣也。

　　（戊）三發(fā)度生愿

　　我已隨順說(shuō)。福德無(wú)量聚�；匾允┍娚�。共向一切智。愿聞是法者。悉得成佛道。

　　諸佛自誦此戒。我今亦誦。名之曰隨。諸佛半月半月如法而說(shuō)。我今亦如法說(shuō)。名之曰順。如此隨順而說(shuō)。則福聚自然無(wú)量。而不以自私。故皆回施眾生。又不令眾生墮在二乘三有。故共向一切智。又愿聞是法者。一歷耳根。永為道種。聞已能思。思已能修。悉成佛道。蓋本繇發(fā)菩提心。方受此戒。今誦此戒。仍回向菩提也�；厥┍娚�。即下化之心。名之為悲。向一切智。悉成佛道。即上求之心。名之為智。繇上求故。方能下化。繇下化故。方名上求。悲智雙運(yùn)。名菩提心。繇達(dá)心佛眾生。三無(wú)差別。如心佛亦爾。故須上求。如佛眾生然。故須下化。繇發(fā)此上求下化之心。故受得菩薩大戒。繇持此菩薩大戒。故能滿悲智兩輪。古人所謂發(fā)僧那于始心。終大悲以赴難�？芍^從名字菩提。而直趨究竟菩提者矣。此偈贊共十四行。義疏之所不釋�；蛟剖钦b戒既畢。結(jié)撮施愿之偈。今詳文義。似雖單結(jié)戒法。亦可通結(jié)上品。以十重四十八輕戒。即能歷心地位次之法。而三十心十地。即持戒人從因至果所歷之位故也。亦如大佛頂經(jīng)三漸次為能歷。五十五位為所歷。能所合稱。即名六十圣位。今以能從所。則戒即心地。以所從能。則心地即戒。通結(jié)何疑。

　　佛說(shuō)梵網(wǎng)經(jīng)菩薩心地品合注卷第七