第十五卷 佛說(shuō)長(zhǎng)阿含經(jīng)

第十五卷 佛說(shuō)長(zhǎng)阿含經(jīng)

第三分種德經(jīng)第三

如是我聞:一時(shí),佛在鴦伽國(guó),與大比丘眾千二百五十人俱,游行人間,止宿瞻婆城伽伽池側(cè)。

時(shí),有婆羅門(mén),名曰種德,住瞻婆城。其城人民眾多,熾盛豐樂(lè),波斯匿王即封此城與種德婆羅門(mén),以為梵分。此婆羅門(mén)七世以來(lái)父母真正,不為他人之所輕毀,異學(xué)三部諷誦通利,種種經(jīng)書(shū)盡能分別,世典幽微靡不綜練,又能善于大人相法、瞻候吉兇、祭祀儀禮,有五百弟子,教授不廢。

時(shí),瞻婆城內(nèi)諸婆羅門(mén)、長(zhǎng)者、居士聞:沙門(mén)瞿曇釋種子出家成道,從鴦伽國(guó)游行人間,至瞻婆城伽伽池側(cè),有大名稱(chēng),流聞天下,如來(lái)、至真、等正覺(jué),十號(hào)具足,于諸天、世人、魔、若魔、天、沙門(mén)、婆羅門(mén)中,自身作證,為他說(shuō)法,上中下言,皆悉真正,義味具足,梵行清凈。“如此真人應(yīng)往覲現(xiàn),今我寧可往與相見(jiàn)�！弊鞔搜砸�,即共相率,出瞻婆城,隊(duì)隊(duì)相隨,欲往詣佛。

時(shí),種德婆羅門(mén)在高臺(tái)上,遙見(jiàn)眾人隊(duì)隊(duì)相隨,故問(wèn)侍者:“彼諸人等以何因緣隊(duì)隊(duì)相隨,欲何所至?”

侍者白言:“我聞沙門(mén)瞿曇釋種子出家成道,于鴦伽國(guó)游行人間,至瞻婆城伽伽池側(cè),有大名稱(chēng),流聞天下,如來(lái)、至真、等正覺(jué),十號(hào)具足,于諸天、世人、魔、若魔、天、沙門(mén)、婆羅門(mén)中自身作證,為他人說(shuō),上中下言,皆悉真正,義味具足,梵行清凈。此瞻婆城諸婆羅門(mén)、長(zhǎng)者、居土眾聚相隨,欲往問(wèn)訊瞿曇沙門(mén)耳!”

時(shí),種德婆羅門(mén)即敕侍者:“汝速持我聲,往語(yǔ)諸人:‘卿等小住,須我往至,當(dāng)共俱詣彼瞿曇所。’”

時(shí),彼侍者即以種德聲,往語(yǔ)諸人言:“諸人且住,須我往到,當(dāng)共俱詣彼瞿曇所。”

時(shí),諸人報(bào)侍者言:“汝速還白婆羅門(mén)言:‘今正是時(shí),宜共行也。’”

侍者還白:“諸人已住,言:‘今正是時(shí),宜共行也。’”時(shí),種德婆羅門(mén)即便下臺(tái),至中門(mén)立。

時(shí),有余婆羅門(mén)五百人,以少因緣,先集門(mén)下,見(jiàn)種德婆羅門(mén)來(lái),皆悉起迎,問(wèn)言:“大婆羅門(mén),欲何所至?”

種德報(bào)言:“有沙門(mén)瞿曇釋種子出家成道,于鴦伽國(guó)游行人間,至瞻婆城伽伽池側(cè),有大名稱(chēng),流聞天下,如來(lái)、至真、等正覺(jué),十號(hào)具足,于諸天、世人、魔、若魔、天、沙門(mén)、婆羅門(mén)中,自身作證,為他說(shuō)法,上中下言,皆悉真正,義味具足,梵行清凈。如是真人宜往覲現(xiàn),我今欲往至彼相見(jiàn)�！�

時(shí),五百婆羅門(mén)即白種德言:“勿往相見(jiàn)!所以者何?彼應(yīng)詣此,此不應(yīng)往。今大婆羅門(mén)七世以來(lái)父母真正,不為他人之所輕毀;若成就此法者,彼應(yīng)詣此,此不應(yīng)詣彼。又大婆羅門(mén)異學(xué)三部諷誦通利,種種經(jīng)書(shū)皆能分別,世典幽微靡不綜練,又能善于大人相法、瞻相吉兇、祭祀儀禮;成就此法者,彼應(yīng)詣此,此不應(yīng)詣彼。又大婆羅門(mén)顏貌端正,得梵色像;成就此法者,彼應(yīng)詣此,此不應(yīng)詣彼。又大婆羅門(mén)戒德增上,智慧成就;成就此法者,彼應(yīng)詣此,此不應(yīng)詣彼。

“又大婆羅門(mén)所言柔和,辯才具足,義味清凈;成就此法者,彼應(yīng)詣此,此不應(yīng)詣彼。又大婆羅門(mén)為大師,弟子眾多;成就此法者,彼應(yīng)詣此,此不應(yīng)詣彼。又大婆羅門(mén)常教授五百婆羅門(mén);成就此法者,彼應(yīng)詣此,此不應(yīng)詣彼。又大婆羅門(mén)四方學(xué)者皆來(lái)請(qǐng)受,問(wèn)諸技術(shù)祭祀之法,皆能具答;成就此法者,彼應(yīng)詣此,此不應(yīng)詣彼。又大婆羅門(mén)為波斯匿王及瓶沙王恭敬供養(yǎng);成就此法者,彼應(yīng)詣此,此不應(yīng)詣彼。又大婆羅門(mén)富有財(cái)寶,庫(kù)藏盈溢;成就此法者,彼應(yīng)詣此,此不應(yīng)詣彼。又大婆羅門(mén)智慧明達(dá),所言通利,無(wú)有怯弱,成就此法者,彼應(yīng)詣此,此不應(yīng)詣彼�！�

爾時(shí),種德告諸婆羅門(mén)曰:“如是!如是!如汝所言,我具有此德,非不有也。汝當(dāng)聽(tīng)我說(shuō),沙門(mén)瞿曇所有功德,我等應(yīng)往彼,彼不應(yīng)來(lái)此。沙門(mén)瞿曇七世已來(lái)父母真正,不為他人之所輕毀;彼成就此法者,我等應(yīng)往彼,彼不應(yīng)來(lái)此。又沙門(mén)瞿曇顏貌端正,出剎利種;成就此法者,我應(yīng)詣彼,彼不應(yīng)來(lái)此。又沙門(mén)瞿曇,生尊貴處,出家為道;成就此法者,我應(yīng)詣彼,彼不應(yīng)來(lái)此。又沙門(mén)瞿曇光色具足,種姓真正,出家修道;成就此法者,我應(yīng)詣彼,彼不應(yīng)來(lái)此。又沙門(mén)瞿曇生財(cái)富家,有大威力,出家為道;成就此法者,我應(yīng)詣彼,彼不應(yīng)來(lái)此。

“又沙門(mén)瞿曇具賢圣戒,智慧成就;成就此法者,我應(yīng)詣彼,彼不應(yīng)來(lái)此。又沙門(mén)瞿曇善于言語(yǔ),柔軟和雅;成就此法者,我應(yīng)詣彼,彼不應(yīng)來(lái)此。又沙門(mén)瞿曇為眾導(dǎo)師,弟子眾多;成就此法者,我應(yīng)詣彼,彼不應(yīng)來(lái)此。又沙門(mén)瞿曇永滅欲愛(ài),無(wú)有卒暴,憂(yōu)畏已除,衣毛不豎,歡喜和悅,見(jiàn)人稱(chēng)善,善說(shuō)行報(bào),不毀余道;成就此法者,我應(yīng)詣彼,彼不應(yīng)來(lái)此。又沙門(mén)瞿曇恒為波斯匿王及瓶沙王禮敬供養(yǎng);成就此法者,我應(yīng)詣彼,彼不應(yīng)來(lái)此。又沙門(mén)瞿曇為沸伽羅婆羅婆羅門(mén)禮敬供養(yǎng),亦為梵婆羅門(mén)、多利遮婆羅門(mén)、鋸齒婆羅門(mén)、首迦摩納都耶子所見(jiàn)供養(yǎng);成就此法者,我應(yīng)詣彼,彼不應(yīng)來(lái)此。

“又沙門(mén)瞿曇為諸聲聞弟子之所宗奉,禮敬供養(yǎng),亦為諸天、余鬼神眾之所恭敬,釋種、俱利、冥寧、跋祇、末羅、酥摩皆悉宗奉;成就此法者,我應(yīng)詣彼,彼不應(yīng)來(lái)此。又沙門(mén)瞿曇授波斯匿王及瓶沙王受三歸五戒;成就此法者,我應(yīng)詣彼,彼不應(yīng)來(lái)此。又沙門(mén)瞿曇授沸伽羅婆羅婆羅門(mén)等三歸五戒;成就此法者,我應(yīng)詣彼,彼不應(yīng)來(lái)此。又沙門(mén)瞿曇弟子受三自歸五戒,諸天、釋種、俱利等,皆受三歸五戒;成就此法者,我應(yīng)詣彼,彼不應(yīng)來(lái)此。

“又沙門(mén)瞿曇游行之時(shí),為一切人恭敬供養(yǎng);成就此法者,我應(yīng)詣彼,彼不應(yīng)來(lái)此。又沙門(mén)瞿曇所至城郭聚落,為人供養(yǎng);成就此法者,我應(yīng)詣彼,彼不應(yīng)來(lái)此。又沙門(mén)瞿曇所至之處,非人、鬼神不敢觸嬈;成就此法者,我應(yīng)詣彼,彼不應(yīng)來(lái)此。又沙門(mén)瞿曇所至之處,其處人民皆見(jiàn)光明,聞天樂(lè)音;成就此法者,我應(yīng)詣彼,彼不應(yīng)來(lái)此。又沙門(mén)瞿曇所至之處,若欲去時(shí),眾人戀慕,涕泣而送;成就此法者,我應(yīng)詣彼,彼不應(yīng)來(lái)此。

“又沙門(mén)瞿曇初出家時(shí),父母涕泣,愛(ài)惜戀恨;成就此法者,我應(yīng)詣彼,彼不應(yīng)來(lái)此。又沙門(mén)瞿曇少壯出家,舍諸飾好、象馬、寶車(chē)、五欲、瓔珞;成就此法者,我應(yīng)詣彼,彼不應(yīng)來(lái)此。又沙門(mén)瞿曇舍轉(zhuǎn)輪王位,出家為道,若其在家,當(dāng)居四天下,統(tǒng)領(lǐng)民物,我等皆屬;成就此法者,我應(yīng)詣彼,彼不應(yīng)來(lái)此。

“又沙門(mén)瞿曇明解梵法,能為人說(shuō),亦與梵天往返言語(yǔ);成就此法者,我應(yīng)詣彼,彼不應(yīng)來(lái)此。又沙門(mén)瞿曇三十二相皆悉具足;成就此法者,我應(yīng)詣彼,彼不應(yīng)來(lái)此。又沙門(mén)瞿曇智慧通達(dá),無(wú)有怯弱;成就此法者,我應(yīng)詣彼,彼不應(yīng)來(lái)此。彼瞿曇今來(lái)至此瞻婆城伽伽池側(cè),于我為尊,又是貴客,宜往親覲�！�

時(shí),五百婆羅門(mén)白種德言:“甚奇!甚特!彼之功德乃如是耶!若彼于諸德中能成一者,尚不應(yīng)來(lái),況今盡具?宜盡相率,共往問(wèn)訊�！�

種德答言:“汝欲行者,宜知是時(shí)�！�

時(shí),種德即嚴(yán)駕寶車(chē),與五百婆羅門(mén)及瞻婆城諸婆羅門(mén)長(zhǎng)者、居士,前后圍繞,詣伽伽池。去池不遠(yuǎn),自思惟言:“我設(shè)問(wèn)瞿曇,或不可彼意,彼沙門(mén)瞿曇當(dāng)呵我言:應(yīng)如是問(wèn),不應(yīng)如是問(wèn)。眾人聞?wù)?謂我無(wú)智,損我名稱(chēng)。設(shè)沙門(mén)瞿曇問(wèn)我義者,我答或不稱(chēng)彼意,彼沙門(mén)當(dāng)呵我言:應(yīng)如是答,不應(yīng)如是答。眾人聞?wù)?謂我無(wú)智,損我名稱(chēng)。設(shè)我默然于此還者,眾人當(dāng)言:此無(wú)所知。竟不能至沙門(mén)瞿曇所,損我名稱(chēng)。若沙門(mén)瞿曇問(wèn)我婆羅門(mén)法者,我答瞿曇足合其意耳!”

時(shí),種德于伽伽池側(cè)作是念已,即便前行,下車(chē)步進(jìn),至世尊所,問(wèn)訊已,一面坐。時(shí),瞻婆城諸婆羅門(mén)、長(zhǎng)者、居士,或有禮佛而坐者,或有問(wèn)訊而坐者,或有稱(chēng)名而坐者,或叉手向佛而坐者,或有默然而坐者。眾坐既定,佛知種德婆羅門(mén)心中所念,而告之曰:“汝所念者,當(dāng)隨汝愿!”佛問(wèn)種德:“汝婆羅門(mén)成就幾法,所言誠(chéng)實(shí),能不虛妄?”

爾時(shí),種德默自念言:“甚奇!甚特!沙門(mén)瞿曇有大神力,乃見(jiàn)人心,如我所念而問(wèn)我義�！�

時(shí),種德婆羅門(mén)端身正坐,四顧大眾,熙怡而笑,方答佛言:“我婆羅門(mén)成就五法,所言至誠(chéng),無(wú)有虛妄。云何為五?一者、婆羅門(mén)七世已來(lái)父母真正,不為他人之所輕毀;二者、異學(xué)三部諷誦通利,種種經(jīng)書(shū)盡能分別,世典幽微靡不綜練,又能善于大人相法、明察吉兇、祭祀儀禮;三者、顏貌端正;四者、持戒具足;五者、智慧通達(dá)。是為五。瞿曇,婆羅門(mén)成就此五法,所言誠(chéng)實(shí),無(wú)有虛妄。”

佛言:“善哉!種德,頗有婆羅門(mén)于五法中舍一成四,亦所言誠(chéng)實(shí),無(wú)有虛妄,得名婆羅門(mén)耶?”

種德白佛言:“有。所以者何?瞿曇,何用生為?若婆羅門(mén)異學(xué)三部諷誦通利,種種經(jīng)書(shū)盡能分別,世典幽微靡不綜練,又能善于大人相法、明察吉兇、祭祀儀禮,顏貌端正,持戒具足,智慧通達(dá);有此四法,則所言誠(chéng)實(shí),無(wú)有虛妄,名婆羅門(mén)�！�

佛告種德:“善哉!善哉!若于此四法中舍一成三者,亦所言誠(chéng)實(shí),無(wú)有虛妄,名婆羅門(mén)耶?”

種德報(bào)言:“有。所以者何?何用生、誦為?若婆羅門(mén)顏貌端正,持戒具足,智慧通達(dá);成此三者,所言真誠(chéng),無(wú)有虛妄,名婆羅門(mén)�！�

佛言:“善哉!善哉!云何,若于三法中舍一成二,彼亦所言至誠(chéng),無(wú)有虛妄,名婆羅門(mén)耶?”

答曰:“有。所以者何?何用生、誦及端正為?”

爾時(shí),五百婆羅門(mén)各各舉聲,語(yǔ)種德婆羅門(mén)言:“何故呵止生、誦及與端正,謂為無(wú)用?”

爾時(shí),世尊告五百婆羅門(mén)曰:“若種德婆羅門(mén)容貌丑陋,無(wú)有種姓,諷誦不利,無(wú)有辯才、智慧、善答,不能與我言者,汝等可語(yǔ);若種德顏貌端正,種姓具足,諷誦通利,智慧辯才,善于問(wèn)答,足堪與我共論義者,汝等且默,聽(tīng)此人語(yǔ)�！�

爾時(shí),種德婆羅門(mén)白佛言:“惟愿瞿曇且小停止!我自以法往訓(xùn)此人�！�

爾時(shí),種德尋告五百婆羅門(mén)曰:“鴦伽摩納今在此眾中,是我外甥,汝等見(jiàn)不?今諸大眾普共集此,唯除瞿曇顏貌端正,其余無(wú)及此摩納者;而此摩納殺生、偷盜、淫逸、無(wú)禮、虛妄、欺誑,以火燒人,斷道為惡。諸婆羅門(mén),此鴦伽摩納眾惡悉備,然則諷誦、端正,竟何用為?”

時(shí),五百婆羅門(mén)默然不對(duì)。種德白佛言:“若持戒具足,智慧通達(dá),則所言至誠(chéng),無(wú)有虛妄,得名婆羅門(mén)也。”

佛言:“善哉!善哉!云何,種德,若于二法中舍一成一,亦所言誠(chéng)實(shí),無(wú)有虛妄,名婆羅門(mén)耶?”

答曰:“不得。所以者何?戒即智慧,智慧即戒;有戒有智,然后所言誠(chéng)實(shí),無(wú)有虛妄,我說(shuō)名婆羅門(mén)�！�

佛言:“善哉!善哉!如汝所說(shuō),有戒則有慧,有慧則有戒;戒能凈慧,慧能凈戒。種德,如人洗手,左右相須,左能凈右,右能凈左;此亦如是,有慧則有戒,有戒則有慧;戒能凈慧,慧能凈戒。婆羅門(mén),戒、慧具者,我說(shuō)名比丘�！�

爾時(shí),種德婆羅門(mén)白佛言:“云何為戒?”

佛言:“諦聽(tīng)!諦聽(tīng)!善思念之,吾當(dāng)為汝一一分別�！�

對(duì)曰:“唯然,愿樂(lè)欲聞!”

爾時(shí),世尊告婆羅門(mén)曰:“若如來(lái)出現(xiàn)于世,應(yīng)供、正遍知、明行成、善逝、世間解、無(wú)上士、調(diào)御丈夫、天人師、佛、世尊,于諸天、世人、沙門(mén)、婆羅門(mén)中,自身作證,為他人說(shuō),上中下言,皆悉真正,義味具足,梵行清凈。若長(zhǎng)者、長(zhǎng)者子聞此法者,信心清凈;信心清凈已,作如是觀:‘在家為難,譬如桎梏,欲修梵行,不得自在。今我寧可剃除須發(fā),服三法衣,出家修道。’彼于異時(shí)舍家財(cái)業(yè),棄捐親族,服三法衣,去諸飾好,諷誦毗尼,具足戒律,舍殺不殺乃至心法四禪現(xiàn)得歡樂(lè)。所以者何?斯由精勤,專(zhuān)念不忘,樂(lè)獨(dú)閑居之所得也。婆羅門(mén),是為具戒�！�

又問(wèn):“云何為慧?”

佛言:“若比丘以三昧心清凈無(wú)穢,柔軟調(diào)伏,住不動(dòng)處乃至得三明,除去無(wú)明,生于慧明,滅于暗冥,生大法光,出漏盡智。所以者何?斯由精勤,專(zhuān)念不忘,樂(lè)獨(dú)閑居之所得也。婆羅門(mén),是為智慧具足�！�

時(shí),種德婆羅門(mén)白佛言:“今我歸依佛、法、圣眾,惟愿聽(tīng)我于正法中為優(yōu)婆塞!自今已后,盡形壽不殺、不盜、不淫、不欺、不飲酒。”

時(shí),種德婆羅門(mén)聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

第三分究羅檀頭經(jīng)第四

如是我聞:一時(shí),佛在俱薩羅國(guó),與大比丘眾千二百五十人俱,游行人間,至俱薩羅佉[少/兔]婆提婆羅門(mén)村北,止宿尸舍婆林中。

時(shí),有婆羅門(mén)名究羅檀頭,止佉[少/兔]婆提村。其村豐樂(lè),人民熾盛,園觀浴池,樹(shù)木清涼,波斯匿王即封此村與究羅檀頭婆羅門(mén),以為梵分。此婆羅門(mén)七世已來(lái)父母真正,不為他人之所輕毀,異學(xué)三部諷誦通利,種種經(jīng)書(shū)盡能分別,世典幽微靡不綜練,又能善于大人相法、瞻候吉兇、祭祀儀禮,有五百弟子,教授不廢。時(shí),婆羅門(mén)欲設(shè)大祀,辦五百特牛、五百牸牛、五百特犢、五百牸犢、五百羖羊、五百羯羊,欲以供祀。

時(shí),佉[少/兔]婆提村諸婆羅門(mén)、長(zhǎng)者、居士聞:沙門(mén)瞿曇釋種子出家成道,從俱薩羅國(guó)人間游行,至佉[少/兔]婆提村北尸舍林止,有大名稱(chēng),流聞天下,如來(lái)、至真、等正覺(jué),十號(hào)具足,于諸天、世人、魔、若魔、天、沙門(mén)、婆羅門(mén)中,自身作證,為他說(shuō)法,上中下言,皆悉真正,義味具足,梵行清凈。“如此真人,應(yīng)往覲現(xiàn),今我等寧可往共相見(jiàn)�！弊鞔苏Z(yǔ)已,即便相率,出佉[少/兔]婆提村,隊(duì)隊(duì)相隨,欲詣佛所。

時(shí),究羅檀頭婆羅門(mén)在高樓上,遙見(jiàn)眾人隊(duì)隊(duì)相隨,顧問(wèn)侍者:“彼諸人等,以何因緣隊(duì)隊(duì)相隨,欲何所至?”

侍者白言:“我聞沙門(mén)瞿曇釋種子出家成道,于俱薩羅國(guó)游行人間,詣佉[少/兔]婆提村北尸舍婆林中止,有大名稱(chēng),流聞天下,如來(lái)、至真、等正覺(jué),十號(hào)具足,于諸天、世人、魔、若魔、天、沙門(mén)、婆羅門(mén)中,自身作證,為他說(shuō)法,上中下言,皆悉真正,義味具足,梵行清凈。此村諸婆羅門(mén)、長(zhǎng)者、居士眾聚相隨,欲往問(wèn)訊沙門(mén)瞿曇耳!”

時(shí),究羅檀頭婆羅門(mén)即敕侍者:“汝速持我聲,往語(yǔ)諸人言:‘卿等小住,須待我往,當(dāng)共俱詣沙門(mén)瞿曇。’”

時(shí),彼侍者即承教命,往語(yǔ)諸人言:“且住!須我往到,當(dāng)共俱詣沙門(mén)瞿曇所�！�

諸人報(bào)使者言:“汝速還白婆羅門(mén):‘今正是時(shí),宜共行也。’”

侍者還白:“諸人已住,言:‘今正是時(shí),宜共行也。’”時(shí),婆羅門(mén)即便下樓,出中門(mén)立。

時(shí),有余婆羅門(mén)五百人在中門(mén)外坐,助究羅檀頭施設(shè)大祀,見(jiàn)究羅檀頭,皆悉起迎,問(wèn)言:“大婆羅門(mén),欲何所至?”

報(bào)言:“我聞?dòng)猩抽T(mén)瞿曇釋種子出家成道,于俱薩羅國(guó)人間游行,詣佉[少/兔]婆提村北尸舍婆林,有大名稱(chēng),流聞天下,如來(lái)、至真、等正覺(jué),十號(hào)具足,于諸天、世人、沙門(mén)、婆羅門(mén)中,自身作證,為人說(shuō)法,上中下言,皆悉真正,義味具足,梵行清凈。如此真人,宜往覲現(xiàn)。諸婆羅門(mén),我又聞瞿曇知三種祭祀、十六祀具,今我眾中先學(xué)舊識(shí)所不能知。我今欲大祭祀,牛羊已備,欲詣瞿曇問(wèn)三種祭祀、十六祀具。我等得此祭祀法已,功德具足,名稱(chēng)遠(yuǎn)聞�！�

時(shí),五百婆羅門(mén)白究羅檀頭言:“大師勿往!所以者何?彼應(yīng)來(lái)此,此不應(yīng)往。大師七世已來(lái)父母真正,不為他人之所輕毀;若成此法者,彼應(yīng)來(lái)此,此不應(yīng)詣彼。”

又言:“大師異學(xué)三部諷誦通利,種種經(jīng)書(shū)盡能分別,世典幽微無(wú)不綜練,又能善于大人相法、瞻相吉兇、祭祀儀禮;成此法者,彼應(yīng)詣此,此不應(yīng)詣彼。又大師顏貌端正,得梵色像;成此法者,彼應(yīng)詣此,此不應(yīng)詣彼。又大師戒德增上,智慧成就;成就此法者,彼應(yīng)詣此,此不應(yīng)詣彼。又大師所言柔和,辯才具足,義味清凈;成此法者,彼應(yīng)詣此,此不應(yīng)詣彼。

“又大師為眾導(dǎo)首,弟子眾多;成此法者,彼應(yīng)詣此,此不應(yīng)詣彼。又大師常教授五百婆羅門(mén);成此法者,彼應(yīng)詣此,此不應(yīng)詣彼。又大師四方學(xué)者皆來(lái)請(qǐng)受,問(wèn)諸技術(shù)祭祀之法,皆能具答;成此法者,彼應(yīng)詣此,此不應(yīng)詣彼。又大師為波斯匿王及瓶沙王恭敬供養(yǎng);成此法者,彼應(yīng)詣此,此不應(yīng)詣彼。又大師富有財(cái)寶,庫(kù)藏盈溢;成此法者,彼應(yīng)詣此,此不應(yīng)詣彼。又大師智慧明達(dá),所言通利,無(wú)有怯弱;成此法者,彼應(yīng)詣此,此不應(yīng)詣彼。大師若具足此十一法,彼應(yīng)詣此,此不應(yīng)詣彼�！�

時(shí),究羅檀頭言:“如是!如是!如汝等言,我實(shí)有此德,非不有也。汝當(dāng)復(fù)聽(tīng)我說(shuō),沙門(mén)瞿曇所成功德,我等應(yīng)詣彼,彼不應(yīng)來(lái)此。沙門(mén)瞿曇七世已來(lái)父母真正,不為他人之所輕毀;彼成此法者,我等應(yīng)詣彼,彼不應(yīng)來(lái)。又沙門(mén)瞿曇顏貌端正,出剎利種;成此法者,我應(yīng)詣彼,彼不應(yīng)來(lái)。又沙門(mén)瞿曇生尊貴家,出家為道;成此法者,我應(yīng)詣彼,彼不應(yīng)來(lái)此。又沙門(mén)瞿曇光明具足,種姓真正,出家修道;成此法者,我應(yīng)詣彼,彼不應(yīng)來(lái)。又沙門(mén)瞿曇生財(cái)富家,有大威力,出家修道;成此法者,我應(yīng)詣彼,彼不應(yīng)來(lái)。

“又沙門(mén)瞿曇具賢圣戒,智慧成就;成此法者,我應(yīng)詣彼,彼不應(yīng)來(lái)。又沙門(mén)瞿曇善于言語(yǔ),柔軟和雅;成此法者,我應(yīng)詣彼,彼不應(yīng)來(lái)。又沙門(mén)瞿曇為眾導(dǎo)師,弟子眾多;成此法者,我應(yīng)詣彼,彼不應(yīng)來(lái)。又沙門(mén)瞿曇永滅欲愛(ài),無(wú)有卒暴,憂(yōu)畏已除,衣毛不豎,歡喜和悅,見(jiàn)人稱(chēng)善,善說(shuō)行報(bào),不毀余道;成此法者,我應(yīng)詣彼,彼不應(yīng)來(lái)。又沙門(mén)瞿曇常為波斯匿王及瓶沙王禮敬供養(yǎng);成此法者,我應(yīng)詣彼,彼不應(yīng)來(lái)。又沙門(mén)瞿曇為沸伽羅婆羅婆羅門(mén)禮敬供養(yǎng),亦為梵婆羅門(mén)、多利遮婆羅門(mén)、種德婆羅門(mén)、首伽摩納兜耶子恭敬供養(yǎng);成此法者,我應(yīng)詣彼,彼不應(yīng)來(lái)。

“又沙門(mén)瞿曇為諸聲聞弟子之所宗奉禮敬供養(yǎng),亦為諸天及諸鬼神之所恭敬,釋種、俱梨、冥寧、跋祇、末羅、蘇摩皆悉宗奉;成此法者,我應(yīng)詣彼,彼不應(yīng)來(lái)。又沙門(mén)瞿曇波斯匿王及瓶沙王受三歸五戒;成此法者,我應(yīng)詣彼,彼不應(yīng)來(lái)。又沙門(mén)瞿曇沸伽羅婆羅婆羅門(mén)等受三歸五戒,成此法者,我應(yīng)詣彼,彼不應(yīng)來(lái)。又沙門(mén)瞿曇弟子受三歸五戒,諸天、釋種、俱梨等,受三歸五戒;成此法者,我應(yīng)詣彼,彼不應(yīng)來(lái)。

“又沙門(mén)瞿曇所游行處,為一切人恭敬供養(yǎng);成此法者,我應(yīng)詣彼,彼不應(yīng)來(lái)。又沙門(mén)瞿曇所至城郭村邑,無(wú)不傾動(dòng),恭敬供養(yǎng);成此法者,我應(yīng)詣彼,彼不應(yīng)來(lái)。又沙門(mén)瞿曇所至之處,非人、鬼神不敢觸嬈;成此法者,我應(yīng)詣彼,彼不應(yīng)來(lái)。又沙門(mén)瞿曇所至之處,其處人民皆見(jiàn)光明,聞天樂(lè)音;成此法者,我應(yīng)詣彼,彼不應(yīng)來(lái)。又沙門(mén)瞿曇所至之處,若欲去時(shí),眾人戀慕,涕泣而送;成此法者,我應(yīng)詣彼,彼不應(yīng)來(lái)。

“又沙門(mén)瞿曇初出家時(shí),父母宗親涕泣戀恨;成此法者,我應(yīng)詣彼,彼不應(yīng)來(lái)。又沙門(mén)瞿曇少壯出家,舍諸飾好、象馬、寶車(chē)、五欲、瓔珞;成此法者,我應(yīng)詣彼,彼不應(yīng)來(lái)。又沙門(mén)瞿曇舍轉(zhuǎn)輪王位,出家修道,若其在家,王四天下,統(tǒng)領(lǐng)民物,我等皆屬;成此法者,我應(yīng)詣彼,彼不應(yīng)來(lái)。

“又沙門(mén)瞿曇明解梵法,能為人說(shuō),亦與梵天往返語(yǔ)言;成此法者,我應(yīng)詣彼,彼不應(yīng)來(lái)。又沙門(mén)瞿曇明解三種祭祀、十六祀具,我等宿舊所不能知;成此法者,我應(yīng)詣彼,彼不應(yīng)來(lái)。又沙門(mén)瞿曇三十二相具足;成此法者,我應(yīng)詣彼,彼不應(yīng)來(lái)。又沙門(mén)瞿曇智慧通達(dá),無(wú)有怯弱;成此法者,我應(yīng)詣彼,彼不應(yīng)來(lái)。彼瞿曇來(lái)至此佉[少/兔]婆提村,于我為尊,又是貴客,宜往覲現(xiàn)。”

時(shí),五百婆羅門(mén)白究羅檀頭言:“甚奇!甚特!彼之功德乃如是耶!若使瞿曇于諸德中成就一者,尚不應(yīng)來(lái),況今盡具?宜盡相率,共往問(wèn)訊�！�

究羅檀頭言:“欲行者,宜知是時(shí)�！�

時(shí),婆羅門(mén)即嚴(yán)駕寶車(chē),與五百婆羅門(mén)及佉[少/兔]婆提諸婆羅門(mén)、長(zhǎng)者、居士,前后圍繞,詣尸舍婆林;到已下車(chē),步進(jìn)至世尊所,問(wèn)訊已,一面坐。時(shí),諸婆羅門(mén)、長(zhǎng)者、居士,或有禮佛而坐者,或問(wèn)訊而坐者,或有稱(chēng)名而坐者,或有叉手向佛而坐者,或有默然而坐者。眾坐已定,究羅檀頭白佛言:“欲有所問(wèn),若有閑暇得見(jiàn)聽(tīng)者,乃敢請(qǐng)問(wèn)�！�

佛言:“隨意所問(wèn)�！�

時(shí),婆羅門(mén)白佛言:“我聞瞿曇明解三種祭祀及十六種祭具,我等先宿耆舊所不能知。我等今者欲為大祭祀,已辦五百特牛、五百牸牛、五百特犢、五百牸犢、五百羖羊、五百羯羊,欲以祭祀,今日故來(lái),問(wèn)三祭法及十六祭具。若得成此祀者,得大果報(bào),名稱(chēng)遠(yuǎn)聞,天人所敬。”

爾時(shí),世尊告究羅檀頭婆羅門(mén)曰:“汝今諦聽(tīng)!諦聽(tīng)!善思念之,當(dāng)為汝說(shuō)�！�

婆羅門(mén)言:“唯然,瞿曇,愿樂(lè)欲聞!”

爾時(shí),佛告究羅檀頭曰:“乃往過(guò)去久遠(yuǎn)世時(shí),有剎利王,水澆頭種,欲設(shè)大祀,集婆羅門(mén)大臣而告之曰:‘我今大有財(cái)寶具足,五欲自恣,年已朽邁,士眾強(qiáng)盛,無(wú)有怯弱,庫(kù)藏盈溢。今欲設(shè)大祀,汝等說(shuō)祀法斯何所須?’時(shí),彼大臣即白王言:‘如是,大王,如王所言,國(guó)富兵強(qiáng),庫(kù)藏盈溢,但諸民物多懷惡心,習(xí)諸非法。若于此時(shí)而為祀者,不成祀法,如遣盜逐盜,則不成使。大王,勿作是念言:“此是我民,能伐能殺,能呵能止�！敝T近王者當(dāng)給其所須,諸治生者當(dāng)給其財(cái)寶,諸修田業(yè)者當(dāng)給其牛犢、種子,使彼各各自營(yíng)。王不逼迫于民,則民人安隱,養(yǎng)育子孫,共相娛樂(lè)。’”

佛告究羅檀頭:“時(shí),王聞諸臣語(yǔ)已,諸親近者給其衣食,諸有商賈給其財(cái)寶,修農(nóng)田者給牛、種子。是時(shí)人民各各自營(yíng),不相侵惱,養(yǎng)育子孫,共相娛樂(lè)�！�

佛言:“時(shí),王復(fù)召諸臣語(yǔ)言:‘我國(guó)富兵強(qiáng),庫(kù)藏盈溢,給諸人民,使無(wú)所乏,養(yǎng)育子孫,共相娛樂(lè)。我今欲設(shè)大祀,汝說(shuō)祀法悉何所須?’諸臣白王:‘如是!如是!如王所說(shuō),國(guó)富兵強(qiáng),庫(kù)藏盈溢,給諸人民,使其無(wú)乏,養(yǎng)育子孫,共相娛樂(lè)。王欲祀者,可語(yǔ)宮內(nèi)使知。’時(shí),王即如臣言,入語(yǔ)宮內(nèi):‘我國(guó)富兵強(qiáng),庫(kù)藏盈溢,多有財(cái)寶,欲設(shè)大祀。’時(shí),諸夫人尋白王言:‘如是!如是!如大王言,國(guó)富兵強(qiáng),庫(kù)藏盈溢,多有珍寶,欲設(shè)大祀,今正是時(shí)。’王出報(bào)諸臣言:‘我國(guó)富兵強(qiáng),庫(kù)藏盈溢,給諸人民,使其無(wú)乏,養(yǎng)育子孫,共相娛樂(lè)。今欲大祀,已語(yǔ)宮內(nèi),汝盡語(yǔ)我,斯須何物?’

“時(shí),諸大臣即白王言:‘如是!如是!如王所說(shuō),欲設(shè)大祀,已語(yǔ)宮內(nèi),而未語(yǔ)太子、皇子、大臣、將士,王當(dāng)語(yǔ)之!’時(shí),王聞諸臣語(yǔ)已,即語(yǔ)太子、皇子、群臣、將士言:‘我國(guó)富兵強(qiáng),庫(kù)藏盈溢,欲設(shè)大祀。’時(shí),太子、皇子及諸群臣、將士即白王言:‘如是!如是!天王,今國(guó)富兵強(qiáng),庫(kù)藏盈溢,欲設(shè)祀者,今正是時(shí)。’時(shí)。王復(fù)告大臣曰:‘我國(guó)富兵強(qiáng),多有財(cái)寶,欲設(shè)大祀,已語(yǔ)宮內(nèi),太子、皇子乃至將士,今欲大祀,斯何所須?’諸臣白王:‘如大王言,欲設(shè)祀者,今正是時(shí)。’王聞?wù)Z已,即于城東起新堂舍。王入新舍,被鹿皮衣,以香酥油涂摩其身,又以鹿角戴之頭上,牛屎涂地,坐臥其上;及第一夫人、婆羅門(mén)、大臣,選一黃牸牛,一乳王食,一乳夫人食,一乳大臣食,一乳供養(yǎng)大眾,余與犢子。時(shí),王成就八法,大臣成就四法。

“云何王成就八法?彼剎利王七世以來(lái)父母真正,不為他人所見(jiàn)輕毀,是為成就初法。彼王顏貌端正,剎利種族,是為二法。彼王戒德增盛,智慧具足,是為三法。彼王習(xí)種種技術(shù),乘象、馬車(chē)、刀矛、弓矢、戰(zhàn)斗之法,無(wú)不具知,是為四法。彼王有大威力,攝諸小王,無(wú)不靡伏,是為五法。彼王善于言語(yǔ),所說(shuō)柔軟,義味具足,是為六法。彼王多有財(cái)寶,庫(kù)藏盈溢,是為七法。彼王智謀勇果,無(wú)復(fù)怯弱,是為八法。彼剎利種王,成此八法。

“云何大臣成就四法?彼婆羅門(mén)大臣七世以來(lái)父母真正,不為他人所見(jiàn)輕毀,是為初法。復(fù)次,彼大臣異學(xué)三部諷誦通利,種種經(jīng)書(shū)皆能分別,世典幽微靡不綜練,又能善于大人相法、瞻察吉兇、祭祀儀禮,是為二法。復(fù)次,大臣善于言語(yǔ),所說(shuō)柔和,義味具足,是為三法。復(fù)次,大臣智謀勇果,無(wú)有怯弱,凡祭祀法無(wú)不解知,是為四法。時(shí),彼王成就八法,婆羅門(mén)大臣成就四法,彼王有四援助、三祭祀法、十六祀具。

“時(shí),婆羅門(mén)大臣于彼新舍,以十六事開(kāi)解王意,除王疑想。云何十六?大臣白王:‘或有人言:今剎利王欲為大祀,而七世以來(lái)父母不正,常為他人所見(jiàn)輕毀。設(shè)有此言,不能污王。所以者何?王七世以來(lái)父母真正,不為他人之所輕毀�；蛴腥搜�:今剎利王欲為大祀,而顏貌丑陋,非剎利種。設(shè)有此言,不能污王。所以者何?王顏貌端正,剎利種族�；蛴腥搜�:今剎利王欲為大祀,而無(wú)增上戒,智慧不具。設(shè)有此言,不能污王。所以者何?王戒德增上,智慧具足�；蛴腥搜�:今剎利王欲為大祀,而不善諸術(shù),乘象、馬車(chē)、種種兵法不能解知。設(shè)有此言,不能污王。所以者何?王善諸技術(shù),戰(zhàn)陣兵法,無(wú)不解知�；蛴腥搜�:王欲為大祀,而無(wú)大威力攝諸小王。設(shè)有是言,不能污王。所以者何?王有大威力,攝諸小王。

“‘或有人言:王欲大祀,而不善于言語(yǔ),所說(shuō)粗獷,義味不具。設(shè)有此言,不能污王。所以者何?王善于言語(yǔ),所說(shuō)柔軟,義味具足�；蛴腥搜�:王欲大祀,而無(wú)多財(cái)寶。設(shè)有是言,不能污王。所以者何?王庫(kù)藏盈溢,多有財(cái)寶�；蛴腥搜�:王欲大祀,而無(wú)智謀,志意怯弱。設(shè)有是言,不能污王。所以者何?王智謀勇果,無(wú)有怯弱�；蛴腥搜�:王欲大祀,不語(yǔ)宮內(nèi)。設(shè)有是語(yǔ),不能污王。所以者何?王欲祭祀,先語(yǔ)宮內(nèi)�；蛴腥搜�:王欲大祀,而不語(yǔ)太子、皇子。設(shè)有此言,不能污王。所以者何?王欲祭祀,先語(yǔ)太子、皇子。或有人言:王欲大祀,不語(yǔ)群臣。設(shè)有此言,不能污王。所以者何?王欲大祀,先語(yǔ)群臣�；蛴腥搜�:王欲大祀,不語(yǔ)將士。設(shè)有此言,不能污王。所以者何?王欲祭祀,先語(yǔ)將士。

“‘或有人言:王欲大祀,而婆羅門(mén)大臣七世以來(lái)父母不正,常為他人之所輕毀。設(shè)有是語(yǔ),不能污王。所以者何?我七世以來(lái)父母真正,不為他人所見(jiàn)輕毀�；蛴腥搜�:王欲大祀,而大臣于異學(xué)三部諷誦不利,種種經(jīng)書(shū)不能分別,世典幽微亦不綜練,不能善于大人相法、瞻察吉兇、祭祀儀禮。設(shè)有此言,不能污王。所以者何?我于三部異典諷誦通利,種種經(jīng)書(shū)皆能分別,世典幽微靡不綜練,又能善于大人相法、瞻察吉兇、祭祀儀禮�；蛴腥搜�:王欲大祀,而大臣不善言語(yǔ),所說(shuō)粗獷,義味不具。設(shè)有此言,不能污王。所以者何?我善言語(yǔ),所說(shuō)柔和,義味具足�；蛴腥搜�:王欲大祀,而大臣智謀不具,志意怯弱,不解祀法。設(shè)有是言,不能污王。所以者何?我智謀勇果,無(wú)有怯弱,凡祭祀法,無(wú)不解知。’”

佛告究羅檀頭:“彼王于十六處有疑,而彼大臣以十六事開(kāi)解王意�！�

佛言:“時(shí),大臣于彼新舍,以十事行示教利喜于王。云何為十?大臣言:‘王祭祀時(shí),諸有殺生、不殺生來(lái)集會(huì)者,平等施與。若有殺生而來(lái)者,亦施與,彼自當(dāng)知;不殺而來(lái)者,亦施與,為是故施,如是心施。若復(fù)有偷盜、邪淫、兩舌、惡口、妄言、綺語(yǔ)、貪取、嫉妒、邪見(jiàn)來(lái)在會(huì)者,亦施與,彼自當(dāng)知;若有不盜乃至正見(jiàn)來(lái)者,亦施與,為是故施,如是心施。’”

佛告婆羅門(mén):“彼大臣以此十事行示教利喜。”

又告婆羅門(mén):“時(shí),彼剎利王于彼新舍生三悔心,大臣滅之。云何為三?王生悔言:‘我今大祀,已為大祀、當(dāng)為大祀、今為大祀,多損財(cái)寶。’起此三心,而懷悔恨。大臣語(yǔ)言:‘王已為大祀,已施、當(dāng)施、今施,于此福祀不宜生悔。’是為王入新舍生三悔心,大臣滅之�！�

佛告婆羅門(mén):“爾時(shí),剎利王水澆頭種,以十五日月滿(mǎn)時(shí)出彼新舍,于舍前露地燃大火積,手執(zhí)油瓶注于火上,唱言:‘與!與!’時(shí),彼王夫人聞王以十五日月滿(mǎn)時(shí)出新舍,于舍前燃大火積,手執(zhí)油瓶注于火上,唱言:‘與!與!’彼夫人、婇女多持財(cái)寶,來(lái)詣王所,而白王言:‘此諸雜寶,助王為祀。’婆羅門(mén),彼王尋告夫人、婇女言:‘止!止!汝便為供養(yǎng)已,我自大有財(cái)寶,足以祭祀。’諸夫人、婇女自生念言:‘我等不宜將此寶物還于宮中。若王于東方設(shè)大祀時(shí),當(dāng)用佐助。’婆羅門(mén),其后王于東方設(shè)大祀時(shí),夫人、婇女即以此寶物助設(shè)大祀。

“時(shí),太子、皇子聞王十五日月滿(mǎn)時(shí)出新舍,于舍前燃大火積,手執(zhí)油瓶注于火上,唱言:‘與!與!’彼太子、皇子多持財(cái)寶,來(lái)詣王所,白王言:‘以此寶物,助王大祀。’王言:‘止!止!汝便為供養(yǎng)已,我自大有財(cái)寶,足已祭祀。’諸太子、皇子自生念言:‘我等不宜持此寶物還也。王若于南方設(shè)大祀者,當(dāng)以佐助。’如是大臣持寶物來(lái),愿已助王祭祀西方;將士持寶物來(lái),愿已助王祭祀北方�！�

佛告婆羅門(mén):“彼王大祭祀時(shí),不殺牛、羊及諸眾生,唯用酥、乳、麻油、蜜、黑蜜、石蜜,以為祭祀�！�

佛告婆羅門(mén):“彼剎利王為大祀時(shí),初喜、中喜,后亦喜,此為成辦祭祀之法�！�

佛告婆羅門(mén):“彼剎利王為大祀已,剃除須發(fā),服三法衣,出家為道,修四無(wú)量心,身壞命終,生梵天上。時(shí),王夫人為大施已,亦復(fù)除發(fā),服三法衣,出家修道,行四梵行,身壞命終,生梵天上。婆羅門(mén)大臣教王四方祭祀已,亦為大施,然后剃除須發(fā),服三法衣,出家修道,行四梵行,身壞命終,生梵天上�！�

佛告婆羅門(mén):“時(shí),王為三祭祀法、十六祀具,而成大祀,于汝意云何?”

時(shí),究羅檀頭聞佛言已,默然不對(duì)。時(shí),五百婆羅門(mén)語(yǔ)究羅檀頭言:“沙門(mén)瞿曇所言微妙,大師何故默然不答?”

究羅檀頭答言:“沙門(mén)瞿曇所說(shuō)微妙,我非不然可,所以默然者,自思惟耳!沙門(mén)瞿曇說(shuō)此事,不言從他聞,我默思惟:‘沙門(mén)瞿曇將無(wú)是彼剎利王耶?或是彼婆羅門(mén)大臣耶?’”

爾時(shí),世尊告究羅檀頭曰:“善哉!善哉!汝觀如來(lái),正得其宜。是時(shí),剎利王為大祀者,豈異人乎?勿造斯觀!即吾身是也,我于爾時(shí)極大施惠�！�

究羅檀頭白佛言:“齊此三祭祀及十六祀具得大果報(bào),復(fù)有勝者耶?”

佛言:“有�！�

問(wèn)曰:“何者是?”

佛言:“于此三祭祀及十六祀具,若能常供養(yǎng)眾僧,使不斷者,功德勝彼�！�

又問(wèn):“于三祭祀及十六祀具,若能常供養(yǎng)眾僧使不斷者,為此功德最勝,復(fù)有勝者耶?”

佛言:“有�！�

又問(wèn):“何者是?”

佛言:“若以三祭祀及十六祀具并供養(yǎng)眾僧使不斷者,不如為招提僧起僧房堂閣,此施最勝�！�

又問(wèn):“為三祭祀及十六祀具,并供養(yǎng)眾僧使不斷絕,及為招提僧起僧房堂閣,為此福最勝,復(fù)有勝者耶?”

佛言:“有�！�

又問(wèn):“何者是?”

佛言:“若為三種祭祀十六祀具,供養(yǎng)眾僧使不斷絕,及為招提僧起僧房堂閣,不如起歡喜心,口自發(fā)言:‘我歸依佛,歸依法,歸依僧。’此福最勝�！�

又問(wèn):“齊此三歸,得大果報(bào)耶?復(fù)有勝者?”

佛言:“有�！�

又問(wèn):‘何者是?”

佛言:“若以歡喜心受行五戒,盡形壽不殺、不盜、不淫、不欺、不飲酒,此福最勝�！�

又問(wèn):“齊此三祀至于五戒,得大果報(bào)耶?復(fù)有勝者?”

佛言:“有�！�

又問(wèn):“何者是?”

佛言:“若能以慈心念一切眾生,如構(gòu)牛乳頃,其福最勝�！�

又問(wèn):“齊此三祀至于慈心,得大果報(bào)耶?復(fù)有勝者?”

佛言:“有。”

又問(wèn):“何者是?”

佛言:“若如來(lái)、至真、等正覺(jué)出現(xiàn)于世,有人于佛法中出家修道,眾德悉備乃至具足三明,滅諸癡冥,具足慧明。所以者何?以不放逸、樂(lè)閑靜,故此福最勝�！�

究羅檀頭又白佛言:“瞿曇,我為祭祀,具諸牛羊各五百頭,今盡放舍,任其自游,隨逐水草。我今歸依佛,歸依法,歸依僧,聽(tīng)我于正法中為優(yōu)婆塞!自今以后,盡形壽不殺、不盜、不淫、不欺、不飲酒,惟愿世尊及諸大眾明受我請(qǐng)!”爾時(shí),世尊默然受之。

時(shí),婆羅門(mén)見(jiàn)佛默然受請(qǐng)已,即起禮佛,繞三匝而去,還家供辦種種肴膳。明日時(shí)到,爾時(shí),世尊著衣持缽,與大比丘眾千二百五十人俱,詣婆羅門(mén)舍,就座而坐。時(shí),婆羅門(mén)手自斟酌,供佛及僧,食訖去缽,行澡水畢,佛為婆羅門(mén)而作頌曰:

“祭祀火為上,諷誦詩(shī)為上,

人中王為上,眾流海為上,

星中月為上,光明日為上。

上下及四方,諸有所生物,

天及世間人,唯佛為最上。

欲求大福者,當(dāng)供養(yǎng)三寶�！�

爾時(shí),究羅檀頭婆羅門(mén)即取一小座于佛前坐。爾時(shí)世尊漸為說(shuō)法,示教利喜:施論、戒論、生天之論,欲為大患,上漏為礙,出要為上,分布顯示諸清凈行。爾時(shí),世尊觀彼婆羅門(mén)志意柔軟,陰蓋輕微,易可調(diào)伏,如諸佛常法,為說(shuō)苦圣諦,分別顯示,說(shuō)集圣諦、集滅圣諦、出要圣諦。時(shí),究羅檀頭婆羅門(mén)即于座上遠(yuǎn)塵離垢,得法眼凈。猶如凈潔白疊易為受染;檀頭婆羅門(mén)亦復(fù)如是,見(jiàn)法得法,獲果定住,不由他信,得無(wú)所畏,而白佛言:“我今重再三歸依佛、法、圣眾,愿佛聽(tīng)我于正法中為優(yōu)婆塞!自今已后,盡形壽不殺、不盜、不淫、不欺、不飲酒�！�

重白佛言:“惟愿世尊更受我七日請(qǐng)!”爾時(shí),世尊默然受之。時(shí),婆羅門(mén)即于七日中,手自斟酌,供佛及僧。過(guò)七日已,世尊游行人間。

佛去未久,時(shí)究羅檀頭婆羅門(mén)得病命終。時(shí),眾多比丘聞究羅檀頭供養(yǎng)佛七日,佛去未久,得病命終,即自念言:“彼人命終,當(dāng)何所趣?”時(shí),諸比丘詣世尊所,頭面禮足,于一面坐,而白佛言:“彼究羅檀頭今者命終,當(dāng)生何所?”

佛告諸比丘:“彼人凈修梵行,法法成就,亦不于法有所觸嬈,以斷五下分結(jié),于彼現(xiàn)般涅槃,不來(lái)此世�！�

爾時(shí),諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。