盧志丹答：為什么要報(bào)眾生恩？

　　為什么要報(bào)眾生恩？

　　——節(jié)選自 盧志丹《佛度有心人2》

　　報(bào)眾生恩，包括兩方面的內(nèi)容：報(bào)他人恩，報(bào)除人以外的一切動(dòng)物的恩。

　　就我們當(dāng)下的生命來(lái)說(shuō)，沒(méi)有世界上所有人的恩惠，也就沒(méi)有我們自己的生命，這僅就人與人之間互為生存的條件而言。佛教講緣起，一切事物的產(chǎn)生、發(fā)展都是有原因和條件的，一因不能生果，世間萬(wàn)物都處在多種因果相續(xù)相連的關(guān)系之中，互相依存，息息相關(guān)。也就是說(shuō)，每一事物、每一個(gè)人的存在都有其不可替代的獨(dú)特價(jià)值，都是一種和合共生的關(guān)系。所謂法不孤起，依境方生，一點(diǎn)水若不使干枯，只有放在大海里才能永久存在。人不獨(dú)活，因緣而生，只有在他人和社會(huì)的幫助下，方能生存。我們每個(gè)人之所以能夠安居樂(lè)業(yè)，是因?yàn)橛袩o(wú)數(shù)從事各行各業(yè)的人辛勤勞作和密切配合的結(jié)果。所以佛教講自他不二，有恩應(yīng)報(bào)。

　　如果我們把生命的當(dāng)下推向遙遠(yuǎn)的過(guò)去，我們同一切眾生的關(guān)系，就不僅僅是互為存在的條件關(guān)系，從無(wú)始以來(lái)，與我們有關(guān)的人真是無(wú)法統(tǒng)計(jì)。面對(duì)蕓蕓眾生，既有我們過(guò)去生中的父母，也有我們過(guò)去生中的朋友、兄弟等等，所以我們對(duì)所有的人，都應(yīng)看作是我們的親人，是我們的恩人。

　　在現(xiàn)實(shí)生活中，我們的生活所需，從食品、衣服、房屋，到辦公用品、交通工具，都是別人提供的。我們每個(gè)人都只能為社會(huì)盡一份責(zé)任，我們卻不可能創(chuàng)造一切。常說(shuō)“人人為我，我為人人”，值得反省的是：人人都在為我，我是否也在全心全意地為人人呢？能夠很好地體會(huì)到這一點(diǎn)，做到這一點(diǎn)，就是自覺(jué)地報(bào)眾生恩。

　　報(bào)眾生恩還應(yīng)該從人類(lèi)擴(kuò)大到一切動(dòng)物。這是佛教報(bào)恩智慧的獨(dú)特之處，一般人也很難理解這一點(diǎn)。我國(guó)的儒、道兩家，還有國(guó)外的一些主要的宗教思想，根本沒(méi)有觸及這個(gè)問(wèn)題，講報(bào)眾生恩的唯有佛法。

　　動(dòng)物的生存和人類(lèi)的生存是一體的。當(dāng)今地球，動(dòng)物種類(lèi)的大量減少實(shí)際上給人類(lèi)的生存帶來(lái)了嚴(yán)重的威脅。按佛教的因果觀來(lái)看，正如每一個(gè)人都可能曾經(jīng)是我們的親朋，每個(gè)動(dòng)物也同樣可能與我們互為親友。

　　梁武帝時(shí)，就有一位志公和尚，是位高僧，他有五眼六通，前因后果一一明了。某次，一個(gè)有錢(qián)人家有婚事，便請(qǐng)志公和尚去念經(jīng)。他一踏進(jìn)門(mén)口，便嘆息道：

　　古古怪，怪怪古，孫子娶祖母。

　　豬羊炕上坐， 六親鍋里煮。

　　女吃母之肉， 子打父皮鼓。

　　眾人來(lái)賀喜， 我看真是苦！

　　志公和尚說(shuō)：真是古怪得很�。∈裁词鹿殴帜�？孫子娶祖母。原來(lái)當(dāng)這孫子一出生的時(shí)候，他的祖母就有病了，一直到臨終時(shí)，她還掛念著孫子，恐怕沒(méi)有人照顧他，“將來(lái)誰(shuí)幫助他成家立業(yè)呢？”因此當(dāng)她咽下最后一口氣時(shí)，手還拉著孫兒的手，戀戀不舍地死去了。到了陰間，見(jiàn)到閻羅王，她就痛哭流涕地哀求，說(shuō)：“閻羅王啊！請(qǐng)你做一點(diǎn)好事啦！我世間的孫兒沒(méi)有人照顧他，請(qǐng)你讓我回去照顧他好嗎？”閻羅王慈悲為懷，答應(yīng)她的請(qǐng)求，說(shuō)：“好的！你可以回去照顧他。你本來(lái)是他的祖母，現(xiàn)在你就回去做他的太太吧！”祖母業(yè)不由己，就又投胎到陽(yáng)世做個(gè)女孩子，長(zhǎng)大后就和她的孫兒結(jié)婚。只是改頭換面，穿另一件衣服，大家就都不認(rèn)識(shí)了。但是志公祖師認(rèn)識(shí)，所以說(shuō)：“古古怪！怪怪古！孫子娶祖母。”

　　志公和尚又往屋內(nèi)一望，“豬羊炕上坐， 六親鍋里煮”，炕上坐的，全都是前生被主人家吃了的豬牛羊，而今轉(zhuǎn)變?yōu)槿�，互為親戚；鍋里所煮的肉類(lèi)，卻是主人家前生六親眷屬轉(zhuǎn)世為豬羊的肉啊！

　　志公和尚又見(jiàn)到一個(gè)小女孩正啃著豬蹄，他就說(shuō)：“女食母之肉。”這女孩的母親造了很重的罪業(yè)，所以托生變成豬了，現(xiàn)在被人屠宰做了美食，所以小女孩吃她母親的肉。

　　志公和尚又瞧見(jiàn)院子里，有個(gè)男孩子正興高采烈地敲打驢皮鼓，就說(shuō)了：“子打父皮鼓。”男孩的父親也因?yàn)樵熳铮猩鸀轶H，死后被人剝了皮做鼓�？墒沁@小男孩不知是他父親的皮做成的鼓，只會(huì)歡喜地玩耍打鼓。

　　所以志公祖師說(shuō)：“你們大家到這里都說(shuō)大喜大喜，恭喜主人娶媳婦，其實(shí)我看這真是苦��！”眾生在輪回里不知報(bào)恩，卻互相殘殺，互相食啖，真是苦不可言！

　　《大乘本生心地觀經(jīng)·報(bào)恩品》，是專門(mén)講報(bào)恩的，其中，最令人感動(dòng)的就是教人要視眾生若父母，因此既然知道父母恩重要報(bào)答，所以也應(yīng)該報(bào)眾生恩：

　　“善男子！眾生恩者，即無(wú)始來(lái)一切眾生，輪轉(zhuǎn)五道，經(jīng)百千劫，于多生中互為父母。以互為父母故，一切男子即是慈父，一切女人即是悲母。昔生生中有大悲故，猶如現(xiàn)在父母之恩等無(wú)差別。”

　　此經(jīng)的偈頌說(shuō)：

　　有情輪回生六道，猶如車(chē)輪無(wú)始終。

　　或?yàn)楦改笧槟信�，世世生生互有恩�?/p>

　　如見(jiàn)父母等無(wú)差，不證圣智無(wú)由識(shí)。

　　一切男子皆是父，一切女人皆是母。

　　如此未報(bào)前世恩，卻生異念成怨嫉。

　　常須報(bào)恩互饒益，不應(yīng)打罵致怨嫌。

　　佛陀在經(jīng)中所以常常提出報(bào)眾生恩的這一論題，因佛陀以天眼通親切的見(jiàn)到眾生間的關(guān)系密切，是從實(shí)證得來(lái)的論說(shuō)，絕不是隨便說(shuō)說(shuō)的。

　　凡夫俗子由于智慧力沒(méi)有達(dá)到佛的境界，所以此生不能認(rèn)識(shí)累生累劫的父母。不要說(shuō)隔世如此，即在現(xiàn)生當(dāng)中，我們亦常見(jiàn)有這樣的事實(shí)：人或受到突然極度的驚懼，或受到什么外力的打擊，或由高處仆跌而受到過(guò)度的震驚，致腦神經(jīng)受到損傷，而失去了記憶力，對(duì)直接親屬或朋友，都已不再認(rèn)識(shí)。像這樣的情形，可說(shuō)是很多的。如果隔一世或若干世，自然見(jiàn)面不相識(shí)了。

　　佛經(jīng)中說(shuō)：“羅漢有隔陰之迷，菩薩有出胎之昏。”一個(gè)菩薩行者，死后轉(zhuǎn)生人間，尚且是昏昧的；一個(gè)證果羅漢，轉(zhuǎn)生應(yīng)化人間，亦暫忘失過(guò)去。不過(guò)，他們與凡夫所不同的是：一遇到機(jī)緣，略為予以點(diǎn)醒，立刻就可恢復(fù)記憶，這就是所謂的“宿世通”。我們凡夫，生而死，死而生，生生世世，改頭換面，自然互不認(rèn)識(shí)。

　　佛經(jīng)記載中，最能體現(xiàn)佛教報(bào)眾生恩思想的，是足以感天動(dòng)地的釋迦牟尼佛的在前生中舍身飼虎的故事。

　　據(jù)《金光明經(jīng)·舍身品》、《賢愚經(jīng)》、《菩薩本生鬘論》等經(jīng)典記載：

　　在很古遠(yuǎn)的時(shí)候，有一個(gè)大國(guó)名叫大車(chē)國(guó)。國(guó)王有三個(gè)太子，第一太子叫大生，第二太子叫大天，第三太子叫大勇。

　　一次，國(guó)王到城外山林里觀景游獵，三個(gè)太子也隨同前往。進(jìn)入深山后，國(guó)王在竹林中休息，三個(gè)太子繼續(xù)向前游行。他們向前行了一段，在路邊發(fā)現(xiàn)了一只母虎生下七只小虎。小虎生下好幾天，由于母虎找不到食物，已經(jīng)餓得奄奄一息了。

　　大太子說(shuō)：“七只小虎圍繞在母虎身邊，母虎無(wú)法出去尋找食物，饑餓所迫，說(shuō)不定會(huì)吃掉她親生的小虎。”

　　二太子說(shuō)：“太可憐了，這只母虎和她的小虎不久就會(huì)死去，我們有什么辦法，可以濟(jì)救它們的生命呢?”

　　三太子聽(tīng)后，心里想道：“我從有生命以來(lái)，在千萬(wàn)次生死輪回中，生命白白地遺棄腐壞，未曾得到任何益處。今天為什么不舍身布施給這些老虎呢?”

　　三位太子一邊議論，一邊觀看，在母虎和小虎身邊徘徊了很久，都無(wú)濟(jì)救的辦法，就舍棄眾虎向前去了。

　　三太子一邊向前行，一邊自思：“如果我舍棄生命，成此善業(yè)，就會(huì)成為生死大海中一只普度眾生的航船。如果布施此身，就會(huì)拋棄無(wú)數(shù)種癰疽惡疾，千百種恐怖畏難；如果不施舍，就是此生命存在，將來(lái)也會(huì)腥臭不凈，筋骨支解，令人厭惡。因此，我應(yīng)當(dāng)將此生命布舍眾生，用來(lái)求得無(wú)上完美的涅槃之樂(lè)，永離憂愁悲傷，無(wú)常苦惱，百福滿身。若能得到一切佛道智慧，再布施于一切眾生，使他們也得到永生的快樂(lè)。”

　　三太子想到此處，興奮激動(dòng)，產(chǎn)生了巨大的勇氣。慈悲的誓愿充滿了心間，決心以身飼虎。但他又害怕二位兄長(zhǎng)看到后會(huì)阻攔他舍身施虎的善行，為了支開(kāi)二位兄長(zhǎng)，就對(duì)二位兄長(zhǎng)說(shuō)：“請(qǐng)二位哥哥先回宮，我隨后就到。”

　　二位兄長(zhǎng)向前去后，三太子又順著原路很快地跑到山林中，來(lái)到餓虎爬臥的地方，脫去身上的衣服，掛在竹枝上。然后來(lái)到餓虎身邊，俯身投地，躺在餓虎嘴下。三太子舍身飼虎，可餓虎已覺(jué)自己無(wú)能為力，不敢吞食太子。

　　太子看到餓虎不敢吃他，就爬上高山，從山崖上跳下，投身到餓虎嘴下，可餓虎還是不吃。太子發(fā)覺(jué)餓虎已經(jīng)饑餓過(guò)度，連吃肉的力氣也沒(méi)有了。又找來(lái)一根干竹刺，用竹刺刺破咽喉，使鮮血流出來(lái)，讓餓虎吸吮。

　　此時(shí)，大地劇烈震動(dòng)六次，如像狂風(fēng)掀起的海浪，洶涌激蕩。太陽(yáng)失去了光芒，如像阿修羅遮天蔽日一樣。不久天上紛紛飄下鮮花香粉，繽紛亂墜，落滿竹林之中。天界的各天王天神，一齊稱頌歌贊。

　　餓虎聞見(jiàn)血腥氣味，開(kāi)始舐吸太子脖頸上的鮮血。餓虎吸食太子的鮮血后，有了力氣，就把太子的血肉全部吃盡，只剩下了骨骸。

　　兩位兄長(zhǎng)久等，不見(jiàn)弟弟回來(lái)，心中著急不放心，就返回原路去找三太子。當(dāng)他們找到老虎爬臥的地方，只見(jiàn)弟弟已被餓虎吞食，只剩一堆殘骸。二人見(jiàn)此殘景，痛不欲生，舉身?yè)湓诠呛∩�，悲傷嚎哭，昏迷了過(guò)去。過(guò)了很久，才慢慢蘇醒過(guò)來(lái)，悲泣悔恨，慢慢地舍離弟弟的尸骨，打馬回宮報(bào)信。

　　當(dāng)太子舍身飼虎時(shí)，王后在深宮高樓上午睡，夢(mèng)中夢(mèng)見(jiàn)各種不吉祥的事：乳房被人割掉；牙齒全部脫落；得到了三只小鴿子，一只又被老鷹叼去了。

　　王后從夢(mèng)中忽然驚醒，只覺(jué)兩面乳房的奶汁直往外流。

　　此時(shí)，有一個(gè)宮女聽(tīng)到外面的人說(shuō)：“小王子不見(jiàn)了，哪兒都找不到。”

　　宮女馬上入宮把此事告知了王后。王后聽(tīng)后，憂愁悲傷，淚盈滿目，立即去找國(guó)王，對(duì)國(guó)王說(shuō)：“大王，我們最心愛(ài)的小王子不見(jiàn)了！”

　　國(guó)王聽(tīng)后，悲愁哽噎地說(shuō)：“真苦啊，我心愛(ài)的小兒子，你怎么能不見(jiàn)呢？請(qǐng)夫人先回宮，不要過(guò)分憂愁悲傷。我立即下令召集各位大臣和全國(guó)人民，馬上全部出城，分散尋找。”

　　過(guò)了沒(méi)有片刻時(shí)間，一位大臣前來(lái)向國(guó)王報(bào)告：“聽(tīng)臣民說(shuō)，只見(jiàn)到了兩位大王子，小王子至今沒(méi)有找到。”

　　緊接著第二大臣和兩位太子悲傷哭泣著來(lái)到國(guó)王面前，把小王子舍身飼虎的事向國(guó)王訴說(shuō)了一遍。

　　國(guó)王和王后聽(tīng)說(shuō)后，悲傷痛苦，不能自勝。國(guó)王和王后立即乘車(chē)一同來(lái)到太子舍身飼虎的地方，只見(jiàn)太子遺骨狼藉不堪。國(guó)王和王后當(dāng)即昏迷倒地，什么也不知道了。

　　隨從使者急忙用涼水潑灑國(guó)王和王后的身體，國(guó)王和王后才慢慢蘇醒過(guò)來(lái)。此時(shí)，王后頭發(fā)蓬亂，遍地爬滾，如像活魚(yú)落地，又像乳牛失去牛犢一樣，同大太子和二太子一起悲哀嚎哭。

　　隨后，國(guó)王和王后命令使臣收拾了太子殘骸，焚燒火化，修建了一座高大的舍利塔。從此以后，國(guó)王、王后，國(guó)內(nèi)臣民經(jīng)常禮拜供養(yǎng)。

　　佛對(duì)阿難說(shuō)：過(guò)去之世的大勇太子，難道是別人嗎？就是今天說(shuō)法會(huì)場(chǎng)中的我。過(guò)去之世中的國(guó)王，就是現(xiàn)今我父王凈飯王。王后就是現(xiàn)今我母摩耶夫人。大太子就是彌勒菩薩。二太子就是文殊菩薩。那時(shí)的餓虎就是現(xiàn)今姨母波阇波提。七只小老虎，就是現(xiàn)今的弟子目連、舍利弗和嬌陳如等五比丘。

　　清代高僧省庵大師在《勸發(fā)菩提心文 》中說(shuō)：“今之披毛戴角，安知非昔為其子乎？今今之蠕動(dòng)蜎飛，安知不曾為我父乎？”

　　佛教認(rèn)為，在人趣以外的五趣——地獄趣、餓鬼趣、畜生趣、阿修羅趣、天趣中，不論哪趣，都有我們的父母。以畜生趣來(lái)加推論：披毛戴角，是指豬馬牛羊等家畜，老虎、豹子、兔子、老鷹等野生動(dòng)物等亦屬于此。我們不要把它們看成與自己一點(diǎn)沒(méi)有關(guān)系，說(shuō)不定就是某人過(guò)去的兒子或女兒，所以說(shuō)“安知非昔為其子乎”。蠕動(dòng)，指爬行動(dòng)物；蜎飛，是昆蟲(chóng)螻蟻之類(lèi)。這些，看上去雖是微小的生物，但又怎知它們?cè)谶^(guò)去累生累劫中，不曾做過(guò)我們的父母？所以說(shuō)“安知不曾為我父乎”。諸如此類(lèi)的事情，在佛法因果律中，舉不勝舉。

　　現(xiàn)代工業(yè)文明之所以走到破壞自然環(huán)境和生態(tài)平衡這一步，其根本原因在于如下兩條：一條是人類(lèi)認(rèn)為自然界是與人類(lèi)不同的另一個(gè)世界；忘記了自然界也是保持一定規(guī)律的生命存在，在本質(zhì)上是與人類(lèi)相互聯(lián)系的。另一個(gè)原因就是，人類(lèi)認(rèn)為自己最高貴，理所當(dāng)然地要征服其他生物和自然，使其為人類(lèi)服務(wù)。這種思想深藏在現(xiàn)代思潮的底部。佛教當(dāng)然是尊重人的，而且也承認(rèn)人類(lèi)的難能可貴之優(yōu)勢(shì)，“人身難得”，人最具有開(kāi)悟的可能性、能動(dòng)性，但是也主張人類(lèi)以外的所有生物都具有佛性。而且，佛教最大的特質(zhì)就在于對(duì)萬(wàn)物的慈悲。佛教認(rèn)為人的身體是在與他周?chē)奈镔|(zhì)有機(jī)關(guān)系演化中而形成的，人受到了萬(wàn)物的恩惠。因此，佛教教導(dǎo)人們要正確地認(rèn)識(shí)自己所受到的恩惠，自己要為環(huán)境和其他生物作出貢獻(xiàn)，這才是正確的生活態(tài)度。這種思想正是佛教制定最根本的一條戒律“不殺生戒”的基礎(chǔ)。人處于比其他生物界優(yōu)越的地位，所以，人不應(yīng)該是對(duì)生物界漠不關(guān)心的壓迫者，而應(yīng)當(dāng)作為善良的保護(hù)者，對(duì)所有生物予仁慈。

　　《梵網(wǎng)經(jīng)菩薩戒》中說(shuō)：“若佛子，以慈心故，行放生業(yè)。一切男子是我父，一切女人是我母，我生生無(wú)不從之受生，故六道眾生皆是我父母，而殺而食者，即殺我故身。一切地水是我先身，一切火風(fēng)是我本體，故常行放生。生生受生，常住之法，教人放生。若見(jiàn)世人殺畜生時(shí)，應(yīng)方便救護(hù)，解其苦難。常教化講說(shuō)菩薩戒，救度眾生。” 報(bào)眾生恩的一個(gè)簡(jiǎn)便易行的途徑就是放生，把處于刀俎之間或囚籠之中的動(dòng)物解救出來(lái)，讓它們回到大自然中自由自在的生活。