雜阿含經(jīng) 第十二卷

　　雜阿含經(jīng) 第十二卷

　　宋天竺三藏求那跋陀羅譯

　�。ǘ�八三）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。若于結(jié)所系法隨生味著．顧念．心縛。則愛(ài)生。愛(ài)緣取。取緣有。有緣生。生緣老．�。�死．憂．悲．惱苦。如是如是純大苦聚集。如人種樹(shù)。初小軟弱。愛(ài)護(hù)令安。壅以糞土。隨時(shí)溉灌。冷暖調(diào)適。以是因緣。然后彼樹(shù)得增長(zhǎng)大。如是。比丘。結(jié)所系法味著將養(yǎng)。則生恩愛(ài)。愛(ài)緣取。取緣有。有緣生。生緣老．�。�死．憂．悲．惱苦。如是如是純大苦聚集

　　若于結(jié)所系法隨順無(wú)常觀。住生滅觀．無(wú)欲觀．滅觀．舍觀。不生顧念。心不縛著。則愛(ài)滅。愛(ài)滅則取滅。取滅則有滅。有滅則生滅。生滅則老．�。�死．憂．悲．惱苦滅。如是如是純大苦聚滅。猶如種樹(shù)。初小軟弱。不愛(ài)護(hù)。不令安隱。不壅糞土。不隨時(shí)溉灌。冷暖不適。不得增長(zhǎng)。若復(fù)斷根．截枝。段段斬截。分分解析。風(fēng)飄日炙。以火焚燒。燒以成糞�；驌P(yáng)以疾風(fēng)�；蛲吨�流水。比丘。于意云何。非為彼樹(shù)斷截其根。乃至焚燒。令其磨滅。于未來(lái)世成不生法耶

　　答言。如是。世尊

　　如是。比丘。于結(jié)所系法隨順無(wú)常觀。住生滅觀。無(wú)欲觀．滅觀．舍觀。不生顧念。心不縛著。則愛(ài)滅。愛(ài)滅則取滅。取滅則有滅。有滅則生滅。生滅則老．�。�死．憂．悲．惱苦滅。如是如是純大苦聚滅

　　佛說(shuō)此經(jīng)已。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　�。ǘ�八四）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。若于所取法隨生味著．顧念．縛心。其心驅(qū)馳。追逐名色。名色緣六入處。六入處緣觸。觸緣受。受緣愛(ài)。愛(ài)緣取。取緣有。有緣生。生緣老．病．死．憂．悲．惱苦。如是如是純大苦聚集。譬大樹(shù)根干．枝條．柯葉．華果。下根深固。壅以糞土。溉灌以水。彼樹(shù)堅(jiān)固。永世不朽。如是。比丘。于所取法隨生味著．顧念．心縛。其心驅(qū)馳。追逐名色。名色緣六入處。六入處緣觸。觸緣受。受緣愛(ài)。愛(ài)緣取。取緣有。有緣生。生緣老．病．死．憂．悲．惱苦。如是如是純大苦聚集

　　若于所取法隨順無(wú)常觀。住生滅觀．無(wú)欲觀．滅觀．厭觀。心不顧念。無(wú)所縛著。識(shí)則不驅(qū)馳．追逐名色。則名色滅。名色滅則六入處滅。六入處滅則觸滅。觸滅則受滅。受滅則愛(ài)滅。愛(ài)滅則取滅。取滅則有滅。有滅則生滅。生滅則老．�。�死．憂．悲．惱苦滅。如是如是則純大苦聚滅。猶如種樹(shù)。不隨時(shí)愛(ài)護(hù)令其安隱。不壅糞土。不隨時(shí)溉灌。冷暖不適。不得增長(zhǎng)。若復(fù)斷根．截枝。段段斬截。分分解析。風(fēng)飄日炙。以火焚燒。燒以成糞�；驌P(yáng)以疾風(fēng)。或投之流水。比丘。于意云何。非為彼樹(shù)斷截其根。乃至焚燒。令其磨滅。于未來(lái)世成不生法耶

　　答言。如是。世尊

　　如是。比丘。于所取法隨順無(wú)常觀。住生滅觀．無(wú)欲觀．滅觀．舍觀。不生顧念。心不縛著。識(shí)不驅(qū)馳．追逐名色。則名色滅。名色滅則六入處滅。六入處滅則觸滅。觸滅則受滅。受滅則愛(ài)滅。愛(ài)滅則取滅。取滅則有滅。有滅則生滅。生滅則老．�。�死．憂．悲．惱苦滅。如是純大苦聚滅

　　佛說(shuō)此經(jīng)已。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　�。ǘ�八五）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。我憶宿命未成正覺(jué)時(shí)。獨(dú)一靜處。專(zhuān)精禪思。生如是念。世間難入。所謂若生．若老．若病．若死．若遷．若受生。然諸眾生。生．老．死上及所依不如實(shí)知

　　我作是念。何法有故生有。何法緣故生有。即正思惟。起無(wú)間等知。有有故生有。有緣故生有

　　復(fù)思惟。何法有故有有。何法緣故有有。即正思惟。如實(shí)無(wú)間等起知。取有故有有。取緣故有有

　　又作是念。取復(fù)何緣．何法有故取有。何法緣故取有。即正思惟。如實(shí)無(wú)間等起知。取法味著．顧念．心縛。愛(ài)欲增長(zhǎng)。彼愛(ài)有故取有。愛(ài)故緣取。取緣有。有緣生。生緣老．�。�死．憂．悲．惱苦。如是如是純大苦聚集

　　諸比丘。于意云何。譬如緣膏油及炷。燈明得燒。數(shù)增油．炷。彼燈明得久住不

　　答言。如是。世尊

　　如是。諸比丘。于色取味著．顧念．愛(ài)縛。增長(zhǎng)愛(ài)緣故取。取緣有。有緣生。生緣老．�。�死．憂．悲．惱苦。如是如是純大苦聚集

　　我時(shí)復(fù)作是念。何法無(wú)故無(wú)此老．�。�死。何法滅故老．�。�死滅。即正思惟。起如實(shí)無(wú)間等。無(wú)生則無(wú)老．�。�死。生滅故。則老．病．死滅

　　復(fù)作是念。何法無(wú)故無(wú)生。何法滅故生滅。即正思惟。起如實(shí)無(wú)間等。有無(wú)故生無(wú)。有滅故生滅

　　又復(fù)思惟。何法無(wú)故有無(wú)。何法滅故有滅。即正思惟。生如實(shí)無(wú)間等觀。取無(wú)故有無(wú)。取滅故有滅

　　又作是念。何法無(wú)故取無(wú)。何法滅故取滅。即正思惟。生如實(shí)無(wú)間等觀。所取法無(wú)常．生滅．離欲．滅盡．舍離。心不顧念。心不縛著。愛(ài)則滅。彼愛(ài)滅故取滅。取滅故有滅。有滅故生滅。生滅故老．�。�死．憂．悲．惱苦滅。如是如是純大苦聚滅

　　諸比丘。于意云何。譬如油．炷然燈。若不增油治炷。非彼燈明未來(lái)不生．盡．磨滅耶

　　比丘白佛。如是。世尊

　　如是。諸比丘。于所取法觀察無(wú)常．生滅．離欲．滅盡．舍離。心不顧念。心不縛著。愛(ài)則滅。愛(ài)滅則取滅。乃至純大苦聚滅

　　佛說(shuō)此經(jīng)已。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　�。ǘ�八六）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。我憶宿命未成正覺(jué)時(shí)。獨(dú)一靜處。專(zhuān)精禪思。如上廣說(shuō)。差別者。譬如載樵十束．二十束．三十束．四十束．五十束．百束．千束．百千束。積聚燒然。作大火聚。若復(fù)有人增其干草樵薪。諸比丘。于意云何。此火相續(xù)長(zhǎng)夜熾然不

　　比丘白佛言。如是。世尊

　　如是。諸比丘。于所取法味著．顧念．心縛著。增。其愛(ài)緣取。取緣有。乃至純大苦聚集。諸比丘。若彼火聚熾然。不增樵草。諸比丘。于意云何。彼火當(dāng)滅不

　　答言。如是。世尊

　　如是。諸比丘。于所取法觀察無(wú)常．生滅．離欲．滅盡．舍離。心不顧念．縛著。愛(ài)則滅。愛(ài)滅則取滅。如是廣說(shuō)。乃至純大苦聚滅

　　佛說(shuō)此經(jīng)已。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　�。ǘ�八七）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。我憶宿命未成正覺(jué)時(shí)。獨(dú)一靜處。專(zhuān)精禪思。作是念。何法有故老死有。何法緣故老死有。即正思惟。生如實(shí)無(wú)間等。生有故老死有。生緣故老死有。如是有．�。異�(ài)．受．觸．六入處．名色。何法有故名色有。何法緣故名色有。即正思惟。如實(shí)無(wú)間等生。識(shí)有故名色有。識(shí)緣故有名色有。我作是思惟時(shí)。齊識(shí)而還不能過(guò)彼。謂緣識(shí)名色。緣名色六入處。緣六入處觸。緣觸受。緣受愛(ài)。緣愛(ài)取。緣取有。緣有生。緣生老．病．死．憂．悲．惱苦。如是如是純大苦聚集

　　我時(shí)作是念。何法無(wú)故則老死無(wú)。何法滅故老死滅。即正思惟。生如實(shí)無(wú)間等。生無(wú)故老死無(wú)。生滅故老死滅。如是生．有．�。異�(ài)．受．觸．六入處．名色．識(shí)．行廣說(shuō)

　　我復(fù)作是思惟。何法無(wú)故行無(wú)。何法滅故行滅。即正思惟如實(shí)無(wú)間等。無(wú)明無(wú)故行無(wú)。無(wú)明滅故行滅。行滅故識(shí)滅。識(shí)滅故名色滅。名色滅故六入處滅。六入處滅故觸滅。觸滅故受滅。受滅故愛(ài)滅。愛(ài)滅故取滅。取滅故有滅。有滅故生滅。生滅故老．�。�死．憂．悲．惱苦滅。如是如是純大苦聚滅

　　我時(shí)作是念。我得古仙人道．古仙人逕．古仙人道跡。古仙人從此跡去。我今隨去。譬如有人游于曠野。披荒覓路。忽遇故道古人行處。彼則隨行。漸漸前進(jìn)。見(jiàn)故城邑．古王宮殿．園觀浴池．林木清凈。彼作是念。我今當(dāng)往白王令知。即往白王。大王當(dāng)知。我游曠野。披荒求路。忽見(jiàn)故道古人行處。我即隨行。我隨行已。見(jiàn)故城邑．故王宮殿．園觀浴池．林流清凈。大王可往居止其中。王即往彼。止住其中。豐樂(lè)安隱。人民熾盛

　　今我如是。得古仙人道．古仙人逕．古仙人跡。古仙人去處。我得隨去。謂八圣道。正見(jiàn)．正志．正語(yǔ)．正業(yè)．正命．正方便．正念．正定。我從彼道見(jiàn)老病死．老病死集．老病死滅．老病死滅道跡。見(jiàn)生．有．取．愛(ài)．受．觸．六入處．名色．識(shí)．行．行集．行滅．行滅道跡。我于此法自知自覺(jué)。成等正覺(jué)。為比丘．比丘尼．優(yōu)婆塞．優(yōu)婆夷。及余外道沙門(mén)．婆羅門(mén)．在家．出家。彼諸四眾聞法正向．信樂(lè)。知法善。梵行增廣。多所饒益。開(kāi)示顯發(fā)

　　佛說(shuō)此經(jīng)已。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　�。ǘ�八八）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住王舍城迦蘭陀竹園

　　爾時(shí)。尊者舍利弗．尊者摩訶拘絺羅在耆阇崛山

　　爾時(shí)。尊者舍利弗晡時(shí)從禪覺(jué)。詣尊者摩訶拘絺羅。共相問(wèn)訊慶慰已。于一面坐。語(yǔ)尊者摩訶拘絺羅。欲有所問(wèn)。寧有閑暇見(jiàn)答與不

　　尊者摩訶拘絺羅語(yǔ)尊者舍利弗言。仁者且問(wèn)。知者當(dāng)答

　　尊者舍利弗問(wèn)尊者摩訶拘絺羅。云何。尊者摩訶拘絺羅。有老不

　　答言。有

　　尊者舍利弗復(fù)問(wèn)。有死不

　　答言。有

　　復(fù)問(wèn)。云何。老死自作耶。為他作耶。為自他作耶。為非自非他無(wú)因作耶

　　答言。尊者舍利弗。老死非自作．非他作．非自他作．亦非非自他作無(wú)因作。然彼生緣故有老死

　　如是生．有．�。異�(ài)．受．觸．六入處．名色。為自作．為他作．為自他作．為非自他無(wú)因作

　　答言。尊者舍利弗。名色非自作．非他作．非自他作．非非自他作無(wú)因作。然彼名色緣識(shí)生

　　復(fù)問(wèn)。彼識(shí)為自作．為他作．為自他作．為非自非他無(wú)因作

　　答言。尊者舍利弗。彼識(shí)非自作．非他作．非自他作．非非自他作無(wú)因作。然彼識(shí)增名色生

　　尊者舍利弗復(fù)問(wèn)。尊者摩訶拘絺羅。先言名色非自作．非他作．非自他作．非非自他作無(wú)因作。然彼名色緣識(shí)生。而今復(fù)言名色緣識(shí)。此義云何

　　尊者摩訶拘絺羅答言。今當(dāng)說(shuō)譬。如智者因譬得解。譬如三蘆立于空地。展轉(zhuǎn)相依。而得豎立。若去其一。二亦不立。若去其二。一亦不立。展轉(zhuǎn)相依。而得豎立。識(shí)緣名色亦復(fù)如是。展轉(zhuǎn)相依。而得生長(zhǎng)

　　尊者舍利弗言。善哉。善哉。尊者摩訶拘絺羅。世尊聲聞中。智慧明達(dá)。善調(diào)無(wú)畏。見(jiàn)甘露法。以甘露法具足身作證者。謂尊者摩訶拘絺羅。乃有如是甚深義辯。種種難問(wèn)。皆悉能答。如無(wú)價(jià)寶珠。世所頂戴。我今頂戴尊者摩訶拘絺羅亦復(fù)如是。我今于汝所。快得善利。諸余梵行數(shù)詣其所。亦得善利。以彼尊者善說(shuō)法故。我今以此尊者摩訶拘絺羅所說(shuō)法故。當(dāng)以三十種贊嘆稱(chēng)揚(yáng)隨喜

　　尊者摩訶拘絺羅說(shuō)老死厭患．離欲．滅盡。是名法師。說(shuō)生．有．�。異�(ài)．受．觸．六入處．名色．識(shí)。厭患．離欲．滅盡。是名法師。若比丘于老死厭患．離欲．滅盡向。是名法師。乃至識(shí)厭患．離欲．滅盡向。是名法師。若比丘于老死厭患．離欲．滅盡。不起諸漏。心善解脫。是名法師。乃至識(shí)厭患．離欲．滅盡。不起諸漏。心善解脫。是名法師

　　尊者摩訶拘絺羅語(yǔ)尊者舍利弗言。善哉。善哉。于世尊聲聞中。智慧明達(dá)。善調(diào)無(wú)畏。見(jiàn)甘露法。以甘露法具足身作證者。謂尊者舍利弗。能作如是種種甚深正智之問(wèn)。猶如世間無(wú)價(jià)寶珠。人皆頂戴。汝今如是。普為一切諸梵行者之所頂戴．恭敬．奉事。我于今日快得善利。得與尊者共論妙義

　　時(shí)。二正士更相隨喜。各還所住

　�。ǘ�八九）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住王舍城迦蘭陀竹園

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。愚癡無(wú)聞凡夫于四大身厭患．離欲．背舍而非識(shí)。所以者何。見(jiàn)四大身有增．有減．有�。�有舍。而于心．意．識(shí)。愚癡無(wú)聞凡夫不能生厭．離欲．解脫。所以者何。彼長(zhǎng)夜于此保惜系我。若得．若取。言。是我．我所．相在。是故愚癡無(wú)聞凡夫不能于彼生厭．離欲．背舍。愚癡無(wú)聞凡夫?qū)幱谒拇笊硐滴遥�我所。不可于識(shí)系我．我所。所以者何。四大色身或見(jiàn)十年住。二十．三十。乃至百年。若善消息�；驈�(fù)小過(guò)。彼心．意．識(shí)日夜時(shí)克。須臾轉(zhuǎn)變。異生異滅。猶如獼猴游林樹(shù)間。須臾處處。攀捉枝條。放一取一。彼心．意．識(shí)亦復(fù)如是。異生異滅

　　多聞圣弟子于諸緣起善思惟觀察。所謂樂(lè)觸緣生樂(lè)受。樂(lè)受覺(jué)時(shí)。如實(shí)知樂(lè)受覺(jué)。彼樂(lè)觸滅。樂(lè)觸因緣生受亦滅止．清涼．息沒(méi)。如樂(lè)受�？嘤|．喜觸．憂觸．舍觸因緣生舍受。舍受覺(jué)時(shí)。如實(shí)知舍受覺(jué)。彼舍觸滅。彼舍觸因緣生舍受亦滅止．清涼．息沒(méi)。彼如是思惟。此受觸生．觸樂(lè)．觸縛。彼彼觸樂(lè)故。彼彼受樂(lè)。彼彼觸樂(lè)滅。彼彼受樂(lè)亦滅止．清涼．息沒(méi)。如是。多聞圣弟子于色生厭。于受．想．行．識(shí)生厭。厭故不樂(lè)。不樂(lè)故解脫。解脫知見(jiàn)。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受后有

　　佛說(shuō)此經(jīng)已。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　�。ǘ�九○）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住王舍城迦蘭陀竹園

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。愚癡無(wú)聞凡夫于四大色身生厭．離欲．背舍。但非識(shí)。所以者何。四大色身現(xiàn)有增減．有�。�有舍。若心．若意．若識(shí)。彼愚癡無(wú)聞凡夫不能于識(shí)生厭．離欲．習(xí)舍。長(zhǎng)夜保惜系我。若得．若取。言。是我．我所．相在。是故愚癡無(wú)聞凡夫不能于彼生厭．離欲．習(xí)舍

　　愚癡無(wú)聞凡夫?qū)幱谒拇笊�身系我．我所。不可于識(shí)系我．我所。所以者何。四大色身或見(jiàn)十年住。二十．三十。乃至百年。若善消息�；驈�(fù)少過(guò)。彼心．意．識(shí)日夜時(shí)克。須臾不停。種種轉(zhuǎn)變。異生異滅。譬如獼猴游林樹(shù)間。須臾處處。攀捉枝條。放一取一。彼心．意．識(shí)亦復(fù)如是。種種變易。異生異滅

　　多聞圣弟子于諸緣起思惟觀察。所謂樂(lè)觸緣生樂(lè)受。樂(lè)受覺(jué)時(shí)。如實(shí)知樂(lè)受覺(jué)。彼樂(lè)觸滅。樂(lè)因緣生樂(lè)受亦滅止．清涼．息沒(méi)。如樂(lè)受�？嘤|．喜觸．憂觸．舍觸因緣生舍受。舍受覺(jué)時(shí)。如實(shí)知舍受覺(jué)。彼舍觸滅。舍觸因緣生舍受亦滅止．清涼．息沒(méi)。譬如兩木相磨。和合生火。若兩木離散�；鹨嚯S滅。如是諸受緣觸集。觸生觸集。若彼彼觸集故。彼彼受亦集。彼彼觸集滅故。彼彼受集亦滅止．清涼．息沒(méi)。多聞圣弟子如是觀者。于色解脫。于受．想．行．識(shí)解脫。于生．老．病．死．憂．悲．惱苦解脫。我說(shuō)彼于苦得解脫

　　佛說(shuō)此經(jīng)已。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　　（二九一）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住王舍城迦蘭陀竹園

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。我說(shuō)內(nèi)觸法。汝等為取不

　　時(shí)。有異比丘從座起。整衣服。稽首禮足。合掌白佛言。世尊。所說(shuō)內(nèi)觸法。我已取也。時(shí)。彼比丘于佛前如是如是自記說(shuō)。如是如是世尊不悅

　　爾時(shí)。尊者阿難在佛后執(zhí)扇扇佛。佛告阿難。如圣法．律內(nèi)觸法。異于此比丘所說(shuō)

　　阿難白佛。今正是時(shí)。唯愿世尊為諸比丘說(shuō)賢圣法．律內(nèi)觸法。諸比丘聞已。當(dāng)受奉行

　　佛告阿難。善哉。諦聽(tīng)。當(dāng)為汝說(shuō)。此諸比丘取內(nèi)觸法。應(yīng)如是思惟。若眾生所有種種眾苦生。此苦何因．何集．何生．何觸。作如是取時(shí)。當(dāng)知此苦億波提因．億波提集．億波提生．億波提轉(zhuǎn)

　　復(fù)次。比丘內(nèi)觸法。又億波提何因．何集．何生．何觸。彼取時(shí)當(dāng)復(fù)知億波提愛(ài)因．愛(ài)集．愛(ài)生．愛(ài)觸

　　復(fù)次。比丘取內(nèi)觸法。當(dāng)復(fù)知愛(ài)何因．何集．何生．何觸。如是取時(shí)當(dāng)知世間所念諦正之色。于彼愛(ài)生而生．系而系．住而住

　　若諸沙門(mén)．婆羅門(mén)于世間所念諦正之色。作常想．恒想．安隱想．無(wú)病想．我想．我所想而見(jiàn)。則于此色愛(ài)增長(zhǎng)。愛(ài)增長(zhǎng)已。億波提增長(zhǎng)。億波提增長(zhǎng)已�？嘣鲩L(zhǎng)�？嘣鲩L(zhǎng)已。則不解脫生．老．�。�死．憂．悲．惱苦。我說(shuō)彼不解脫苦。譬如路側(cè)清涼池水。香味具足。有人以毒著中。陽(yáng)春之月。諸行路者風(fēng)熱渴逼。競(jìng)來(lái)欲飲。有人語(yǔ)言。士夫。此是清涼。色香味具足。然中有毒。汝等勿飲。若當(dāng)飲者。或令汝死�；蚪�死苦。而彼渴者不信而飲。雖得美味。須臾或死。或近死苦。如是。沙門(mén)婆羅門(mén)見(jiàn)世間可念端政之色。作常見(jiàn)．恒見(jiàn)．安隱見(jiàn)．無(wú)病見(jiàn)．我．我所見(jiàn)。乃至不得解脫生．老．�。�死．憂．悲．惱苦

　　若諸沙門(mén)．婆羅門(mén)于世間可念端政之色觀察如病．如癰．如刺．如殺．無(wú)常．苦．空．非我。彼愛(ài)則離。愛(ài)離故億波提離。億波提離故則苦離�？嚯x故則生．老．�。�死．憂．悲．惱苦離。譬如路側(cè)清涼池水。香味具足。有人以毒著中。陽(yáng)春之月。諸行路者風(fēng)熱渴逼。競(jìng)來(lái)欲飲。有人語(yǔ)言。此水有毒。汝等勿飲。若當(dāng)飲者。或令汝死。或近死苦。彼則念言。此水有毒。若當(dāng)飲者�；蛄钗宜馈；蚪�死苦。我且忍渴。食干麨飯。不取水飲。如是。沙門(mén)．婆羅門(mén)于世間可念之色觀察如病．如癰．如刺．如殺．無(wú)常．苦．空．非我。乃至解脫生．老．�。�死．憂．悲．惱苦。是故。阿難。于此法如是見(jiàn)．如是聞．如是覺(jué)．如是知。于過(guò)去．未來(lái)亦如此道。如是觀察

　　佛說(shuō)此經(jīng)已。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　�。ǘ�九二）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住王舍城迦蘭陀竹園

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。云何思量觀察正盡苦。究竟苦邊。時(shí)。思量眾生所有眾苦。種種差別。此諸苦何因．何集．何生．何觸。思量取因．取集．取生．取觸。若彼取滅無(wú)余。眾苦則滅。彼所乘苦滅道跡如實(shí)知。修行彼向次法。是名比丘向正盡苦。究竟苦邊。所謂取滅

　　復(fù)次。比丘思量觀察正盡苦。究竟苦邊。時(shí)。思量彼取何因．何集．何生．何觸。思量彼取愛(ài)因．愛(ài)集．愛(ài)生．愛(ài)觸。彼愛(ài)永滅無(wú)余。取亦隨滅。彼所乘取滅道跡如實(shí)知。修習(xí)彼向次法。是名比丘向正盡苦。究竟苦邊。所謂愛(ài)滅

　　復(fù)次。比丘思量觀察正盡苦。究竟苦邊。則思量彼愛(ài)何因．何集．何生．何觸。知彼愛(ài)受因．受集．受生．受觸。彼受永滅無(wú)余。則愛(ài)滅。彼所乘愛(ài)滅道跡如實(shí)知。修習(xí)彼向次法。是名比丘向正盡苦。究竟苦邊。所謂受滅

　　復(fù)次。比丘思量觀察正盡苦。究竟苦邊。時(shí)。思量彼受何因．何集．何生．何觸。知彼受觸因．觸集．觸生．觸緣。彼觸永滅無(wú)余。則受滅。彼所乘觸滅道跡如實(shí)知。修習(xí)彼向次法。是名比丘向正盡苦。究竟苦邊

　　復(fù)次。比丘思量觀察正盡苦。究竟苦邊。時(shí)。思量彼觸何因．何集．何生．何觸。當(dāng)知彼觸六入處因．六入處集．六入處生．六入處觸。彼六入處欲滅無(wú)余。則觸滅。彼所乘六入處滅道跡如實(shí)知。修習(xí)彼向次法。是名比丘向正盡苦。究竟苦邊

　　復(fù)次。比丘思量觀察正盡苦。究竟苦邊。時(shí)。思量彼六入處何因．何集．何生．何觸。知彼六入處名色因．名色集．名色生．名色觸。名色永滅無(wú)余。則六入處滅。彼所乘名色滅道跡如實(shí)知。修習(xí)彼向次法。是名比丘向正盡苦。究竟苦邊。所謂名色滅

　　復(fù)次。比丘思量正盡苦。究竟苦邊。時(shí)。思量名色何因．何集．何生．何觸。知彼名色識(shí)因．識(shí)集．識(shí)生．識(shí)觸。彼識(shí)欲滅無(wú)余。則名色滅。彼所乘識(shí)滅道跡如實(shí)知。修習(xí)彼向次法。是名比丘向正盡苦。究竟苦邊。所謂識(shí)滅

　　復(fù)次。比丘思量觀察正盡苦。究竟苦邊。時(shí)。思量彼識(shí)何因．何集．何生．何觸。知彼識(shí)行因．行集．行生．行觸。作諸福行。善識(shí)生。作諸不福不善行。不善識(shí)生。作無(wú)所有行。無(wú)所有識(shí)生。是為彼識(shí)行因．行集．行生．行觸。彼行欲滅無(wú)余。則識(shí)滅。彼所乘行滅道跡如實(shí)知。修習(xí)彼向次法。是名比丘向正盡苦。究竟苦邊。所謂行滅

　　復(fù)次。比丘思量觀察正盡苦。究竟苦邊。時(shí)。思量彼行何因．何集．何生．何觸。知彼行無(wú)明因．無(wú)明集．無(wú)明生．無(wú)明觸。彼福行無(wú)明緣。非福行亦無(wú)明緣。非福不福行亦無(wú)明緣

　　是故當(dāng)知。彼行無(wú)明因．無(wú)明集．無(wú)明生．無(wú)明觸。彼無(wú)明永滅無(wú)余。則行滅。彼所乘無(wú)明滅道跡如實(shí)知。修習(xí)彼向次法。是名比丘向正盡苦。究竟苦邊。所謂無(wú)明滅

　　佛告比丘。于意云何。若不樂(lè)無(wú)明而生明。復(fù)緣彼無(wú)明作福行．非福行．無(wú)所有行不

　　比丘白佛。不也。世尊。所以者何。多聞圣弟子不樂(lè)無(wú)明而生明。無(wú)明滅則行滅。行滅則識(shí)滅。如是乃至生．老．�。�死．憂．悲．惱苦滅。如是如是純大苦聚滅

　　佛言。善哉。善哉。比丘。我亦如是說(shuō)。汝亦知此。于彼彼法起彼彼法。生彼彼法。滅彼彼法。滅止．清涼．息沒(méi)。若多聞圣弟子無(wú)明離欲而生明。身分齊受所覺(jué)。身分齊受所覺(jué)時(shí)如實(shí)知。若壽分齊受所覺(jué)。壽分齊受所覺(jué)時(shí)如實(shí)知。身壞時(shí)壽命欲盡。于此諸受一切所覺(jué)滅盡無(wú)余。譬如力士取新熟瓦器。乘熱置地。須臾散壞。熱勢(shì)悉滅。如是。比丘無(wú)明離欲而生明。身分齊受所覺(jué)如實(shí)知。壽分齊受所覺(jué)如實(shí)知。身壞命終。一切受所覺(jué)悉滅無(wú)余

　　佛說(shuō)此經(jīng)已。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　�。ǘ�九三）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住王舍城迦蘭陀竹園

　　爾時(shí)。世尊告異比丘。我已度疑。離于猶豫。拔邪見(jiàn)刺。不復(fù)退轉(zhuǎn)。心無(wú)所著故。何處有我為彼比丘說(shuō)法。為彼比丘說(shuō)賢圣出世空相應(yīng)緣起隨順?lè)�。所謂有是故是事有。是事有故是事起。所謂緣無(wú)明行。緣行識(shí)。緣識(shí)名色。緣名色六入處。緣六入處觸。緣觸受。緣受愛(ài)。緣愛(ài)取。緣取有。緣有生。緣生老．死．憂．悲．惱苦。如是如是純大苦聚集。乃至如是純大苦聚滅

　　如是說(shuō)法。而彼比丘猶有疑惑猶豫。先不得得想．不獲獲想．不證證想。今聞法已。心生憂苦．悔恨．蒙沒(méi)．障礙。所以者何。此甚深處。所謂緣起。倍復(fù)甚深難見(jiàn)。所謂一切取離．愛(ài)盡．無(wú)欲．寂滅．涅槃。如此二法。謂有為．無(wú)為。有為者若生．若�。�若異．若滅。無(wú)為者不生．不�。�不異．不滅。是名比丘諸行苦寂滅涅槃。因集故苦集。因滅故苦滅。斷諸逕路。滅于相續(xù)。相續(xù)滅滅。是名苦邊。比丘。彼何所滅。謂有余苦。彼若滅止．清涼．息沒(méi)。所謂一切取滅．愛(ài)盡．無(wú)欲．寂滅．涅槃

　　佛說(shuō)此經(jīng)已。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　�。ǘ�九四）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住王舍城迦蘭陀竹園

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。愚癡無(wú)聞凡夫無(wú)明覆。愛(ài)緣系得此識(shí)身。內(nèi)有此識(shí)身。外有名色。此二因緣生觸。此六觸入所觸。愚癡無(wú)聞凡夫苦．樂(lè)受覺(jué)。因起種種。云何為六。眼觸入處。耳．鼻．舌．身．意觸入處。若黠慧者無(wú)明覆。愛(ài)緣系得此識(shí)身。如是內(nèi)有識(shí)身。外有名色。此二緣生六觸入處。六觸所觸故。智者生苦．樂(lè)受覺(jué)。因起種種。何等為六。眼觸入處。耳．鼻．舌．身．意觸入處。愚夫．黠慧。彼于我所修諸梵者。有何差別

　　比丘白佛言。世尊是法根．法眼．法依。善哉。世尊。唯愿演說(shuō)。諸比丘聞已。當(dāng)受奉行

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。諦聽(tīng)。善思。當(dāng)為汝說(shuō)。諸比丘。彼愚癡無(wú)聞凡夫無(wú)明所覆。愛(ài)緣所系。得此識(shí)身。彼無(wú)明不斷。愛(ài)緣不盡。身壞命終。還復(fù)受身。還受身故。不得解脫生．老．�。�死．憂．悲．惱苦。所以者何。此愚癡凡夫本不修梵行。向正盡苦。究竟苦邊故。是故身壞命終。還復(fù)受身。還受身故。不得解脫生．老．�。�死．憂．悲．惱苦

　　若黠慧者無(wú)明所覆。愛(ài)緣所系。得此識(shí)身。彼無(wú)明斷。愛(ài)緣盡。無(wú)明斷。愛(ài)緣盡故。身壞命終。更不復(fù)受。不更受故。得解脫生．老．�。�死．憂．悲．惱苦。所以者何。彼先修梵行。正向盡苦。究竟苦邊故。是故彼身壞命終。更不復(fù)受。更不受故。得解脫生．老．�。�死．憂．悲．惱苦。是名凡夫及黠慧者。彼于我所修諸梵行。種種差別

　　佛說(shuō)此經(jīng)已。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　�。ǘ�九五）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住王舍城迦蘭陀竹園

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。此身非汝所有。亦非余人所有。謂六觸入處。本修行愿。受得此身。云何為六。眼觸入處。耳．鼻．舌．身．意觸入處。彼多聞圣弟子于諸緣起善正思惟觀察。有此六識(shí)身．六觸身．六受身．六想身．六思身。所謂此有故。有當(dāng)來(lái)生．老．�。�死．憂．悲．惱苦。如是如是純大苦聚集。是名有因有緣世間集。謂此無(wú)故。六識(shí)身無(wú)。六觸身．六受身．六想身．六思身無(wú)。謂此無(wú)故。無(wú)有當(dāng)來(lái)生．老．�。�死．憂．悲．惱苦。如是如是純大苦聚滅。若多聞圣弟子于世間集．世間滅如實(shí)正知。善見(jiàn)．善覺(jué)．善入。是名圣弟子招此善法．得此善法．知此善法．入此善法。覺(jué)知．覺(jué)見(jiàn)世間生滅。成就賢圣出離．實(shí)寂．正盡苦。究竟苦邊。所以者何。謂多聞圣弟子世間集滅如實(shí)知。善見(jiàn)．善覺(jué)．善入故

　　佛說(shuō)此經(jīng)已。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　�。ǘ�九六）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住王舍城迦蘭陀竹園

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。我今當(dāng)說(shuō)因緣法及緣生法

　　云何為因緣法。謂此有故彼有。謂緣無(wú)明行。緣行識(shí)。乃至如是如是純大苦聚集

　　云何緣生法。謂無(wú)明．行。若佛出世。若未出世。此法常住。法住法界。彼如來(lái)自所覺(jué)知。成等正覺(jué)。為人演說(shuō)。開(kāi)示顯發(fā)。謂緣無(wú)明有行。乃至緣生有老死。若佛出世。若未出世。此法常住。法住法界。彼如來(lái)自覺(jué)知。成等正覺(jué)。為人演說(shuō)。開(kāi)示顯發(fā)。謂緣生故。有老．�。�死．憂．悲．惱苦。此等諸法。法住．法空．法如．法爾。法不離如。法不異如。審諦真實(shí)．不顛倒。如是隨順緣起。是名緣生法。謂無(wú)明．行．識(shí)．名色．六入處．觸．受．愛(ài)．�。�有．生．老．�。�死．憂．悲．惱苦。是名緣生法

　　多聞圣弟子于此因緣法．緣生法正知善見(jiàn)。不求前際。言。我過(guò)去世若有．若無(wú)。我過(guò)去世何等類(lèi)。我過(guò)去世何如。不求后際。我于當(dāng)來(lái)世為有．為無(wú)。云何類(lèi)。何如。內(nèi)不猶豫。此是何等。云何有此為前。誰(shuí)終當(dāng)云何之。此眾生從何來(lái)。于此沒(méi)當(dāng)何之。若沙門(mén)．婆羅門(mén)起凡俗見(jiàn)所系。謂說(shuō)我見(jiàn)所系．說(shuō)眾生見(jiàn)所系．說(shuō)壽命見(jiàn)所系．忌諱吉慶見(jiàn)所系。爾時(shí)悉斷．悉知。斷其根本。如截多羅樹(shù)頭。于未來(lái)世。成不生法。是名多聞圣弟子于因緣法．緣生法如實(shí)正知。善見(jiàn)．善覺(jué)．善修．善入

　　佛說(shuō)此經(jīng)已。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　�。ǘ�九七）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住拘留搜調(diào)牛聚落

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。我當(dāng)為汝等說(shuō)法。初．中．后善。善義善味。純一清凈。梵行清白。所謂大空法經(jīng)。諦聽(tīng)。善思。當(dāng)為汝說(shuō)。云何為大空法經(jīng)。所謂此有故彼有。此起故彼起。謂緣無(wú)明行。緣行識(shí)。乃至純大苦聚集

　　緣生老死者。若有問(wèn)言。彼誰(shuí)老死。老死屬誰(shuí)。彼則答言。我即老死。今老死屬我。老死是我。所言。命即是身�；蜓�。命異身異。此則一義。而說(shuō)有種種。若見(jiàn)言。命即是身。彼梵行者所無(wú)有。若復(fù)見(jiàn)言。命異身異。梵行者所無(wú)有。于此二邊。心所不隨。正向中道。賢圣出世。如實(shí)不顛倒正見(jiàn)。謂緣生老死。如是生．有．取．愛(ài)受．觸．六入處．名色．識(shí)．行。緣無(wú)明故有行

　　若復(fù)問(wèn)言。誰(shuí)是行。行屬誰(shuí)。彼則答言。行則是我。行是我所。彼如是。命即是身�；蜓�。命異身異。彼見(jiàn)命即是身者。梵行者無(wú)有�；蜓悦�異身異者。梵行者亦無(wú)有。離此二邊。正向中道。賢圣出世。如實(shí)不顛倒正見(jiàn)所知。所謂緣無(wú)明行

　　諸比丘。若無(wú)明離欲而生明。彼誰(shuí)老死。老死屬誰(shuí)者。老死則斷。則知斷其根本。如截多羅樹(shù)頭。于未來(lái)世成不生法。若比丘無(wú)明離欲而生明。彼誰(shuí)生。生屬誰(shuí)。乃至誰(shuí)是行。行屬誰(shuí)者。行則斷。則知斷其根本。如截多羅樹(shù)頭。于未來(lái)世成不生法。若比丘無(wú)明離欲而生明。彼無(wú)明滅則行滅。乃至純大苦聚滅。是名大空法經(jīng)

　　佛說(shuō)此經(jīng)已。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　�。ǘ�九八）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住拘留搜調(diào)牛聚落

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。我今當(dāng)說(shuō)緣起法法說(shuō)．義說(shuō)。諦聽(tīng)。善思。當(dāng)為汝說(shuō)

　　云何緣起法法說(shuō)。謂此有故彼有。此起故彼起。謂緣無(wú)明行。乃至純大苦聚集。是名緣起法法說(shuō)

　　云何義說(shuō)。謂緣無(wú)明行者。彼云何無(wú)明。若不知前際．不知后際．不知前后際。不知于內(nèi)．不知于外．不知內(nèi)外。不知業(yè)．不知報(bào)．不知業(yè)報(bào)。不知佛．不知法．不知僧。不知苦．不知集．不知滅．不知道。不知因．不知因所起法。不知善不善．有罪無(wú)罪．習(xí)不習(xí)。若劣．若勝．染污．清凈。分別緣起。皆悉不知。于六觸入處。不如實(shí)覺(jué)知。于彼彼不知．不見(jiàn)．無(wú)無(wú)間等．癡闇．無(wú)明．大冥。是名無(wú)明

　　緣無(wú)明行者。云何為行。行有三種。身行．口行．意行。緣行識(shí)者。云何為識(shí)。謂六識(shí)身。眼識(shí)身．耳識(shí)身．鼻識(shí)身．舌識(shí)身．身識(shí)身．意識(shí)身。緣識(shí)名色者。云何名。謂四無(wú)色陰。受陰．想陰．行陰．識(shí)陰。云何色。謂四大．四大所造色。是名為色。此色及前所說(shuō)名是為名色。緣名色六入處者。云何為六入處。謂六內(nèi)入處。眼入處．耳入處．鼻入處．舌入處．身入處．意入處。緣六入處觸者。云何為觸。謂六觸身。眼觸身．耳觸身．鼻觸身．舌觸身．身觸身．意觸身。緣觸受者。云何為受。謂三受�？嗍埽畼�(lè)受．不苦不樂(lè)受。緣受愛(ài)者。彼云何為愛(ài)。謂三愛(ài)。欲愛(ài)．色愛(ài)．無(wú)色愛(ài)。緣愛(ài)取者。云何為取。四取。欲取．見(jiàn)�。�戒�。�我取。緣取有者。云何為有。三有。欲有．色有．無(wú)色有。緣有生者。云何為生。若彼彼眾生。彼彼身種類(lèi)一生。超越和合出生。得陰．得界．得入處．得命根。是名為生。緣生老死者。云何為老。若發(fā)白露頂。皮緩根熟。支弱背僂。垂頭呻吟。短氣前輸。柱杖而行。身體黧黑。四體班駁。闇鈍垂熟。造行艱難羸劣。是名為老。云何為死。彼彼眾生。彼彼種類(lèi)沒(méi)．遷移．身壞．壽盡．火離．命滅。舍陰時(shí)到。是名為死。此死及前說(shuō)老。是名老死。是名緣起義說(shuō)

　　佛說(shuō)此經(jīng)已。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　�。ǘ�九九）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住拘留搜調(diào)牛聚落

　　時(shí)。有異比丘來(lái)詣佛所�；�首禮足。退坐一面。白佛言。世尊。謂緣起法為世尊作。為余人作耶

　　佛告比丘。緣起法者。非我所作。亦非余人作。然彼如來(lái)出世及未出世。法界常住。彼如來(lái)自覺(jué)此法。成等正覺(jué)。為諸眾生分別演說(shuō)。開(kāi)發(fā)顯示。所謂此有故彼有。此起故彼起。謂緣無(wú)明行。乃至純大苦聚集。無(wú)明滅故行滅。乃至純大苦聚滅

　　佛說(shuō)此經(jīng)已。時(shí)。彼比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　�。ㄈ�○○）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住拘留搜調(diào)牛聚落

　　時(shí)。有異婆羅門(mén)來(lái)詣佛所。與世尊面相慶慰。慶慰已。退坐一面。白佛言。云何。瞿曇。為自作自覺(jué)耶

　　佛告婆羅門(mén)。我說(shuō)此是無(wú)記。自作自覺(jué)。此是無(wú)記

　　云何。瞿曇。他作他覺(jué)耶

　　佛告婆羅門(mén)。他作他覺(jué)。此是無(wú)記

　　婆羅門(mén)白佛。云何。我問(wèn)自作自覺(jué)。說(shuō)言無(wú)記。他作他覺(jué)。說(shuō)言無(wú)記。此義云何

　　佛告婆羅門(mén)。自作自覺(jué)則墮常見(jiàn)。他作他覺(jué)則墮斷見(jiàn)。義說(shuō)．法說(shuō)。離此二邊。處于中道而說(shuō)法。所謂此有故彼有。此起故彼起。緣無(wú)明行。乃至純大苦聚集。無(wú)明滅則行滅。乃至純大苦聚滅

　　佛說(shuō)此經(jīng)已。彼婆羅門(mén)歡喜隨喜。從座起去

　�。ㄈ�○一）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住那梨聚落深林中待賓舍

　　爾時(shí)。尊者[跳-兆+散]陀迦旃延詣佛所�；�首佛足。退住一面。白佛言。世尊。如世尊說(shuō)正見(jiàn)。云何正見(jiàn)。云何世尊施設(shè)正見(jiàn)

　　佛告[跳-兆+散]陀迦旃延。世間有二種依。若有．若無(wú)。為取所觸。取所觸故�；蛞烙校�或依無(wú)。若無(wú)此取者。心境系著使不�。�不�。�不計(jì)我苦生而生�？鄿缍鴾�。于彼不疑．不惑。不由于他而自知。是名正見(jiàn)。是名如來(lái)所施設(shè)正見(jiàn)。所以者何。世間集如實(shí)正知見(jiàn)。若世間無(wú)者不有。世間滅如實(shí)正知見(jiàn)。若世間有者無(wú)有。是名離于二邊說(shuō)于中道。所謂此有故彼有。此起故彼起。謂緣無(wú)明行。乃至純大苦聚集。無(wú)明滅故行滅。乃至純大苦聚滅

　　佛說(shuō)此經(jīng)已。尊者[跳-兆+散]陀迦旃延聞佛所說(shuō)。不起諸漏。心得解脫。成阿羅漢

　�。ㄈ�○二）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住王舍城耆阇崛山

　　爾時(shí)。世尊晨朝著衣持缽。出耆阇崛山。入王舍城乞食

　　時(shí)。有阿支羅迦葉為營(yíng)小事。出王舍城。向耆阇崛山。遙見(jiàn)世尊。見(jiàn)已。詣佛所。白佛言。瞿曇。欲有所問(wèn)。寧有閑暇見(jiàn)答與不

　　佛告迦葉。今非論時(shí)。我今入城乞食。來(lái)還則是其時(shí)。當(dāng)為汝說(shuō)

　　第二亦如是說(shuō)。第三復(fù)問(wèn)。瞿曇。何為我作留難。瞿曇。云何有異。我今欲有所問(wèn)。為我解說(shuō)

　　佛告阿支羅迦葉。隨汝所問(wèn)

　　阿支羅迦葉白佛言。云何。瞿曇。苦自作耶

　　佛告迦葉�？嘧宰髡�。此是無(wú)記

　　迦葉復(fù)問(wèn)。云何。瞿曇�？嗨�作耶

　　佛告迦葉�？嗨�作者。此亦無(wú)記

　　迦葉復(fù)問(wèn)。苦自他作耶

　　佛告迦葉�？嘧运�作。此亦無(wú)記

　　迦葉復(fù)問(wèn)。云何。瞿曇�？喾亲苑撬麩o(wú)因作耶

　　佛告迦葉。苦非自非他。此亦無(wú)記

　　迦葉復(fù)問(wèn)。云何無(wú)因作者。瞿曇。所問(wèn)苦自作耶。答言無(wú)記。他作耶。自他作耶。非自非他無(wú)因作耶。答言無(wú)記。今無(wú)此苦耶

　　佛告迦葉。非無(wú)此苦。然有此苦

　　迦葉白佛言。善哉。瞿曇。說(shuō)有此苦。為我說(shuō)法。令我知苦見(jiàn)苦

　　佛告迦葉。若受即自受者。我應(yīng)說(shuō)苦自作。若他受他即受者。是則他作。若受自受他受。復(fù)與苦者。如是者自他作。我亦不說(shuō)。若不因自他。無(wú)因而生苦者。我亦不說(shuō)。離此諸邊。說(shuō)其中道。如來(lái)說(shuō)法。此有故彼有。此起故彼起。謂緣無(wú)明行。乃至純大苦聚集。無(wú)明滅則行滅。乃至純大苦聚滅

　　佛說(shuō)此經(jīng)已。阿支羅迦葉遠(yuǎn)塵離垢。得法眼凈

　　時(shí)。阿支羅迦葉見(jiàn)法．得法．知法．入法。度諸狐疑。不由他知．不因他度。于正法．律心得無(wú)畏。合掌白佛言。世尊。我今已度。我從今日。歸依佛．歸依法．歸依僧。盡壽作優(yōu)婆塞。證知我

　　阿支羅迦葉聞佛所說(shuō)。歡喜隨喜。作禮而去

　　時(shí)。阿支羅迦葉辭世尊去不久。為護(hù)犢牸牛所觸殺。于命終時(shí)。諸根清凈。顏色鮮白

　　爾時(shí)。世尊入城乞食。時(shí)。有眾多比丘亦入王舍城乞食。聞?dòng)袀髡f(shuō)。阿支羅迦葉從世尊聞法。辭去不久。為牛所觸殺。于命終時(shí)。諸根清凈。顏色鮮白。諸比丘乞食已。還出。舉衣缽。洗足。詣世尊所。稽首禮足。退坐一面。白佛言。世尊。我今晨朝眾多比丘入城乞食。聞阿支羅迦葉從世尊聞法．律。辭去不久。為護(hù)犢牛所觸殺。于命終時(shí)。諸根清凈。顏色鮮白。世尊。彼生何趣。何處受生。彼何所得

　　佛告諸比丘。彼已見(jiàn)法．知法．次法．不受于法。已般涅槃。汝等當(dāng)往供養(yǎng)其身

　　爾時(shí)。世尊為阿支羅迦葉受第一記

　�。ㄈ�○三）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住王舍城耆阇崛山中

　　爾時(shí)。世尊晨朝著衣持缽。入王舍城乞食。于路見(jiàn)玷牟留外道出家。小有所營(yíng)。至耆阇崛山游行。遙見(jiàn)世尊。往詣其所。共相慶慰。共相慶慰已。于一面住。白佛言。瞿曇。欲有所問(wèn)。寧有閑暇為解說(shuō)不

　　佛告玷牟留外道出家。今非論時(shí)。須入城乞食。來(lái)還當(dāng)為汝說(shuō)

　　第二說(shuō)亦如是。第三復(fù)請(qǐng)。沙門(mén)瞿曇。將于我所作留難不。欲有所問(wèn)。為我解說(shuō)

　　佛告玷牟留外道出家。隨汝意問(wèn)。當(dāng)為汝說(shuō)

　　玷牟留外道出家即問(wèn)。沙門(mén)瞿曇�？啵畼�(lè)自作耶

　　佛告玷牟留外道出家。說(shuō)苦．樂(lè)自作者。此是無(wú)記

　　復(fù)問(wèn)。沙門(mén)瞿曇�？啵畼�(lè)他作耶

　　佛告玷牟留外道出家。說(shuō)苦．樂(lè)他作者。此是無(wú)記

　　復(fù)問(wèn)。瞿曇�？啵畼�(lè)為自他作耶

　　佛告玷牟留外道出家。說(shuō)苦．樂(lè)自他作者。此是無(wú)記

　　復(fù)問(wèn)。瞿曇�？啵畼�(lè)非自非他無(wú)因作耶

　　佛告玷牟留外道出家。說(shuō)苦．樂(lè)非自非他無(wú)因作者。此是無(wú)記

　　廣說(shuō)如上阿支羅迦葉經(jīng)。乃至世尊為玷牟留外道出家受第一記