阿毗達(dá)磨發(fā)智論 第十一卷

阿毗達(dá)磨發(fā)智論 第十一卷

尊者迦多衍尼子造

三藏法師玄奘奉詔譯

業(yè)蘊(yùn)第四中惡行納息第一

三行對(duì)三根及對(duì)十業(yè)道

三業(yè)對(duì)十道九門業(yè)相攝

身心受四句三障體云何

何大罪大果此章愿具說

三惡行。三不善根。為前攝后后攝前耶。答應(yīng)作四句。有惡行非不善根。謂身語惡行邪見不善思。有不善根非惡行。謂癡不善根。有惡行亦不善根。謂貪欲嗔恚。有非惡行非不善根。謂除前相。三妙行。三善根。為前攝后。后攝前耶。答應(yīng)作四句。有妙行非善根。謂身語妙行及善思。有善根非妙行。謂正見不攝無癡善根。有妙行亦善根。謂無貪無嗔正見。有非妙行非善根。謂除前相。三惡行。十不善業(yè)道。為三攝十十?dāng)z三耶。答三攝十。非十?dāng)z三。不攝者何。謂除業(yè)道所攝身語意惡行。所余身語意惡行。三妙行。十善業(yè)道。為三攝十十?dāng)z三耶。答三攝十。非十?dāng)z三。不攝者何。謂除業(yè)道所攝身語意妙行。所余身語意妙行三業(yè)十業(yè)道。為三攝十十?dāng)z三耶。答應(yīng)作四句。有業(yè)非業(yè)道。謂意業(yè)及業(yè)道所不攝身語業(yè)。有業(yè)道非業(yè)。謂后三業(yè)道。有業(yè)亦業(yè)道。謂前七業(yè)道。有非業(yè)非業(yè)道。謂除前相。三業(yè)謂身語意業(yè)。四業(yè)謂黑黑異熟業(yè)。白白異熟業(yè)。黑白黑白異熟業(yè)。非黑非白無異熟業(yè)。能盡諸業(yè)。為三攝四四攝三耶。答三攝四。非四攝三。不攝者何。謂除能斷諸業(yè)學(xué)思余無漏業(yè)無色界系善業(yè)一切無記業(yè)。三業(yè)謂身語意。復(fù)有三業(yè)。謂順現(xiàn)法受業(yè)。順次生受業(yè)。順后次受業(yè)。為前攝后后攝前耶。答前攝后。非后攝前。不攝者何。謂不定業(yè)。無記業(yè)。無漏業(yè)。三業(yè)謂身語意。復(fù)有三業(yè)。謂順樂受業(yè)。順苦受業(yè)。順不苦不樂受業(yè)。為前攝后后攝前耶。答前攝后。非后攝前。不攝者何。謂無記業(yè)。無漏業(yè)。三業(yè)謂身語意。復(fù)有三業(yè)。謂過去未來現(xiàn)在業(yè)。復(fù)有三業(yè)。謂善不善無記業(yè)。復(fù)有三業(yè)。謂學(xué)無學(xué)非學(xué)非無學(xué)業(yè)。復(fù)有三業(yè)。謂見所斷修所斷無斷業(yè)。為前攝后后攝前耶。答隨其事。展轉(zhuǎn)相攝。三業(yè)謂身語意。復(fù)有三業(yè)。謂欲色無色界系業(yè)。為前攝后后攝前耶。答前攝后。非后攝前。不攝者何。謂無漏業(yè)。四業(yè)如前說。三業(yè)謂順現(xiàn)法受等。為四攝三三攝四耶。答應(yīng)作四句。有四非三。謂能斷諸業(yè)學(xué)思欲界系善不善不定業(yè)及色界系善不定業(yè)。有三非四。謂無色界系善決定業(yè)。有四亦三。謂欲界系善不善決定業(yè)。及色界系善決定業(yè)。有非四非三。謂除能斷諸業(yè)學(xué)思余無漏業(yè)。無色界系善不定業(yè)。及無記業(yè)。四業(yè)如前說。三業(yè)謂順樂受等。為四攝三三攝四耶。答應(yīng)作四句。有四非三。謂能斷諸業(yè)學(xué)思。有三非四。謂無色界系善業(yè)。有四亦三。謂欲界系善不善業(yè)色界系善業(yè)。有非四非三。謂除能斷諸業(yè)學(xué)思余無漏業(yè)。及無記業(yè)。四業(yè)如前說。三業(yè)謂過去等善等學(xué)等見斷等業(yè)。為四攝三三攝四耶。答三攝四。非四攝三。不攝者何。謂除能斷諸業(yè)學(xué)思余無漏業(yè)。無色界系善業(yè)。及無記業(yè)。四業(yè)如前說。三業(yè)謂欲界系等。為四攝三。三攝四耶。答應(yīng)作四句。有四非三。謂能斷諸業(yè)學(xué)思。有三非四。謂無色界系善業(yè)。及無記業(yè)。有四亦三。謂欲界系善不善業(yè)。色界系善業(yè)。有非四非三。謂除能斷諸業(yè)學(xué)思余無漏業(yè)。三業(yè)謂順現(xiàn)法受等。復(fù)有三業(yè)。謂順樂受等。為前攝后后攝前耶。答后攝前。非前攝后。不攝者何。謂不定業(yè)。三業(yè)謂順現(xiàn)法受等。復(fù)有諸三業(yè)。謂過去等善等學(xué)等見斷等為前攝后后攝前耶。答后攝前。非前攝后。不攝者何。謂不定業(yè)。無記業(yè)。無漏業(yè)。三業(yè)謂順現(xiàn)法受等。復(fù)有三業(yè)。謂欲界系等。為前攝后后攝前耶。答后攝前。前非攝后。不攝者何。謂不定業(yè)。無記業(yè)

三業(yè)謂順樂受等復(fù)有諸三業(yè)。謂過去等善等學(xué)等見斷等為前攝后后攝前耶。答后攝前。非前攝后。不攝者何。謂無記業(yè)。無漏業(yè)。三業(yè)謂順樂受等復(fù)有三業(yè)。謂欲界系等為前攝后。后攝前耶。答后攝前。非前攝后。不攝者何。謂無記業(yè)。三業(yè)謂過去等復(fù)有諸三業(yè)。謂善等學(xué)等見斷等為前攝后后攝前耶。答隨其事。展轉(zhuǎn)相攝。三業(yè)謂過去等復(fù)有三業(yè)。謂欲界系等為前攝后后攝前耶。答前攝后。非后攝前。不攝者何。謂無漏業(yè)

三業(yè)謂善等復(fù)有三業(yè)。謂欲界系等為前攝后后攝前耶。答前攝后。非后攝前。不攝者何。謂無漏業(yè)。三業(yè)謂善等復(fù)有諸三業(yè)。謂學(xué)等見斷等。為前攝后后攝前耶。答隨其事。展轉(zhuǎn)相攝。三業(yè)謂欲界系等復(fù)有諸三業(yè)。謂學(xué)等見斷等為前攝后后攝前耶。答后攝前。非前攝后。不攝者何。謂無漏業(yè)。三業(yè)謂學(xué)等復(fù)有三業(yè)。謂見斷等為前攝后后攝前耶。答隨其事。展轉(zhuǎn)相攝

頗有業(yè)感身受非心耶。答有。謂不善業(yè)。頗有業(yè)感心受非身耶。答有。謂善無尋業(yè)。頗有業(yè)感身心受耶。答有。謂善有尋業(yè)。頗有業(yè)不感身心受而感異熟耶。答有。謂諸業(yè)感色心不相應(yīng)行異熟。如說三障。謂煩惱障。業(yè)障。異熟障。云何煩惱障。謂如有一本性具足熾然貪嗔癡煩惱。由如此故。難生厭離。難可教誨。難可開悟。難得免離。難得解脫。云何業(yè)障。謂五無間業(yè)。云何異熟障。謂諸有情處。那落迦。傍生。鬼界。北拘盧洲。無想天處

三惡行中。何者最大罪。謂破僧虛誑語。此業(yè)能取無間地獄一劫壽果。三妙行中。何者最大果。謂第一有等至中思。此業(yè)能取非想非非想處八萬劫壽果

業(yè)蘊(yùn)第四中邪語納息第二

三邪正一異三惡行曲等

妙凈默相攝非理等六句

業(yè)得果三世八句異熟果

五業(yè)非前后此章愿具說

諸邪語。彼邪命耶。設(shè)邪命。彼邪語耶。答應(yīng)作四句。有邪語非邪命。謂除貪所起語四惡行諸余語惡行。有邪命非邪語。謂貪所起身三惡行有邪語亦邪命。謂貪所起語四惡行。有非邪語非邪命。謂除貪所起身三惡行。諸余身惡行。諸邪業(yè)彼邪命耶。設(shè)邪命彼邪業(yè)耶。答應(yīng)作四句。有邪業(yè)非邪命。謂除貪所起身三惡行。諸余身惡行。有邪命非邪業(yè)。謂貪所起語四惡行。有邪業(yè)亦邪命。謂貪所起身三惡行。有非邪業(yè)非邪命。謂除貪所起語四惡行。諸余語惡行。諸正語彼正命耶。設(shè)正命彼正語耶。答應(yīng)作四句。有正語非正命。謂除無貪所起語四妙行。諸余語妙行。有正命非正語。謂無貪所起身三妙行。有正語亦正命。謂無貪所起語四妙行。有非正語非正命。謂除無貪所起身三妙行。諸余身妙行諸正業(yè)彼正命耶。設(shè)正命彼正業(yè)耶。答應(yīng)作四句。有正業(yè)非正命。謂除無貪所起身三妙行。諸余身妙行。有正命非正業(yè)。謂無貪所起語四妙行。有正業(yè)亦正命。謂無貪所起身三妙行。有非正業(yè)非正命。謂除無貪所起語四妙行。諸余語妙行。三惡行三曲穢濁。謂身曲身穢身濁。語曲語穢語濁。意曲意穢意濁。三曲云何。謂諂所起身語意業(yè)穢云何。謂嗔所起身語意業(yè)濁云何。謂貪所起身語意業(yè)。為三惡行攝曲穢濁為曲穢濁攝惡行耶。答應(yīng)作四句。有惡行非曲穢濁。謂除欲界諂嗔貪所起身語意惡行。諸余身語意惡行。有曲穢濁非惡行。謂初靜慮諂貪所起身語意業(yè)。及余色無色界貪所起意業(yè)。有惡行亦曲穢濁。謂欲界諂嗔貪所起身語意惡行。有非惡行非曲穢濁。謂除前相

三妙行三凈。謂身語意凈。為妙行攝凈。為凈攝妙行耶。答隨其事。展轉(zhuǎn)相攝。三妙行三寂默。謂身語意寂默。為妙行攝寂默。為寂默攝妙行耶。答應(yīng)作四句。有妙行非寂默。謂除無學(xué)身語妙行。諸余身語妙行。及一切意妙行。有寂默非妙行。謂無學(xué)心。有妙行亦寂默。謂無學(xué)身語妙行。有非妙行非寂默。謂除前相。三凈三寂默。為凈攝寂默。為寂默攝凈耶。答應(yīng)作四句。有凈非寂默。謂除無學(xué)身語凈。諸余身語凈。及一切意凈。有寂默非凈。謂無學(xué)心。有凈亦寂默。謂無學(xué)身語凈。有非凈非寂默。謂除前相

諸身惡行。彼盡非理所引身業(yè)耶。設(shè)非理所引身業(yè)彼盡身惡行耶。答諸身惡行。彼盡非理所引身業(yè)。有非理所引身業(yè)非身惡行。謂有覆無記身業(yè)。及無覆無記非理所引身業(yè)。諸語惡行。彼盡非理所引語業(yè)耶。設(shè)非理所引語業(yè)。彼盡語惡行耶。答諸語惡行彼盡非理所引語業(yè)。有非理所引語業(yè)非語惡行。謂有覆無記語業(yè)。及無覆無記非理所引語業(yè)。諸意惡行。彼盡非理所引意業(yè)耶。設(shè)非理所引意業(yè)。彼盡意惡行耶。答應(yīng)作四句。有意惡行非非理所引意業(yè)。謂貪欲嗔恚邪見。有非理所引意業(yè)非意惡行。謂有覆無記意業(yè)。及無覆無記非理所引意業(yè)。有意惡行亦非理所引意業(yè)。謂不善意業(yè)。有非意惡行亦非非理所引意業(yè)。謂除前相

諸身妙行。彼盡如理所引身業(yè)耶。設(shè)如理所引身業(yè)。彼盡身妙行耶。答諸身妙行。彼盡如理所引身業(yè)。有如理所引身業(yè)非身妙行。謂無覆無記如理所引身業(yè)。諸語妙行。彼盡如理所引語業(yè)耶。設(shè)如理所引語業(yè)。彼盡語妙行耶。答諸語妙行。彼盡如理所引語業(yè)。有如理所引語業(yè)非語妙行。謂無覆無記如理所引語業(yè)。諸意妙行。彼盡如理所引意業(yè)耶。設(shè)如理所引意業(yè)。彼盡意妙行耶。答應(yīng)作四句。有意妙行非如理所引意業(yè)。謂無貪無嗔正見。有如理所引意業(yè)非意妙行。謂無覆無記如理所引意業(yè)。有意妙行亦如理所引意業(yè)。謂善意業(yè)。有非意妙行。亦非如理所引意業(yè)。謂除前相。諸法由業(yè)得。彼法當(dāng)言是善不善無記耶。答依異熟果諸法由業(yè)得。彼法是無記定作是說依異熟果諸法由業(yè)得。彼法是無記耶。答如是。為何所欲如來善心說語妙音美音和雅音悅意音。此語是善耶。答如是。若作是說。依異熟果諸法由業(yè)得彼法是無記。則不應(yīng)言如來善心說語妙音美音和雅音悅意音此語是善。作是說者。不應(yīng)道理。若作是說。如來善心說語妙音美音和雅音悅意音。此語是善。則不應(yīng)言。依異熟果諸法由業(yè)得彼法是無記。而作是說。不應(yīng)道理。應(yīng)作是說。菩薩昔余生中。造作增長感異熟果大宗葉業(yè)。由是因緣。展轉(zhuǎn)出生。如來咽喉微妙大種。從此能生妙語音聲。而聲非異熟

諸業(yè)過去。彼果過去耶。答彼果或過去�；蛭磥��；颥F(xiàn)在。諸業(yè)未來。彼果未來耶。答如是。諸業(yè)現(xiàn)在。彼果現(xiàn)在耶。答彼果或現(xiàn)在或未來。頗有如身業(yè)感異熟語意業(yè)不爾耶。答有如身不護(hù)語護(hù)。彼于爾時(shí)。有善心�；驘o記心。又如身護(hù)語不護(hù)。彼于爾時(shí)。有不善心�；驘o記心。頗有如語業(yè)感異熟身意業(yè)不爾耶。答有如身護(hù)語不護(hù)。彼于爾時(shí)。有善心。或無記心。此相違說亦爾。頗有如意業(yè)感異熟身語業(yè)不爾耶。答有。如身護(hù)語護(hù)。彼于爾時(shí)。有不善心。如身不護(hù)語不護(hù)。彼于爾時(shí)。有善心。頗有如身業(yè)語業(yè)感異熟果意業(yè)不爾耶。答有。如身不護(hù)語不護(hù)。彼于爾時(shí)。有善心。或無記心。如身護(hù)語護(hù)。彼于爾時(shí)。有不善心。或無記心。頗有如身業(yè)意業(yè)感異熟果語業(yè)不爾耶。答有。如身不護(hù)語護(hù)。彼于爾時(shí)。有不善心。如身護(hù)語不護(hù)。彼于爾時(shí)。有善心。頗有如語業(yè)意業(yè)感異熟果身業(yè)不爾耶。答有。如身護(hù)語不護(hù)。彼于爾時(shí)。有不善心。如身不護(hù)語護(hù)。彼于爾時(shí)。有善心。頗有如身業(yè)語業(yè)感異熟果意業(yè)亦爾耶。答有。如身不護(hù)語不護(hù)。彼于爾時(shí)。有不善心。如身護(hù)語護(hù)。彼于爾時(shí)。有善心

頗有非身語意業(yè)。感異熟而感異熟耶。答有。謂心不相應(yīng)行。感異熟色。心心所法。心不相應(yīng)行

頗有順現(xiàn)法受等三業(yè)非前非后受異熟果耶。答有。謂順現(xiàn)法受業(yè)色。順次生受業(yè)心心所法。順后次受業(yè)心不相應(yīng)行。又順現(xiàn)法受業(yè)。心不相應(yīng)行順次生受業(yè)。色順后次受業(yè)心心所法。又順現(xiàn)法受業(yè)。心心所法。順次生受業(yè)。心不相應(yīng)行。順后次受業(yè)色。頗有順樂受等三業(yè)非前非后受異熟果耶。答有。謂順樂受業(yè)色。順苦受業(yè)心心所法。順不苦不樂受業(yè)心不相應(yīng)行。又順樂受業(yè)心不相應(yīng)行。順苦受業(yè)色。順不苦不樂受業(yè)心心所法。又順樂受業(yè)心心所法。順苦受業(yè)心不相應(yīng)行。順不苦不樂受業(yè)色

頗有三界業(yè)非前非后受異熟果耶。答有。謂欲界系業(yè)色。色界系業(yè)心心所法。無色界系業(yè)心不相應(yīng)行。又欲界系業(yè)心不相應(yīng)行。色界系業(yè)色。無色界系業(yè)心心所法。又欲界系業(yè)心心所法。色界業(yè)心不相應(yīng)行。無色系業(yè)色

頗有善不善業(yè)非前非后受異熟果耶。答有。謂善業(yè)色。不善業(yè)心心所法心不相應(yīng)行。又善業(yè)心心所法心不相應(yīng)行。不善業(yè)色

頗有見修所斷業(yè)非前非后受異熟果耶。答有。謂見所斷業(yè)色。修所斷業(yè)心心所法心不相應(yīng)行。又見所斷業(yè)。心心所法心不相應(yīng)行。修所斷業(yè)色

業(yè)蘊(yùn)第四中害生納息第三

害生命四種二熟二防護(hù)

身及業(yè)成就雜染果異熟

不善顛倒等系不系成就

命終受生處此章愿具說

頗有已害生殺生未滅耶。答有。如已斷他命彼加行未息。頗有未害生殺生已滅耶。答有。如未斷他命彼加行已息。頗有已害生殺生已滅耶。答有。如已斷他命彼加行已息。頗有未害生殺生未滅耶。答有。如未斷他命彼加行未息

頗有未害生殺生未滅。此業(yè)異熟定生地獄耶。答有。如作無間業(yè)加行時(shí)命終。頗有業(yè)不善順苦受。異熟未熟非不初受異熟果。而起染污心耶。答有。如造作增長無間業(yè)已。此業(yè)最初受彼地獄中。有異熟果生

頗有故思害生命后。不受遠(yuǎn)離而于一切有情得防護(hù)耶。答有。如起殺加行。致彼必死而中間證見法性。若于一切有情得防護(hù)。彼于一切有情受遠(yuǎn)離耶。答應(yīng)作四句。有于一切有情得防護(hù)非受遠(yuǎn)離。如不受學(xué)處而證見法性。有于一切有情受遠(yuǎn)離非得防護(hù)如受學(xué)處而犯遠(yuǎn)離。有于一切有情得防護(hù)亦受遠(yuǎn)離。如受學(xué)處不犯遠(yuǎn)離。有非于一切有情得防護(hù)亦非受遠(yuǎn)離。謂除前相

若成就身。彼成就身業(yè)耶。答應(yīng)作四句。有成就身非身業(yè)。謂處卵[谷-禾+卵]。若異生住胎若生欲界住非律儀非不律儀。無身表。設(shè)有而失。有成就身業(yè)非身。謂圣者生無色界。有成就身亦身業(yè)。謂圣者住胎藏中。若生欲界。住律儀不律儀。及住非律儀非不律儀。現(xiàn)有身表。或先有不失。若生色界。有非成就身亦非身業(yè)。謂異生生無色界。若成就身。彼成就語業(yè)耶。答應(yīng)作四句。有成就身非語業(yè)。謂處卵[谷-禾+卵]。若諸異生住胎藏中。若生欲界。住非律儀非不律儀。都無語表。設(shè)有而失。有成就語業(yè)非身。謂諸圣者。生無色界。有成就身亦語業(yè)。謂諸圣者住胎藏中。若生欲界住律儀。若住不律儀。若住非律儀非不律儀。現(xiàn)有語表�；蛳扔胁皇АＨ羯�色界。有非成就身亦非語業(yè)。謂諸異生生無色界

若成就身。彼成就意業(yè)耶。答諸成就身。彼定成就意業(yè)有成就意業(yè)非身謂生無色界

若成就身。彼成就身業(yè)語業(yè)耶。答有成就身非身業(yè)語業(yè)。謂處卵[谷-禾+卵]。若異生住胎。若生欲界。住非律儀非不律儀。無身語表。設(shè)有而失。有成就身及身業(yè)非語業(yè)。謂生欲界。住非律儀非不律儀�，F(xiàn)有身表�；蛳扔胁皇�。無語表。設(shè)有而失。有成就身及語業(yè)非身業(yè)。謂生欲界。住非律儀非不律儀�，F(xiàn)有語表。或先有不失無身表。設(shè)有而失有成就身及身業(yè)語業(yè)。謂圣者住胎。若生欲界。住律儀若住不律儀。及住非律儀非不律儀。現(xiàn)有身語表。或先有不失。若生色界。設(shè)成就身業(yè)語業(yè)。彼成就身耶。答或成就。或不成就。云何成就。謂如前說。云何不成就。謂圣者生無色界

若成就身。彼成就身業(yè)意業(yè)耶。答有成就身及意業(yè)非身業(yè)。謂處卵[谷-禾+卵]。若異生住胎。若生欲界。住非律儀非不律儀。無身表。設(shè)有而失。有成就身及身業(yè)意業(yè)。謂圣者住胎若生欲界。住律儀不律儀。及住非律儀非不律儀�，F(xiàn)有身表。或先有不失。若生色界。設(shè)成就身業(yè)意業(yè)。彼成就身耶。答或成就�；虿怀删汀Ｔ坪纬删�。謂如前說。云何不成就。謂圣者生無色界。若成就身。彼成就語業(yè)意業(yè)耶。答有成就身及意業(yè)非語業(yè)。有成就身及語業(yè)意業(yè)。此皆如前身對(duì)身業(yè)意業(yè)中說。差別者。此說語表。設(shè)成就語業(yè)意業(yè)。彼成就身耶。答或成就�；虿怀删汀Ｒ嗳绫苏f。若成就身。彼成就身業(yè)語業(yè)意業(yè)耶。答有成就身及意業(yè)非身業(yè)語業(yè)。有成就身及身業(yè)意業(yè)非語業(yè)。有成就身及語業(yè)意業(yè)非身業(yè)。有成就身及身業(yè)語業(yè)意業(yè)。此皆如前身對(duì)身業(yè)。語業(yè)中說。設(shè)成就身業(yè)語業(yè)意業(yè)。彼成就身耶。答或成就。或不成就。亦如彼說

若成就身業(yè)。彼成就語業(yè)耶。答應(yīng)作四句。有成就身業(yè)非語業(yè)。謂生欲界。住非律儀非不律儀�，F(xiàn)有身表�；蛳扔胁皇А�無語表。設(shè)有而失。有成就語業(yè)非身業(yè)。謂生欲界。住非律儀非不律儀�，F(xiàn)有語表�；蛳扔胁皇А�無身表。設(shè)有而失。有成就身業(yè)及語業(yè)謂圣者住胎。若生欲界。住律儀不律儀。及住非律儀非不律儀�，F(xiàn)有身語表�；蛳扔胁皇�。若生色界。若圣者生無色界。有非成就身業(yè)及語業(yè)謂處卵[谷-禾+卵]。若異生住胎若生欲界。住非律儀非不律儀。無身語表。設(shè)有而失。若異生生無色界。若成就身業(yè)。彼成就意業(yè)耶。答設(shè)成就身業(yè)。彼成就意業(yè)。有成就意業(yè)非身業(yè)。謂處卵[谷-禾+卵]。若異生住胎若生欲界。住非律儀非不律儀。無身表設(shè)有而失。若異生生無色界

若成就身業(yè)。彼成就語業(yè)意業(yè)耶。答有成就身業(yè)及意業(yè)非語業(yè)。謂生欲界。住非律儀非不律儀�，F(xiàn)有身表�；蛳扔胁皇�。無語表。設(shè)有而失。有成就身業(yè)及語業(yè)意業(yè)。謂圣者住胎若生欲界。住律儀不律儀。及住非律儀非不律儀�，F(xiàn)有身語表。或先有不失。若生色界。若圣者生無色界。設(shè)成就語業(yè)意業(yè)。彼成就身業(yè)耶。答或成就�；虿怀删�。云何成就。謂如前說。云何不成就。謂生欲界。住非律儀非不律儀�，F(xiàn)有語表。或先有不失。無身表。設(shè)有而失

若成就語業(yè)。彼成就意業(yè)耶。答諸成就語業(yè)。彼成就意業(yè)。有成就意業(yè)非語業(yè)。此如前身業(yè)對(duì)意業(yè)說。差別者。此說語表

若業(yè)未離染。彼異熟未離染耶。答諸業(yè)未離染。彼異熟未離染�；蛴挟愂煳措x染彼業(yè)已離染。謂預(yù)流者見所斷。業(yè)已離染。彼異熟未離染

若業(yè)已離染。彼異熟已離染耶。答諸異熟已離染。彼業(yè)已離染。或有業(yè)已離染彼異熟未離染。謂預(yù)流者見所斷。業(yè)已離染。彼異熟未離染

若業(yè)有果。彼業(yè)皆有異熟耶。答諸業(yè)有異熟。彼業(yè)皆有果�；蛴袠I(yè)有果彼業(yè)無異熟。謂無記業(yè)。無漏業(yè)

若業(yè)無果。彼業(yè)皆無異熟耶。答無有業(yè)無果�；蛴袠I(yè)無異熟。謂無記業(yè)。無漏業(yè)

若業(yè)不善。彼業(yè)皆顛倒耶。答應(yīng)作四句。有業(yè)不善彼業(yè)非顛倒。謂如有一起此見立此論。有業(yè)有業(yè)果異熟而行身語意惡行。又如有一于見有不見想。于聞?dòng)X知。有不聞?dòng)X知想。彼覆此想此忍此欲。說言我見我聞?dòng)X知�；蛴诓灰娪幸娤�。于不聞?dòng)X知。有聞?dòng)X知想。彼覆此想此忍此欲。言我不見不聞?dòng)X知有業(yè)顛倒彼業(yè)非不善。謂如有一起此見立此論。無業(yè)無業(yè)果異熟。而行身語意妙行。又如有一于見有不見想。于聞?dòng)X知。有不聞?dòng)X知想。彼不覆此想此忍此欲。說言我不見我不聞?dòng)X知。或于不見有見想。于不聞?dòng)X知。有聞?dòng)X知想。彼不覆此想此忍此欲。說言我見我聞?dòng)X知。有業(yè)不善亦顛倒。謂如有一起此見立此論。無業(yè)無業(yè)果異熟。復(fù)行身語意惡行。又如有一于見有見想。于聞?dòng)X知有聞?dòng)X知想。彼覆此想此忍此欲。言我不見不聞?dòng)X知�；蛴诓灰娪胁灰娤搿Ｓ诓宦�?dòng)X知。有不聞?dòng)X知想。彼覆此想此忍此欲。說言我見我聞?dòng)X知。有業(yè)非不善非顛倒。謂如有一起此見立此論。有業(yè)有業(yè)果異熟。復(fù)行身語意妙行。又如有一于見有見想。于聞?dòng)X知。有聞?dòng)X知想。彼不覆此想此忍此欲。說言我見我聞?dòng)X知�；蛴诓灰娪胁灰娤�。于不聞?dòng)X知。有不聞?dòng)X知想。彼不覆此想此忍此欲。言我不見不聞?dòng)X知。若業(yè)善彼業(yè)不顛倒耶。答應(yīng)作四句。前第二句。作此第一句。前第一句。作此第二句。前第四句。作此第三句。前第三句。作此第四句。廣如前說。若成就不善業(yè)。彼成就色無色界系業(yè)耶。答諸成就不善業(yè)。彼定成就色無色界系業(yè)。有成就色無色界系業(yè)非不善業(yè)。謂生欲界已離欲界染。若生色界

若成就欲界系善業(yè)。彼成就色無色界系業(yè)耶。答諸成就欲界系善業(yè)。彼定成就色無色界系業(yè)。有成就色無色界系業(yè)非欲界系善業(yè)。謂斷善根補(bǔ)特伽羅。若生色界

若成就欲界系善業(yè)。彼成就色無色界系善業(yè)耶。答應(yīng)作四句。有成就欲界系善業(yè)非色無色界系善業(yè)。謂生欲界。不斷善根。未得色界善心。有成就色無色界系善業(yè)非欲界系善業(yè)。謂生色界。得無色界善心。有成就欲界系善業(yè)亦色無色界系善業(yè)。謂生欲界。得無色界善心。有非成就欲界系善業(yè)亦非色無色界系善業(yè)。謂斷善根補(bǔ)特伽羅

若成就欲界系業(yè)。彼成就色界系業(yè)耶。答如是。設(shè)成就色界系業(yè)。彼成就欲界系業(yè)耶。答如是

若成就欲界系業(yè)。彼成就無色界系業(yè)耶。答諸成就欲界系業(yè)。彼定成就無色界系業(yè)。有成就無色界系業(yè)非欲界系業(yè)。謂生無色界補(bǔ)特伽羅

若成就欲界系業(yè)。彼成就不系業(yè)耶。答應(yīng)作四句。有成就欲界系業(yè)非不系業(yè)。謂異生生欲色界。有成就不系業(yè)非欲界系業(yè)。謂圣者生無色界。有成就欲界系業(yè)亦不系業(yè)。謂圣者生欲色界。有非成就欲界系業(yè)亦非不系業(yè)。謂異生生無色界

若成就色界系業(yè)。彼成就無色界系業(yè)耶。答諸成就色界系業(yè)。彼定成就無色界系業(yè)。有成就無色界系業(yè)非色界系業(yè)。謂諸有情生無色界。若成就色界系業(yè)。彼成就不系業(yè)耶。答應(yīng)作四句。有成就色界系業(yè)非不系業(yè)。謂異生生欲色界。有成就不系業(yè)非色界系業(yè)。謂圣者生無色界。有成就色界系業(yè)亦不系業(yè)。謂圣者生欲色界。有非成就色界系業(yè)亦非不系業(yè)。謂異生生無色界。若成就無色界系業(yè)。彼成就不系業(yè)耶。答諸成就不系業(yè)彼定成就無色界系業(yè)。有成就無色界系業(yè)非不系業(yè)。謂諸異生。若成就欲界色界無色界系不系業(yè)。彼命終生何處。答或欲界�；蛏�界�；驘o色界�；驘o生處