曇無(wú)德部四分律刪補(bǔ)隨機(jī)羯磨卷第九

　　懺六聚法篇第九

　　懺悔法(律云。有二種人。一者愚癡謂不見(jiàn)犯。雖見(jiàn)犯不能如法懺悔。二者智人即返上句。未曾有經(jīng)云。前心作惡如云覆日。后心起善如炬消闇。故經(jīng)律俱明懺悔。然懺法多種。若作事懺但能伏業(yè)易奪。若作理懺則能焦業(yè)滅業(yè)。先論利根依理斷業(yè)。如涅槃云。若有修習(xí)身戒心慧。能觀諸法由如虛空。設(shè)作惡業(yè)思惟觀察。能轉(zhuǎn)地獄重報(bào)現(xiàn)世輕受。若于小罪不能自出。心初無(wú)悔不能修善覆藏瑕玼。雖有善業(yè)為罪垢污現(xiàn)世輕報(bào)。轉(zhuǎn)為地獄極重惡果。是為愚癡。若犯四重五逆謗法名為破戒。有因緣故則可拔濟(jì)。若披法服常懷慚愧。生護(hù)法心建立正法。我說(shuō)是人不名破戒。成實(shí)論云。有我心者則業(yè)煩惱集。若無(wú)我者則諸業(yè)不能得報(bào)以不具故。未曾有經(jīng)云。夫人修福須近明師。修習(xí)智慧悔重惡業(yè)。華嚴(yán)經(jīng)云。譬如幻師能幻人目諸業(yè)如是。若如是知是名清凈真實(shí)悔過(guò)。二者鈍根依事懺者。若依大乘則佛名方等具列行儀。依法懺悔要須相現(xiàn)準(zhǔn)教驗(yàn)心。若依律宗必須識(shí)于罪名種相隨有牒懺。若疑不識(shí)不合加法唯除不學(xué)者隨犯結(jié)根本。此但滅犯戒罪也。故智論云。戒律中雖復(fù)微細(xì)懺則清凈。犯十善戒雖懺三惡道罪不除。如比丘犯諸性戒等)。

　　懺波羅夷法(佛言。若比丘比丘尼。若犯波羅夷已。都無(wú)覆藏心當(dāng)如法懺悔。與學(xué)戒羯磨奪三十五事盡形行之。若眾僧說(shuō)戒羯磨時(shí)來(lái)與不來(lái)無(wú)犯。若更犯重應(yīng)滅擯。僧祇云。若犯重已啼泣不欲離袈裟者。又深樂(lè)佛法應(yīng)與學(xué)戒。比丘不凈食彼亦不凈。彼不凈食比丘亦不凈。得與比丘過(guò)食除火凈五生種及金銀。自從沙彌受食。十誦云。佛所結(jié)戒一切受行。在大比丘下坐不得與大僧過(guò)。三夜自不得與未受具過(guò)三夜得。與僧作自恣布薩二種羯磨不得。足數(shù)余眾法不得作得受歲。律云。不得眾中誦律無(wú)者聽(tīng)之。毗尼母云。與學(xué)悔法已名清凈持戒。但此一身不得超生離死障不入地獄)。

　　懺僧伽婆尸沙法(佛言。若犯僧殘已覆藏者隨覆藏日。與波利婆沙。行波利婆沙已與六夜摩那埵。行摩那埵已當(dāng)二十僧中出罪。若犯罪不覆藏。僧。應(yīng)與六夜摩那埵。行此法已便二十僧中與出罪羯磨。若二種行法中間重犯。隨所犯者與本日治。行此法已然后出罪。若行波利婆沙者。得羯磨已奪三十五事。在僧下行八事失。夜白僧發(fā)露供給眾僧盡覆日行之其摩那埵法與別住法并同唯在僧中宿為異)。

　　懺偷蘭遮法(罪緣兩種。初明獨(dú)頭偷蘭。有三差別如破法輪僧盜四錢(qián)盜僧食等名上品。若破羯磨僧。盜三錢(qián)以下互有衣相觸等名中品。若惡心罵僧盜一錢(qián)。用人發(fā)食生肉血。裸身著外道衣等名下品。二明從生者。十誦云。從初篇生重應(yīng)一切僧中悔。若初篇生輕二篇生重。應(yīng)界外四比丘眾中悔。若僧殘生輕應(yīng)一比丘前悔。薩婆多云。懺法與波逸提同前獨(dú)頭偷蘭懺法。亦準(zhǔn)從生上中下懺應(yīng)知)。已前三懺罪事非輕悔法。繁密理須精練。自可持律行用是常。余者博尋終成虛托必欲清蕩即是智人。觀緣執(zhí)法固無(wú)有失�？v舒撰次非學(xué)不知徒費(fèi)時(shí)。功未辦前務(wù)故闕而不載。必臨機(jī)秉御大鈔詳委。

　　懺波逸提法(悔通僧別故。前列三十。唯據(jù)對(duì)首。后列九十由貪慢財(cái)事輕重二心故。分二位懺舍兩據(jù))。前懺舍墮(佛言。犯舍墮衣不得遣與人作。三衣作波利迦羅衣。若數(shù)數(shù)著用衣。若凈施應(yīng)舍已然后作凈。此尼薩耆衣當(dāng)舍與僧若眾多人若一人不得別眾舍。若舍不成舍得突吉羅。故知三種懺法又。犯通僧別界分二所并委詳思)。

　　僧中懺法(要須五人以上為受懺者。僧中舍墮有于三種。初明舍財(cái)謂離罪緣。中明舍心謂離罪因。后明舍罪除生死業(yè)。此之三舍懺法宗途義類(lèi)通贍)。

　　初明舍財(cái)(三十舍中乞綿作衣。畜貿(mào)二寶此之三戒不對(duì)于僧。余者皆通三境。今摘取數(shù)犯者以為摽首。舍法有三。初五長(zhǎng)之物。二離受衣。三余雜舍等辯定此三訖。將往僧中。佛言。舍與僧時(shí)持往僧中。偏袒右肩脫革屣向上座禮。胡跪合掌應(yīng)作如是舍言)大德僧聽(tīng)。我某甲比丘故畜(一三五八)。事長(zhǎng)衣犯舍墮(故離僧伽梨宿犯舍墮。自買(mǎi)得一事衣犯舍墮)。我今舍與僧(一說(shuō)若知數(shù)者隨多少言之。若衣財(cái)眾多乃云不憶數(shù)也。唯除三衣一種以必有數(shù)。若衣財(cái)多處并隨處舍已。然后懺罪由通染犯故也。乃至罪名多少并具明牒。準(zhǔn)律如此不可癡作)。

　　中明舍心(薩婆多云。衣已舍罪已悔畜心斷當(dāng)日明日。或得本財(cái)及得異財(cái)并不犯。二者衣已舍罪已悔。畜心不斷當(dāng)日明日得本異財(cái)并犯由心染故。三者衣已舍罪未悔畜心斷者。若即日得本財(cái)異財(cái)犯吉羅。今按諸律論。舍墮還財(cái)并由僧量不自專(zhuān)已�；蛴罈壣��；蛴廊肷��；蜻�本道俗�；蛲ㄊ┢弑姟Ｈ缏杀卷綁娜霂�(kù)之例等是也。故舍心決絕曾無(wú)顧錄。若還本財(cái)事同新得如法說(shuō)凈應(yīng)本白法。今此律宗言非虛設(shè)。既舍與僧心亦無(wú)系故。律本云。若不還衣若著用破壞受作三衣。但犯吉羅止是失法之罪)。

　　舍罪法(佛言。彼舍衣竟。即于僧中懺悔)。

　　乞懺悔法(準(zhǔn)律本后文出當(dāng)作是乞)大德僧聽(tīng)。我某甲比丘。故畜(眾多若干)長(zhǎng)衣犯舍墮。是衣已舍與僧。今有(眾多若干)波逸提罪。從僧乞懺悔愿僧聽(tīng)。我某甲比丘懺悔。慈愍故(三說(shuō))。

　　請(qǐng)懺悔主法(佛言。若一住處一切僧并犯罪者不得向有犯者懺悔。有犯者不得與他解罪。若有客比丘未清凈無(wú)犯者。當(dāng)一一往彼所懺悔。若無(wú)來(lái)者當(dāng)詣比近清凈眾中懺悔。此比丘當(dāng)還本住處。余比丘向此比丘說(shuō)犯名種懺悔。若能如是者名清凈。五分律云。若有命難因緣。佛開(kāi)同犯不同犯并得受懺。若無(wú)緣者不得。故律云。有二種癡。謂不見(jiàn)犯從犯者。懺悔律闕請(qǐng)法。今準(zhǔn)義須應(yīng)言)大德一心念。我比丘某甲今請(qǐng)大德。為波逸提懺悔主。愿大德為我作波逸提懺悔主。慈愍故(三請(qǐng)未得答其可不)。

　　和白法(應(yīng)索欲問(wèn)和已答云。受波逸提懺悔羯磨)大德僧聽(tīng)。某甲比丘故畜(眾多若干)長(zhǎng)衣犯舍墮。此衣已舍與僧。是中有(眾多若干)波逸提罪。今從眾僧乞懺悔。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。我比丘某甲。受某甲比丘懺悔白如是(作是白已。告言可爾)。

　　正舍罪法(其常途謹(jǐn)誦多有繁濫舍過(guò)。則無(wú)不可妄指藏罪。著用隨犯方言希。故削除有則如后應(yīng)言)大德一心念。我比丘某甲故畜(眾多若干)長(zhǎng)衣犯舍墮。此衣已舍與僧。有(眾多若干)波逸提罪。今向大德發(fā)露懺悔不敢覆藏。懺悔則安樂(lè)不懺悔不安樂(lè)。憶念犯發(fā)露知而不敢覆藏愿大德憶我清凈。戒身具足清凈布薩(三說(shuō)已應(yīng)語(yǔ)言)自責(zé)汝心生厭離(答言爾)。

　　還衣法(佛言。彼舍墮衣應(yīng)還此比丘。若不還者犯罪。還法有三。謂五長(zhǎng)等有緣者展轉(zhuǎn)還。非五長(zhǎng)者即座還。若無(wú)緣五長(zhǎng)者明日還。明了論中。令一宿間故義須分識(shí))。

　　初明即座轉(zhuǎn)付法(佛言。若眾僧多難集。此比丘有因緣事欲遠(yuǎn)行者。應(yīng)問(wèn)言。汝此衣物與誰(shuí)。隨彼說(shuō)便與。是中有一月衣急施衣。過(guò)后畜長(zhǎng)缽殘藥長(zhǎng)衣。此五長(zhǎng)戒依此法還之應(yīng)作如是言)大德僧聽(tīng)。某甲比丘故畜(眾多若干)長(zhǎng)衣犯舍墮。此衣已舍與僧。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。僧今持是衣與某甲比丘。某甲比丘當(dāng)還此比丘。白如是。大德僧聽(tīng)。此某甲比丘故畜(眾多若干)長(zhǎng)衣犯舍墮。此衣已舍與僧。僧今持此衣與某甲比丘。某甲比丘當(dāng)還此比丘。誰(shuí)諸長(zhǎng)老忍。僧持此衣與某甲比丘。某甲比丘當(dāng)還此比丘者默然。誰(shuí)不忍者說(shuō)。僧已忍。持此衣與某甲比丘。某甲比丘當(dāng)還某甲比丘竟。僧忍默然故是事如是持(僧祇云。知識(shí)比丘僧中。得此衣已屏處付與)。

　　后明即座直付法(若非五長(zhǎng)并依此法若是五長(zhǎng)曾經(jīng)宿者亦準(zhǔn)此文)大德僧聽(tīng)。某甲比丘。故離僧伽梨宿(余二衣乃至回僧物并準(zhǔn)著)。犯舍墮。此衣已舍與僧。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。僧今持此衣還某甲比丘。白如是。大德僧聽(tīng)。某甲比丘故離僧伽梨宿犯舍墮。此衣已舍與僧僧今持此衣還某甲比丘。誰(shuí)諸長(zhǎng)老忍。僧持此衣還某甲比丘者默然。誰(shuí)不忍者說(shuō)僧已忍還某甲比丘衣竟。僧忍默然故是事如是持。

　　對(duì)四人已下對(duì)首法(若向四人懺者。舍財(cái)文同于上懺罪。須口和三人不得用單白。還財(cái)?shù)米髦备遏赡ト缟�。佛言。若欲在三比丘前懺悔者。�?yīng)至三清凈比丘所。如前舍懺法具修威儀作如是舍言)諸大德聽(tīng)。我某甲比丘故畜眾多長(zhǎng)衣犯舍墮。我今舍與諸大德(作如是舍已應(yīng)懺本罪。先請(qǐng)懺悔主其請(qǐng)文如上。僧中無(wú)異是中懺主。應(yīng)問(wèn)余二比丘言)二長(zhǎng)老聽(tīng)。若長(zhǎng)老聽(tīng)。我受某甲比丘懺悔者。我當(dāng)受。(彼二比丘答言)可爾(方告懺罪者言可爾。還衣對(duì)二人亦爾)。

　　對(duì)一人舍墮法(佛言。若在一比丘前懺悔者。至一清凈比丘所應(yīng)如法懺。今時(shí)行事對(duì)首懺多故須明立定式使披尋者易為昭練)。

　　舍衣法(應(yīng)將一比丘至自然界中�；蛟诮鋱�(chǎng)并須盡集。將所犯財(cái)并連束一處已。具修威儀如是舍言)大德一心念。我某甲比丘(故畜眾多長(zhǎng)衣。故離僧伽梨宿)。犯舍墮今舍與大德(一說(shuō))。

　　請(qǐng)懺悔主法(其文如上僧中所說(shuō)。懺悔主應(yīng)為分別罪名。及種與相也。名謂六聚差別種。謂畜長(zhǎng)離衣三十事異相謂一多不同。故律云。一名多種住別異。佛言。若犯僧殘罪乃至突吉羅。知而覆藏者應(yīng)先教作突吉羅懺。后如法懺故知前須委問(wèn)然后教悔)。

　　明藏罪法(若案舍墮具足八品。突吉羅二品。根本從生如后所列。覆藏合有六品。初二品覆本墮生。中二覆著用不凈衣生。后二覆僧說(shuō)戒默然生。并經(jīng)初夜二夜以去為率)。先懺從生罪(其八品小罪。應(yīng)總請(qǐng)一懺悔主。文同波逸提。唯以突吉羅懺悔主為異。次正懺悔覆藏罪)大德一心念。我比丘某甲。故畜眾多長(zhǎng)衣。犯眾多波逸提罪。經(jīng)夜覆藏隨夜展轉(zhuǎn)覆藏(并著用犯舍衣突吉羅罪。經(jīng)夜覆藏。隨夜展轉(zhuǎn)覆藏。經(jīng)僧說(shuō)戒默妄語(yǔ)犯突吉羅罪。經(jīng)夜覆藏。隨夜展轉(zhuǎn)覆藏。并據(jù)有言之)。并犯突吉羅罪不憶數(shù)。今向大德發(fā)露懺悔。更不敢作。愿大德憶我(一說(shuō)余治罪立誓并如上)。

　　懺悔二根本小罪法(善見(jiàn)云。犯舍墮衣不舍而著隨著得突吉羅。律云。僧說(shuō)戒時(shí)乃至三問(wèn)。憶念罪而不發(fā)露者突吉羅)大德一心念。我某甲比丘犯著用不凈衣及經(jīng)僧說(shuō)戒默妄語(yǔ)。并犯突吉羅罪各不憶數(shù)。今向大德發(fā)露懺悔更不敢作。愿大德憶我(一說(shuō)余詞同上。此并據(jù)有犯者言之。上來(lái)從生根本律合前后兩懺不出正文。今義準(zhǔn)諸懺理例可解。故立正儀想無(wú)疑濫)。

　　懺根本罪法(應(yīng)對(duì)前懺主言)大德一心念。我比丘某甲故畜長(zhǎng)衣不說(shuō)凈犯舍墮。此衣已舍與大德。有眾多波逸提罪。今向大德發(fā)露懺悔不敢覆藏(余文如上僧中乃至呵治立誓還衣諸法并準(zhǔn)前條其犯舍財(cái)已用壞盡。必委種相及九十事并同懺悔)。

　　懺后墮法(大同三十中。唯無(wú)財(cái)舍為異。若懺前品從生八種�；蛴谢驘o(wú)如新衣過(guò)。量著用并犯理須準(zhǔn)懺。如妄語(yǔ)掘地?zé)o因而犯亦不必并通。宜隨犯多少稱(chēng)實(shí)前懺不得在根本。后以佛制在前。若懺根本別眾得開(kāi)不同三十。其請(qǐng)懺悔主文如上說(shuō)。若正悔本罪文。少有別應(yīng)言)大德一心念。我某甲比丘。犯故妄語(yǔ)波逸提罪(余有隨稱(chēng))。不憶數(shù)(但犯單墮多不憶實(shí)。自有憶者隨有言之實(shí)而非謬)。今向大德發(fā)露懺悔不敢覆藏(余詞如上。乃至呵責(zé)立誓亦爾)。

　　懺波羅提提舍尼法(謂在村巷中。從非親尼自手受食�；蚴衬嶂甘谑车取ＶT律令請(qǐng)一人為懺主說(shuō)罪名種一說(shuō)便止其詞曰)大德一心念。我某甲比丘。食比丘尼指授食。犯波羅提提舍尼罪不憶數(shù)。大德我犯可呵法所不應(yīng)為。今向大德悔過(guò)。(僧祇云前人應(yīng)問(wèn)言)汝見(jiàn)罪不。(答言)見(jiàn)。(應(yīng)呵責(zé)言)慎莫更作。(答言)頂戴持。

　　懺突吉羅法(佛言。若故作者犯應(yīng)懺突吉羅。又犯非威儀突吉羅。若不故作但犯突吉羅。律本具明故誤二心唱言?xún)勺飾l別。諸師不披律部但以五懺為宗。遂即雷同一概輕重共同懺蕩且五懺明義止是別時(shí)。偷蘭及墮有無(wú)多少立法非一。理須顯明。凡語(yǔ)難依圣言易信。故毗尼母云。若故作者對(duì)一人說(shuō)懺。誤作者責(zé)心懺。此則與律符同。何得故執(zhí)。如律呵責(zé)揵度及明了論。薩婆多等各有明據(jù)。非唯抑度義。須謹(jǐn)依余有從生根本九品不同。并如上準(zhǔn)酌例取)。正明懺?xún)x(律并無(wú)文。準(zhǔn)用前法理通除滅。前明故作者先請(qǐng)懺主云)大德一心念。我某甲比丘。請(qǐng)大德為突吉羅懺悔主。愿大德為我作突吉羅懺悔主。慈愍故(三請(qǐng))。

　　舍罪法(從生根本明須兩識(shí)種相多少并委審詳。應(yīng)對(duì)前人作是言)大德一心念。我某甲比丘。故不齊整著僧伽梨(余有準(zhǔn)著)。犯一突吉羅罪。今向大德發(fā)露懺悔更不敢作。愿大德憶我(一說(shuō)呵責(zé)立誓如前)。

　　誤作懺法(具修威儀。心生慚愧口言)我某甲比丘。誤不齊整著僧伽梨。犯一突吉羅罪。我今自責(zé)心悔過(guò)(一說(shuō))。