【無(wú)我】是什么意思?無(wú)我境界是怎樣的?
無(wú)我是什么意思?佛教無(wú)我的意思
無(wú)我,梵語(yǔ)(Anātman),即世界上沒(méi)有一個(gè)恒常不變的獨(dú)立個(gè)體,所謂的“我”只不過(guò)是一個(gè)相續(xù)不斷的五蘊(yùn)聚集體。佛教根據(jù)緣起理論,認(rèn)為世界上一切事物都沒(méi)有獨(dú)立的、實(shí)在的自體,即沒(méi)有一個(gè)常住、獨(dú)立、自在、主宰的“自我”(靈魂)的存在。
一般人都認(rèn)為有一個(gè)真實(shí)的“我”存在,所做的一切都是為了這個(gè)“我”。其實(shí),無(wú)論人的身體還是精神,每一刻都是在不斷變化的,就如同一條不斷流逝的河流。一條河流,每時(shí)每刻所流的河水都在變化,那么這一秒和上一秒的河流是“同一條河流”嗎?若說(shuō)是,卻每一秒都不同;若說(shuō)不是,卻又一直在相續(xù)。人的生命也是如此,非“常”非“斷”,相似相續(xù),究竟而言是找不到一個(gè)“我”的,這就是佛法所說(shuō)的“無(wú)我”。
譬如現(xiàn)在的你和幼時(shí)的你,是同樣的,還是不同的呢?從外相來(lái)說(shuō),已經(jīng)完全不同了,現(xiàn)代科學(xué)的理論說(shuō),人的細(xì)胞七年內(nèi)會(huì)全部換一遍;從內(nèi)心來(lái)說(shuō),自己的許多想法、認(rèn)識(shí)也變化了。所以,“我”是內(nèi)心創(chuàng)造的一個(gè)概念,其實(shí)只是一個(gè)五蘊(yùn)的集合體。佛法說(shuō)無(wú)我,人牢牢執(zhí)著的這個(gè)“我”,不過(guò)是無(wú)數(shù)細(xì)胞與流變不息的心識(shí)組成的一個(gè)暫時(shí)存在體。每個(gè)人的心識(shí)中都有善有惡、有染有凈,修行就是要凈除這些惡、雜染與執(zhí)著,要“失去”這個(gè)部分,才能“得到”解脫與光明。
原始佛教在《相應(yīng)部經(jīng)典》中著重論述了佛教的無(wú)我論,如“無(wú)常是苦,是苦者皆無(wú)我”,“此形非自作,亦非他作,乃由因緣而生,因緣滅則滅”。認(rèn)為世界上一切事物都不會(huì)自生,而是種種要素的集合體,不是固定不變的、單一的獨(dú)立體,而是種種要素剎那剎那依緣而生滅的。他們認(rèn)為房子是磚瓦木石的結(jié)合體,人是由五蘊(yùn)(色、受、想、行、識(shí))組成的,在這樣的集合體中,沒(méi)有常住不變的“我”,故謂無(wú)我。
無(wú)我分為兩類(lèi):1、人無(wú)我(人空)。認(rèn)為人是由五蘊(yùn)假和合而成,沒(méi)有常恒自在的主體──我(靈魂);2、法無(wú)我(法空)。認(rèn)為一切法都由種種因緣和合而生,不斷變遷,沒(méi)有常恒的主宰者。小乘佛教一般主張人無(wú)我,大乘佛教則認(rèn)為一切皆空,法的自性也是空的,一切法的存在都是如幻如化。因此不僅主張人無(wú)我,而且主張法無(wú)我。因?yàn)橐磺惺挛锖同F(xiàn)象,按其本性來(lái)說(shuō)都是空的,它們表現(xiàn)出來(lái)的,只不過(guò)是一些假象,即所謂“性空幻有”。
無(wú)我境界是怎樣的?
“無(wú)我”是一種智慧的境界,就是內(nèi)心證得諸法空性,無(wú)有顛倒、無(wú)有掛礙、無(wú)有恐怖。經(jīng)過(guò)有序的修行,依師、聞思、戒定,最終就能證得這種智慧。
無(wú)我,不是說(shuō)“沒(méi)有我”,不等于不存在,而是去除了內(nèi)心對(duì)“我”的執(zhí)著,把“我”這個(gè)妄想破除了。只有通達(dá)無(wú)我,才能成佛;無(wú)我是佛菩薩的境界,不能作為自己行事的前提,而應(yīng)該作為修行的目標(biāo)。正因?yàn)?a href="/remen/zhongsheng.html" class="keylink" target="_blank">眾生沒(méi)有證得“無(wú)我”,所以才需要修行。
佛法講的「無(wú)我」是自我消融,完全沒(méi)有考慮到自己的問(wèn)題,也沒(méi)有考慮到外在環(huán)境是不是對(duì)我有什么樣的贊嘆、榮譽(yù)、肯定,完全不考慮「我」的立場(chǎng),就只是無(wú)怨無(wú)悔地?zé)o條件付出,這種做事時(shí)認(rèn)真投入,事后卻如船過(guò)水無(wú)痕般的態(tài)度,才是無(wú)我的境界。以下是眾法師對(duì)“無(wú)我”的解釋。
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