第六十九卷 阿毗達(dá)磨順正理論

第六十九卷 阿毗達(dá)磨順正理論

辯賢圣品第六之十三

如是已破經(jīng)主所宗。有余師言。如見(jiàn)斷惑所有解脫必?zé)o退理。是無(wú)漏道所得果故。有頂?shù)叵敌匏鶖嗷�。所有解脫亦無(wú)退理。彼說(shuō)非理。道力異故前已說(shuō)故。余無(wú)漏道所得解脫見(jiàn)有退故。謂見(jiàn)修道力用各異。見(jiàn)道位中以一品道斷多品惑。修道位中多品道斷多品惑故。若謂此異由煩惱力。謂見(jiàn)斷惑依無(wú)事轉(zhuǎn)。修道所斷依有事故。此亦不然。以世俗道斷此煩惱亦多品故�；驈�(fù)但應(yīng)以見(jiàn)斷惑。依無(wú)事故斷無(wú)退理。非無(wú)漏道所得果故。若謂異生斷無(wú)事惑亦有退故。證知諸圣見(jiàn)斷解脫無(wú)有退者。是無(wú)漏道所得果故。則不應(yīng)言以無(wú)事故。雖多品惑一品道斷。故知由道力異義成。由此見(jiàn)修不應(yīng)為例。又前已說(shuō)。前說(shuō)者何。謂見(jiàn)斷生由審察力。修所斷惑由境力起。非諸圣者于所緣中。無(wú)片依希橫興計(jì)度。故見(jiàn)所斷解脫無(wú)退。諸異生類猶未見(jiàn)真。故于所緣容橫計(jì)度。雖有已斷下八地中。見(jiàn)所斷惑亦容有退。圣已見(jiàn)真于見(jiàn)所斷必?zé)o有退。然失念故于外境中。取妙等相便有染著。憎背高舉不了行轉(zhuǎn)。由此道理修斷解脫圣亦有退。故彼所言諸異生者。斷無(wú)事惑亦有退故。證知諸圣見(jiàn)斷解脫無(wú)有退者。是無(wú)漏道所得果故。理定不然。又余無(wú)漏果亦見(jiàn)有退故。謂彼所宗必?zé)o。圣者煩惱斷果世道所得。以彼論言圣者惑斷。是世道果理不成故。鄔陀夷經(jīng)說(shuō)。有圣者先得有頂定。后生色界中離退上斷無(wú)生下義。彼宗不許圣以世道伏惑。不許圣起靜等行故。圣無(wú)觀有為靜等故。非彼宗離見(jiàn)非常等。所有圣道能實(shí)斷惑。異生斷惑至圣位中。必?zé)o退理雙道鎮(zhèn)故。由此但依無(wú)漏道斷。經(jīng)說(shuō)先得滅受想定。后還退故生色界中是故極成。余無(wú)漏道所得斷果亦有退義。故彼所言如見(jiàn)斷惑解脫無(wú)退。有頂修斷解脫亦爾。是無(wú)漏道所得果故。理定不然。上座此中亦作是說(shuō)。定無(wú)阿羅漢退阿羅漢果。所以者何。由理教故。云何為理。謂應(yīng)果必?zé)o非理作意故。阿羅漢后心應(yīng)生煩惱故。謂若應(yīng)果安和位中。住等運(yùn)相許退起惑。如何死時(shí)息不調(diào)順。諸根擾亂煩惱不生。若煩惱生應(yīng)續(xù)后有。云何為教。謂契經(jīng)說(shuō)。尊者戍拏即于佛前白言大德。若有苾芻。諸漏已盡成阿羅漢。廣說(shuō)乃至。能不忘失心解脫性。設(shè)有殊妙眼所識(shí)色來(lái)現(xiàn)在前。彼于所證心解脫中無(wú)勞防護(hù)。斗戰(zhàn)喻經(jīng)作如是說(shuō)。諸圣弟子住無(wú)怖心。彼于爾時(shí)魔不能擾。藍(lán)薄迦經(jīng)亦作是說(shuō)。若漏已盡成阿羅漢。行住坐臥無(wú)不安隱。所以者何。魔不壞故。毒箭喻經(jīng)亦作是說(shuō)。佛告善宿。樂(lè)涅槃者所有非想非非想結(jié)。爾時(shí)皆得永斷遍知。如斷樹(shù)根截多羅頂。無(wú)遺余故后更不生。諸辯退經(jīng)咸作是說(shuō)。若與弟子共相雜住。我說(shuō)由斯便從先來(lái)所證。四種增上心所�，F(xiàn)法樂(lè)住隨一有退。若由遠(yuǎn)離獨(dú)處閑居。勇猛精勤無(wú)放逸住所得不動(dòng)。心解脫身作證。我決定說(shuō)無(wú)因緣從此退。又契經(jīng)說(shuō)。若有苾芻諸漏已盡成阿羅漢。我終不說(shuō)彼阿羅漢應(yīng)不放逸。所以者何。由彼具壽已不放逸。不復(fù)能為放逸事故。敘彼上座所執(zhí)如是。理且非理。非理作意前已說(shuō)故。前說(shuō)者何。謂前已言。不應(yīng)惑起皆以非理作意為先。論文且說(shuō)從染生者。若諸染起必染為先。則余性心應(yīng)無(wú)行義。又彼所立因義不成。與所立宗品類同故。謂染作意得非理名。彼所立因顯阿羅漢。無(wú)起染故不生煩惱。以無(wú)煩惱名阿羅漢。今欲推究阿羅漢心煩惱既無(wú)。有退生不。彼立宗曰必不退生。復(fù)立因言無(wú)起染故。既爾豈不是品類同。此不成因智者所判。又彼所說(shuō)無(wú)非理言。為無(wú)已生。為無(wú)正起。如是二種俱不極成�；虮艘庋詿o(wú)惑種故。諸阿羅漢不退起惑前已廣答。種有無(wú)理故。一切種彼因有失。由此亦已遣無(wú)顛倒故。因顛倒與惑無(wú)別性故。后心起惑亦不成因。所以者何。以阿羅漢后心不是等無(wú)間緣。如何有能引余心義。趣無(wú)余依般涅槃故。背諸生死流轉(zhuǎn)事故。一向處中任運(yùn)轉(zhuǎn)故。若于此位起煩惱者。應(yīng)障諸蘊(yùn)畢竟斷滅。故阿羅漢死有位中。決定無(wú)能退起煩惱。又住此位極順厭心。設(shè)于先時(shí)有煩惱者。得至此位尚斷無(wú)余。如契經(jīng)言。彼于現(xiàn)法多辯圣旨�；�臨終時(shí)況彼先時(shí)已無(wú)煩惱。今有趣入無(wú)余涅槃。作意現(xiàn)前寧方起惑。故無(wú)后心應(yīng)起惑過(guò)。又言應(yīng)果安和位中。住等運(yùn)相許退起惑。亦不應(yīng)理非所許故。謂我唯許安和位中。有順惑心方能起惑。若正堅(jiān)信等運(yùn)相心。能障惑生如何起惑。故彼所立遮有退理。不能證成。應(yīng)果無(wú)退教亦非證。且戍拏經(jīng)。于有退宗都無(wú)違損。依遮受欲說(shuō)此經(jīng)故。謂彼尊者獨(dú)處空閑。欻爾思惟我家巨富眷屬?gòu)V大應(yīng)速歸家。坐受欲樂(lè)行施修福。佛知其念遣使命來(lái)。為現(xiàn)神通記說(shuō)教誡。令伏令悟得成應(yīng)果。成應(yīng)果已作是思惟。我今應(yīng)時(shí)來(lái)見(jiàn)善逝。此意為顯今蒙命來(lái)。勝于先時(shí)無(wú)邪思惟。作是念已復(fù)依異門(mén)。顯記自身與諸應(yīng)果。有不受欲應(yīng)果共相。白言大德。若有苾芻。諸漏已盡成阿羅漢。彼于爾時(shí)住于六處心得解脫。謂住出離無(wú)害遠(yuǎn)離愛(ài)盡取盡。及不忘失心解脫性。設(shè)有殊妙眼所識(shí)色來(lái)現(xiàn)在前。彼于所證心解脫中無(wú)勞防護(hù)。此意顯示一切應(yīng)果。由對(duì)治力之所攝持。無(wú)處無(wú)容受諸欲境。是故設(shè)有妙境現(xiàn)前無(wú)勞護(hù)心。是此中義或彼尊者。依自說(shuō)故不應(yīng)為證。非諸應(yīng)果皆與戍拏根性等故。或此總依諸應(yīng)果說(shuō)。以彼自說(shuō)差別言故。如彼自言。謂住出離無(wú)害遠(yuǎn)離。乃至廣說(shuō)。此顯若能住出離等。無(wú)勞防護(hù)。余則不然。我宗亦言恒時(shí)尊重。修加行者便能不退。如是義意毒箭喻經(jīng)。世尊于中分明顯示。我后至彼當(dāng)廣分別。斗戰(zhàn)喻經(jīng)亦不成證。此依遮止怖后有說(shuō)。如余處說(shuō)此亦爾故。謂此經(jīng)言魔不能擾。非此經(jīng)意說(shuō)煩惱魔。但說(shuō)欲天大自在主。以此經(jīng)后作如是言。爾時(shí)彼魔忽然不現(xiàn)。此中意顯若般涅槃魔。則無(wú)能求其心識(shí)謂佛弟子正舍命時(shí)。多有魔來(lái)求其生識(shí)。勿彼神識(shí)越我境界。如于余處亦遮應(yīng)果怖畏后有。如契經(jīng)言。

已拔愛(ài)根無(wú)愁何怖

又余經(jīng)說(shuō)。

如樹(shù)根未拔苗斫斫還生

未拔愛(ài)隨眠苦滅滅還起

又契經(jīng)說(shuō)。

若已見(jiàn)圣諦令諸有路絕

生死本既滅更不招后有

又一切處贊應(yīng)果言。舍諸重?fù)?dān)盡諸有結(jié)。所以名為盡。有結(jié)者。謂結(jié)招有名為有結(jié)。諸阿羅漢于有結(jié)中。心善解脫故名為盡。是故非彼所引契經(jīng)。能遮我宗應(yīng)果退義。由此已釋藍(lán)薄迦經(jīng)。彼皆自知不受后有。雖亦有怖退現(xiàn)法樂(lè)。而于威儀無(wú)不安隱。故諸應(yīng)果法有智生。能自了知不受后有。觀別意說(shuō)。毒箭喻經(jīng)故亦不能遮有退義。若阿羅漢于三界結(jié)。一切皆得永斷遍知。如斷樹(shù)根截多羅頂。無(wú)遺余故后更不生。如何此中偏說(shuō)非想。故知此說(shuō)定觀別意。今當(dāng)辯此起說(shuō)所因。謂此經(jīng)中。

佛告善宿。樂(lè)世財(cái)者若住現(xiàn)前為說(shuō)如斯相。應(yīng)言論彼心便住所說(shuō)義中。亦能于中造隨法行。廣說(shuō)乃至。引喻況己。具壽善宿。白世尊言。此補(bǔ)特伽羅于村邑等處。為欲貪結(jié)系縛其心。廣說(shuō)乃至。為說(shuō)不動(dòng)相應(yīng)言論。不樂(lè)聽(tīng)受如是廣說(shuō)。樂(lè)不動(dòng)者。于無(wú)所有處相應(yīng)言論。不樂(lè)聽(tīng)受。樂(lè)無(wú)所有處者。于非想非非想處。相應(yīng)言論不樂(lè)聽(tīng)受。樂(lè)非想處者。于般涅槃相應(yīng)言論不樂(lè)聽(tīng)受。樂(lè)涅槃?wù)摺Ｒ嘤诜窍敕欠窍胩�。相�?yīng)言論不樂(lè)聽(tīng)受經(jīng)中如是次第廣說(shuō)。非我于此作如是言。諸阿羅漢樂(lè)聞非想非非想處相應(yīng)言論。心住其中造隨法行。由此于彼隨趣樂(lè)著。如何引此證阿羅漢。不于非想非非想處。為欲貪結(jié)系縛其心。是故世尊為遮應(yīng)果。貪彼生故說(shuō)二喻言。我等所宗亦許此理。何容引此遮應(yīng)果退。此必應(yīng)遮阿羅漢果。造招非想后有行結(jié)。由此中說(shuō)彼善男子。若得正解心善解脫。于所匪宜色等六處。眼見(jiàn)等已不隨系住。廣說(shuō)乃至。于彼境中不由尋思。隨觀而住不為貪結(jié)。隨壞其心集感后生惡不善法。乃至不集后生老死。于自如是能如實(shí)知。今詳此中所說(shuō)意者。顯諸應(yīng)果能如實(shí)知。于后有資糧我終不積集。然可說(shuō)佛于此經(jīng)中。依毒箭喻顯有退理。謂佛于此說(shuō)如是言。如有良醫(yī)善拔毒箭。先觀毒箭入之淺深。次設(shè)方宜拔之令出。后傅妙藥令毒無(wú)余。方告彼言咄哉善士。我已為汝拔除毒箭。令汝身內(nèi)毒勢(shì)無(wú)余。汝宜從今謹(jǐn)慎所忌。食所宜食時(shí)凈其瘡。若食匪宜瘡必潰漏。乃至善宿于意云何。彼蒙良醫(yī)拔箭除毒。若慎所忌唯食所宜。時(shí)凈其瘡豈不定得。無(wú)病安樂(lè)氣力增盛。由如是喻顯佛良醫(yī)。拔所化生后有毒箭。令引彼結(jié)亦盡無(wú)余。若于匪宜色等六處。眼見(jiàn)等已隨系而住。廣說(shuō)乃至。于彼境中由起尋思隨觀而住。煩惱潰漏因此而生。若不許然心解脫者。有何過(guò)起與潰漏同。又此經(jīng)中佛自合喻言。若一類能正了知。依是病癰毒箭苦本。便住依盡無(wú)上無(wú)依。心解脫中斯有是處。住已于彼依順取法。身取心執(zhí)無(wú)有是處。此經(jīng)于后辯此義言。依即是身苦所依故。順取即是能益取法。以是諸惑所依執(zhí)故。此中有言依即順取。如實(shí)義者依順取異。謂如次第身匪宜境。言身取者。謂眼等根取匪宜境。言心執(zhí)者。謂眼等識(shí)執(zhí)匪宜境。樂(lè)涅槃?wù)叨嘧∧鶚勑慕饷摴�。于依順取身取心�?zhí)無(wú)有是處。今詳此中略意趣者。謂諸應(yīng)果若多安住。出離等六心解脫中。于六匪宜不隨系住。如慎所忌煩惱不生。若不多住出離等六。于六匪宜便隨系住。后生毒箭雖已永拔。然于眼等煩惱漏生。如犯匪宜瘡中潰漏。如是上座引此契經(jīng)。但害自宗豈違他義。又彼所說(shuō)諸辯退經(jīng)。皆唯說(shuō)退增上心所。不言解脫此亦不然。余契經(jīng)中說(shuō)時(shí)解脫阿羅漢。退由五因緣。不言彼退失增上心所。故喬底迦經(jīng)亦說(shuō)退失。時(shí)解脫性阿羅漢果。遮彼僻執(zhí)如前應(yīng)知。炭喻經(jīng)中亦說(shuō)有退阿羅漢果。如后辯成。鄔陀夷經(jīng)亦說(shuō)有退無(wú)漏道果。毒箭喻經(jīng)亦說(shuō)有退如前已辯。彼所引經(jīng)唯據(jù)勝品阿羅漢說(shuō)。故不成證。有釋此經(jīng)。佛依自說(shuō)言。與弟子相雜住故。不放逸經(jīng)前對(duì)經(jīng)主。已具決擇故亦非證。是故上座立無(wú)退失阿羅漢果。理教并無(wú)。分別論師作如是說(shuō)。一切圣道皆無(wú)有退。故所斷惑畢竟不生。云何知然。由教理故。教謂經(jīng)說(shuō)告迦葉波。若有如是眾多善法。我說(shuō)彼善法無(wú)住況有退。諸阿羅漢既有如是。眾多善法故無(wú)有退。又契經(jīng)言如是應(yīng)果。永離垢永究竟。無(wú)明為因生諸染著。明為因故離諸染著。諸阿羅漢皆無(wú)過(guò)罪。唯盡故不造新離染無(wú)貪。已焚有種不復(fù)生長(zhǎng)諸有萌芽。如燒油盡燈便永滅是謂為教。復(fù)立理言。非種被燒有生芽理。如是一切多同前破。少有異者今別遮遣。且彼初教為證不成。學(xué)位便應(yīng)許有退故。非有學(xué)位有多善法與無(wú)學(xué)同。有學(xué)位中有成不善如異生故。必觀別意經(jīng)作是說(shuō)。余經(jīng)說(shuō)應(yīng)果有退不退故。若謂說(shuō)退別約世俗。亦應(yīng)據(jù)別說(shuō)無(wú)退言。謂余經(jīng)中說(shuō)退無(wú)別。而許約別說(shuō)退非余。此無(wú)退言雖無(wú)差別。理亦應(yīng)許據(jù)別為言。然此經(jīng)中所說(shuō)義者。世尊為贊于善法中。尊重恒修所獲勝利�；蛞鉃轱@正修善時(shí)。無(wú)住無(wú)退非謂恒爾。或非應(yīng)果善法皆同�；劢饷摰扔胁顒e故。此中唯據(jù)成就眾多勝善法者說(shuō)。無(wú)有退翻此有退理在不疑。永離垢等如先已釋。先釋者何。依續(xù)后生煩惱垢等。密說(shuō)無(wú)過(guò)準(zhǔn)此應(yīng)釋。盡故等言無(wú)明為因。生染著等如前無(wú)種。應(yīng)無(wú)退釋彼所立理墮非理失。許后有芽必不生故。唯立喻說(shuō)理不成故�；驊�(yīng)詰問(wèn)分別論師。汝許以何燒諸煩惱。彼定應(yīng)答以智火燒。應(yīng)復(fù)難言此不應(yīng)理。智應(yīng)依煩惱如火依薪故。然不應(yīng)說(shuō)無(wú)漏智生。以諸煩惱為所依附。又惑盡位智亦應(yīng)亡。如薪盡時(shí)火隨滅故。又如薪盡必有余灰。阿羅漢身中應(yīng)有余惑故。若謂法喻不可全同。勿畢竟無(wú)同法喻故。既爾何故不如是取�；鬅o(wú)燒理但少如燒故不應(yīng)言法全同喻。若爾如何說(shuō)斷惑。如燒薪如不更生芽不生后有故。由此于退無(wú)能遮理。正理論者作如是言。修道斷惑容有退者。此中教理上論文中。因破他宗多分已說(shuō)。今為成立自所許宗。當(dāng)復(fù)顯示前未說(shuō)者。謂從應(yīng)果亦有退義炭喻經(jīng)中分明說(shuō)故。如說(shuō)多聞諸圣弟子。若行若住有處有時(shí)。失念故生惡不善覺(jué)。引生貪欲或嗔或癡。如是多聞諸圣弟子。遲失正念速?gòu)?fù)還能令所退起盡沒(méi)滅離。以何為證知。此多聞諸圣弟子是阿羅漢。何勞征問(wèn)。由此經(jīng)言。彼圣弟子。心于長(zhǎng)夜隨順遠(yuǎn)離等。如余經(jīng)說(shuō)。故謂此經(jīng)內(nèi)作如是說(shuō)。如是多聞諸圣弟子。若行若住或王或親來(lái)至其前。請(qǐng)受財(cái)位。廣說(shuō)乃至。由此多聞諸圣弟子。心于長(zhǎng)夜隨順遠(yuǎn)離。趣向遠(yuǎn)離臨入遠(yuǎn)離。隨順出離趣向出離。臨入出離隨順涅槃。趣向涅槃臨入涅槃。欣樂(lè)寂靜欣樂(lè)遠(yuǎn)離及出離故。我說(shuō)彼遍于一切順漏法。已能永吐已得清涼。又此經(jīng)中先作是說(shuō)。彼觀諸欲如一分炭。由此觀故于諸欲中。欲欲欲貪欲親欲愛(ài)。欲阿賴耶欲尼延底。欲耽著等不染其心。余契經(jīng)中說(shuō)阿羅漢。具八力等與此經(jīng)同。謂余經(jīng)言告舍利子。諸阿羅漢有八種力。何等為八。謂阿羅漢諸漏已盡。其心長(zhǎng)夜隨順遠(yuǎn)離。趣向遠(yuǎn)離。乃至廣說(shuō)。又彼經(jīng)中亦作是說(shuō)。彼觀諸欲如一分炭。廣說(shuō)乃至。皆如此經(jīng)。復(fù)作是言。彼已修習(xí)已善修習(xí)。念住正斷神足根力覺(jué)支道支。戍拏經(jīng)中說(shuō)阿羅漢。安住出離無(wú)害遠(yuǎn)離。愛(ài)盡取盡及不忘失心解脫性。毒箭喻經(jīng)亦作是說(shuō)。

佛告善宿。樂(lè)涅槃?wù)�。所有非想非非想結(jié)。爾時(shí)皆得永斷遍知。由此證知此經(jīng)所說(shuō)。諸圣弟子是阿羅漢。其義決定不應(yīng)生疑。經(jīng)主此中作如是說(shuō)。實(shí)后所說(shuō)是阿羅漢。然彼乃至于行住時(shí)。未善通達(dá)容有此事。謂有學(xué)者于行住時(shí)。由失念故容起煩惱。后成無(wú)學(xué)則無(wú)起義。前依學(xué)位故說(shuō)無(wú)失。詳經(jīng)主意。謂此經(jīng)中先說(shuō)學(xué)位后說(shuō)無(wú)學(xué)。今應(yīng)審察決定可依。為世尊言。為經(jīng)主意。然此經(jīng)內(nèi)無(wú)少依�？梢�證成。前依學(xué)位后文方據(jù)無(wú)學(xué)位說(shuō)。謂此經(jīng)中先說(shuō)弟子。由觀諸欲如一分炭。已令欲等不染其心。次說(shuō)有時(shí)失念起惑。次復(fù)說(shuō)彼速還得離。于后即說(shuō)彼行住時(shí)。王等來(lái)請(qǐng)不受財(cái)位。由彼長(zhǎng)夜順遠(yuǎn)離等。乃至說(shuō)彼于順漏法。已能永吐已得清涼。此經(jīng)始終都不見(jiàn)佛。為說(shuō)異法亦不見(jiàn)說(shuō)。彼修異行別有所證。以何證知彼圣弟子。先住學(xué)位后成無(wú)學(xué)。今詳此經(jīng)本為遮止。如經(jīng)主等此妄計(jì)度。是故先說(shuō)諸圣弟子。由觀諸欲如一分炭。能令欲等不染其心。此即顯成已證應(yīng)果。次復(fù)說(shuō)彼失念起惑。即已顯成應(yīng)果有退。由如是理知此經(jīng)中。初后二文皆說(shuō)無(wú)學(xué)。又彼所說(shuō)然彼乃至。于行住時(shí)未善通達(dá)容有此事。理亦不然。由此經(jīng)中說(shuō)彼弟子。若行若住隨覺(jué)通達(dá)。有時(shí)忘失起煩惱故。若謂不說(shuō)善通達(dá)言。此亦不然。義已說(shuō)故謂此經(jīng)說(shuō)。彼圣弟子若行若住。隨覺(jué)通達(dá)有時(shí)忘失。同諸世間心起貪憂。惡不善法豈不已說(shuō)。善通達(dá)言。若通達(dá)言。顯善通達(dá)如何善通達(dá)。容更起煩惱此責(zé)不然。前已說(shuō)故。謂失念故起諸煩惱。既爾即應(yīng)未善通達(dá)。不爾無(wú)忘失。唯世尊有故。若爾何故契經(jīng)中言。具壽舍利子成六恒住法。應(yīng)知此經(jīng)說(shuō)意有二。謂顯一切阿羅漢果。非皆具成六恒住法�；蝻@一切雖皆具成。而非皆能現(xiàn)前安住。若異此者。世尊不應(yīng)以此為門(mén)。顯彼殊勝非苾芻眾。知舍利子聲聞眾中。智慧第一是大法將。能轉(zhuǎn)法輪而不信知是阿羅漢。須薄伽梵以諸應(yīng)果。共有功德贊述勸知。又契經(jīng)中說(shuō)阿羅漢。不時(shí)解脫世間希有。又說(shuō)若有補(bǔ)特伽羅。成六恒住世甚希有。由此證知非阿羅漢。于匪宜境見(jiàn)聞等時(shí)。一切皆能心安住舍。及能恒住正念正知。故諸應(yīng)果有忘失念。由是彼說(shuō)此中無(wú)有善通達(dá)言。故知前文說(shuō)有學(xué)位不應(yīng)正理。又若必爾有太過(guò)失。謂契經(jīng)說(shuō)我生已盡。不言善盡應(yīng)是有學(xué)。又契經(jīng)說(shuō)已見(jiàn)圣諦。不言善見(jiàn)應(yīng)是異生。又契經(jīng)言令有路絕。不言善絕應(yīng)非應(yīng)果。此等既不爾知彼說(shuō)不然。故通達(dá)言義必有善有余。于此復(fù)確執(zhí)言。此炭喻經(jīng)定說(shuō)學(xué)位。云何知然義為依故。依何等義。謂有學(xué)者許有煩惱非無(wú)學(xué)故。無(wú)學(xué)已斷諸顛倒故。惑種無(wú)故必?zé)o退理。又是圣道果所攝故。如見(jiàn)斷惑斷無(wú)退理。詳彼具壽以自所執(zhí)邪義為依。都不欲依善逝所說(shuō)契經(jīng)正義。如何汝等久匿己情恒矯說(shuō)言。我依經(jīng)說(shuō)不以對(duì)法正理為依。以對(duì)法宗有越經(jīng)故。今乃顯露不顧經(jīng)文。隨己妄情橫立義理。學(xué)正理者作如是言。以義為依知說(shuō)學(xué)位。豈不雖許以義為依。而稱世尊為我?guī)熣摺Ｋ�立義理不應(yīng)違經(jīng)。若與經(jīng)違便非正理。若非正理為證不成。如何輒言義為依故。所言有學(xué)許有煩惱。于無(wú)學(xué)退何所相違。然此經(jīng)中不說(shuō)有學(xué)。唯說(shuō)無(wú)學(xué)前已辯成。故知應(yīng)果有失念退。經(jīng)主所說(shuō)義最可依。非汝隨情妄所執(zhí)義。若唯有學(xué)有煩惱故。煩惱可生非無(wú)學(xué)者。世尊何故不差別說(shuō)。令所化生起無(wú)謬智。知失念退學(xué)位非余。非佛世尊已超眾過(guò)。作迷謬說(shuō)令眾生疑。雖此經(jīng)中無(wú)差別說(shuō)。準(zhǔn)余知此說(shuō)無(wú)學(xué)位。故彼所說(shuō)是自室言。又彼所言無(wú)學(xué)已斷。諸顛倒等證無(wú)退因。如前已遮故無(wú)證用。由此無(wú)學(xué)有起惑退。其理極成不可傾動(dòng)。上座于此復(fù)謬釋言。此炭喻經(jīng)說(shuō)不還位。以有學(xué)位惑垢未除。容有遇緣失念起惑。非諸無(wú)學(xué)有起惑理世尊雖說(shuō)。彼于一切諸順漏法。已能永吐已得清涼。而由但言于諸順漏不言于漏。故說(shuō)無(wú)失此不成釋。所以者何。諸漏亦名順漏法故。謂順漏法攝有漏盡。理不應(yīng)言不攝諸漏。許此圣弟子于一切有漏。已能永吐已得清涼。而言未成阿羅漢果。曾未聞此悟教理言�；驊�(yīng)許漏非順漏法。則與自執(zhí)教理相違。又彼云何許不還者。于有頂?shù)刂T順漏法。已能永吐已得清涼。若此地中諸漏未斷。定于此地諸順漏法未得離系。許于此法未得離系。而言于此已能永吐已得清涼。如是所言顯慧奇特。漏順漏法俱時(shí)斷故。既說(shuō)于順漏已吐已清涼。則證知彼已盡諸漏。故無(wú)容釋此說(shuō)不還。又彼所言此經(jīng)雖說(shuō)其心長(zhǎng)夜順遠(yuǎn)離等。余經(jīng)說(shuō)此名應(yīng)果力。而要具八方得名為。阿羅漢力是故無(wú)過(guò)。以何為證知要具八。名應(yīng)果力一一不然。此中都無(wú)教理為證。但率自意莊飾言詞。又彼如何許總具八方得名力。一一不然非彼所宗。諸阿羅漢許八種力俱時(shí)現(xiàn)行。故不應(yīng)言總方成力。又非應(yīng)果此一一法現(xiàn)在前時(shí)。為諸煩惱之所摧伏闕于力義。如何可計(jì)一一非力。故彼所說(shuō)定不應(yīng)理。又設(shè)許總方得名力。而舉一一亦摽應(yīng)果。如戍拏經(jīng)說(shuō)。阿羅漢唯住遠(yuǎn)離無(wú)害。出離愛(ài)盡取盡及不忘失心解脫性。毒箭喻經(jīng)但作是說(shuō)。樂(lè)涅槃?wù)哂罃喾窍敕欠窍虢Y(jié)。豈舉不遍便非應(yīng)果。我今觀彼諸所發(fā)言。但為令他知己能語(yǔ)。如是且舉炭喻契經(jīng)。證有應(yīng)果退應(yīng)果性。又說(shuō)應(yīng)果有二種故。如說(shuō)有二阿羅漢果。一者退法二者不退。若謂唯退現(xiàn)法樂(lè)住。理必不然。由此經(jīng)中說(shuō)有二種阿羅漢故。若唯說(shuō)退現(xiàn)法樂(lè)者。應(yīng)唯有一退法應(yīng)果。一切皆有現(xiàn)行退故。如契經(jīng)說(shuō)。我說(shuō)由斯所證四種增上心所。現(xiàn)法樂(lè)住隨一有退所得。不動(dòng)心解脫身作證。我決定說(shuō)無(wú)因緣從此退。若謂唯約退定自在。諸契經(jīng)中說(shuō)為退法。非諸應(yīng)果皆有此退。謂于靜慮現(xiàn)在前中。可退自在名為退法。若余事務(wù)無(wú)暇現(xiàn)前。暫不現(xiàn)前不失自在。雖有受用退而名不退法。是故應(yīng)果有二義成。此救不然。以契經(jīng)說(shuō)阿羅漢果有二種故。又前已說(shuō)于諸靜慮。退自在者于諸欲中。若舍遠(yuǎn)離應(yīng)起煩惱。若不舍者既于離欲無(wú)所退失。而言退失離生喜樂(lè)豈不相違。故于靜慮退失自在。理必應(yīng)有煩惱現(xiàn)前。若阿羅漢無(wú)起煩惱。則應(yīng)無(wú)有失自在定。便應(yīng)一切阿羅漢果。唯有一種謂不退法。若時(shí)解脫是應(yīng)果性。則二應(yīng)果體不相雜。是故我說(shuō)經(jīng)說(shuō)應(yīng)果。有二種故有退理成。又說(shuō)知所斷不生方便故。如契經(jīng)說(shuō)。我如良醫(yī)如實(shí)了知所治斷法。定有于后不生方便。由此準(zhǔn)知所斷煩惱有更生理。故約善知能令所斷不生方便。自贊善巧我如良醫(yī)。若諸世間病愈無(wú)發(fā)則不應(yīng)贊。唯此良醫(yī)善知病愈不生方便。故知斷惑有可退生。若謂此經(jīng)約異生說(shuō)。不爾彼說(shuō)有覺(jué)支故。謂說(shuō)我有內(nèi)念覺(jué)支如實(shí)知有。乃至廣說(shuō)。故知決定不說(shuō)異生。又說(shuō)應(yīng)果有二智故。如說(shuō)阿羅漢有盡無(wú)生智。若諸斷盡皆永不生。是則唐勞立無(wú)生智。若謂為別異生所斷。顯阿羅漢安隱第一。故依大益立無(wú)生智。此不應(yīng)理。唯盡智生汝宗許已成第一安隱故。又阿羅漢皆自了知。我生已盡梵行已立。所作已辦不受后有。如是安隱豈非第一。以諸異生雖得有頂三摩缽底。而有退墮乃至當(dāng)生惡趣中故。唯盡智起已能自知。我都無(wú)后生更無(wú)少所作。顯阿羅漢得第一安隱其義已成。何藉無(wú)生智。雖此第一安隱已成。而諸應(yīng)果更起無(wú)生智世尊具說(shuō)盡無(wú)生智言。由此定知有阿羅漢。煩惱已斷恐后更生。方便勤求永不生智。故立無(wú)生智有大益理成。由此證知應(yīng)果有退。