阿毗達(dá)磨大毗婆沙論 第一百九十卷

阿毗達(dá)磨大毗婆沙論 第一百九十卷

五百大阿羅漢等造

三藏法師玄奘奉詔譯

見蘊(yùn)第八中念住納息第一之四

受樂(lè)身受苦身受不苦不樂(lè)身受。及苦心受時(shí)如實(shí)知。此一智謂世俗一切身受及苦心受唯有漏故。起世俗智則如實(shí)知受樂(lè)心受不苦不樂(lè)心受時(shí)此四智。謂法類世俗道此二心受通有漏無(wú)漏故。以四智知廣釋如上。問(wèn)此中何者名身受何者名心受耶。答若受在五識(shí)身名身受。在意地名心受。復(fù)次若受無(wú)分別名身受。有分別名心受。復(fù)次若受取自相境名身受。取自共相境名心受復(fù)次若受取現(xiàn)在境名身受。取三世及非世境名心受。復(fù)次若受取事別境名身受。取事別及和合境名心受。復(fù)次若受一墮境者名身受。數(shù)數(shù)墮境者名心受。復(fù)次若受于境率爾轉(zhuǎn)者名身受。思度轉(zhuǎn)者名心受。復(fù)次若受以色為所依色為所緣者名身受

以非色為所依色非色為所緣者名心受

如色非色。如是有對(duì)無(wú)對(duì)積聚非積聚和合不和合廣說(shuō)亦爾。尊者世友說(shuō)曰。如佛所說(shuō)。彼于爾時(shí)受于二受。謂身受心受。云何身受。云何心受。答無(wú)有受是身受一切受皆是心受。所以者何。心相應(yīng)故。然諸受若依五根轉(zhuǎn)此受名身受。恒以身為增上故。若依意根轉(zhuǎn)此受名心受。恒以心為增上故。復(fù)作是說(shuō)。無(wú)有受是身受。一切受皆是心受心相應(yīng)故。然諸受依取至境三根轉(zhuǎn)此受名身受恒作想故。依取不至境三根轉(zhuǎn)此受名心受不恒作想故。大德說(shuō)曰。若是身受彼亦心受耶。答若是身受彼亦心受。有是心受而非身受。謂若計(jì)度外事于內(nèi)取相及于事取補(bǔ)特伽羅并法處所攝色。心不相應(yīng)行無(wú)為相。如此類受皆名心受。以于非實(shí)有境分別轉(zhuǎn)故。是謂身受心受差別

受樂(lè)有味受�？嘤形妒�。不苦不樂(lè)有味受。及苦無(wú)味受時(shí)如實(shí)知。此一智。謂世俗。以一切有味受及苦無(wú)味受皆有漏故。起世俗智則如實(shí)知。受樂(lè)無(wú)味受不苦不樂(lè)無(wú)味受時(shí)如實(shí)知。此四智謂法類世俗道。此二無(wú)味受通有漏無(wú)漏故以四智知。廣釋如上。此中味者是愛(ài)味著性故。若受與彼為安足處名有味受。有說(shuō)。味名一切煩惱取著性故。若受與彼為安足處名有味受。若受不與愛(ài)或一切煩惱為安足處名無(wú)味受。問(wèn)若爾者則一切苦受皆名有味。皆能與愛(ài)或一切煩惱為安足處故。又如品類足說(shuō)。云何有味法。謂有漏法。云何無(wú)味法謂無(wú)漏法。何故此中說(shuō)有苦無(wú)味受耶。答苦受雖有漏而有少無(wú)味依性依彼故說(shuō)苦無(wú)味依受。謂彼有與煩惱相違及與煩惱不相雜性。有余師說(shuō)。苦受雖皆是有漏而有能引發(fā)隨順勝義無(wú)味無(wú)漏受者。依彼故說(shuō)苦無(wú)味受。以能暫時(shí)伏諸味故

受樂(lè)耽嗜依。受苦耽嗜依。受不苦不樂(lè)耽嗜依。受及苦出離依。受時(shí)如實(shí)知。此一智謂世俗。以一切耽嗜依。受及苦出離依受皆有漏故。起世俗智則如實(shí)知受樂(lè)出離依。受不苦不樂(lè)出離依受時(shí)如實(shí)知此四智。謂法類世俗道如前釋。此中耽嗜謂愛(ài)耽著性故。若受與彼為安足處名耽嗜依受。有說(shuō)。耽嗜名一切煩惱執(zhí)著性故。若受與彼為安足處名耽嗜依受�？嗍懿慌c愛(ài)或一切煩惱為安足處名出離依受。問(wèn)若爾一切苦受皆應(yīng)名耽嗜依。皆能與愛(ài)或一切煩惱為安足處故。又如品類足說(shuō)。云何耽嗜依法謂有漏法。云何出離依法謂無(wú)漏法。何故此中說(shuō)有苦出離依受耶。答苦受雖有漏而有少出離依性。依彼故說(shuō)苦出離依受。謂彼有與煩惱相違及與煩惱不相雜性。有余師說(shuō)�？嗍茈m皆是有漏而有能引發(fā)隨順勝義出離依無(wú)漏受者。依彼故說(shuō)苦出離依受以能暫時(shí)伏諸耽嗜故

如說(shuō)有貪心如實(shí)知有貪心。乃至廣說(shuō)。有二義故。心名有貪一貪相雜故。二貪所系故。有說(shuō)。此中依相雜有貪而作論。有說(shuō)。此中依二種有貪而作論。所以者何。若唯依相雜有貪而作論者則有漏善。及無(wú)覆無(wú)記心等應(yīng)亦名離貪心。然彼亦是有貪心貪所系故。如有貪心應(yīng)知有嗔心等亦爾。此中貪所系故名有貪心。貪對(duì)治故名離貪心。如是說(shuō)者好。謂貪所系故名有貪心。貪對(duì)治故名離貪心。若說(shuō)貪相應(yīng)故名有貪心。貪不相應(yīng)故名離貪心者則貪不相應(yīng)余煩惱相應(yīng)心等應(yīng)名離貪心。然彼亦是有貪心貪所系故。若說(shuō)貪相應(yīng)故名有貪心。貪對(duì)治故名離貪心者。則貪不相應(yīng)染污心及無(wú)覆無(wú)記一分善心。應(yīng)非有貪心亦非離貪心。然彼亦是有貪心貪所系故。有貪心如實(shí)知有貪心。此一智謂世俗智。離貪心如實(shí)知離貪心。此四智謂法類世俗道皆如前釋。嗔所系故名有嗔心。嗔對(duì)治故名離嗔心廣說(shuō)如貪。有嗔心如實(shí)知有嗔心。此一智謂世俗如前釋。離嗔心如實(shí)知離嗔心。此三智謂法世俗道。此中依近對(duì)治說(shuō)故不說(shuō)類智。以類智品道非欲界近對(duì)治故余如前釋。癡所系故名有癡心。癡對(duì)治故名離癡心。如是說(shuō)者好。謂癡所系故名有癡心。癡對(duì)治故名離癡心。若說(shuō)癡相應(yīng)故名有癡心。癡不相應(yīng)故名離癡心者。則無(wú)覆無(wú)記一分善心。亦應(yīng)名離癡心。然彼亦名有癡心癡所系故。若說(shuō)癡相應(yīng)故名有癡心。癡對(duì)治故名離癡心者。則無(wú)覆無(wú)記一分善心應(yīng)非有癡心。亦非離癡心。然彼亦是有癡心癡所系故。有癡心如實(shí)知有癡心。此一智謂世俗。離癡心如實(shí)知離癡心。此四智謂法類世俗道如前釋。染心者謂染污心煩惱相應(yīng)故。不染心者謂善心煩惱相違故。有說(shuō)。善心無(wú)覆無(wú)記心皆名不染心煩惱不相應(yīng)故。染心如實(shí)知染心此一智謂世俗。不染心如實(shí)知不染心。此四智謂法類世俗道如前有癡離癡心釋。略心者。謂善心于所緣略攝故。散心者謂染污心于所緣馳散故。略心如實(shí)知略心。此四智謂法類世俗道。散心如實(shí)知散心此一智謂世俗。此隨所應(yīng)如前釋。迦濕彌羅外諸師言。略心者謂眠相應(yīng)心以說(shuō)心略名眠故。如說(shuō)眠云何。謂眠者所有眠夢(mèng)不能持身心略為性。問(wèn)若爾者。此中所說(shuō)云何通。如說(shuō)略心如實(shí)知略心此四智。乃至廣說(shuō)。答此文應(yīng)作是說(shuō)。略心散心下心如實(shí)知略心散心下心此一智謂世俗。舉心如實(shí)知舉心此四智如前說(shuō)。評(píng)曰。彼不應(yīng)作是說(shuō)。若作是說(shuō)則染污眠相應(yīng)心應(yīng)亦名略心眠相應(yīng)故。亦名散心以染污故。由此應(yīng)知前說(shuō)者好。下心者謂染污心懈怠相應(yīng)故。舉心者謂善心精進(jìn)相應(yīng)故。下心如實(shí)知下心此一智謂世俗。舉心如實(shí)知舉心此四智謂法類世俗道如前釋。小心者謂染污心小生所習(xí)故。大心者謂善心大生所習(xí)故。問(wèn)今現(xiàn)見無(wú)量有情作惡。少有情習(xí)善。云何染心小生所習(xí)耶。答此中不以類少名小。但以凈法少故名小。謂若凈法少生之所習(xí)者名小心。凈法多生之所習(xí)者名大心。是故遍生死海中唯佛多修善法而名為大。非一切有情。有說(shuō)。染污心小價(jià)得故名小。善心大價(jià)得故名大。以染污心因少所為便起無(wú)量非理作意。令煩惱惡行起如河流。善心不爾。雖舍百千珍寶或有能起或有不能起者。有說(shuō)。染污心少根故名小。善心多根故名大。謂染污心或唯一根或復(fù)至二善心。一切皆具三根。有說(shuō)。染污心少隨轉(zhuǎn)故名小。善心多隨轉(zhuǎn)故名大。謂染污心唯三蘊(yùn)隨轉(zhuǎn)。善心或三蘊(yùn)或四蘊(yùn)隨轉(zhuǎn)。有說(shuō)。染污心少眷屬故名小。善心多眷屬故名大。謂染污心無(wú)未來(lái)修故。善心有未來(lái)修故。有說(shuō)。染污心少對(duì)治故名小。善心多對(duì)治故名大。如一剎那苦法智忍生。能頓永斷欲界見苦所斷十隨眠等。此一力勝非彼一切如一力士能伏千人。而無(wú)一剎那染污心生有此勢(shì)力。復(fù)次染污心中所有上首闕于眼足。彼上首者則是無(wú)明。如說(shuō)無(wú)明為上首為前因故生無(wú)量種惡不善法。及彼種類無(wú)慚無(wú)愧善心中所有上首具有眼足彼上首則是明。如說(shuō)明為上首為前因故。生無(wú)量種善法及彼種類慚愧。復(fù)次無(wú)始時(shí)來(lái)所習(xí)不善法。暫時(shí)習(xí)善則令永斷。猶如室中多時(shí)積闇。燈明暫照則便除遣。如于多時(shí)習(xí)無(wú)鹽想暫嘗鹽時(shí)彼想便舍。此亦如是。不善斷善無(wú)如是事。復(fù)次善于不善能畢竟伏�；虍吘箶唷２簧朴谏苿t不如是。由此等緣染污心名小善心名大。小心如實(shí)知小心此一智謂世俗。大心如實(shí)知大心此四智謂法類世俗道皆如前釋。掉心者謂染污心掉舉相應(yīng)故。不掉心者謂善心奢摩他相應(yīng)故。掉心如實(shí)知掉心。此一智謂世俗。不掉心如實(shí)知不掉心此四智謂法類世俗道皆如前釋。不寂靜心者。謂染污心恒喧動(dòng)故。寂靜心者謂善心背喧動(dòng)故。不寂靜心如實(shí)知不寂靜心此一智謂世俗。寂靜心如實(shí)知寂靜心。此四智謂法類世俗道皆如前釋。不定心者。謂染污心散亂相應(yīng)故。定心者謂善心背散亂故。不定心如實(shí)知不定心此一智謂世俗。定心如實(shí)知定心此四智謂法類世俗道皆如前釋。不修心者謂于得修習(xí)修俱不修心。修心者謂于得修習(xí)修或俱或隨一修心。不修心如實(shí)知不修心此一智謂世俗。修心如實(shí)知修心此四智謂法類世俗道皆如前釋。不解脫心者。謂于自性解脫相續(xù)解脫俱不解脫心。解脫心者謂于自性解脫相續(xù)解脫。或俱或隨一解脫心。不解脫心如實(shí)知不解脫心此一智謂世俗。解脫心如實(shí)知解脫心此四智謂法類世俗道皆如前釋

如說(shuō)有內(nèi)貪欲蓋。乃至廣說(shuō)。此圣教中內(nèi)有二種。一內(nèi)處攝故名內(nèi)。如說(shuō)此六內(nèi)處。乃至廣說(shuō)。二自相續(xù)攝故名內(nèi)。如說(shuō)于內(nèi)身循身觀。乃至廣說(shuō)。此中依相續(xù)內(nèi)而作論不依處內(nèi)。所以者何。若依處內(nèi)而作論者。則不應(yīng)言有內(nèi)貪欲蓋等。以貪欲蓋等皆是外法處攝故。然彼雖是外處而以自相續(xù)攝故說(shuō)名為內(nèi)。如說(shuō)有內(nèi)貪欲蓋。如實(shí)知有內(nèi)貪欲蓋。此一智謂世俗。此中有者謂自相續(xù)中貪欲蓋現(xiàn)行可得�；蛭措x彼得獲成就�；虮藢�(duì)治道未生。此一智者以有漏故起世俗智。則如實(shí)知無(wú)內(nèi)貪欲蓋。如實(shí)知無(wú)內(nèi)貪欲蓋。此三智謂法世俗道。此中無(wú)者謂自相續(xù)中貪欲蓋非現(xiàn)行可得。或已離彼得獲成就。或彼對(duì)治道已生。此三智者謂貪欲蓋唯欲界故。彼近對(duì)治非類智品。如未生內(nèi)貪欲蓋而生。如實(shí)知此一智謂世俗。此中未生而生者。謂由彼彼因彼彼緣內(nèi)貪欲蓋生。此一智者如前釋。生已便斷斷已后不復(fù)生。如實(shí)知此三智謂法世俗道。此中生已便斷者。謂彼對(duì)治道已生貪欲蓋斷。斷已后不復(fù)生者。謂或畢竟不生�；蚰酥廖赐吮藢�(duì)治道。此三智者如前釋。如貪欲蓋應(yīng)知嗔恚惛沉睡眠掉舉惡作疑蓋亦爾。以彼皆是欲界系故

如說(shuō)有內(nèi)眼結(jié)。如實(shí)知有內(nèi)眼結(jié)此一智謂世俗。此中亦依相續(xù)內(nèi)而作論。不依處內(nèi)。廣說(shuō)如前所說(shuō)。有者亦謂自相續(xù)中眼結(jié)現(xiàn)行可得�；蛭措x彼得獲成就�；虮藢�(duì)治道未生。此一智者如前釋。無(wú)內(nèi)眼結(jié)如實(shí)知無(wú)內(nèi)眼結(jié)。此四智謂法類世俗道。此中無(wú)者亦謂自相續(xù)中眼結(jié)非現(xiàn)行可得�；蛞央x彼得獲成就�；虮藢�(duì)治道已生。此四智者謂內(nèi)眼結(jié)欲色界系故。彼近對(duì)治通法類智品。如未生內(nèi)眼結(jié)而生如實(shí)知。此一智謂世俗。此中未生而生者。謂由彼彼因彼彼緣內(nèi)眼結(jié)生。此一智者如前釋。生已便斷斷已后不復(fù)生。如實(shí)知此四智謂法類世俗道。此中生已便斷者。謂彼對(duì)治道已生內(nèi)眼結(jié)斷。斷已后不復(fù)生者。謂或畢竟不生�；蚰酥廖赐吮藢�(duì)治道。此四智者如前釋。如眼結(jié)應(yīng)知耳身意結(jié)亦爾。彼近對(duì)治俱通法類智品故。鼻舌結(jié)如蓋說(shuō)。皆唯欲界系故。如說(shuō)有內(nèi)念等覺(jué)支。如實(shí)知有內(nèi)念等覺(jué)支。此四智謂法類世俗道。此中有者謂自相續(xù)中念等覺(jué)支現(xiàn)行可得�；蛞延斜说毛@成就�；虮怂鶎�(duì)治障已斷。此四智者。有說(shuō)。此中真實(shí)念等覺(jué)支三智知謂法類道智。相似念等覺(jué)支一智知謂世俗智。有說(shuō)。此中唯說(shuō)真實(shí)念等覺(jué)支則此為四智知。謂世俗智不明了知。法類道智明了知。無(wú)內(nèi)念等覺(jué)支如實(shí)知無(wú)內(nèi)念等覺(jué)支。此一智謂世俗。此中無(wú)者謂自相續(xù)中念等覺(jué)支非現(xiàn)行可得�；蛭从斜说毛@成就。或彼所對(duì)治障未斷。一智者如前說(shuō)。如未生念等覺(jué)支而生。生已住不忘令圓滿倍增廣智作證。此四智謂法類世俗道。此中未生而生者謂由彼彼因彼彼緣內(nèi)念等覺(jué)支生。生已住不忘等者。問(wèn)如爾所生則爾所滅。剎那后必不住如何可說(shuō)生已住不忘等耶。答此中說(shuō)二種善根。謂順住分及順勝進(jìn)分。生已住不忘者說(shuō)順住分善根。生已令圓滿倍增廣者說(shuō)順勝進(jìn)分善根。四智者如前釋。如念等覺(jué)支應(yīng)知擇法精進(jìn)喜安定舍等覺(jué)支亦爾。以種類同故。問(wèn)喜等覺(jué)支則是受。前受念住中已觀。今何故重觀察耶。答前以受念住門觀察。今以法念住門觀察。復(fù)次前獨(dú)觀察。今與余覺(jué)支觀察。復(fù)次前觀察彼自相。今觀察彼共相。復(fù)次前觀察有漏無(wú)漏。今觀察無(wú)漏。有說(shuō)。此中亦觀察有漏無(wú)漏。以通觀察真實(shí)及相似覺(jué)支故

如說(shuō)等隨觀自貪嗔癡增。乃至廣說(shuō)。問(wèn)何故作此論。答為欲分別佛經(jīng)義故。如契經(jīng)說(shuō)。諸苾芻苾芻尼等隨觀自貪增時(shí)。彼應(yīng)知退諸善法佛說(shuō)名退嗔癡亦爾。契經(jīng)雖作是說(shuō)而不廣分別。云何貪增乃至癡增。彼經(jīng)是此論所依根本。彼所不分別者今應(yīng)分別故作斯論。云何貪嗔癡增。答有下貪嗔癡纏故中。有中。故上是謂增。此中有說(shuō)。依世所現(xiàn)見貪嗔癡增而作論。貪增者如諸男子于童子位起下貪纏。于少年位起中貪纏。于盛年位起上貪纏。于彼妻亦爾。嗔增者如諸男子展轉(zhuǎn)斗諍。未發(fā)粗語(yǔ)起下嗔纏。發(fā)粗語(yǔ)時(shí)起中嗔纏。結(jié)憾謀害起上嗔纏。癡增者如有男子生外道家。未學(xué)彼書論起下癡纏。學(xué)而未達(dá)其義起中癡纏。若究竟通達(dá)起上癡纏。有說(shuō)。此中依觀待道理而作論。謂觀下品貪纏故施設(shè)中。觀中故施設(shè)上。嗔癡亦爾。有說(shuō)。此中依退作論。謂從下品貪纏退故中。從中退故上。嗔癡亦爾

如說(shuō)等隨觀自貪嗔癡減。乃至廣說(shuō)。問(wèn)何故復(fù)作此論。答欲分別即前經(jīng)中余所說(shuō)義故。如彼說(shuō)。諸苾芻苾芻尼等隨觀自貪減時(shí)。彼應(yīng)知不退善法。佛說(shuō)名不退嗔癡亦爾。彼經(jīng)雖作是說(shuō)而不廣分別。云何貪減乃至癡減。彼經(jīng)是此論所依根本。彼所不說(shuō)者今悉應(yīng)說(shuō)故作斯論。云何貪嗔癡減。答無(wú)上貪嗔癡纏故中。無(wú)中故下是謂減。有說(shuō)。此中依世所現(xiàn)見貪嗔癡減而作論。貪減者如諸男子。于盛年位起上貪纏。于中年位起中貪纏。于老年位起下貪纏。于彼妻亦爾。嗔減者如諸男子展轉(zhuǎn)結(jié)憾相謀害時(shí)起上嗔纏。為興斗諍遣使往返起中嗔纏。正斗諍時(shí)起下嗔纏。癡減者如諸男子。生外道家學(xué)彼書論。已通達(dá)時(shí)起上癡纏。若聞佛語(yǔ)心中住時(shí)起中癡纏。若于佛語(yǔ)少生信時(shí)起下癡纏。有說(shuō)。此中依觀待道理而作論。謂觀上品貪纏故施設(shè)中。觀中故施設(shè)下。嗔癡亦爾。有說(shuō)。此中依離染作論謂上品貪纏減故中。中減故下

云何死邊際受。乃至廣說(shuō)。問(wèn)何故作此論。答為欲解釋契經(jīng)義故。如契經(jīng)說(shuō)。阿難陀當(dāng)知昔有轉(zhuǎn)輪王名曰善見。有如是類死邊際受。猶如壯士多食美食須臾迷悶。又契經(jīng)說(shuō)。我今已生猛利損害死邊際受。契經(jīng)雖作是說(shuō)而不分別。云何死邊際受。齊何當(dāng)言死邊際受。乃至廣說(shuō)。故作斯論。有說(shuō)。所以作論者為止世間于非死邊際受。起死邊際受想故。如世間說(shuō)。我已受死邊際受。今受當(dāng)受彼于非死邊際受起死邊際受想。所以者何。若受此受不久便命終者乃名死邊際受故。云何死邊際受。答由此末摩斷命根滅。問(wèn)此受何故名死邊際耶。答由此引至死邊際位故名死邊際受。問(wèn)若爾應(yīng)說(shuō)最后受名死邊際受。不應(yīng)說(shuō)由此末摩斷。所以者何。末摩斷已或經(jīng)晝夜方命終故。答則斷末摩受亦名最后受。以斷末摩后不久必命終故。有說(shuō)。一眾同分中有二種受。一身受。二心受。斷末摩受是身受。最后命根滅受是心受。最后

齊何當(dāng)言死邊際受。答齊此末摩斷命根滅。問(wèn)何故復(fù)作此論。答前說(shuō)死邊際受自性。而未顯位今欲顯之故作斯論。死邊際受何處攝。答法處。幾識(shí)相應(yīng)。答身識(shí)意識(shí)。謂初末摩斷受身識(shí)相應(yīng)。最后受意識(shí)相應(yīng)。問(wèn)幾大種能斷末摩。答三謂水火風(fēng)。問(wèn)何故地大種不能斷末摩。答非田非器。乃至廣說(shuō)。有說(shuō)。猛利大種能斷末摩地大種不猛利。有說(shuō)。若諸大種能壞。外分能為外災(zāi)彼亦能壞內(nèi)分能斷末摩地大種不能壞外分不能為外災(zāi)故。亦不能壞內(nèi)分不能斷末摩。此中水大種斷末摩者。謂將死時(shí)于內(nèi)身中。水界增盛。由此浸漬令一切筋爛。諸筋爛故支節(jié)解。支節(jié)解故不久命終。火大種斷末摩者。謂將死時(shí)于內(nèi)身中火界增盛。由此燒逼令一切筋燋。諸筋燋故支節(jié)解。支節(jié)解故不久命終。風(fēng)大種斷末摩者。謂將命終時(shí)于內(nèi)身中風(fēng)界增盛。由此鼓擊令一切筋碎。諸筋碎故支節(jié)解。支節(jié)解故不久命終。亦有欲令地大種能斷末摩。彼作是說(shuō)。將命終時(shí)。身中地界增盛能令一切竅穴閉塞。諸穴塞故支節(jié)解。支節(jié)解故不久命終。問(wèn)何處有斷末摩。答在欲界非色無(wú)色界。于欲界中地獄無(wú)斷末摩以恒斷故。傍生餓鬼有斷末摩。人中三洲非北拘盧洲。欲界諸天亦無(wú)斷末摩。彼非惱亂業(yè)果故

問(wèn)何等補(bǔ)特伽羅有斷末摩。答異生圣者皆有。于圣者中預(yù)流一來(lái)不還阿羅漢獨(dú)覺(jué)皆有。唯除世尊無(wú)惱亂業(yè)故。諸佛世尊無(wú)斷末摩。聲音不壞無(wú)漸命終。以佛世尊諸根頓滅故。或阿羅漢有斷末摩。非屠羊人等。以斷末摩是惱亂業(yè)果。故若有惱亂業(yè)者雖阿羅漢而斷末摩。若無(wú)惱亂業(yè)雖屠羊人等亦無(wú)斷末摩事

問(wèn)末摩中間云何安布。答象馬牛等諸大力獸末摩中間骨節(jié)相拄而復(fù)堅(jiān)固。大諾健那骨節(jié)相接。猶如接版缽羅塞建提骨節(jié)相鉤。如鐵鉤相鉤。那羅延身骨節(jié)連鎖猶如鐵鎖。佛身骨節(jié)展轉(zhuǎn)盤結(jié)猶如盤龍。諸余有情骨節(jié)相離而不堅(jiān)固。是故彼類其力最劣