阿毗達(dá)磨識(shí)身足論 第十一卷

阿毗達(dá)磨識(shí)身足論 第十一卷

提婆設(shè)摩阿羅漢造

三藏法師玄奘奉詔譯

雜蘊(yùn)第五之一嗢柁南頌

雜蘊(yùn)初染次所識(shí)色頗有受心世間

無(wú)間緣增斷善染分見(jiàn)緣界后了別

有六識(shí)身。謂眼識(shí)耳鼻舌身意識(shí)。五識(shí)身唯能起染。不能離染。意識(shí)身亦能起染。亦能離染。那落迦趣。傍生趣。祖域趣。斷善根者。邪定性者。北拘盧洲。無(wú)想有情心。唯能起染不能離染。不定性者。正定性者。南贍部洲。東毗提訶。西瞿陀尼。諸有情心。亦能起染亦能離染。四大王眾天三十三天。夜摩天。睹史多天。樂(lè)變化天。他化自在天。梵世間天。光音天。遍凈天。無(wú)想有情。不攝廣果天。及諸中有。諸無(wú)色處諸有情心。亦能起染亦能離染。諸隨信行隨法行心。唯能離染不能起染。諸信勝解見(jiàn)得身證心。亦能起染亦能離染。諸慧解脫俱分解脫心。不能起染不能離染。有說(shuō)。此二亦能離染。就遠(yuǎn)分說(shuō)

有六識(shí)身。謂眼識(shí)耳鼻舌身意識(shí)。諸有色法六識(shí)所識(shí)。唯有色法五識(shí)所識(shí)。諸無(wú)色法一識(shí)所識(shí)。唯無(wú)色法非識(shí)所識(shí)。諸有見(jiàn)法二識(shí)所識(shí)。唯有見(jiàn)法一識(shí)所識(shí)。諸無(wú)見(jiàn)法五識(shí)所識(shí)。唯無(wú)見(jiàn)法四識(shí)所識(shí)。諸有對(duì)法六識(shí)所識(shí)。唯有對(duì)法。五識(shí)所識(shí)。諸無(wú)對(duì)法一識(shí)所識(shí)。唯無(wú)對(duì)法非識(shí)所識(shí)。諸有漏法六識(shí)所識(shí)。唯有漏法五識(shí)所識(shí)。諸無(wú)漏法一識(shí)所識(shí)。唯無(wú)漏法。非識(shí)所識(shí)。諸有為法六識(shí)所識(shí)。唯有為法五識(shí)所識(shí)。諸無(wú)為法一識(shí)所識(shí)。唯無(wú)為法非識(shí)所識(shí)

有六識(shí)身。謂眼識(shí)耳鼻舌身意識(shí)。眼色為緣生于眼識(shí)。若諸青色可意樂(lè)俱。了別此青可意樂(lè)俱觸受思想。此青色轉(zhuǎn)可意樂(lè)俱。由此便能長(zhǎng)養(yǎng)諸根。增益大種。眼色為緣生于眼識(shí)。若諸青色違意苦俱。了別此青違意苦俱觸受思想。此青色轉(zhuǎn)違意苦俱。由此便能損減諸根。破壞大種。眼色為緣生于眼識(shí)。若諸青色。非是可意。亦非違意。非苦樂(lè)俱。了別此青非是可意亦非違意非苦樂(lè)俱。觸受思想此青色轉(zhuǎn)。非是可意。亦非違意。非苦樂(lè)俱。由此諸根非養(yǎng)非損。大種亦爾非增非壞。如青色黃赤白色亦爾。如眼識(shí)耳鼻舌身識(shí)亦爾。意法為緣生于意識(shí)。若有諸法可意樂(lè)俱。了別此法可意樂(lè)俱。觸受思想此諸法轉(zhuǎn)可意樂(lè)俱。由此便能長(zhǎng)養(yǎng)諸根。增益大種。意法為緣生于意識(shí)。若有諸法違意苦俱。了別此法違意苦俱。觸受思想此諸法轉(zhuǎn)違意苦俱。由此便能損減諸根。破壞大種。意法為緣生于意識(shí)。若有諸法。非是可意。亦非違意。非苦樂(lè)俱。了別此法非是可意亦非違意非苦樂(lè)俱。觸受思想此諸法轉(zhuǎn)非是可意。亦非違意。非苦樂(lè)俱。由此諸根非養(yǎng)非損。大種亦爾非增非壞

或有諸色有顯無(wú)形�；蛴兄T色有形無(wú)顯�；蛴兄T色有顯有形�；蛴兄T色無(wú)顯無(wú)形。有顯無(wú)形者。謂青黃赤白影光明闇空一顯色。此即如彼青黃赤白。有形無(wú)顯者。謂身表業(yè)。有顯有形者。謂若諸色有顯有形。無(wú)顯無(wú)形者。謂若諸色無(wú)顯無(wú)形

頗有此系心此系業(yè)。此心此業(yè)即此系果耶。曰有。如欲界系心欲界系業(yè)。此心此業(yè)欲界系果。色無(wú)色界系心。色無(wú)色界系業(yè)。色無(wú)色界系果。頗有此系心此系業(yè)。此心此業(yè)非此系果耶。曰有。如色界道欲界化化。作欲界事說(shuō)欲界語(yǔ)。如色無(wú)色界道斷結(jié)作證

諸受過(guò)去。此受一切已滅耶。曰諸受過(guò)去。此受一切已滅�；蚴芤褱绱耸芊沁^(guò)去。謂此生中受生已滅。諸受未來(lái)。此受一切未生耶。曰諸受未來(lái)。此受一切未生�；蚴芪瓷�此受非未來(lái)。謂此生中受定當(dāng)生。諸受現(xiàn)在。此受一切現(xiàn)前耶。曰諸受現(xiàn)前。此受一切現(xiàn)在。或受現(xiàn)在此受非現(xiàn)前。謂此生中受生已滅。及此生中受定當(dāng)生

有六種心。謂欲界系見(jiàn)所斷心。修所斷心。色界系見(jiàn)所斷心。修所斷心。無(wú)色界系見(jiàn)所斷心。修所斷心。頗有欲界系見(jiàn)所斷心決定唯緣善法耶。唯緣不善法耶。唯緣有覆無(wú)記法耶。唯緣無(wú)覆無(wú)記法耶。如見(jiàn)所斷心。修所斷心亦爾。如欲界系。色界系無(wú)色界系亦爾

頗有欲界系見(jiàn)所斷心決定唯緣善法耶。曰有。謂欲界系見(jiàn)滅道所斷無(wú)漏緣隨眠相應(yīng)諸心。頗有欲界系見(jiàn)所斷心決定唯緣。不善法耶。曰有。謂欲界系。見(jiàn)集所斷不遍行隨眠相應(yīng)諸心。及欲界系見(jiàn)滅道所斷有漏緣隨眠相應(yīng)諸心。頗有欲界系見(jiàn)所斷心決定唯緣有覆無(wú)記法耶。無(wú)覆無(wú)記法耶。曰無(wú)。頗有欲界系修所斷心決定唯緣善法耶。曰有。謂欲界系空空無(wú)愿無(wú)愿相應(yīng)諸心。頗有欲界系修所斷心決定唯緣不善法耶。有覆無(wú)記法耶。曰無(wú)。頗有欲界系修所斷心決定唯緣無(wú)覆無(wú)記法耶。曰有。謂欲界系三識(shí)身。及欲界系無(wú)相無(wú)相相應(yīng)諸心。頗有色界系見(jiàn)所斷心決定唯緣善法耶。曰有。謂色界系見(jiàn)滅道所斷無(wú)漏緣隨眠相應(yīng)諸心。頗有色界系見(jiàn)所斷心決定唯緣不善法耶。曰無(wú)。頗有色界系見(jiàn)所斷心決定唯緣有覆無(wú)記法耶。曰有。謂色界系見(jiàn)苦集所斷不遍行隨眠相應(yīng)諸心。及色界系見(jiàn)滅道所斷有漏緣隨眠相應(yīng)諸心。頗有色界系見(jiàn)所斷心決定唯緣無(wú)覆無(wú)記法耶。曰無(wú)。頗有色界系修所斷心決定唯緣善法耶。曰有。謂色界系空空無(wú)愿無(wú)愿相應(yīng)諸心。頗有色界系修所斷心決定唯緣不善法耶。有覆無(wú)記法耶。曰無(wú)。頗有色界系修所斷心決定唯緣無(wú)覆無(wú)記法耶。曰有。謂色界系一識(shí)身。及色界系無(wú)相無(wú)相相應(yīng)諸心。頗有無(wú)色界系見(jiàn)所斷心決定唯緣善法耶。曰有。謂無(wú)色界系見(jiàn)滅道所斷無(wú)漏緣隨眠相應(yīng)諸心。頗有無(wú)色界系見(jiàn)所斷心決定唯緣不善法耶。曰無(wú)。頗有無(wú)色界系見(jiàn)所斷心決定唯緣有覆無(wú)記法耶。曰有。謂無(wú)色界系見(jiàn)苦集所斷不遍行隨眠相應(yīng)諸心。及無(wú)色界系見(jiàn)滅道所斷有漏緣隨眠相應(yīng)諸心。頗有無(wú)色界系見(jiàn)所斷心決定唯緣無(wú)覆無(wú)記法耶。曰無(wú)。頗有無(wú)色界系。修所斷心決定唯緣善法耶。曰有。謂無(wú)色界系空空無(wú)愿無(wú)愿相應(yīng)諸心。頗有無(wú)色界系修所斷心決定唯緣不善法耶。有覆無(wú)記法耶。曰無(wú)。頗有無(wú)色界系修所斷心決定唯緣無(wú)覆無(wú)記法耶。曰有。謂無(wú)色界系無(wú)相無(wú)相相應(yīng)諸心

頗有諸法世間有漏隨順有取取蘊(yùn)所攝。自?xún)?nèi)等起思擇等生是妙善性欲界所系。唯圣者有不共一切愚夫異生。曰有。謂欲界系現(xiàn)觀后邊諸世俗智。頗有諸法世間有漏隨順有取取蘊(yùn)所攝。自?xún)?nèi)等起思擇等生是妙善性色界所系。唯圣者有不共一切愚夫異生。曰有。謂色界系現(xiàn)觀后邊諸世俗智。頗有諸法世間有漏隨順有取取蘊(yùn)所攝自?xún)?nèi)等起思擇等生無(wú)色界系。唯圣者有不共一切愚夫異生。曰有。謂滅盡定

頗有諸法世間有漏隨順有取取蘊(yùn)所攝自?xún)?nèi)等起思擇等生是妙善性欲界所系定無(wú)漏法等無(wú)間生緣無(wú)漏法。唯圣者有不共一切愚夫異生。曰有。謂欲界系空空無(wú)愿無(wú)愿無(wú)相無(wú)相。頗有諸法世間有漏隨順有取取蘊(yùn)所攝自?xún)?nèi)等起思擇等生是妙善性色界所系定無(wú)漏法等無(wú)間生緣無(wú)漏法。唯圣者有不共一切愚夫異生。曰有。謂色界系空空無(wú)愿無(wú)愿無(wú)相無(wú)相。頗有諸法世間有漏隨順有取取蘊(yùn)所攝自?xún)?nèi)等起思擇等生是妙善性無(wú)色界系定無(wú)漏法等無(wú)間生緣無(wú)漏法。唯圣者有不共一切愚夫異生。曰有。謂無(wú)色界系空空無(wú)愿無(wú)愿無(wú)相無(wú)相

有十二心。謂欲界系善心。不善心。有覆無(wú)記心。無(wú)覆無(wú)記心。色界系善心。有覆無(wú)記心。無(wú)覆無(wú)記心。無(wú)色界系善心。有覆無(wú)記心。無(wú)覆無(wú)記心。及學(xué)心。無(wú)學(xué)心。欲界系善心等無(wú)間生幾心。乃至無(wú)學(xué)心等無(wú)間生幾心

欲界系善心等無(wú)間生九心。不善心欲界系有覆無(wú)記心等無(wú)間生四心。無(wú)覆無(wú)記心等無(wú)間生七心。色界系善心等無(wú)間生十一心。有覆無(wú)記心無(wú)覆無(wú)記心等無(wú)間生六心。無(wú)色界系善心等無(wú)間生九心。有覆無(wú)記心等無(wú)間生七心。無(wú)覆無(wú)記心等無(wú)間生六心。學(xué)心等無(wú)間生五心。無(wú)學(xué)心等。無(wú)間生四心

有十二心。謂欲界系善心。不善心。有覆無(wú)記心。無(wú)覆無(wú)記心。色界系善心。有覆無(wú)記心。無(wú)覆無(wú)記心。無(wú)色界系善心。有覆無(wú)記心。無(wú)覆無(wú)記心。及學(xué)心。無(wú)學(xué)心。欲界系善心。于欲界系善心。由幾緣故。說(shuō)能為緣。欲界系善心。乃至于無(wú)學(xué)心。由幾緣故。說(shuō)能為緣乃至無(wú)學(xué)心。于無(wú)學(xué)心。由幾緣故。說(shuō)能為緣。無(wú)學(xué)心。于欲界系善心乃至學(xué)心。由幾緣故。說(shuō)能為緣。欲界系善心。于欲界系善心。由因緣等無(wú)間緣所緣緣增上緣故。說(shuō)能為緣。于不善心。欲界系有覆無(wú)記心。由等無(wú)間緣所緣緣增上緣故。說(shuō)能為緣。于欲界系無(wú)覆無(wú)記心。由因緣等無(wú)間緣所緣緣增上緣故。說(shuō)能為緣。于色界系善心。由等無(wú)間緣所緣緣增上緣故。說(shuō)能為緣。于色界系有覆無(wú)記心。由等無(wú)間緣增上緣故。說(shuō)能為緣。于色界系無(wú)覆無(wú)記心。由所緣緣增上緣故。說(shuō)能為緣。于無(wú)色界系善心無(wú)覆無(wú)記心。由一增上緣故。說(shuō)能為緣。于無(wú)色界系有覆無(wú)記心。由等無(wú)間緣增上緣故。說(shuō)能為緣。于學(xué)心無(wú)學(xué)心。由等無(wú)間緣所緣緣增上緣故。說(shuō)能為緣。不善心。于不善心。由因緣等無(wú)間緣所緣緣增上緣故。說(shuō)能為緣。于欲界系有覆無(wú)記心無(wú)覆無(wú)記心。由因緣等無(wú)間緣所緣緣增上緣故。說(shuō)能為緣。于色界系善心無(wú)覆無(wú)記心。由所緣緣增上緣故。說(shuō)能為緣。于色界系有覆無(wú)記心及無(wú)色界系一切心。由一增上緣故。說(shuō)能為緣。于學(xué)心無(wú)學(xué)心。由所緣緣增上緣故。說(shuō)能為緣。于欲界系善心。由等無(wú)間緣所緣緣增上緣故。說(shuō)能為緣。欲界系有覆無(wú)記心。于欲界系有覆無(wú)記心。由因緣等無(wú)間緣所緣緣增上緣故。說(shuō)能為緣。于欲界系無(wú)覆無(wú)記心。由等無(wú)間緣所緣緣增上緣故。說(shuō)能為緣。于色界系善心無(wú)覆無(wú)記心。由所緣緣增上緣故。說(shuō)能為緣。于色界系有覆無(wú)記心及無(wú)色界系一切心。由一增上緣故。說(shuō)能為緣。于學(xué)心無(wú)學(xué)心。由所緣緣增上緣故。說(shuō)能為緣。于欲界系善心。由等無(wú)間緣所緣緣增上緣故。說(shuō)能為緣。于不善心。由因緣等無(wú)間緣所緣緣增上緣故。說(shuō)能為緣。欲界系無(wú)覆無(wú)記心。于欲界系無(wú)覆無(wú)記心。由因緣等無(wú)間緣所緣緣增上緣故。說(shuō)能為緣。于色界系善心。由等無(wú)間緣所緣緣增上緣故。說(shuō)能為緣。于色界系有覆無(wú)記心。由等無(wú)間緣增上緣故。說(shuō)能為緣。于色界系無(wú)覆無(wú)記心。由所緣緣增上緣故。說(shuō)能為緣。于無(wú)色界系善心無(wú)覆無(wú)記心。由一增上緣故。說(shuō)能為緣。于無(wú)色界系有覆無(wú)記心。由等無(wú)間緣增上緣故。說(shuō)能為緣。于學(xué)心無(wú)學(xué)心。由所緣緣增上緣故。說(shuō)能為緣。于欲界系善心不善心有覆無(wú)記心。由等無(wú)間緣所緣緣增上緣故。說(shuō)能為緣。色界系善心。于色界系善心。由因緣等無(wú)間緣所緣緣增上緣故。說(shuō)能為緣。于色界系有覆無(wú)記心。由等無(wú)間緣所緣緣增上緣故。說(shuō)能為緣。于色界系無(wú)覆無(wú)記心。由因緣等無(wú)間緣所緣緣增上緣故。說(shuō)能為緣。于無(wú)色界系善心由等無(wú)間緣所緣緣增上緣故。說(shuō)能為緣。于無(wú)色界系有覆無(wú)記心。由等無(wú)間緣增上緣故。說(shuō)能為緣。于無(wú)色界系無(wú)覆無(wú)記心。由一增上緣故。說(shuō)能為緣。于學(xué)心無(wú)學(xué)心。由等無(wú)間緣所緣緣增上緣故。說(shuō)能為緣。于欲界系善心不善心。由等無(wú)間緣所緣緣增上緣故。說(shuō)能為緣。于欲界系有覆無(wú)記心無(wú)覆無(wú)記心。由等無(wú)間緣增上緣故。說(shuō)能為緣。色界系有覆無(wú)記心。于色界系有覆無(wú)記心。由因緣等無(wú)間緣所緣緣增上緣故。說(shuō)能為緣。于色界系無(wú)覆無(wú)記心。由等無(wú)間緣所緣緣增上緣故。說(shuō)能為緣。于無(wú)色界系善心。由所緣緣增上緣故。說(shuō)能為緣。于無(wú)色界系有覆無(wú)記心無(wú)覆無(wú)記心。由一增上緣故。說(shuō)能為緣。于學(xué)心無(wú)學(xué)心。由所緣緣增上緣故。說(shuō)能為緣。于欲界系善心不善心。由等無(wú)間緣所緣緣增上緣故。說(shuō)能為緣。于欲界系有覆無(wú)記心。由等無(wú)間緣增上緣故。說(shuō)能為緣。于欲界系無(wú)覆無(wú)記心。由一增上緣故。說(shuō)能為緣。于色界系善心。由等無(wú)間緣所緣緣增上緣故。說(shuō)能為緣。色界系無(wú)覆無(wú)記心。于色界系無(wú)覆無(wú)記心。由因緣等無(wú)間緣所緣緣增上緣故。說(shuō)能為緣。于無(wú)色界系善心。由所緣緣增上緣故。說(shuō)能為緣。于無(wú)色界系有覆無(wú)記心。由等無(wú)間緣增上緣故。說(shuō)能為緣。于無(wú)色界系無(wú)覆無(wú)記心。由一增上緣故。說(shuō)能為緣。于學(xué)心無(wú)學(xué)心。由所緣緣增上緣故。說(shuō)能為緣。于欲界系善心。由所緣緣增上緣故。說(shuō)能為緣。于不善心。由等無(wú)間緣所緣緣增上緣故。說(shuō)能為緣。于欲界系有覆無(wú)記心。由等無(wú)間緣增上緣故。說(shuō)能為緣。于欲界系無(wú)覆無(wú)記心。由一增上緣故。說(shuō)能為緣。于色界系善心有覆無(wú)記心。由等無(wú)間緣所緣緣增上緣故。說(shuō)能為緣。無(wú)色界系善心。于無(wú)色界系善心。由因緣等無(wú)間緣所緣緣增上緣故。說(shuō)能為緣。于無(wú)色界系有覆無(wú)記心。由等無(wú)間緣所緣緣增上緣故說(shuō)能為緣。于無(wú)色界系無(wú)覆無(wú)記心。由因緣等無(wú)間緣所緣緣增上緣故。說(shuō)能為緣。于學(xué)心無(wú)學(xué)心。由等無(wú)間緣所緣緣增上緣故。說(shuō)能為緣。于欲界系善心。由所緣緣增上緣故。說(shuō)能為緣。于不善心。由等無(wú)間緣所緣緣增上緣故。說(shuō)能為緣。于欲界系有覆無(wú)記心。由等無(wú)間緣增上緣故。說(shuō)能為緣。于欲界系無(wú)覆無(wú)記心。由一增上緣故。說(shuō)能為緣。于色界系善心有覆無(wú)記心。由等無(wú)間緣所緣緣增上緣故。說(shuō)能為緣。于色界系無(wú)覆無(wú)記心。由一增上緣故。說(shuō)能為緣。無(wú)色界系有覆無(wú)記心。于無(wú)色界系有覆無(wú)記心。由因緣等無(wú)間緣所緣緣增上緣故。說(shuō)能為緣。于無(wú)色界系無(wú)覆無(wú)記心。由等無(wú)間緣所緣緣增上緣故。說(shuō)能為緣。于學(xué)心無(wú)學(xué)心。由所緣緣增上緣故。說(shuō)能為緣。于欲界系善心。由所緣緣增上緣故。說(shuō)能為緣。于不善心。由等無(wú)間緣所緣緣增上緣故。說(shuō)能為緣。于欲界系有覆無(wú)記心。由等無(wú)間緣增上緣故。說(shuō)能為緣。于欲界系無(wú)覆無(wú)記心。由一增上緣故。說(shuō)能為緣。于色界系善心有覆無(wú)記心。由等無(wú)間緣所緣緣增上緣故。說(shuō)能為緣。于色界系無(wú)覆無(wú)記心。由一增上緣故。說(shuō)能為緣。于無(wú)色界系善心。由等無(wú)間緣所緣緣增上緣故。說(shuō)能為緣。無(wú)色界系無(wú)覆無(wú)記心。于無(wú)色界系無(wú)覆無(wú)記心。由因緣等無(wú)間緣所緣緣增上緣故。說(shuō)能為緣。于學(xué)心無(wú)學(xué)心。由所緣緣增上緣故。說(shuō)能為緣。于欲界系善心。由所緣緣增上緣故。說(shuō)能為緣。于不善心。由等無(wú)間緣所緣緣增上緣故。說(shuō)能為緣。于欲界系有覆無(wú)記心。由等無(wú)間緣增上緣故。說(shuō)能為緣。于欲界系無(wú)覆無(wú)記心。由一增上緣。故說(shuō)能為。緣于色界系善心。由所緣緣增上緣故。說(shuō)能為緣。于色界系有覆無(wú)記心。由等無(wú)間緣所緣緣增上緣故。說(shuō)能為緣。于色界系無(wú)覆無(wú)記心。由一增上緣故。說(shuō)能為緣。于無(wú)色界系善心有覆無(wú)記心。由等無(wú)間緣所緣緣增上緣故。說(shuō)能為緣。學(xué)心于學(xué)心。由因緣等無(wú)間緣所緣緣增上緣故。說(shuō)能為緣。于無(wú)學(xué)心。亦由因緣等無(wú)間緣所緣緣增上緣故。說(shuō)能為緣。于欲界系善心。由等無(wú)間緣所緣緣增上緣故。說(shuō)能為緣。于不善心。由所緣緣增上緣故。說(shuō)能為緣。于欲界系有覆無(wú)記心無(wú)覆無(wú)記心。由一增上緣故。說(shuō)能為緣。于色界系善心。由等無(wú)間緣所緣緣增上緣故。說(shuō)能為緣。于色界系有覆無(wú)記心。由所緣緣增上緣故。說(shuō)能為緣。于色界系無(wú)覆無(wú)記心。由一增上緣故說(shuō)能為緣。于無(wú)色界系善心。由等無(wú)間緣所緣緣增上緣故。說(shuō)能為緣。于無(wú)色界系有覆無(wú)記心。由所緣緣增上緣故。說(shuō)能為緣。于無(wú)色界系無(wú)覆無(wú)記心。由一增上緣故。說(shuō)能為緣。無(wú)學(xué)心于無(wú)學(xué)心。由因緣等無(wú)間緣所緣緣增上緣故。說(shuō)能為緣。于欲界系善心。由等無(wú)間緣所緣緣增上緣故。說(shuō)能為緣。于不善心。由所緣緣增上緣故。說(shuō)能為緣。于欲界系有覆無(wú)記心無(wú)覆無(wú)記心。由一增上緣故。說(shuō)能為緣。于色界系善心。由等無(wú)間緣所緣緣增上緣故。說(shuō)能為緣。于色界系有覆無(wú)記心。由所緣緣增上緣故。說(shuō)能為緣。于色界系無(wú)覆無(wú)記心。由一增上緣故。說(shuō)能為緣。于無(wú)色界系善心。由等無(wú)間緣所緣緣增上緣故。說(shuō)能為緣。于無(wú)色界系有覆無(wú)記心。由所緣緣增上緣故。說(shuō)能為緣。于無(wú)色界系無(wú)覆無(wú)記心。由一增上緣故。說(shuō)能為緣。于學(xué)心。由所緣緣增上緣故。說(shuō)能為緣

云何增上緣。謂眼色為緣生眼識(shí)。此眼識(shí)以眼為增上緣。亦以色耳聲及耳識(shí)。鼻香及鼻識(shí)。舌味及舌識(shí)。身觸及身識(shí)。意法及意識(shí)。若此相應(yīng)法。若此俱有法。若有色無(wú)色。若有見(jiàn)無(wú)見(jiàn)。若有對(duì)無(wú)對(duì)。若有漏無(wú)漏。若有為無(wú)為。如是一切法皆為增上緣。唯除自性。如是耳鼻舌身意法為緣生意識(shí)。此意識(shí)以意為增上緣。亦以法眼色及眼識(shí)。耳聲及耳識(shí)。鼻香及鼻識(shí)。舌味及舌識(shí)。身觸及身識(shí)。若此相應(yīng)法。若此俱有法。若有色無(wú)色。若有見(jiàn)無(wú)見(jiàn)。若有對(duì)無(wú)對(duì)。若有漏無(wú)漏。若有為無(wú)為。如是一切法皆為增上緣。唯除自性。是名增上緣

諸斷善根。彼云何斷。何行相斷。謂如有一。害母害父。害阿羅漢。破和合僧。以勃惡心出如來(lái)血能斷善根。諸以故思害母命者。彼云何害。何行相害。謂如有一。具貪嗔癡其性猛利。彼由猛利貪嗔癡故。樂(lè)著博戲。嗜酒耽淫。好惡朋友好惡伴侶。染習(xí)種種諸放逸處。其母專(zhuān)志攝錄遮制。告言子子。汝今勿復(fù)樂(lè)著博戲嗜酒耽淫好惡朋友好惡伴侶染習(xí)種種諸放逸處。汝今勿應(yīng)往趣地獄傍生餓鬼。汝今勿應(yīng)墮諸惡處生諸惡趣。由母專(zhuān)志攝錄遮制。便于母所起猛利嗔。不忍不信作是怨言�？嘣蛰倍�。云何我母制我所愛(ài)博戲酒淫朋友伴侶。若復(fù)于我作如此類(lèi)不饒益事。我當(dāng)決定害其命根。如是能斷。彼于異時(shí)所發(fā)起嗔。不忍不信轉(zhuǎn)復(fù)猛利堅(jiān)固熾盛。由所起嗔不忍不信展轉(zhuǎn)猛利堅(jiān)固熾盛。復(fù)于后時(shí)發(fā)起如是修斷嗔纏。由此嗔纏之所纏故。便起故思害其母命。彼由如是身業(yè)語(yǔ)業(yè)。意思悕求愿行種類(lèi)。說(shuō)名邪性。由此棄舍先所成就諸想等想。假立言說(shuō)。住不定聚不定種性。由此獲得先未成就。諸想等想。假立言說(shuō)。住邪定聚邪定種性。獲得五種補(bǔ)特伽羅。和雜種類(lèi)助伴種類(lèi)。惡眾同分處得事得生長(zhǎng)處得。謂害母害父。害阿羅漢。破和合僧。以勃惡心出如來(lái)血。諸以故思害母命者。彼如是害。此行相害。如說(shuō)害母害父亦爾。諸害聲聞阿羅漢命。彼云何害。何行相害。謂如有一。于其聲聞阿羅漢人所有衣缽�；螂S一一沙門(mén)命緣如法眾具。極生貪染系心不舍。作是思惟。我今要當(dāng)隨分竊奪。若彼因此。于我損害�？`錄退黜呵責(zé)毀罵。令墮下賤不尊貴處。我當(dāng)決定害其命根。如是能斷。又如聲聞阿羅漢人處大眾中。于自言論顯照施設(shè)成立開(kāi)示。于他言論破壞遮止。其中所有或諸沙門(mén)。或婆羅門(mén)。懷怨害見(jiàn)朋怨害論。作是怨言。苦哉荼毒。云何如是名類(lèi)沙門(mén)。處大眾中。于自言論顯照施設(shè)成立開(kāi)示。于他言論破壞遮止。若復(fù)于我作如此類(lèi)不饒益事。我當(dāng)決定害其命根。如是能斷。彼于異時(shí)所發(fā)起嗔不忍不信。轉(zhuǎn)復(fù)猛利堅(jiān)固熾盛。由所起嗔不忍不信展轉(zhuǎn)猛利堅(jiān)固熾盛。復(fù)于后時(shí)發(fā)起如是修斷嗔纏。由此嗔纏之所纏故。便起故思害彼聲聞阿羅漢命。彼由如是身業(yè)語(yǔ)業(yè)意思悕求愿行種類(lèi)。說(shuō)名邪性。由此棄舍先所成就諸想等想。假立言說(shuō)。住不定聚不定種性。由此獲得先未成就諸想等想。假立言說(shuō)。住邪定聚邪定種性。獲得五種補(bǔ)特伽羅。和雜種類(lèi)助伴種類(lèi)。惡眾同分處得事得生長(zhǎng)處得。謂害母害父。害阿羅漢。破和合僧。以勃惡心出如來(lái)血。諸害聲聞阿羅漢命。彼如是害。此行相害。諸破如來(lái)聲聞弟子和合僧眾。彼云何破。何行相破。謂如有一。于非法法想。于非毗柰耶毗柰耶想。彼不覆此想。不覆此忍。不覆如是樂(lè)慧觀見(jiàn)。于其如來(lái)聲聞弟子和合僧眾。教示勸誨。令其歡悅修學(xué)受持。言是正法是毗柰耶是大師教。具壽。汝今于是正法是毗柰耶是大師教。應(yīng)當(dāng)許可忍受開(kāi)顯。應(yīng)起受籌。若以彼身為其第五。起受籌者。下極此數(shù)。補(bǔ)特伽羅。雖言能破如來(lái)弟子和合僧眾。然不能生一劫住罪。復(fù)如有一。于法非法想。于毗柰耶非毗柰耶想。彼不覆此想。不覆此忍。不覆如是樂(lè)慧觀見(jiàn)。于其如來(lái)聲聞弟子和合僧眾。教示勸誨。令其歡悅修學(xué)受持。言非正法非毗柰耶非大師教。具壽。汝今于是非法非毗柰耶非大師教。應(yīng)當(dāng)許可忍受開(kāi)顯。應(yīng)起受籌。若以彼身為其第五。起受籌者。下極此數(shù)。補(bǔ)特伽羅。雖言能破如來(lái)弟子和合僧眾。然不能生一劫住罪。復(fù)如有一。于非法非法想。于非毗柰耶非毗柰耶想。彼隱覆此想。隱覆此忍。隱覆如是樂(lè)慧觀見(jiàn)。于其如來(lái)聲聞弟子和合僧眾。教示勸誨。令其歡悅修學(xué)受持。言是正法是毗柰耶是大師教。具壽。汝今于是正法是毗柰耶是大師教。應(yīng)當(dāng)許可忍受開(kāi)顯。應(yīng)起受籌。若以彼身。為其第五。起受籌者。下極此數(shù)。補(bǔ)特伽羅。應(yīng)言能破如來(lái)弟子和合僧眾。亦能生于一劫住罪。復(fù)如有一。于法法想。于毗柰耶毗柰耶想。彼隱覆此想。隱覆此忍。隱覆如是樂(lè)慧觀見(jiàn)。于其如來(lái)聲聞弟子和合僧眾。教示勸誨。令其歡悅修學(xué)受持。言非正法非毗柰耶非大師教。具壽。汝今于是非法非毗柰耶非大師教。應(yīng)當(dāng)許可忍受開(kāi)顯。應(yīng)起受籌。若以彼身。為其第五。起受籌者。下極此數(shù)。補(bǔ)特伽羅。應(yīng)言能破如來(lái)弟子和合僧眾。亦能生于一劫住罪。彼由如是身業(yè)語(yǔ)業(yè)意思悕求愿行種類(lèi)。說(shuō)名邪性。由此棄舍先所成就諸想等想。假立言說(shuō)。住不定聚不定種性。由此獲得先未成就諸想等想。假立言說(shuō)。住邪定聚邪定種性。獲得五種補(bǔ)特伽羅和雜種類(lèi)助伴種類(lèi)。惡眾同分處得事得生長(zhǎng)處得。謂害母害父。害阿羅漢。破和合僧。以勃惡心出如來(lái)血。諸破如來(lái)聲聞弟子和合僧眾。彼如是破。此行相破。諸勃惡心出如來(lái)血。彼云何出。何行相出。謂如如來(lái)處大眾中。于自言論顯照施設(shè)成立開(kāi)示。于他言論破壞遮止。其中所有。或諸沙門(mén)�；蚱帕_門(mén)。懷怨害見(jiàn)明怨害論。作是怨言�？嘣蛰倍�。云何如是名類(lèi)沙門(mén)。處大眾中。于自言論顯照施設(shè)成立開(kāi)示。于他言論破壞遮止。若復(fù)于我作如此類(lèi)不饒益事。我當(dāng)決定害其命根。如是能斷。彼于異時(shí)所發(fā)起嗔不忍不信。轉(zhuǎn)復(fù)猛利堅(jiān)固熾盛。由所起嗔不忍不信展轉(zhuǎn)猛利堅(jiān)固熾盛。復(fù)于后時(shí)發(fā)起如是修斷嗔纏。由此嗔纏。之所纏故。便起故思。我今決定害如來(lái)命。然諸如來(lái)。法爾無(wú)有能害命者。唯可有能以勃惡心出如來(lái)血。彼由如是身業(yè)語(yǔ)業(yè)意思悕求愿行種類(lèi)。說(shuō)名邪性。由此棄舍先所成就諸想等想。假立言說(shuō)。住不定聚不定種性。由此獲得先未成就諸想等想。假立言說(shuō)。住邪定聚邪定種性。獲得五種補(bǔ)特伽羅和雜種類(lèi)助伴種類(lèi)。惡眾同分處得事得生長(zhǎng)處得。謂害母害父。害阿羅漢。破和合僧以勃惡心出如來(lái)血。諸勃惡心出如來(lái)血。彼如是出。此行相出