阿毗達(dá)磨識(shí)身足論 第二卷

阿毗達(dá)磨識(shí)身足論 第二卷

提婆設(shè)摩阿羅漢造

三藏法師玄奘奉詔譯

目干連蘊(yùn)第一之二第四嗢拖南頌后

沙門目連作如是說(shuō)。過(guò)去未來(lái)無(wú)�，F(xiàn)在無(wú)為有。應(yīng)問(wèn)彼言。汝然此不。謂契經(jīng)中世尊善語(yǔ)善詞善說(shuō)。九有情居有諸有情。有色有種種身。有種種想。謂人及天一分。是名初有情居。有諸有情。有色有種種身。有一種想。謂梵眾天在彼初生。是名第二有情居。有諸有情。有色有一種身。有種種想。謂光音天。是名第三有情居。有諸有情。有色有一種身。有一種想。謂遍凈天。是名第四有情居。有諸有情。有色無(wú)想無(wú)各異想。謂無(wú)想天。是名第五有情居。有諸有情。無(wú)色一切種色想超過(guò)故。有對(duì)想滅沒(méi)故。種種想不作意故。無(wú)邊虛空空無(wú)邊處具足住。謂近趣空無(wú)邊處天。是名第六有情居。有諸有情。無(wú)色一切種無(wú)邊虛空處超過(guò)已。無(wú)邊識(shí)識(shí)無(wú)邊處具足住。謂近趣識(shí)無(wú)邊處天。是名第七有情居。有諸有情。無(wú)色一切種識(shí)無(wú)邊處超過(guò)已。無(wú)少所有無(wú)所有處具足住。謂近趣無(wú)所有處天。是名第八有情居。有諸有情。無(wú)色一切種無(wú)所有處超過(guò)已。非想非非想處具足住。謂近趣非想非非想處天是名第九有情居。彼答言。爾具壽若阿羅漢身在欲界�，F(xiàn)入滅定。當(dāng)言住在何有情居。彼答言有種種身有種種想。具壽由何世想說(shuō)名有想。過(guò)去耶未來(lái)耶現(xiàn)在耶。若言由過(guò)去。應(yīng)說(shuō)有過(guò)去。不應(yīng)無(wú)過(guò)去。言過(guò)去無(wú)不應(yīng)道理。若言由未來(lái)。應(yīng)說(shuō)有未來(lái)。不應(yīng)無(wú)未來(lái)。言未來(lái)無(wú)不應(yīng)道理。若言由現(xiàn)在。則不應(yīng)說(shuō)現(xiàn)入滅定。言現(xiàn)入滅定不應(yīng)道理。若言不由過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在。是則阿羅漢身在欲界�，F(xiàn)入滅定。應(yīng)言無(wú)想。應(yīng)言無(wú)想有情。應(yīng)言住在無(wú)想有情

沙門目連作如是說(shuō)。過(guò)去未來(lái)無(wú)。現(xiàn)在無(wú)為有。應(yīng)問(wèn)彼言。汝然此不。謂契經(jīng)中世尊善語(yǔ)善詞善說(shuō)。一切有情皆依食住。彼答言爾。具壽。無(wú)想有情諸天。當(dāng)言有何食。彼答有觸意思識(shí)食。具壽。彼食爾時(shí)當(dāng)言在何世。過(guò)去耶未來(lái)耶現(xiàn)在耶。若言在過(guò)去。應(yīng)說(shuō)有過(guò)去。不應(yīng)無(wú)過(guò)去。言過(guò)去無(wú)不應(yīng)道理。若言在未來(lái)。應(yīng)說(shuō)有未來(lái)。不應(yīng)無(wú)未來(lái)。言未來(lái)無(wú)不應(yīng)道理。若言在現(xiàn)在。則不應(yīng)說(shuō)無(wú)想有情。言無(wú)想有情不應(yīng)道理。若言不在過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在。是則經(jīng)中世尊善語(yǔ)善詞善說(shuō)。一切有情皆依食住。如是契經(jīng)世尊所說(shuō)。汝便誹謗違越拒逆。若汝誹謗違越拒逆如是世尊所說(shuō)契經(jīng)。不應(yīng)道理

沙門目連作如是說(shuō)。過(guò)去未來(lái)無(wú)現(xiàn)在無(wú)為有。應(yīng)問(wèn)彼言。汝然此不。謂契經(jīng)中世尊善語(yǔ)善詞善說(shuō)。有六識(shí)身眼識(shí)耳識(shí)鼻識(shí)舌識(shí)身識(shí)意識(shí)。彼答言爾。應(yīng)問(wèn)彼言。汝然此不。謂有能于眼識(shí)已觀今觀當(dāng)觀。是無(wú)常是苦是空是無(wú)我。已觀今觀當(dāng)觀。彼因是因是集是生是緣。彼滅是滅是靜是妙是離。能斷彼道是道是如是行是出。彼答言爾。為何所觀。過(guò)去耶未來(lái)耶現(xiàn)在耶。若言觀過(guò)去。應(yīng)說(shuō)有過(guò)去。不應(yīng)無(wú)過(guò)去。言過(guò)去無(wú)不應(yīng)道理。若言觀未來(lái)。應(yīng)說(shuō)有未來(lái)。不應(yīng)無(wú)未來(lái)。言未來(lái)無(wú)不應(yīng)道理。若言觀現(xiàn)在。應(yīng)說(shuō)有一補(bǔ)特伽羅非前非后二心和合。一是所觀一是能觀。此不應(yīng)理若言無(wú)一補(bǔ)特伽羅非前非后二心和合。一是所觀一是能觀。則不應(yīng)說(shuō)觀于現(xiàn)在。言觀現(xiàn)在。不應(yīng)道理。若言不觀過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在。是則應(yīng)無(wú)能于眼識(shí)已觀今觀當(dāng)觀。是無(wú)常是苦是空是無(wú)我。已觀今觀當(dāng)觀。彼因是因是集是生是緣。彼滅是滅是靜是妙是離。能斷彼道是道是如是行是出。若無(wú)能觀。則應(yīng)無(wú)能已厭今厭當(dāng)厭。若無(wú)能厭。則應(yīng)無(wú)能已離染今離染當(dāng)離染。若無(wú)能離染則應(yīng)無(wú)能已解脫今解脫當(dāng)解脫。若無(wú)能解脫。則應(yīng)無(wú)能已般涅槃今般涅槃當(dāng)般涅槃。如眼識(shí)如是耳識(shí)鼻識(shí)舌識(shí)身識(shí)意識(shí)亦爾

沙門目連作如是說(shuō)。過(guò)去未來(lái)無(wú)�，F(xiàn)在無(wú)為有。應(yīng)問(wèn)彼言。汝然此不。謂契經(jīng)中世尊善語(yǔ)善詞善說(shuō)。是諸苾芻。應(yīng)斷諸漏。彼答言爾。為何所斷。過(guò)去耶未來(lái)耶現(xiàn)在耶。若言斷過(guò)去。應(yīng)說(shuō)有過(guò)去。不應(yīng)無(wú)過(guò)去。言過(guò)去無(wú)不應(yīng)道理。若斷未來(lái)應(yīng)說(shuō)有未來(lái)。不應(yīng)無(wú)未來(lái)。言未來(lái)無(wú)不應(yīng)道理。若言斷現(xiàn)在。應(yīng)說(shuō)有一補(bǔ)特伽羅非前非后二心和合。一是所斷一是能斷。此不應(yīng)理。若言無(wú)一補(bǔ)特伽羅非前非后二心和合。一是所斷一是能斷。則不應(yīng)說(shuō)斷于現(xiàn)在。言斷現(xiàn)在不應(yīng)道理。若言不斷過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在。是則經(jīng)中世尊善語(yǔ)善詞善說(shuō)。是諸苾芻。應(yīng)斷諸漏。如是契經(jīng)世尊所說(shuō)。汝便誹謗違越拒逆。若汝誹謗違越拒逆如是世尊所說(shuō)契經(jīng)。不應(yīng)道理

識(shí)身足論補(bǔ)特伽羅蘊(yùn)第二之一第一嗢拖南頌初

趣補(bǔ)特伽羅八種與三聚

三種自造作見聞?dòng)X知后

補(bǔ)特伽羅論者作如是言。諦義勝義。補(bǔ)特伽羅�？傻每勺C�，F(xiàn)有等有。是故定有補(bǔ)特伽羅。性空論者作是問(wèn)言。汝然此不謂契經(jīng)中世尊善語(yǔ)善詞善說(shuō)。如是五趣決定安立不相雜亂。謂捺落迦趣傍生趣鬼趣天趣人趣。決定別有[木*奈]落迦趣。乃至決定別有人趣。彼答言爾。復(fù)問(wèn)彼言。汝然此不。有從[木*奈]落迦沒(méi)生傍生趣。彼答言爾汝聽墮負(fù)若有五趣決定安立不相雜亂。謂[木*奈]落迦趣乃至人趣。決定別有[木*奈]落迦趣。乃至決定別有人趣。則不應(yīng)說(shuō)有從[木*奈]落迦沒(méi)生傍生趣。汝作是言不應(yīng)道理。汝今若說(shuō)有從[木*奈]落迦沒(méi)生傍生。趣則不應(yīng)說(shuō)如是五趣決定安立不相雜亂。謂[木*奈]落迦趣乃至人趣。決定別有[木*奈]落迦趣。乃至決定別有人趣。言此五趣決定安立不相雜亂。謂[木*奈]落迦趣乃至人趣。決定別有[木*奈]落迦趣。乃至決定別有人趣。不應(yīng)道理。彼作是言。定有從[木*奈]落迦沒(méi)生傍生趣。應(yīng)問(wèn)彼言汝然此不。彼即是彼答言不爾。汝聽墮負(fù)。若定有從[木*奈]落迦沒(méi)生傍生趣。是則應(yīng)說(shuō)彼即是彼。汝作是言不應(yīng)道理。若汝不說(shuō)彼即是彼。則不應(yīng)言定有從[木*奈]落迦沒(méi)生傍生趣。言定有從[木*奈]落迦沒(méi)生傍生趣。不應(yīng)道理。若作是言。彼即是彼。應(yīng)問(wèn)彼言。汝然此不。彼[木*奈]落迦即傍生趣。答言不爾。汝聽墮負(fù)。若彼即是彼。是則應(yīng)說(shuō)彼[木*奈]落迦即傍生趣。汝作是言不應(yīng)道理。若汝不說(shuō)彼[木*奈]落迦即傍生趣。則不應(yīng)說(shuō)彼即是彼。言彼即是彼不應(yīng)道理。若作是言。彼異于彼。應(yīng)問(wèn)彼言。汝然此不。[木*奈]落迦斷別生傍生。答言不爾。汝聽墮負(fù)。若彼異彼。是則應(yīng)說(shuō)[木*奈]落迦斷別生傍生。汝作是言不應(yīng)道理。若汝不說(shuō)[木*奈]落迦斷別生傍生則不應(yīng)說(shuō)彼異于彼。言彼異于彼不應(yīng)道理。若作是言。不可說(shuō)彼或彼或異應(yīng)問(wèn)彼言。汝然此不。有從[木*奈]落迦沒(méi)生傍生趣。如是之言。亦不可說(shuō)或彼或異。答言不爾。汝聽墮負(fù)。若不可說(shuō)彼或彼或異。是則應(yīng)言有從[木*奈]落迦沒(méi)生傍生趣。如是之言。亦不可說(shuō)或彼或異。汝作是言不應(yīng)道理。若汝不說(shuō)有從捺落迦沒(méi)生傍生趣。如是之言。亦不可說(shuō)或彼或異。則不應(yīng)言不可說(shuō)彼或彼或異。言不可說(shuō)彼或彼或異。不應(yīng)道理。如有從[木*奈]落迦沒(méi)生傍生趣。如是有從[木*奈]落迦沒(méi)生于鬼趣亦爾

補(bǔ)特伽羅論者作如是言。諦義勝義。補(bǔ)特伽羅�？傻每勺C�，F(xiàn)有等有。是故定有補(bǔ)特伽羅。性空論者作。是問(wèn)言。汝然此不。謂契經(jīng)中世尊善語(yǔ)善詞善說(shuō)。如是五趣決定安立不相雜亂。謂[木*奈]落迦趣傍生趣鬼趣天趣人趣。決定別有[木*奈]落迦趣。乃至決定別有人趣。彼答言爾。復(fù)問(wèn)彼言。汝然此不。有從[木*奈]落迦沒(méi)生于人趣。彼答言爾。汝聽墮負(fù)。若有五趣決定安立不相雜亂。謂[木*奈]落迦趣乃至人趣。決定別有[木*奈]落迦趣。乃至決定別有人趣。則不應(yīng)說(shuō)有從[木*奈]落迦沒(méi)生于人趣。汝作是言不應(yīng)道理。汝今若說(shuō)有從[木*奈]落迦沒(méi)生于人趣。則不應(yīng)說(shuō)如是五趣決定安立不相雜亂。謂[木*奈]落迦趣乃至人趣。決定別有[木*奈]落迦趣。乃至決定別有人趣。言此五趣決定安立不相雜亂。謂[木*奈]落迦趣乃至人趣。決定別有[木*奈]落迦趣。乃至決定別有人趣。不應(yīng)道理。彼作是言。定有從[木*奈]落迦沒(méi)生于人趣。應(yīng)問(wèn)彼言。汝然此不彼即是彼。答言不爾。汝聽墮負(fù)。若定有從[木*奈]落迦沒(méi)生于人趣。是則應(yīng)說(shuō)彼即是彼。汝作是言不應(yīng)道理。若汝不說(shuō)彼即是彼。則不應(yīng)言定有從[木*奈]落迦沒(méi)生于人趣。言定有從[木*奈]落迦沒(méi)生于人趣。不應(yīng)道理。若作是言。彼即是彼。應(yīng)問(wèn)彼言。汝然此不彼[木*奈]落迦即是人趣。答言不爾。汝聽墮負(fù)。若彼即是彼。是則應(yīng)說(shuō)彼[木*奈]落迦即是人趣。汝作是言不應(yīng)道理。若汝不說(shuō)彼[木*奈]落迦即是人趣。則不應(yīng)說(shuō)彼即是彼。言彼即是彼不應(yīng)道理。又若作是言。彼即是彼。應(yīng)問(wèn)彼言。汝然此不。[木*奈]落迦趣于生無(wú)漏根力覺(jué)支無(wú)所堪能。入趣有所堪能。彼答言爾。復(fù)問(wèn)彼言。汝然此不。彼無(wú)堪能即有堪能。答言不爾汝聽墮負(fù)。若彼即是彼是則應(yīng)說(shuō)彼無(wú)堪能。即有堪能。汝作是言。不應(yīng)道理。若汝不說(shuō)彼無(wú)堪能。即有堪能。則不應(yīng)說(shuō)彼即是彼。言彼即是彼不應(yīng)道理。若作是言。彼異于彼。應(yīng)問(wèn)彼言。汝然此不。[木*奈]落迦斷別生人趣。答言不爾。汝聽墮負(fù)。若彼異于彼。是則應(yīng)說(shuō)[木*奈]落迦斷別生人趣。汝作是言不應(yīng)道理。若汝不說(shuō)[木*奈]落迦斷別生人趣。則不應(yīng)說(shuō)彼異于彼。言彼異于彼不應(yīng)道理。若作是言。不可說(shuō)彼或彼或異。應(yīng)問(wèn)彼言。汝然此不。有從[木*奈]落迦沒(méi)生于人趣。如是之言。亦不可說(shuō)或彼或異。答言不爾。汝聽墮負(fù)。若不可說(shuō)彼或彼或異。是則應(yīng)言有從[木*奈]落迦沒(méi)生于人趣。如是之言。亦不可說(shuō)或彼或異。汝作是言不應(yīng)道理。若汝不說(shuō)有從[木*奈]落迦沒(méi)生于人趣。如是之言。亦不可說(shuō)或彼或異。則不應(yīng)言不可說(shuō)彼或彼或異。言不可說(shuō)彼或彼或異。不應(yīng)道理。如有從[木*奈]落迦沒(méi)生于人趣。如是有從[木*奈]落迦沒(méi)生于天趣亦爾。如[木*奈]落迦趣。如是傍生鬼天人趣亦爾。此中差別者。于[木*奈]落迦傍生鬼趣中。不應(yīng)說(shuō)有所堪能。于天人趣中應(yīng)說(shuō)有所堪能。于天人趣中不應(yīng)說(shuō)無(wú)所堪能。于[木*奈]落迦傍生鬼趣中。應(yīng)說(shuō)無(wú)所堪能

補(bǔ)特伽羅論者。作如是言。諦義勝義。補(bǔ)特伽羅�？傻每勺C�，F(xiàn)有等有。是故定有補(bǔ)特伽羅。性空論者。作是問(wèn)言。汝然此不。謂契經(jīng)中世尊善語(yǔ)善詞善說(shuō)。如是八種補(bǔ)特伽羅。決定安立不相雜亂。謂預(yù)流果能作證向。若預(yù)流果。乃至阿羅漢果。能作證向。若阿羅漢果。決定別有預(yù)流果能作證向。決定別有預(yù)流果。乃至決定別有阿羅漢果能作證向。決定別有阿羅漢果。彼答言爾。復(fù)問(wèn)彼言。汝然此不。諸預(yù)流果能作證向。補(bǔ)特伽羅得預(yù)流果。彼答言爾。汝聽墮負(fù)。若有八種補(bǔ)特伽羅決定安立不相雜亂。謂預(yù)流果能作證向。若預(yù)流果乃至阿羅漢果。能作證向。若阿羅漢果。決定別有預(yù)流果。能作證向。決定別有預(yù)流果。乃至決定別有阿羅漢果。能作證向。決定別有阿羅漢果。則不應(yīng)言諸預(yù)流果能作證向補(bǔ)特伽羅得預(yù)流果。汝作是言。不應(yīng)道理。今汝若說(shuō)諸預(yù)流果能作證向補(bǔ)特伽羅得預(yù)流果。則不應(yīng)說(shuō)如是八種補(bǔ)特伽羅決定安立不相雜亂。謂預(yù)流果能作證向。若預(yù)流果乃至阿羅漢果能作證向。若阿羅漢果決定別有預(yù)流果能作證向。決定別有預(yù)流果。乃至決定別有阿羅漢果。能作證向。決定別有阿羅漢果。言此八種補(bǔ)特伽羅。決定安立不相雜亂。謂預(yù)流果能作證向。若預(yù)流果乃至阿羅漢果。能作證向。若阿羅漢果。決定別有預(yù)流果。能作證向。決定別有預(yù)流果。乃至決定別有阿羅漢果。能作證向。決定別有阿羅漢果。不應(yīng)道理。彼作是言。諸預(yù)流果能作證向補(bǔ)特伽羅定得預(yù)流果。應(yīng)問(wèn)彼言。汝然此不。彼即是彼答言不爾。汝聽墮負(fù)。若預(yù)流果能作證向補(bǔ)特伽羅。定得預(yù)流果。是則應(yīng)說(shuō)。彼即是彼。汝作是言不應(yīng)道理。若汝不說(shuō)彼即是彼。則不應(yīng)言諸預(yù)流果能作證向補(bǔ)特伽羅定得預(yù)流果。言預(yù)流果能作證向補(bǔ)特伽羅定得預(yù)流果。不應(yīng)道理。若作是言。彼即是彼。應(yīng)問(wèn)彼言。汝然此不彼作證向。即是住果。答言不爾。汝聽墮負(fù)。若彼即是彼。汝則應(yīng)言。彼作證向即是住果。汝作是言不應(yīng)道理。若汝不說(shuō)彼作證向即是住果。則不應(yīng)言彼即是彼。言彼即是彼不應(yīng)道理。又若作是言。彼即是彼。應(yīng)問(wèn)彼言。汝然此不。諸預(yù)流果能作證向補(bǔ)特伽羅不成就果。若預(yù)流果成就于果。彼答言爾。復(fù)問(wèn)彼言。汝然此不。彼不成就即是成就。答言不爾。汝聽墮負(fù)。若預(yù)流果能作證向補(bǔ)特伽羅不成就果彼。預(yù)流果成就于果。是則應(yīng)言。彼不成就即是成就。汝作是言不應(yīng)道理。若汝不說(shuō)彼不成就。即是成就。則不應(yīng)言彼即是彼。言彼即是彼不應(yīng)道理。若作是言。彼異于彼。應(yīng)問(wèn)彼言。汝然此不。諸預(yù)流果能作證向斷別生預(yù)流果。答言不爾。汝聽墮負(fù)。若彼異于彼。是則應(yīng)言。諸預(yù)流果能作證向斷別生預(yù)流果。汝作是言。不應(yīng)道理。若汝不說(shuō)諸預(yù)流果能作證向斷別生預(yù)流果。則不應(yīng)言彼異于彼。言彼異于彼不應(yīng)道理。若作是言。不可說(shuō)彼或彼或異。應(yīng)問(wèn)彼言。汝然此不。諸預(yù)流果能作證向得預(yù)流果。如是之言亦不可說(shuō)或彼或異。答言不爾。汝聽墮負(fù)。若不可說(shuō)彼或彼或異。是則應(yīng)言。諸預(yù)流果能作證向得預(yù)流果。如是之言亦不可說(shuō)或彼或異。汝作是言不應(yīng)道理。若汝不說(shuō)諸預(yù)流果能作證向得預(yù)流果。如是之言亦不可說(shuō)或彼或異。則不應(yīng)言不可說(shuō)彼或彼或異。汝作是言不應(yīng)道理。如預(yù)流果能作證向望預(yù)流果。如是之言亦不可說(shuō)或彼或異。則不應(yīng)言不可說(shuō)彼或彼或異。汝作是言不應(yīng)道理。如預(yù)流果能作證向望預(yù)流果。如是諸一來(lái)果能作證向望一來(lái)果亦爾。此中差別者。諸一來(lái)果能作證向。不應(yīng)定說(shuō)不成就果

補(bǔ)特伽羅論者。作如是言。諦義勝義。補(bǔ)特伽羅可得可證�，F(xiàn)有等有。是故定有補(bǔ)特伽羅。性空論者作是問(wèn)言。汝然此不。謂契經(jīng)中世尊善語(yǔ)善詞善說(shuō)。如是八種補(bǔ)特伽羅決定安立不相雜亂。謂預(yù)流果能作證向。若預(yù)流果乃至阿羅漢果能作證向。若阿羅漢果。決定別有預(yù)流果能作證向。決定別有預(yù)流果。乃至決定別有阿羅漢果能作證向。決定別有阿羅漢果。彼答言爾。復(fù)問(wèn)彼言。汝然此不。諸不還果能作證向得不還果。彼答言爾。汝聽墮負(fù)。若有八種補(bǔ)特伽羅。決定安立。不相雜亂。謂預(yù)流果能作證向。若預(yù)流果乃至阿羅漢果能作證向。若阿羅漢果決定別有預(yù)流果能作證向。決定別有預(yù)流果。乃至決定別有阿羅漢果能作證向。決定別有阿羅漢果。則不應(yīng)說(shuō)諸不還果能作證向得不還果。汝作是言不應(yīng)道理。汝今若說(shuō)諸不還果能作證向得不還果。則不應(yīng)言如是八種補(bǔ)特伽羅決定安立不相雜亂。謂預(yù)流果能作證向若預(yù)流果。乃至阿羅漢果能作證向。若阿羅漢果。決定別有預(yù)流果能作證向。決定別有預(yù)流果。乃至決定別有阿羅漢果能作證向。決定別有阿羅漢果。言有八種補(bǔ)特伽羅決定安立不相雜亂。謂預(yù)流果能作證向。若預(yù)流果。乃至阿羅漢果能作證向。若阿羅漢果。決定別有預(yù)流果能作證向。決定別有預(yù)流果。乃至決定別有阿羅漢果能作證向。決定別有阿羅漢果。不應(yīng)道理。彼作是言。諸不還果能作證向。定得不還果。應(yīng)問(wèn)彼言。汝然此不彼即是彼。答言不爾。汝聽墮負(fù)。若不還果能作證向定得不還果。是則應(yīng)說(shuō)彼即是彼。汝作是言不應(yīng)道理。若汝不說(shuō)彼即是彼。則不應(yīng)言諸不還果能作證向定得不還果。言不還果能作證向定得不還果。不應(yīng)道理。若作是言。彼即是彼。應(yīng)問(wèn)彼言。汝然此不。彼作證向即是住果。答言不爾。汝聽墮負(fù)。若彼即是彼。是則應(yīng)說(shuō)。彼作證向即是住果。汝作是言不應(yīng)道理。若汝不說(shuō)彼作證向即是住果。則不應(yīng)言彼即是彼。言彼即是彼。不應(yīng)道理。又若作是言。彼即是彼。應(yīng)問(wèn)彼言。汝然此不。諸不還果能作證向有其嗔恚。彼不還果遠(yuǎn)離嗔恚。彼答言爾。復(fù)問(wèn)彼言。汝然此不。彼有嗔恚即離嗔恚。答言不爾。汝聽墮負(fù)。若彼即是彼。是則應(yīng)說(shuō)。彼有嗔恚即離嗔恚。汝作是言不應(yīng)道理。若汝不說(shuō)彼有嗔恚即離嗔恚。則不應(yīng)言彼即是彼。言彼即是彼不應(yīng)道理。若作是言彼異于彼。應(yīng)問(wèn)彼言。汝然此不。諸不還果。能作證向斷別生不還果。答言不爾。汝聽墮負(fù)。若彼異于彼。是則應(yīng)說(shuō)。諸不還果能作證向斷別生不還果。汝作是言不應(yīng)道理。若汝不說(shuō)諸不還果能作證向斷別生不還果。則不應(yīng)言彼異于彼。言彼異于彼不應(yīng)道理。若作是言。不可說(shuō)彼或彼或異。應(yīng)問(wèn)彼言。汝然此不。諸不還果能作證向得不還果。如是之言。亦不可說(shuō)或彼或異。答言不爾汝聽墮負(fù)。若不可說(shuō)彼或彼或異。是則應(yīng)說(shuō)。諸不還果能作證向得不還果。如是之言。亦不可說(shuō)或彼或異。汝作是言不應(yīng)道理。若汝不說(shuō)諸不還果能作證向得不還果。如是之言。亦不可說(shuō)或彼或異。則不應(yīng)言不可說(shuō)彼或彼或異。言不可說(shuō)彼或彼或異。不應(yīng)道理

補(bǔ)特伽羅論者作如是言。諦義勝義。補(bǔ)特伽羅可得可證現(xiàn)有等有。是故定有補(bǔ)特伽羅。性空論者作是問(wèn)言。汝然此不。謂契經(jīng)中世尊善語(yǔ)善詞善說(shuō)。如是八種補(bǔ)特伽羅決定安立不相雜亂。謂預(yù)流果能作證向若預(yù)流果。乃至阿羅漢果能作證向若阿羅漢果。決定別有預(yù)流果能作證向。決定別有預(yù)流果。乃至決定別有阿羅漢果能作證向。決定別有阿羅漢果。彼答言爾。復(fù)問(wèn)彼言。汝然此不。阿羅漢果能作證向得阿羅漢果。彼答言爾。汝聽墮負(fù)。若有八種補(bǔ)特伽羅。決定安立不相雜亂。謂預(yù)流果能作證向若預(yù)流果。乃至阿羅漢果能作證向若阿羅漢果。決定別有預(yù)流果能作證向。決定別有預(yù)流果。乃至決定別有阿羅漢果能作證向。決定別有阿羅漢果。則不應(yīng)說(shuō)阿羅漢果能作證向得阿羅漢果。汝作是言不應(yīng)道理。汝今若說(shuō)阿羅漢果能作證向得阿羅漢果。則不應(yīng)說(shuō)如是八種補(bǔ)特伽羅決定安立不相雜亂。謂預(yù)流果能作證向若預(yù)流果。乃至阿羅漢果能作證向若阿羅漢果。決定別有預(yù)流果能作證向。決定別有預(yù)流果。乃至決定別有阿羅漢果能作證向。決定別有阿羅漢果。言有八種補(bǔ)特伽羅。決定安立不相雜亂。謂預(yù)流果能作證向若預(yù)流果。乃至阿羅漢果能作證向若阿羅漢果。決定別有預(yù)流果能作證向。決定別有預(yù)流果。乃至決定別有阿羅漢果能作證向。決定別有阿羅漢果。不應(yīng)道理。彼作是言。阿羅漢果能作證向定得阿羅漢果。應(yīng)問(wèn)彼言。汝然此不彼即是彼。答言不爾。汝聽墮負(fù)。若有阿羅漢果能作證向定得阿羅漢果。是則應(yīng)說(shuō)。彼即是彼。汝作是言不應(yīng)道理。若汝不說(shuō)彼即是彼。則不應(yīng)言阿羅漢果能作證向定得阿羅漢果。言阿羅漢果能作證向定得阿羅漢果不應(yīng)道理。若作是言。彼即是彼。應(yīng)問(wèn)彼言。汝然此不。彼作證向即是住果。答言不爾。汝聽墮負(fù)。若彼即是彼。是則應(yīng)說(shuō)。彼作證向即是住果。汝作是言不應(yīng)道理。若汝不說(shuō)彼作證向即是住果。則不應(yīng)言彼即是彼。言彼即是彼不應(yīng)道理。又若作是言。彼即是彼。應(yīng)問(wèn)彼言。汝然此不諸阿羅漢果。能作證向。未全離貪。未全離慢。未全離無(wú)明。學(xué)有所作。阿羅漢果已全離貪。已全離慢。已全離無(wú)明。是其無(wú)學(xué)所作已辦。彼答言爾。復(fù)問(wèn)彼言。汝然此不。彼有所作即所作已辦。答言不爾。汝聽墮負(fù)。若彼即是彼。是則應(yīng)說(shuō)。彼有所作即所作已辦。汝作是言不應(yīng)道理。若汝不說(shuō)彼有所作即所作已辦。則不應(yīng)言彼即是彼。言彼即是彼不應(yīng)道理。若作是言。彼異于彼。應(yīng)問(wèn)彼言。汝然此不。諸阿羅漢果能作證向斷別生阿羅漢果。答言不爾。汝聽墮負(fù)。若彼異于彼。是則應(yīng)說(shuō)。諸阿羅漢果能作證向斷別生阿羅漢果。汝作是言不應(yīng)道理。若汝不說(shuō)諸阿羅漢果。能作證向斷別生阿羅漢果。則不應(yīng)言彼異于彼。言彼異于彼不應(yīng)道理。若作是言。不可說(shuō)彼或彼或異。應(yīng)問(wèn)彼言。汝然此不。諸阿羅漢果能作證向得阿羅漢果。如是之言。亦不可說(shuō)或彼或異。答言不爾。汝聽墮負(fù)。若不可說(shuō)彼或彼或異。是則應(yīng)說(shuō)。諸阿羅漢果能作證向得阿羅漢果。如是之言。亦不可說(shuō)或彼或異。汝作是言不應(yīng)道理。若汝不說(shuō)。諸阿羅漢果能作證向得阿羅漢果。如是之言。亦不可說(shuō)或彼或異。則不應(yīng)言不可說(shuō)彼或彼或異。言不可說(shuō)彼或彼或異。不應(yīng)道理

補(bǔ)特伽羅論者。作如是言。諦義勝義補(bǔ)特伽羅。可得可證現(xiàn)有等有。是故定有補(bǔ)特伽羅。性空論者作是問(wèn)言。汝然此不。謂契經(jīng)中世尊善語(yǔ)善詞善說(shuō)。如是三聚決定安立不相雜亂。謂不定聚。邪性定聚。正性定聚。決定別有不定聚。決定別有邪性定聚。決定別有正性定聚。彼答言爾。復(fù)問(wèn)彼言。汝然此不。有從不定聚入邪性定聚。彼答言爾。汝聽墮負(fù)。若有三聚決定安立不相雜亂。謂不定聚。邪性定聚。正性定聚。決定別有不定聚。決定別有邪性定聚。決定別有正性定聚。則不應(yīng)說(shuō)有從不定聚入邪性定聚。汝作是言不應(yīng)道理。汝今若說(shuō)有從不定聚入邪性定聚。則不應(yīng)說(shuō)如是三聚決定安立不相雜亂。謂不定聚邪性定聚正性定聚。決定別有不定聚。決定別有邪性定聚。決定別有正性定聚。言有三聚決定安立不相雜亂。謂不定聚邪性定聚正性定聚。決定別有不定聚。決定別有邪性定聚。決定別有正性定聚。不應(yīng)道理。彼作是言。定有從不定聚入邪性定聚。應(yīng)問(wèn)彼言。汝然此不彼即是彼。答言不爾。汝聽墮負(fù)。若定有從。不定聚入邪性定聚。是則應(yīng)說(shuō)彼即是彼。汝作是言不應(yīng)道理。若汝不說(shuō)彼即是彼。則不應(yīng)言。定有從不定聚入邪性定聚。言定有從不定聚入邪性定聚。不應(yīng)道理。若作是言。彼即是彼。應(yīng)問(wèn)彼言。汝然此不。諸住不定聚即是住邪性定聚。答言不爾。汝聽墮負(fù)。若彼即是彼。是則應(yīng)說(shuō)諸住不定聚即是住邪性定聚。汝作是言不應(yīng)道理。若汝不說(shuō)諸住不定聚即是住邪性定聚。則不應(yīng)言彼即是彼。言彼即是彼不應(yīng)道理。又若作是言。彼即是彼。應(yīng)問(wèn)彼言。汝然此不。住不定聚于生無(wú)漏根力覺(jué)支有所堪能。住邪性定聚無(wú)所堪能。彼答言爾

復(fù)問(wèn)彼言汝然此不。彼有堪能即無(wú)堪能。答言不爾。汝聽墮負(fù)。若彼即是彼。是則應(yīng)說(shuō)彼有堪能即無(wú)堪能。汝作是言不應(yīng)道理。若汝不說(shuō)彼有堪能即無(wú)堪能。則不應(yīng)言彼即是彼。言彼即是彼不應(yīng)道理。若作是言。彼異于彼。應(yīng)問(wèn)彼言。汝然此不。諸住不定聚斷別生住邪性定聚。答言不爾。汝聽墮負(fù)。若彼異于彼。是則應(yīng)。說(shuō)諸住不定聚斷別生住邪性定聚。汝作是言不應(yīng)道理。若汝不說(shuō)諸住不定聚斷別生住邪性定聚。則不應(yīng)言彼異于彼。言彼異于彼不應(yīng)道理。若作是言。不可說(shuō)彼或彼或異。應(yīng)問(wèn)彼言。汝然此不。諸從不定聚入邪性定聚。如是之言。亦不可說(shuō)或彼或異答言不爾。汝聽墮負(fù)。若不可說(shuō)。彼或彼或異是則應(yīng)說(shuō)。諸從不定聚入邪性定聚。如是之言。亦不可說(shuō)或彼或異。汝作是言不應(yīng)道理。若汝不說(shuō)諸從不定聚入邪性定聚。如是之言。亦不可說(shuō)或彼或異。則不應(yīng)言不可說(shuō)彼或彼或異。言不可說(shuō)彼或彼或異。不應(yīng)道理

補(bǔ)特伽羅論者。作如是言。諦義勝義補(bǔ)特伽羅。可得可證現(xiàn)有等有。是故定有補(bǔ)特伽羅。性空論者作是問(wèn)言。汝然此不。謂契經(jīng)中世尊善語(yǔ)善詞善說(shuō)。如是三聚決定安立不相雜亂。謂不定聚。邪性定聚。正性定聚。決定別有不定聚。決定別有邪性定聚。決定別有正性定聚。彼答言爾。復(fù)問(wèn)彼言。汝然此不。有從不定聚入正性定聚。彼答言爾。汝聽墮負(fù)。若有三聚決定安立不相雜亂。謂不定聚邪性定聚正性定聚。決定別有不定聚。決定別有邪性定聚。決定別有正性定聚。則不應(yīng)說(shuō)有從不定聚入正性定聚。汝作是言不應(yīng)道理。汝今若說(shuō)有從不定聚。入正性定聚。則不應(yīng)言如是三聚決定安立不相雜亂。謂不定聚邪性定聚正性定聚。決定別有不定聚。決定別有邪性定聚。決定別有正性定聚。言有三聚決定安立不相雜亂。謂不定聚邪性定聚正性定聚。決定別有不定聚。決定別有邪性定聚。決定別有正性定聚。不應(yīng)道理。彼作是言定有從。不定聚入。正性定聚。應(yīng)問(wèn)彼言。汝然此不。彼即是彼。答言不爾。汝聽墮負(fù)。若定有從不定聚入正性定聚。是則應(yīng)說(shuō)彼即是彼。汝作是言不應(yīng)道理。若汝不說(shuō)彼即是彼。則不應(yīng)言定有從不定聚入正性定聚。言定有從不定聚入正性定聚。不應(yīng)道理。若作是言。彼即是彼。應(yīng)問(wèn)彼言。汝然此不。諸住不定聚即是住正性定聚。答言不爾。汝聽墮負(fù)。若彼即是彼。是則應(yīng)說(shuō)諸住不定聚即是住正性定聚。汝作是言。不應(yīng)道理。若汝不說(shuō)諸住不定聚。即是住正性定聚。則不應(yīng)言彼即是彼。言彼即是彼不應(yīng)道理。又若作是言。彼即是彼。應(yīng)問(wèn)彼言。汝然此不。諸住不定聚是有量福田。住正性定聚是無(wú)量福田。彼答言爾。復(fù)問(wèn)彼言。汝然此不。諸有量福田即是無(wú)量福田。答言不爾。汝聽墮負(fù)。若彼即是彼。是則應(yīng)說(shuō)。諸有量福田即是無(wú)量福田。汝作是言不應(yīng)道理。若汝不說(shuō)諸有量福田即是無(wú)量福田。則不應(yīng)言彼即是彼。言彼即是彼不應(yīng)道理。若作是言。彼異于彼。應(yīng)問(wèn)彼言。汝然此不。諸住不定聚斷別生住正性定聚。答言不爾。汝聽墮負(fù)。若彼異于彼。是則應(yīng)說(shuō)諸住不定聚斷別生住正性定聚。汝作是言不應(yīng)道理。若汝不說(shuō)諸住不定聚斷別生住正性定聚。則不應(yīng)言彼異于彼。言彼異于彼。不應(yīng)道理。若作是言。不可說(shuō)彼或彼或異。應(yīng)問(wèn)彼言。汝然此不。諸有從不定聚入正性定聚。如是之言。亦不可說(shuō)或彼或異。答言不爾。汝聽墮負(fù)。若不可說(shuō)彼或彼或異。是則應(yīng)說(shuō)。諸有從不定聚入正性定聚。如是之言亦不可說(shuō)或彼或異。汝作是言。不應(yīng)道理。若汝不說(shuō)諸有從不定聚入正性定聚。如是之言。亦不可說(shuō)或彼或異。則不應(yīng)言不可說(shuō)彼或彼或異。言不可說(shuō)彼或彼或異。不應(yīng)道理