第五十二卷 宗鏡錄

　　慧日永明寺主智覺禪師延壽集。

　　夫第二能變識(shí)者。識(shí)論頌云。次第二能變。是識(shí)名末那。依彼轉(zhuǎn)緣彼。思量為性相。四煩惱常俱。謂我癡我見并我慢我愛。及余觸等俱。有覆無(wú)記攝。隨所生所系。阿羅漢滅定出世道無(wú)有。乃至應(yīng)知。此意但緣藏識(shí)見分非余。彼無(wú)始來(lái)一類相續(xù)似常似一故。恒與諸法為所依故。此唯執(zhí)彼為自內(nèi)我。我語(yǔ)勢(shì)故說(shuō)我所言�；虼藞�(zhí)彼是我之我。故于一見。義說(shuō)二義。若作是說(shuō)善順教理。多處唯言有我見故。我我所執(zhí)不俱起故。未轉(zhuǎn)依位唯緣藏識(shí)。既轉(zhuǎn)依已。亦緣真如及余諸法。平等性智證得十種平等性故。為諸有情緣解差別。示現(xiàn)種種佛影像故。釋云。此第七識(shí)。但緣見分。非余相分種子心所等。唯緣見分者。謂無(wú)始時(shí)來(lái)微細(xì)一類似常似一。不斷故似常簡(jiǎn)境界。彼色等法皆間斷故。種子亦然�；虮粨p伏�；驎r(shí)永斷。由此遮計(jì)余識(shí)為我。似一故簡(jiǎn)心所。心所多法故。何故不緣余識(shí)。夫言我者。有作用相。見分受境作用相顯。似于我故。不緣余識(shí)。自證等用細(xì)難知。問(wèn)。何不但緣一受等為我。亦常一故。答。夫言我者。是自在義。萬(wàn)物主義。與一切法而為所依。心所不然。不可為我。唯心王是所依故。此第七識(shí)恒執(zhí)為內(nèi)我。非色等故。不執(zhí)為外我。若唯緣識(shí)。即唯起我無(wú)有我所。我語(yǔ)勢(shì)故。論說(shuō)我所言。非是離我別起我所執(zhí)。唯執(zhí)第八是我之我。前五蘊(yùn)假者。是第六所緣之我。后我第七所計(jì)�；蚯拔仪澳詈笪液竽�。二俱第七所計(jì)�；蚣匆荒钣�(jì)。此即是。此唯第七所計(jì)�；蚯笆求w后是識(shí)用。于一我見之上。亦義說(shuō)之為我及所二言。實(shí)但一我見。多處唯言有我見故者。瑜伽論云。由此末那。我見慢等恒共相應(yīng)。顯揚(yáng)論云。由此意根。恒與我見我慢等相應(yīng)。我我所執(zhí)不俱起故者。行相及境二俱別故。不可并生。無(wú)此事故。若已轉(zhuǎn)依位善心等可然。彼非執(zhí)故亦不可例。人法二執(zhí)境是一故。若未起對(duì)治斷其我執(zhí)。名未轉(zhuǎn)依唯緣藏識(shí)。初地已去既轉(zhuǎn)依已。入無(wú)漏心。亦緣真如及余一切法。二乘無(wú)學(xué)等唯緣異熟識(shí)。證得十種平等性者。佛地經(jīng)云。一諸相增上喜愛。二一切領(lǐng)受緣起。三遠(yuǎn)離異相非相。四弘濟(jì)大慈。五無(wú)待大悲。六隨諸有情所樂(lè)示現(xiàn)。七一切有情我愛所說(shuō)。八世間寂靜皆同一味。九世間諸法苦樂(lè)一味。十修植無(wú)量功德究竟。即知十地有情緣解意樂(lè)差別。能起受用身之影像。論云。未轉(zhuǎn)依位。恒審思重所執(zhí)我相。已轉(zhuǎn)依位。亦審思量無(wú)我相故者。第七末那。以思量為自性故。攝論云。思量是意。即自證分。前第八識(shí)了別是行相。今既言意。故知即是第七行相。即是見分。體性難知。以行相顯。其實(shí)思量但是行相。其體即是識(shí)蘊(yùn)攝故。初地已前二乘有學(xué)。恒審思量我相。知有漏末那。已轉(zhuǎn)依位。亦審思量無(wú)我相故。亦名末那。論問(wèn)。如世尊言。出世末那云何建立。答。有二義。一名不必如義彼無(wú)漏第七不名末那。名是假故。二能審思量無(wú)我相故亦名末那。顯通無(wú)漏。即知此名非唯有漏。論云。謂從無(wú)始至未轉(zhuǎn)依。此意任運(yùn)。恒緣藏識(shí)。與四根本煩惱相應(yīng)。我癡者。謂無(wú)明愚。于我相迷無(wú)我理。故名我癡。我見者謂我執(zhí)。于非我法妄計(jì)為我。故名我見。我慢者謂倨傲。恃所執(zhí)我令心高舉。故名我慢。我愛者謂我貪。于所執(zhí)我深生耽著。故名我愛。乃至此四常起擾濁內(nèi)心。令外轉(zhuǎn)識(shí)恒成雜染。有情由此生死輪回不能出離。故名煩惱。釋云。此第七意。除四惑外。不與余心所相應(yīng)者。一恒故。二內(nèi)執(zhí)故。三一類境生故。所以不作意而向外馳求。唯任運(yùn)而一向內(nèi)執(zhí)。此第七識(shí)于五受中。唯舍受相應(yīng)。論云。此無(wú)始來(lái)任運(yùn)一類緣內(nèi)執(zhí)我。恒無(wú)轉(zhuǎn)易。與變異受不相應(yīng)故。又問(wèn)。末那心所。何性所攝。論答云。此意相應(yīng)四煩惱等。是染法故障礙圣道。隱蔽真心。說(shuō)名有覆。非善不善。故名無(wú)記。若已轉(zhuǎn)依。唯是善性。密嚴(yán)經(jīng)偈云。末那緣藏識(shí)。如磁石吸鐵。如蛇有二頭。各別為其業(yè)。染意亦如是。執(zhí)取阿賴耶。能為我事業(yè)。增長(zhǎng)于我所。復(fù)與意識(shí)俱為因而轉(zhuǎn)謝。于身生暖觸。運(yùn)動(dòng)作諸業(yè)。飲食與衣裳。隨物而受用。騰躍或歌舞。種種自嬉游。持諸有情身。皆由意功力。如火輪垂發(fā)。乾闥婆之城。不了唯自心。妄起諸分別。身相器世間。如動(dòng)秋千勢(shì)。無(wú)力不堅(jiān)固。分別亦復(fù)然。分別無(wú)所依。但行于自境。譬如鏡中像。識(shí)種動(dòng)而見。愚夫此迷惑。非諸明智者。仁主應(yīng)當(dāng)知。此三皆識(shí)現(xiàn)。于斯遠(yuǎn)離處。是即圓成實(shí)問(wèn)。此意有幾種差別答。略有三種。論云。一補(bǔ)特伽羅我見相應(yīng)。二法我見相應(yīng)。三平等性智相應(yīng)。初通一切異生相續(xù)二乘有學(xué)。七地已前一類菩薩有漏心位。彼緣阿賴耶識(shí)起補(bǔ)特伽羅我見。次通一切異生聲聞獨(dú)覺相續(xù)。一切菩薩法空智果不現(xiàn)前位。彼緣異熟識(shí)起法我見。后通一切如來(lái)相續(xù)菩薩見道及順道中法空智果現(xiàn)在前位。彼緣無(wú)垢異熟識(shí)等。起平等性智問(wèn)。人法二執(zhí)俱起。何故分位前后不同答。人法必依法執(zhí)起。又法我通。人我局。論云。補(bǔ)特伽羅我見起位。彼法我見亦必現(xiàn)前。我執(zhí)必依法執(zhí)而起。如要迷杌等方謂人等故。釋云。今顯初位必帶后位。以初短故。人我位必有法我。人我必依法我起故。人我是主宰作者等用故。法我有自性勝用等故。即法我通。人我局。問(wèn)。此第七識(shí)云何離眼等識(shí)。別有自體。出何經(jīng)文答。論云。圣教正理為定量故。謂薄伽梵處處經(jīng)中說(shuō)。心意識(shí)三種別義集起名心。思量名意。了別名識(shí)。是三別義。如是三義。雖通八識(shí)。而隨勝顯。第八名心。集諸法種起諸法故。第七名意。緣藏識(shí)等恒審思量為我等故。余六名識(shí)。于六別境動(dòng)間斷了別轉(zhuǎn)故。如入楞伽頌說(shuō)。藏識(shí)說(shuō)名心。思量性名意。能了諸境相。是說(shuō)名為識(shí)。釋云。雖通八識(shí)皆名心意識(shí)。而隨勝顯。第八名心。為一切現(xiàn)行熏集諸法種現(xiàn)行為依。種子識(shí)為因。能生一切法故。是起諸法。第七名意者。因中有漏唯緣我境。無(wú)漏緣第八及真如。果上許緣一切法故。余六識(shí)名識(shí)。于六別境體是動(dòng)有間斷法。了別轉(zhuǎn)故。易了名。轉(zhuǎn)易名動(dòng)。不續(xù)名間。各有此勝。各別得名。又論云。謂契經(jīng)說(shuō)。不共無(wú)明微細(xì)恒行覆蔽真實(shí)。若無(wú)此識(shí)彼應(yīng)非有。謂諸現(xiàn)生。于一切分。恒起迷理不共無(wú)明。覆真實(shí)義障勝慧眼。如有頌說(shuō)。真義心當(dāng)生。常時(shí)為障礙。俱行一切分。謂不共無(wú)明。是故契經(jīng)說(shuō)。異生類。恒處長(zhǎng)夜無(wú)明所盲。惛醉纏心曾無(wú)醒覺。若異生位有暫不起。此無(wú)明時(shí)。便違經(jīng)義。謂異生位迷理無(wú)明有。行不行不應(yīng)理故。此依六識(shí)皆不得成。應(yīng)此間斷彼恒緣故。許有末那。便無(wú)此失。釋云。如緣起經(jīng)有四無(wú)明。一現(xiàn)。二種。三相應(yīng)。四不相應(yīng)�；蛴袨槎�。共不共等。今說(shuō)不共者。謂此微細(xì)常行行相難知。覆無(wú)我理。蔽無(wú)漏智。名覆蔽真實(shí)。真實(shí)有二。一無(wú)我理。二無(wú)漏見。義有二義。一謂境義。見分境故。二謂義理。真如即理故。問(wèn)。染污末那常與四惑相應(yīng)。如何說(shuō)不共無(wú)明答。論云。應(yīng)說(shuō)四中無(wú)明是主。雖三俱起。亦名不共。從無(wú)始際恒內(nèi)惛迷。曾不省察。癡增上故。乃至謂第七相應(yīng)無(wú)明。無(wú)始恒行障真義智。如是勝用余識(shí)所無(wú)。唯此識(shí)有。故名不共。又不共無(wú)明總有二種。一恒行不共。余識(shí)所無(wú)。二獨(dú)行不共。此識(shí)非有。釋云。主是自在義。為因依義。與彼為依。故名不共。何故無(wú)明名為不共。謂從無(wú)始際顯長(zhǎng)夜常起。恒內(nèi)惛迷。明一切時(shí)不了空理。曾不省察。彰恒執(zhí)我無(wú)循反時(shí)。此意總顯癡主自在義。一恒行不共者。此識(shí)俱是。今此所論。余識(shí)無(wú)也。二獨(dú)行不共者。則與忿等相應(yīng)起故。名為獨(dú)行�；虿慌c余俱起無(wú)明。獨(dú)迷諦理。此識(shí)非有。又不共無(wú)明者。無(wú)明是主故名不共者。以主是不共義。不共即是獨(dú)一之義。謂無(wú)明是闇義。七俱無(wú)明恒行不斷。是長(zhǎng)闇義。由長(zhǎng)闇故。名為長(zhǎng)夜。唯此無(wú)明為長(zhǎng)夜體。余法皆無(wú)長(zhǎng)夜之義。唯此獨(dú)有。故名不共。除此已外。余法有一類長(zhǎng)相續(xù)義而無(wú)闇義。或有一類。雖有闇義而無(wú)長(zhǎng)相續(xù)義。應(yīng)作四句分別。一者有是長(zhǎng)而非是夜。如七俱貪等三及妙平二智相應(yīng)心品等。二者有是夜而非是長(zhǎng)。如前六識(shí)相應(yīng)無(wú)明。三是長(zhǎng)亦是夜。七俱無(wú)明是。四者非長(zhǎng)非夜。前六識(shí)除無(wú)明。取余貪等及因中善等并果中觀察成事二智相應(yīng)心品等。今此七俱無(wú)明。準(zhǔn)此不但不與余識(shí)共。兼亦不與自聚貪等三共。謂雖與同聚貪等俱起。而貪等無(wú)長(zhǎng)夜闇義。貪等以染著等為義。此以長(zhǎng)闇為義。與彼不同。故名不共。此以第七恒時(shí)迷闇名不共。六識(shí)中者。無(wú)恒時(shí)義。但有獨(dú)起之義。名為不共問(wèn)。恒行不共無(wú)明相應(yīng)有幾種義答。有四義。古德云。一是主者。謂前六識(shí)無(wú)明是客。有間斷故。第七無(wú)明是主。無(wú)間斷故。二恒行者。有漏位中。常起現(xiàn)行。不間斷故名恒行。三不共者。不同第六識(shí)獨(dú)頭。名不共。第六不共。但不與余九煩惱同起。名為不共。若第七名不共者。障無(wú)漏法勝故。又恒行不間斷故。四前六識(shí)通三性心時(shí)。此識(shí)無(wú)明。皆起現(xiàn)行。謂前六識(shí)善性心時(shí)。于施等不能亡相者。皆是第七恒行不共無(wú)明內(nèi)執(zhí)我。令六識(shí)等行施時(shí)。不能達(dá)三輪體空。又以有不共無(wú)明常能為障。而令彼當(dāng)生無(wú)漏智不生。此無(wú)明與第七識(shí)俱有故。至今不舍。故名俱行。又經(jīng)云。眼色為緣生于眼識(shí)。乃至意法為緣生于意識(shí)。若無(wú)此識(shí)彼意非有。眼根色境為二緣。能發(fā)引得眼識(shí)。乃至意識(shí)法境為二緣。能發(fā)得意識(shí)。若無(wú)第七識(shí)者。即應(yīng)第六識(shí)唯有一法境為緣。應(yīng)無(wú)所依根緣也。既有俱有根者。明知即是第七識(shí)與第六識(shí)為俱有根。小乘云。我宗取肉團(tuán)與第六識(shí)為依。何要?jiǎng)e執(zhí)有第七識(shí)耶。論主破云。亦不可說(shuō)第六依于色故。第六必依意有。說(shuō)意非是色故。又說(shuō)第六有三分別。隨念計(jì)度自性分別故。若許第六依色而住者。即同前五識(shí)。無(wú)隨念計(jì)度二種分別。救云。我宗五識(shí)。根先識(shí)后故。即前念五根發(fā)后念五識(shí)。論主破云。但有根者。如葉依種起。芽種俱時(shí)。影藉身生。身影同有。識(shí)依根發(fā)理必同時(shí)。無(wú)前念根發(fā)后念識(shí)故。既若五識(shí)有俱有根。將證第六亦須有俱有根。即第七識(shí)是也。引理證者。教中說(shuō)有思量者。即是第七識(shí)。小乘云。但是第六等無(wú)間名思量意。何要?jiǎng)e說(shuō)第七為思量意耶。論主破云。且如第六意識(shí)現(xiàn)在前時(shí)。念等無(wú)間意已滅無(wú)體。如何有思量用名意耶。且如第六識(shí)。若居現(xiàn)在時(shí)雖有思量。恒名為識(shí)。不名意故。要待過(guò)去。方名意故。須信有第七識(shí)具恒審思量。方得名意意者依止義。若等無(wú)間意。依此第七假得意名。俱有依止思量用故。又第七識(shí)與四惑俱。名為染污。恒審思量。名之為意。常有恒行不共無(wú)明。故名染污。正是有覆性。即覆真緣義蔽凈妙智。恒審思量者。此揀第八前六識(shí)。恒者不間斷。審者決定執(zhí)我法故。問(wèn)。第八亦無(wú)間斷。第六決定。有思量。何不名意。答。有四句。一恒而非審。第八恒無(wú)間斷。不審思量我法故。二審而非恒。即第六。雖審思量而非恒故不名意也。前五俱非。非恒非審。第七俱攝。而恒審故獨(dú)名意也。問(wèn)。第七思量何法。答。執(zhí)第八見分。思量有我法故。二乘無(wú)學(xué)無(wú)我執(zhí)。以思量法我執(zhí)故名意。佛果我法二執(zhí)俱無(wú)。恒審思量無(wú)我理。佛果第七亦名意。問(wèn)。為第七自體有思量。為第七相應(yīng)遍行中思。名思量意不。答。取心所思量者。即識(shí)皆有。思何獨(dú)第七。問(wèn)。若唯取自體有思量者。即何用心所中思耶。答。具二義。一有相應(yīng)思量。二亦自體思量。今取自體有思量名意。問(wèn)。心所與心王。一種是常審思量執(zhí)第八為我。如何不說(shuō)心所為意。答。言意者依止義。心所雖恒審思量非主。是劣法。非所依止故不名意也。二者自體識(shí)有思量。與余七識(shí)為所依止。唯取心王即名意也。問(wèn)。若言自體有思量名意者。即第七有四分。何分名思量意。答。有二解。第一見分名思量。內(nèi)二分不名思量。但名意。見分不名意。有思量。以是用故。思量我無(wú)我。內(nèi)二分不能思量我無(wú)我。但名意。以是體故。第二見分是思量相。相者體相相狀。內(nèi)二分是思量性。即內(nèi)外皆名意。三分皆思量。但除相分。相分是所量境也。問(wèn)。何以得知。內(nèi)外三分總是思量。答。識(shí)論云。思量為性相。內(nèi)二分是體。名思量性。外見分是思量相是用。一種是思量。三分皆名意。即不取相分名思量。以無(wú)能緣用故。問(wèn)。見分緣執(zhí)我法。即思量我故。得名思量。自證分不緣于我相分。如何自證分亦名思量。答。自證分證。彼見分思量我執(zhí)故。亦名思量也。問(wèn)。見分思量我。是非量攝。自證分證。彼見分思量我自證分。亦是非量耶。答。見分思量我。見分妄執(zhí)故名非量。自證是內(nèi)證見分妄執(zhí)故。自證體是現(xiàn)量。即體用皆是思量。即內(nèi)二分亦名意。亦名識(shí)。見分亦名意亦名識(shí)。是意之用故。思量是用意是體。思量即意。持業(yè)釋也。問(wèn)。第七識(shí)但緣第八見分為我。云何不取相分及內(nèi)二分等。答。相分間斷。又是外緣。內(nèi)二分作用沉隱難知不執(zhí)也。種子無(wú)作用故。不執(zhí)為我。以見分作用顯現(xiàn)故問(wèn)。第七識(shí)三量假實(shí)如何分別答。古釋三量分別者。第七見分是非量。境不稱心故。其第八見分本非是我。今第七妄執(zhí)為我。即不稱本質(zhì)。又親緣第八見分不著。變相分緣相分。本非是我。第七又執(zhí)為我。又不稱相分。即兩重不稱境。故知非量。假實(shí)分別者。第七緣他本質(zhì)。第八見分不著。但緣得中間假我相分故。境假非實(shí)。問(wèn)。中間相分。為定是假。為亦通實(shí)。答。第七中間相分是假。無(wú)實(shí)種生。但從兩頭起。此相分仍通二性。若一半從本質(zhì)上起者。是無(wú)覆性。即屬本質(zhì)。若一半從自能緣第七見分上起者。同見分。是有覆性。但兩頭心法爍起成一相分。今言境假者。但約隨妄心我相分以說(shuō)。問(wèn)。若言第七當(dāng)情相分但是假。從兩頭起。通二性者。應(yīng)可第七所緣我相分中。一半有覆。一半無(wú)覆。一半是我。一半非我。答。其第八見分上所起無(wú)覆性相分。與能緣第七妄心遍計(jì)相分。密合一處。若是第七但自執(zhí)妄起遍計(jì)有覆性假相分。為自內(nèi)我。雖密合一處。亦不犯所執(zhí)我中通二性過(guò)。如水中鹽味。但執(zhí)是水不執(zhí)于鹽。水與鹽元不相離問(wèn)。第七自有相分。如何不自緣相分。緣他第八見分為我耶。答。古德云。今言緣見分者。即是緣。若言親者。唯識(shí)義何在。又問(wèn)。設(shè)許緣第八者。且第七自識(shí)于何法上起執(zhí)。答。于自識(shí)相分起執(zhí)。又問(wèn)。相見何別。答。若論外境。相見全殊。若就心論。相見無(wú)異。相即是見。故經(jīng)云。心如相顯現(xiàn)。見如心所依問(wèn)。若無(wú)末那有何等過(guò)答。若無(wú)第七。則無(wú)凡可厭。無(wú)圣可欣。凡圣不成。染凈俱失。論云。是故定應(yīng)別有此意。又契經(jīng)說(shuō)。無(wú)想有情。一期生中心心所滅。若無(wú)此識(shí)彼應(yīng)無(wú)染。謂彼長(zhǎng)時(shí)無(wú)六轉(zhuǎn)識(shí)。若無(wú)此意我執(zhí)便無(wú)。乃至故應(yīng)別有染污末那。于無(wú)想天恒起我執(zhí)。由斯賢圣同訶厭彼。又契經(jīng)說(shuō)。異生善染無(wú)記心時(shí)恒帶我執(zhí)。若無(wú)此識(shí)彼不應(yīng)有。謂異生類三性心時(shí)。雖外起諸業(yè)。而內(nèi)恒執(zhí)我。內(nèi)執(zhí)我故。令六識(shí)中所起施等不能亡相。故瑜伽說(shuō)。染污末那為識(shí)依止。彼未滅時(shí)相了別縛不得解脫。末那滅已相縛解脫。言相縛者。調(diào)于境相。不能了達(dá)如幻事等。由斯見分相分所拘。不得自在。故名相縛。依如是義。有伽陀言。如是染污意。是識(shí)之所依。此意未滅時(shí)。識(shí)縛終不脫。釋云。于無(wú)想天恒起我執(zhí)。由斯賢圣同訶厭彼者。有第七于彼起我執(zhí)。是異生故。出定已后。復(fù)沉生死。起諸煩惱。圣賢訶彼。若無(wú)第七。不應(yīng)訶彼無(wú)過(guò)失果。由執(zhí)我故。令六識(shí)中所起施等不能亡相者。此我外緣。行相動(dòng)非第七起。由第七故第六起此。全由七生。增明為論。第六識(shí)中我執(zhí)體有間斷。通三性心間雜生故。第七不緣外境生故。已上略錄第七末那。諸教同詮。群賢共釋。創(chuàng)入道者。此意須明。是起凡圣之因。宜窮體性。乃立解惑之本�？删扛�原。迷之則為人法。執(zhí)之愚。悟之則成平等性之智。于諸識(shí)內(nèi)獨(dú)得意名。向有漏中作無(wú)明主。不間不斷。無(wú)想定治而不消。常審常恒。四空天避而還起。雖有覆而無(wú)記。不外執(zhí)而內(nèi)緣。常起現(xiàn)行。能蔽真而障道。唯稱不共。但成染而潤(rùn)生。是以欲透塵勞須知要徑。將施妙藥先候病原。若細(xì)意推尋冥心體察。則何塵而不出。何病而不消。斷惑之門斯為要矣。

　　宗鏡錄卷第五十二。

　　戊申歲分司大藏都監(jiān)開板。