第五十卷 中阿含經(jīng)

第五十卷 中阿含經(jīng)

大品第十六(有十經(jīng))(第五后誦)

加樓烏陀夷,牟犁破群那,

陀、阿濕具,周那、優(yōu)婆離,

調(diào)御、癡慧地,阿梨叱、嗏帝。

大品加樓烏陀夷經(jīng)第一

我聞如是:一時(shí),佛游鴦伽國(guó)中,與大比丘眾俱,往至阿惒那住揵若精舍。

爾時(shí),世尊過(guò)夜平旦,著衣持缽,入阿惒那而行乞食;食訖中后,收舉衣缽,澡洗手足,以尼師檀著于肩上,往至一林,欲晝經(jīng)行。尊者烏陀夷亦過(guò)夜平旦,著衣持缽,入阿惒那而行乞食;食訖中后,收舉衣缽,澡洗手足,以尼師檀著于肩上,隨侍佛后,而作是念:“若世尊今晝行者,我亦至彼晝行�！�

于是,世尊入于林中,至一樹(shù)下,敷尼師檀,結(jié)跏趺坐。尊者烏陀夷亦入彼林,去佛不遠(yuǎn),至一樹(shù)下,敷尼師檀,結(jié)跏趺坐。爾時(shí),尊者烏陀夷獨(dú)在靜處宴坐思惟,心作是念:“世尊為我等多所饒益,善逝為我等多所安隱。世尊于我除眾苦法,增益樂(lè)法。世尊于我除無(wú)量惡不善之法,增益無(wú)量諸善妙法�！�

尊者烏陀夷則于晡時(shí)從宴坐起,往詣佛所,稽首佛足,卻坐一面。世尊告曰:“烏陀夷,無(wú)有所乏,安隱快樂(lè),氣力如常耶?”

尊者烏陀夷白曰:“唯然,世尊,我無(wú)所乏,安隱快樂(lè),氣力如常�！�

世尊復(fù)問(wèn)曰:“烏陀夷,云何汝無(wú)所乏,安隱快樂(lè),氣力如常耶?”

尊者烏陀夷答曰:“世尊,我獨(dú)在靜處宴坐思惟,心作是念:‘世尊為我等多所饒益,善逝為我等多所安隱。世尊于我除眾苦法,增益樂(lè)法。世尊于我除無(wú)量惡不善之法,增益無(wú)量諸善妙法。’世尊昔時(shí)告諸比丘:‘汝等斷過(guò)中食。’世尊,我等聞已,不堪不忍,不欲不樂(lè)。若有信梵志、居士往至眾園,廣施作福,我等自手受食,而世尊今教我斷是,善逝教我絕是。復(fù)作是說(shuō):‘此大沙門(mén)不能消食。’然我等于世尊威神妙德敬重不堪,是故我等斷中后食。

“復(fù)次,昔時(shí)世尊告諸比丘:‘汝等斷夜食。’世尊,我等聞已,不堪不忍,不欲不樂(lè)。于二食中最上、最妙、最勝、最美者,而世尊今教我斷是,善逝教我絕是。復(fù)作是說(shuō):‘此大沙門(mén)不能消食。’世尊,昔時(shí)有一居士,多持種種凈妙食飲,還歸其家,敕內(nèi)人曰:‘汝等受此舉著一處,我當(dāng)盡共集會(huì)夜食,不為朝中。’世尊,若于諸家施設(shè)極妙最上食者,唯有夜食,我為朝中,而世尊今教我斷是,善逝教我絕是。復(fù)作是說(shuō):‘此大沙門(mén)不能消食。’然我等于世尊威神妙德敬重不堪,是故我等斷于夜食。

“世尊,我復(fù)作是念:‘若有比丘非時(shí)入村而行乞食,或能逢賊,作業(yè)不作業(yè),或逢虎逢鹿,或逢虎鹿,或逢豹逢熊,或逢豹熊,或往如是處,或逢惡象、惡馬、惡牛、惡狗,或值蛇聚,或得塊擲,或得杖打,或墮溝瀆,或墮廁中,或乘臥牛,或墮深坑,或入刺中。觀見(jiàn)空家,入如是家,若彼入已,女人見(jiàn)之,或呼共行惡不凈行。’

“世尊,昔一比丘夜暗微雨,睒睒掣電,而非時(shí)行入他家乞食。彼家婦人爾時(shí)出外洗蕩食器,彼時(shí)婦人于電光中遙見(jiàn)比丘,謂為是鬼,見(jiàn)已驚怖,身毛皆豎,失聲大呼,即便墮娠,而作是語(yǔ):‘尊是鬼!尊是鬼!’時(shí),彼比丘語(yǔ)婦人曰:‘妹,我非鬼,我是沙門(mén),今來(lái)乞食。’爾時(shí),婦人恚罵比丘至苦至惡,而作是語(yǔ):‘令此沙門(mén)命根早斷!令此沙門(mén)父母早死!令此沙門(mén)種族絕滅!令此沙門(mén)腹裂破壞!禿頭沙門(mén)以黑自纏,無(wú)子斷種,汝寧可持利刀自破其腹,不應(yīng)非時(shí)夜行乞食,咄此沙門(mén)而墮我娠。’世尊,我憶彼已,便生歡悅。世尊,我因此歡悅遍充滿(mǎn)體,正念正智,生喜、止、樂(lè)、定。世尊,我因此定遍充滿(mǎn)體,正念正智。如是,世尊,我無(wú)所乏,安隱快樂(lè),氣力如常。

世尊嘆曰:“善哉!善哉!烏陀夷,汝今不爾如彼癡人,彼愚癡人,我為其說(shuō):‘汝等斷此。’彼作是說(shuō):‘此是小事,何足斷之?而世尊今教我斷此,善逝令我絕此。’亦如是說(shuō):‘此大沙門(mén)不能消食。’彼不斷此,彼但于我生不可、不忍,及余比丘善護(hù)持戒者,亦復(fù)為彼生不可、不忍。烏陀夷,彼癡人所縛極堅(jiān)極牢,轉(zhuǎn)增轉(zhuǎn)急,不可斷絕,不得解脫。烏陀夷,猶如有蠅,為涕唾所縛,彼在其中或苦或死。烏陀夷,若人作是說(shuō)彼蠅所縛,不堅(jiān)不牢,不轉(zhuǎn)增急而可斷絕,則得解脫者,為正說(shuō)耶?”

尊者烏陀夷白曰:“不也,世尊。所以者何?蠅為涕唾所縛,彼于其中或苦或死。是故,世尊,彼蠅所縛,極堅(jiān)極牢,轉(zhuǎn)增轉(zhuǎn)急,不可斷絕,不得解脫。”

“烏陀夷,彼愚癡人我為其說(shuō):‘汝等斷此。’彼作是說(shuō):‘此是小事,何足斷之?而世尊今教我斷此,善逝令我絕此。’亦如是說(shuō):‘此大沙門(mén)不能消食。’彼不斷此,彼但于我生不可、不忍,及余比丘善護(hù)持戒者,亦復(fù)為彼生不可、不忍。烏陀夷,彼癡人所縛極堅(jiān)極牢,轉(zhuǎn)增轉(zhuǎn)急,不可斷絕,不得解脫。烏陀夷,若族姓子我為其說(shuō):‘汝等斷此。’彼不作是說(shuō):‘此是小事,何足斷之?而世尊今教我斷此,善逝令我絕此。’亦不如是說(shuō):‘此大沙門(mén)不能消食。’彼便斷此,彼不于我生不可、不忍,及余比丘善護(hù)奉戒者,亦不為彼生不可、不忍。烏陀夷,彼族姓子所縛不堅(jiān)不牢,不轉(zhuǎn)增急,而可斷絕,則得解脫。烏陀夷,猶如象王,年至六十,而以驕傲摩訶能伽,牙足體具,筋力熾盛,彼所堅(jiān)縛,若努力轉(zhuǎn)身,彼堅(jiān)縛者則便斷絕,還歸本所。烏陀夷,若人作是說(shuō)‘彼大象王年至六十,而以驕傲摩訶能伽,牙足體具,筋力熾盛,彼縛極堅(jiān)極牢,轉(zhuǎn)增轉(zhuǎn)急,不可斷絕,不得解脫’者,為正說(shuō)耶?”

尊者烏陀夷白曰:“不也,世尊。所以者何?彼大象王年至六十,而以驕傲摩訶能伽,牙足體具,筋力熾盛,彼所堅(jiān)縛,若努力轉(zhuǎn)身,彼堅(jiān)縛者則便斷絕,還歸本所。世尊,是故彼大象王年至六十,而以驕傲摩訶能伽,牙足體具,筋力熾盛,彼縛不堅(jiān)不牢,不轉(zhuǎn)增急,而可斷絕,則得解說(shuō)�！�

“如是,烏陀夷,彼族姓子我為其說(shuō):‘汝等斷此。’彼不作是說(shuō):‘此是小事,何足斷之?而世尊今教我斷此,善逝令我絕此。’亦不如是說(shuō):‘此大沙門(mén)不能消食。’彼便斷此,彼不于我生不可、不忍,及余比丘善護(hù)持戒者,亦不為彼生不可、不忍。烏陀夷,彼族姓子所縛不堅(jiān)不牢,不轉(zhuǎn)增急,而可斷絕,則得解脫。烏陀夷,若有癡人我為其說(shuō):‘汝等斷此。’彼作是說(shuō):‘此是小事,何足斷之?而世尊今教我斷此,善逝令我絕此。’亦如是說(shuō):‘此大沙門(mén)不能消食。’彼不斷此,彼但于我生不可、不忍,及余比丘善護(hù)持戒者,亦復(fù)為彼生不可、不忍。烏陀夷,彼癡人所縛極堅(jiān)極牢,轉(zhuǎn)增轉(zhuǎn)急,不可斷絕,不可解脫�！�

“烏陀夷,猶貧窮人無(wú)有錢(qián)財(cái),亦無(wú)勢(shì)力,彼有一婦,其眼復(fù)瞎,丑不可愛(ài);唯有一屋,崩壞穿漏,烏鳥(niǎo)所棲,弊不可居;而有一床,復(fù)破折壞,弊不可臥;止有一瓶,缺不可用。彼見(jiàn)比丘食訖中后,凈洗手足,敷尼師檀,坐一樹(shù)下,清涼和調(diào),修增上心。彼見(jiàn)已,而作是念:‘沙門(mén)為快樂(lè),沙門(mén)如涅槃。我惡無(wú)德!所以者何?我有一婦,其眼復(fù)瞎,丑不可愛(ài),不能舍離;唯有一屋,崩壞穿漏,烏鳥(niǎo)所棲,弊不可居,不能舍離;而有一床,復(fù)破折壞,弊不可臥,不能舍離;止有一瓶,缺不可用,不能舍離。’愛(ài)樂(lè)比丘剃除須發(fā),著袈裟衣,至信、舍家、無(wú)家、學(xué)道。烏陀夷,若人作是說(shuō)‘彼貧窮人無(wú)有錢(qián)財(cái),亦無(wú)勢(shì)力,所縛不堅(jiān)不牢,不轉(zhuǎn)增急,而可斷絕,則得解脫’者,為正說(shuō)耶?”

尊者鳥(niǎo)陀夷白曰:“不也,世尊。所以者何?彼貧窮人無(wú)有錢(qián)財(cái),亦無(wú)勢(shì)力,有一瞎婦,丑不可愛(ài),不能舍離;唯有一屋,崩壞穿漏,烏鳥(niǎo)所棲,弊不可居,不能舍離;而有一床,復(fù)破折壞,弊不可臥,不能舍離;止有一瓶,缺不可用,不能舍離。愛(ài)樂(lè)比丘剃除須發(fā),著袈裟衣,至信、舍家、無(wú)家、學(xué)道。世尊,是故彼貧窮人無(wú)有錢(qián)財(cái),亦無(wú)勢(shì)力,所縛極堅(jiān)極牢,轉(zhuǎn)增轉(zhuǎn)急,不可斷絕,不得解脫�！�

“如是,烏陀夷,若有癡人我為其說(shuō):‘汝等斷此。’彼作是說(shuō):‘此是小事,何足斷之?而世尊今教我斷此,善逝令我絕此。’亦如是說(shuō):‘此大沙門(mén)不能消食。’彼不斷此,彼但于我生不可、不忍,及余比丘善護(hù)持戒者,亦復(fù)為彼生不可、不忍。烏陀夷,是故彼癡人所縛極堅(jiān)極牢,轉(zhuǎn)增轉(zhuǎn)急,不可斷絕,不得解脫。烏陀夷,若族姓子我為其說(shuō):‘汝等斷此。’彼不作是說(shuō):‘此是小事,何足斷之?而世尊今教我斷此,善逝令我絕此。’亦不如是說(shuō):‘此大沙門(mén)不能消食。’彼便斷此,彼不于我生不可、不忍,及余比丘善護(hù)持戒者,亦不為彼生不可、不忍。烏陀夷,是故彼族姓子所縛不堅(jiān)不牢,不轉(zhuǎn)增急,而可斷絕,則得解脫。

“烏陀夷,猶如居士、居士子,極大富樂(lè),多有錢(qián)財(cái),畜牧產(chǎn)業(yè)不可稱(chēng)計(jì),封戶(hù)、食邑、米谷豐饒,及若干種諸生活具、奴婢、象馬,其數(shù)無(wú)量。彼見(jiàn)比丘食訖中后,凈洗手足,敷尼師檀,坐一樹(shù)下,清涼和調(diào),修增上心。彼見(jiàn)已,而作是念:‘沙門(mén)為快樂(lè),沙門(mén)如涅槃。我寧可舍極大富樂(lè)金寶、財(cái)谷、象馬、奴婢,愛(ài)樂(lè)比丘剃除須發(fā),著袈裟衣,至信、舍家、無(wú)家、學(xué)道。’烏陀夷,若人作是說(shuō)‘彼居士、居士子所縛極堅(jiān)極牢,轉(zhuǎn)增轉(zhuǎn)急,不可斷絕,不得解脫’者,為正說(shuō)耶?”

尊者烏陀夷白曰:“不也,世尊。所以者何?彼居士、居士子,彼能舍離極大富樂(lè)金寶、財(cái)谷、象馬、奴婢,愛(ài)樂(lè)比丘剃除須發(fā),著袈裟衣,至信、舍家、無(wú)家、學(xué)道。世尊,是故彼居士、居士子所縛不堅(jiān)不牢,不轉(zhuǎn)增急,而可斷絕,則得解脫�！�

“如是,烏陀夷,若族姓子我為其說(shuō):‘汝等斷此。’彼不作是說(shuō):‘此是小事,何足斷之?而世尊今教我斷此,善逝令我絕此。’亦不如是說(shuō):‘此大沙門(mén)不能消食。’彼便斷此,彼不于我生不可、不忍,及余比丘善護(hù)持戒者,亦不為彼生不可、不忍。烏陀夷,是故彼族姓子所縛不堅(jiān)不牢,不轉(zhuǎn)增急,而可斷絕,則得解脫。烏陀夷,比丘行舍,彼行舍已,生欲相應(yīng)念,愛(ài)樂(lè)結(jié)縛,彼樂(lè)是,不斷、不住、不吐,烏陀夷,我說(shuō)是縛,不說(shuō)解脫。所以者何?諸結(jié)不善。烏陀夷,結(jié)不善故,我說(shuō)是縛,不說(shuō)解脫。

“烏陀夷,比丘行舍,彼行舍已,生欲相應(yīng)念,愛(ài)樂(lè)結(jié)縛,彼不樂(lè)是,斷、住、吐,烏陀夷,我說(shuō)亦是縛,不說(shuō)解脫。所以者何?諸結(jié)不善。烏陀夷,結(jié)不善故,我說(shuō)是縛,不說(shuō)解脫。烏陀夷,比丘行舍,彼行舍已,或時(shí)意忘,俱有欲相應(yīng)念,愛(ài)樂(lè)結(jié)縛,遲觀速滅。烏陀夷,猶如鐵丸、鐵犁,竟日火燒,或有人著二三滴水,滴遲不續(xù),水便速盡。烏陀夷,如是比丘行舍,彼行舍已,或時(shí)意忘,俱有欲相應(yīng)念,愛(ài)樂(lè)結(jié)縛,遲觀速滅。烏陀夷,我說(shuō)亦是縛,不說(shuō)解脫。所以者何?諸結(jié)不善。烏陀夷,結(jié)不善故,我說(shuō)是縛,不說(shuō)解脫。

“烏陀夷,俱在苦根,游行無(wú)生死,于無(wú)上愛(ài)盡,善心解脫。烏陀夷,我說(shuō)解脫,不說(shuō)是縛。所以者何?諸結(jié)已盡。烏陀夷,諸結(jié)盡故,我說(shuō)解脫,不說(shuō)是縛。烏陀夷,有樂(lè),非圣樂(lè),是凡夫樂(lè),病本、癰本、箭刺之本,有食、有生死,不可修、不可習(xí)、不可廣布,我說(shuō)于彼則不可修。烏陀夷,有樂(lè),是圣樂(lè)、無(wú)欲樂(lè)、離樂(lè)、息樂(lè)、正覺(jué)之樂(lè),無(wú)食、無(wú)生死,可修、可習(xí)、可廣布,我說(shuō)于彼則可修也。

“烏陀夷,云何有樂(lè),非圣樂(lè),是凡夫樂(lè),病本、癰本、箭刺之本,有食、有生死,不可修、不可習(xí)、不可廣布,我說(shuō)于彼不可修耶?若因五欲生樂(lè)生善者,是樂(lè)非圣樂(lè),是凡夫樂(lè),病本、癰本、箭剌之本,有食、有生死,不可修、不可習(xí)、不可廣布,我說(shuō)于彼則不可修。烏陀夷,云何有樂(lè),是圣樂(lè)、無(wú)欲樂(lè)、離樂(lè)、息樂(lè)、正覺(jué)之樂(lè),無(wú)食、無(wú)生死,可修、可習(xí)、可廣布,我說(shuō)于彼則可修耶?烏陀夷,若比丘離欲、離惡不善之法,至得第四禪成就游者,是樂(lè)是圣樂(lè)、無(wú)欲樂(lè)、離樂(lè)、息樂(lè)、正覺(jué)之樂(lè),無(wú)食、無(wú)生死,可修、可習(xí)、可廣布,我說(shuō)于彼則可修也。

“烏陀夷,比丘離欲、離惡不善之法,有覺(jué)、有觀,離生喜、樂(lè),得初禪成就游,圣說(shuō)是移動(dòng)。此中何等圣說(shuō)移動(dòng)?此中有覺(jué)、有觀,是圣說(shuō)移動(dòng)。此中何等圣說(shuō)移動(dòng)?烏陀夷,比丘覺(jué)、觀已息、內(nèi)靜、一心,無(wú)覺(jué)、無(wú)觀,定生喜、樂(lè),得第二禪成就游,是圣說(shuō)移動(dòng)。此中何等圣說(shuō)移動(dòng)?若此得喜,是圣說(shuō)移動(dòng)。此中何等圣說(shuō)移動(dòng)?烏陀夷,比丘離于喜欲,舍無(wú)求游,正念正智而身覺(jué)樂(lè),謂圣所說(shuō)、圣所舍、念、樂(lè)住、空,得第三禪成就游,是圣說(shuō)移動(dòng)。此中何等圣說(shuō)移動(dòng)?若此說(shuō)移動(dòng)心樂(lè),是圣說(shuō)移動(dòng)。此中何等圣說(shuō)不移動(dòng)?烏陀夷,比丘樂(lè)滅、苦滅、喜、憂(yōu)本已滅,不苦不樂(lè)、舍、念、清凈,得第四禪成就游,是圣說(shuō)不移動(dòng)。

“烏陀夷,比丘離欲、離惡不善之法,有覺(jué)、有觀、離生喜、樂(lè),得初禪成就游。烏陀夷,我說(shuō)此不得無(wú)、不得斷、不得過(guò)度。此中何等過(guò)度?烏陀夷,比丘覺(jué)、觀已息,內(nèi)靜、一心,無(wú)覺(jué)、無(wú)觀,定生喜、樂(lè),得第二禪成就游,是謂此中過(guò)度。烏陀夷,我說(shuō)此亦不得無(wú)、不得斷、不得過(guò)度。此中何等過(guò)度?烏陀夷,比丘離于喜欲,舍無(wú)求游,正念正智而身覺(jué)樂(lè),謂圣所說(shuō)、圣所舍、念、樂(lè)住、空得第三禪成就游,是謂此中過(guò)度。烏陀夷,我說(shuō)此亦不得無(wú)、不得斷、不得過(guò)度。此中何等過(guò)度?烏陀夷,比丘樂(lè)滅、苦滅,喜、憂(yōu)本已滅,不苦不樂(lè)、舍、念、清凈,得第四禪成就游,是謂此中過(guò)度。

“烏陀夷,我說(shuō)此亦不得無(wú)、不得斷、不得過(guò)度。此中何等過(guò)度?烏陀夷,比丘度一切色想,滅有對(duì)想,不念若干想,無(wú)量空,是無(wú)量空處成就游,是謂此中過(guò)度。烏陀夷,我說(shuō)此亦不得無(wú)、不得斷、不得過(guò)度。此中何等過(guò)度?烏陀夷,比丘度一切無(wú)量空處,無(wú)量識(shí),是無(wú)量識(shí)處成就游,是謂此中過(guò)度。烏陀夷,我說(shuō)此亦不得無(wú),不得斷,不得過(guò)度。此中何等過(guò)度?烏陀夷,比丘度一切無(wú)量識(shí)處,無(wú)所有,是無(wú)所有處成就游,是謂此中過(guò)度。烏陀夷,我說(shuō)此亦不得無(wú),不得斷,不得過(guò)度。此中何等過(guò)度?烏陀夷,比丘度一切無(wú)所有處,非有想非無(wú)想,是非有想非無(wú)想處成就游,是謂此中過(guò)度。烏陀夷,我說(shuō)至非有想非無(wú)想處亦不得無(wú),不得斷,不得過(guò)度。烏陀夷,頗有一結(jié),或多或少久住者,我說(shuō)不得無(wú),不得斷,不得過(guò)度,謂我說(shuō)不斷耶?”

尊者烏陀夷白曰:“不也,世尊�！�

世尊嘆曰:“善哉!善哉!烏陀夷,汝不爾如彼癡人。彼愚癡人我為其說(shuō):‘汝等斷此。’彼作是說(shuō):‘此是小事,何足斷之?而世尊今教我斷此,善逝令我絕此。’亦如是說(shuō):‘此大沙門(mén)不能消食。’彼不斷此,彼但于我生不可、不忍,及余比丘善護(hù)持戒者,亦復(fù)為彼生不可、不忍。烏陀夷,是故彼癡人所縛極堅(jiān)極牢,轉(zhuǎn)增轉(zhuǎn)急,不可斷絕,不得解脫。鳥(niǎo)陀夷,若有族姓子我為其說(shuō):‘汝等斷此。’彼不作是說(shuō):‘此是小事,何足斷之?而今世尊教我斷此,善逝令我絕此。’亦不如是說(shuō):‘此大沙門(mén)不能消食。’彼便斷此,彼不于我生不可、不忍,及余比丘善護(hù)持戒者,亦不為彼生不可、不忍。鳥(niǎo)陀夷,是故彼族姓子所縛不堅(jiān)不牢,不轉(zhuǎn)增急,而可斷絕,則得解脫�！�

佛說(shuō)如是,尊者烏陀夷聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

大品牟犁破群那經(jīng)第二

我聞如是:一時(shí),佛游舍衛(wèi)國(guó),在勝林給孤獨(dú)園。

爾時(shí),牟犁破群那與比丘尼數(shù)共集會(huì),若有人向牟犁破群那比丘道說(shuō)比丘尼者,彼聞已,便瞋恚憎嫉,乃至斗諍;若有人向諸比丘尼道說(shuō)牟犁破群那比丘者,諸比丘尼聞已,便瞋恚憎嫉,乃至斗諍。

眾多比丘聞已,便往詣佛,稽首佛足,卻坐一面,白曰:“世尊,牟梨破群那比丘與比丘尼數(shù)共集會(huì),若有人向牟犁破群那比丘道說(shuō)比丘尼者,彼聞已,便瞋恚憎嫉,乃至斗諍;若有人向諸比丘尼道說(shuō)牟犁破群那比丘者,諸比丘尼聞已,便瞋恚憎嫉,乃至斗諍�！�

世尊聞已,告一比丘:“汝往牟犁破群那比丘所,而語(yǔ)之曰:‘世尊呼汝。’”

一比丘聞已:“唯然,世尊�！奔磸淖�起,稽首佛足,繞三匝而去,至牟犁破群那比丘所,而語(yǔ)之曰:“世尊呼汝�！蹦怖缙迫耗锹勔�,來(lái)詣佛所,為佛作禮,卻坐一面。

世尊告曰:“破群那,汝實(shí)與比丘尼數(shù)共集會(huì),若有人向汝道說(shuō)比丘尼者,汝聞已,便瞋恚憎嫉,乃至斗諍;若有人向諸比丘尼道說(shuō)汝者,諸比丘尼聞已,便瞋恚憎嫉,乃至斗諍。破群那,汝實(shí)如是耶?”

破群那答曰:“實(shí)爾,世尊�！�

世尊復(fù)問(wèn)曰:“破群那,汝非至信、舍家、無(wú)家、學(xué)道耶?”

破群那答曰:“唯然,世尊�！�

世尊告曰:“破群那,是以汝至信、舍家、無(wú)家、學(xué)道者,應(yīng)當(dāng)學(xué):若有欲有念依家,斷是;若有欲有念依于無(wú)欲,是習(xí)是修,是廣布也。破群那,汝當(dāng)如是學(xué)!”

爾時(shí),世尊問(wèn)諸比丘曰:“汝等非至信、舍家、無(wú)家、學(xué)道耶?”

諸比丘答曰:“唯然,世尊�！�

世尊復(fù)告諸比丘曰:“是以汝等至信、舍家、無(wú)家、學(xué)道者,應(yīng)當(dāng)學(xué):若有欲有念依家,斷是;若有欲有念依于無(wú)欲,是習(xí)是修,是廣布也,汝等當(dāng)如是學(xué)!昔時(shí)我曾告諸比丘:‘汝等,若有比丘多所知識(shí),若有比丘少所知識(shí),彼一切盡學(xué)一坐食,學(xué)一坐食已,無(wú)為無(wú)求,無(wú)有病痛,身體輕便,氣力康強(qiáng),安隱快樂(lè)。’彼諸比丘多所知識(shí)及少知識(shí),盡學(xué)一坐食,學(xué)一坐食已,無(wú)為無(wú)求,無(wú)有病痛,身體輕便,氣力康強(qiáng),安隱快樂(lè)。彼諸比丘可于我心,我亦不多教訶,諸比丘因此生念向法次法。

“猶如馬車(chē),御者乘之,左手執(zhí)轡,右手執(zhí)策,隨八道行,任意所至;如是諸比丘可于我心,我亦不多教訶,諸比丘因此生念向法次法。猶如良地有娑羅樹(shù)林,彼治林者,聰明黠慧而不懈怠,彼隨時(shí)治娑羅樹(shù)根,數(shù)數(shù)鋤糞,以水溉灌,高者掘下,下者填滿(mǎn)。若邊生惡草,薅除棄之;若并生曲戾惡不直者,拔根著外;若枝生橫曲,則落治之;若近邊新生調(diào)直好者,便隨時(shí)治。數(shù)數(shù)鋤糞,以水溉灌,如是彼良地娑羅樹(shù)林轉(zhuǎn)轉(zhuǎn)茂盛。如是諸比丘可于我心,我亦不多教訶。我不說(shuō)彼善語(yǔ)恭順,謂因衣缽、飲食、床榻、湯藥、諸生活具故。所以者何?彼比丘若不得是,還不善語(yǔ)恭順,成就不善語(yǔ)恭順?lè)ā?/p>

“若有比丘為遠(yuǎn)離、依遠(yuǎn)離、住遠(yuǎn)離,善語(yǔ)恭順,成就善語(yǔ)恭順?lè)ㄕ?我說(shuō)彼善語(yǔ)恭順。所以者何?或有一善護(hù)善逝行者,謂因他無(wú)惡語(yǔ)言也。若他不惡語(yǔ)言者,便不瞋恚,亦不憎嫉,不憂(yōu)纏住,不憎瞋恚,不發(fā)露惡。彼諸比丘見(jiàn)已,便作是念:‘此賢者忍辱溫和堪耐,善制善定善息。’若他惡語(yǔ)言者,便瞋恚憎嫉,而憂(yōu)纏住憎恚發(fā)惡。彼諸比丘見(jiàn)已,便作是念:‘此賢者惡性急弊粗獷,不定不制不息。’所以者何?

“比丘,昔時(shí)有居士婦,名鞞陀提,極大富樂(lè),多有錢(qián)財(cái),畜收產(chǎn)業(yè)不可稱(chēng)計(jì),封戶(hù)、食邑、米谷豐饒,及若干種諸生活具。爾時(shí),居士婦鞞陀提如是大有名稱(chēng),流布諸方:居士婦鞞陀提忍辱堪耐溫和,善制善定善息。爾時(shí),居士婦鞞陀提有婢名黑,本侍者,有妙善言,少多行善。彼黑婢作是念:‘我大家居士婦鞞陀提如是有大名稱(chēng),流布諸方:居士婦鞞陀提忍辱堪耐溫和,善制善定善息。我今寧可試大家居士婦鞞陀提,為實(shí)瞋、為實(shí)不瞋耶?’

“于是,黑婢臥不早起,夫人呼曰:‘黑婢,何不早起耶?’黑婢聞已,便作是念:‘我大家居士婦鞞陀提實(shí)瞋,非不瞋也。但因我善能料理家業(yè)、善經(jīng)營(yíng)、善持故,令我大家居士婦鞞陀提如是有極大名稱(chēng),流布諸方:居士婦鞞陀提忍辱堪耐溫和,善制善定善息。我今寧可復(fù)更大試大家居士婦鞞陀提,為實(shí)瞋、為實(shí)不瞋耶?’

“于是,黑婢臥極晚不起,夫人呼曰:‘黑婢,何以極晚不起耶?’黑婢聞已,作是念:‘我大家居士婦鞞陀提實(shí)瞋,非不瞋也。但因我善能料理家業(yè)、善經(jīng)營(yíng)、善持故,令我大家居土婦鞞陀提如是有極大名稱(chēng),流布諸方:居士婦鞞陀提忍辱堪耐溫和,善制善定善息耳!我今寧可復(fù)更極大試大家居士婦鞞陀提,為實(shí)瞋、為實(shí)不瞋耶?’

“于是,黑婢臥至晡時(shí)乃起,夫人呼曰:‘黑婢,何以乃至晡時(shí)起?既不自作,亦不教作?此黑婢不隨我教!此黑婢輕慢于我!’便大瞋恚而生憎嫉,額三脈起,皺面自往,閉戶(hù)下關(guān),手執(zhí)大杖以打其頭,頭破血流。于是,黑婢頭破血流,便出語(yǔ)比鄰,訟聲紛紜,多所道說(shuō):‘尊等,見(jiàn)是忍辱行人堪耐溫和,善制善定善息行耶?罵我曰:“黑婢,何以乃至晡時(shí)起?既不自作,亦不教作?此黑婢不隨我教!此黑婢輕慢于我!”便大瞋恚而生憎嫉,額三脈起,皺面自來(lái),閉戶(hù)下關(guān),手執(zhí)大杖以打我頭,頭破血流。’爾時(shí),居士婦鞞陀提如是便有極大惡名,流布諸方:居士婦鞞陀提惡性急弊粗獷,不定不制不息。

“如是,或有一善護(hù)善逝行者,謂因他無(wú)惡語(yǔ)言也。若他不惡語(yǔ)言者,便不瞋恚,亦不憎嫉,不憂(yōu)纏住,不增瞋恚,不發(fā)露惡。彼諸比丘見(jiàn)已,便作是念:‘此賢者忍辱溫和堪耐,善制善定善息。’若他惡語(yǔ)言者,便瞋恚憎嫉而憂(yōu)纏住,憎恚發(fā)惡。彼諸比丘見(jiàn)已,便作是念:‘此賢者惡性急弊粗獷,不定不制不息。’

“復(fù)次,有五言道,若他說(shuō)者,或時(shí)或非時(shí),或真或非真,或軟或堅(jiān),或慈或恚,或有義或無(wú)義。汝等,此五言道,若他說(shuō)時(shí)或心變易者,或口惡言者,我說(shuō)汝等因此必衰。汝等當(dāng)學(xué)此五言道!若他說(shuō)時(shí),心不變易,口無(wú)惡言,向怨家人緣彼起慈愍心,心與慈俱,遍滿(mǎn)一方成就游。如是二三四方,四維上下,普周一切,心與慈俱,無(wú)結(jié)無(wú)怨,無(wú)恚無(wú)諍,極廣甚大,無(wú)量善修,遍滿(mǎn)一切世間成就游。如是悲、喜心與舍俱,無(wú)結(jié)無(wú)怨,無(wú)恚無(wú)諍,極廣甚大,無(wú)量善修,遍滿(mǎn)一切世間成就游。汝等當(dāng)學(xué)如是!猶如有人持大鏵鍬來(lái),而作是語(yǔ):‘我能令此大地,使作非地。’彼便處處掘復(fù)掘,唾溺污之。說(shuō)惡語(yǔ)者,作如是說(shuō),令大地非地。于意云何?彼人以此方便,能令大地作非地耶?”

諸比丘答曰:“不也,世尊。所以者何?此大地甚深極廣而不可量,是故彼人以此方便,不能令此大地使作非地。世尊,但使彼人唐自疲勞也�！�

“如是此五言道,若他說(shuō)者,或時(shí)或非時(shí),或真或不真,或軟或堅(jiān),或慈或恚,或有義或無(wú)義。汝等,此五言道,若他說(shuō)時(shí)或心變易者,或口惡言者,我說(shuō)汝等因此必衰。汝等當(dāng)學(xué)此五言道!若他說(shuō)時(shí),心不變易,口無(wú)惡言,向言說(shuō)者,緣彼起慈愍心,心行如地,無(wú)結(jié)無(wú)怨,無(wú)恚無(wú)諍,極廣甚大,無(wú)量善修,遍滿(mǎn)一切世間成就游。汝等當(dāng)學(xué)如是!猶如有人持大草炬,作如是語(yǔ):‘我以此草炬,用熱恒伽水,令作沸湯。’于意云何?彼人以此方便,能令恒伽水熱作沸湯耶?”

諸比丘答曰:“不也,世尊。所以者何?世尊,彼恒伽水甚深極廣,不可度量,是故彼人以此方便,不能令恒伽水熱使作沸湯。世尊,但使彼人唐自疲勞也�！�

“如是此五言道,若他說(shuō)者,或時(shí)或非時(shí),或真或不真,或軟或堅(jiān),或慈或恚,或有義或無(wú)義。汝等,此五言道,若他說(shuō)時(shí),或心變易者,或口惡言者,我說(shuō)汝等因此必衰。汝等當(dāng)學(xué)此五言道!若他說(shuō)時(shí),心不變易,口無(wú)惡言,向言說(shuō)者,緣彼起慈愍心,心行如恒伽水,無(wú)結(jié)無(wú)怨,無(wú)恚無(wú)諍,極廣甚大,無(wú)量善修,遍滿(mǎn)一切世間成就游。汝等當(dāng)學(xué)如是!猶如畫(huà)師、畫(huà)師弟子,持種種彩來(lái),彼作是說(shuō):‘我于此虛空畫(huà)作形像,以彩莊染。’于意云何?彼畫(huà)師、畫(huà)師弟子以此方便,寧能于虛空畫(huà)作形像,以彩莊染耶?”

諸比丘答曰:“不也,世尊。所以者何?世尊,此虛空非色,不可見(jiàn)無(wú)對(duì),是故彼畫(huà)師、畫(huà)師弟子以此方便,不能于虛空畫(huà)作形像,以彩莊染。世尊,但使彼畫(huà)師、畫(huà)師弟子唐自疲勞也�！�

“如是此五言道,若他說(shuō)者,或時(shí)或非時(shí),或真或不真,或軟或堅(jiān),或慈或恚,或有義或無(wú)義。汝等,此五言道,若他說(shuō)時(shí),或心變易者,或口惡言者,我說(shuō)汝等因此必衰。汝等當(dāng)學(xué)此五言道!若他說(shuō)時(shí),心不變易,口無(wú)惡言,向言說(shuō)者,緣彼起慈愍心,心行如虛空,無(wú)結(jié)無(wú)怨,無(wú)恚無(wú)諍,極廣甚大,無(wú)量善修,遍滿(mǎn)一切世間成就游。汝等當(dāng)學(xué)如是!猶如貓皮囊柔治極軟,除甄甄聲,無(wú)甄甄聲,彼或有人以手拳扠,石擲杖打,或以刀斫,或撲著地。于意云何?彼貓皮囊柔治極軟,除甄甄聲,無(wú)甄甄聲,彼寧復(fù)有甄甄聲耶?”

諸比丘答曰:“不也,世尊。所以者何?世尊,彼貓皮囊柔治極軟,除甄甄聲,無(wú)甄甄聲,是故無(wú)復(fù)有甄甄聲。”

“如是,諸比丘,若有他人拳扠石擲,杖打刀斫。汝等若為他人拳扠石擲,杖打刀斫時(shí),或心變易者,或口惡言者,我說(shuō)汝等因此必衰。汝等當(dāng)學(xué)!若為他人拳扠石擲,杖打刀斫時(shí),心不變易,口不惡言,向捶打人緣彼起慈愍心,心行如貓皮囊,無(wú)結(jié)無(wú)怨,無(wú)恚無(wú)諍,極廣甚大,無(wú)量善修,遍滿(mǎn)一切世間成就游。汝等當(dāng)學(xué)如是!若有賊來(lái),以利鋸刀節(jié)節(jié)解截,汝等若有賊來(lái),以利鋸刀節(jié)節(jié)解截時(shí),或心變易者,或口惡言者,我說(shuō)汝等因此必衰。汝等當(dāng)學(xué)!若有賊來(lái),以利鋸刀,節(jié)節(jié)解截,心不變易,口無(wú)惡言向割截人,緣彼起慈愍心,心與慈俱,遍滿(mǎn)一方成就游。如是二三四方,四維上下,普周一切,心與慈俱,無(wú)結(jié)無(wú)怨,無(wú)恚無(wú)諍,極廣甚大,無(wú)量善修,遍滿(mǎn)一切世間成就游。如是悲、喜心與舍俱,無(wú)結(jié)無(wú)怨,無(wú)恚無(wú)諍,極廣甚大,無(wú)量善修,遍滿(mǎn)一切世間成就游。汝等當(dāng)學(xué)如是!”

于是,世尊嘆諸比丘曰:“善哉!善哉!汝等當(dāng)數(shù)數(shù)念利鋸刀喻沙門(mén)教,汝等數(shù)數(shù)念利鋸刀喻沙門(mén)教已,汝等頗見(jiàn)他不愛(ài)惡語(yǔ)言向我,我聞已,不堪耐耶?”

諸比丘答曰:“不也,世尊�！�

世尊復(fù)嘆諸比丘曰:“善哉!善哉!汝等當(dāng)數(shù)數(shù)念利鋸刀喻沙門(mén)教,汝等數(shù)數(shù)念利鋸刀喻沙門(mén)教已,若汝游東方,必得安樂(lè),無(wú)眾苦患;若游南方、西方、北方者,必得安樂(lè),無(wú)眾苦患。善哉!善哉!汝等當(dāng)數(shù)數(shù)念利鋸刀喻沙門(mén)教,汝等數(shù)數(shù)念利鋸刀喻沙門(mén)教已,我尚不說(shuō)汝諸善法住,況說(shuō)衰退?但當(dāng)晝夜增長(zhǎng)善法而不衰退。善哉!善哉!汝等當(dāng)數(shù)數(shù)念利鋸刀喻沙門(mén)教,汝等數(shù)數(shù)念利鋸刀喻沙門(mén)教已,于二果中必得其一,或于現(xiàn)世得究竟智,或復(fù)有余得阿那含�！�

佛說(shuō)如是,彼諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。