第二十一卷 雜阿含經(jīng)

　　第二十一卷 雜阿含經(jīng)

　　如是我聞：一時(shí)，佛住波羅利弗妒路國(guó)，尊者阿難及尊者迦摩亦在波羅利弗妒路雞林精舍。

　　時(shí)，尊者迦摩詣尊者阿難所，共相問(wèn)訊慰勞已，于一面坐，語(yǔ)尊者阿難：“奇哉！尊者阿難，有眼有色、有耳有聲、有鼻有香、有舌有味、有身有觸、有意有法，而有比丘有是等法，能不覺(jué)知。云何，尊者阿難，彼比丘為有想不覺(jué)知？為無(wú)想故不覺(jué)知？”

　　尊者阿難語(yǔ)迦摩比丘言：“有想者亦不覺(jué)知，況復(fù)無(wú)想？”

　　復(fù)問(wèn)尊者阿難：“何等為有想于有而不覺(jué)知？”

　　尊者阿難語(yǔ)迦摩比丘言：“若比丘離欲、惡不善法，有覺(jué)有觀，離生喜樂(lè)，初禪其足住，如是有想比丘有法而不覺(jué)知；如是第二、第三、第四禪，空入處、識(shí)入處、無(wú)所有入處具足住，如是有想比丘有法而不覺(jué)知。云何無(wú)想有法而不覺(jué)知？如是比丘一切想不憶念，無(wú)想心三昧身作證具足住，是名比丘無(wú)想于有法而不覺(jué)知。”

　　尊者迦摩比丘復(fù)問(wèn)尊者阿難：“若比丘無(wú)想心三味，不涌不沒(méi)，解脫已住，住已解脫，世尊說(shuō)此是何果、何功德？”

　　尊者阿難語(yǔ)迦摩比丘言：“若比丘無(wú)想心三昧，不涌不沒(méi)，解脫已住，住已解脫，世尊說(shuō)此是智果、智功德。”

　　時(shí)，二正士共論議已，歡喜隨喜，各從座起去。

　　如是我聞：一時(shí)，佛住俱睒彌國(guó)瞿師羅園。爾時(shí)，尊者阿難亦在彼住。

　　時(shí)，尊者阿難告諸比丘：“若比丘、比丘尼于我前自記說(shuō)，我當(dāng)善哉慰勞問(wèn)訊，或求以四道。何等為四？若比丘、比丘尼坐作如是住心——善住心、局住心，調(diào)伏心止觀，一心等受分別，于法量度，修習(xí)多修習(xí)已，得斷諸使；若有比丘、比丘尼于我前自記說(shuō)，我則如是善哉慰喻，或求是，名說(shuō)初道。

　　“復(fù)次，比丘、比丘尼正坐思惟，于法選擇，思量住心——善住、局住，調(diào)伏止觀，一心等受，如是正向多住，得離諸使；若有比丘、比丘尼于我前自記說(shuō)，我當(dāng)如是善哉慰喻，或求是，名第二說(shuō)道。

　　“復(fù)次，比丘、比丘尼為掉亂所持，以調(diào)伏心坐、正坐，住心、善住心、局住心，調(diào)伏止觀，一心等受化，如是正向多住已，則斷諸使；若有比丘、比丘尼于我前自記說(shuō)，我則如是善哉慰喻，或求是，名第三說(shuō)道。

　　“復(fù)次，比丘、比丘尼止觀和合俱行，作如是正向多住，則斷諸使；若比丘、比丘尼于我前自記說(shuō)者，我則如是善哉慰喻教誡，或求是，名第四說(shuō)道。”

　　時(shí)，諸比丘聞尊者阿難所說(shuō)，歡喜奉行。

　　如是我聞：一時(shí)，佛住俱睒彌國(guó)瞿師羅園，尊者阿難亦在彼住。

　　時(shí)，有異婆羅門詣尊者阿難所，共相問(wèn)訊慰勞已，于一面坐，問(wèn)尊者阿難：“何故于沙門瞿曇所修梵行？”

　　尊者阿難語(yǔ)婆羅門：“為斷故。”

　　復(fù)問(wèn)：“尊者何所斷？”

　　答言：“斷愛(ài)。”

　　復(fù)問(wèn)：“尊者阿難，何所依而得斷愛(ài)？”

　　答言：“婆羅門，依于欲而斷愛(ài)。”

　　復(fù)問(wèn)：“尊者阿難，豈非無(wú)邊際？”

　　答言：“婆羅門，非無(wú)邊際！如是有邊際，非無(wú)邊際。”

　　復(fù)問(wèn)：“尊者阿難，云何有邊際，非無(wú)邊際？”

　　答言：“婆羅門，我今問(wèn)汝，隨意答我。婆羅門，于意云何？汝先有欲來(lái)詣精舍不？”

　　婆羅門答言：“如是，阿難。”

　　“如是，婆羅門，來(lái)至精舍已，彼欲息不？”

　　答言：“如是，尊者阿難，彼精進(jìn)、方便、籌量，來(lái)詣精舍。”

　　復(fù)問(wèn)：“至精舍已，彼精進(jìn)、方便、籌量息不？”

　　答言：“如是。”

　　尊者阿難復(fù)語(yǔ)婆羅門：“如是，婆羅門，如來(lái)、應(yīng)、等正覺(jué)所知所見(jiàn)，說(shuō)四如意足，以一乘道凈眾生、滅苦惱、斷憂悲。何等為四？欲定斷行成就如意足，精進(jìn)定、心定、思惟定斷行成就如意足。如是，圣弟子修欲定斷行成就如意足，依離、依無(wú)欲、依出要、依滅、向于舍，乃至斷愛(ài)；愛(ài)斷已，彼欲亦息。修精進(jìn)定、心定、思惟定斷行成就，依離、依無(wú)欲、依出要、依滅、向于舍，乃至愛(ài)盡；愛(ài)盡已，思惟則息。婆羅門，于意云何？此非邊際耶？”

　　婆羅門言：“尊者阿難，此是邊際，非不邊際。”

　　爾時(shí)，婆羅門聞尊者阿難所說(shuō)，歡喜隨喜，從座起去。

　　如是我聞：一時(shí)，佛住拘睒彌國(guó)瞿師羅園，尊者阿難亦在彼住。

　　爾時(shí)，瞿師羅長(zhǎng)者詣尊者阿難所，稽首禮足，退坐一面，白尊者阿難：“云何名為世間說(shuō)法者？云何名世間善向？云何名世間善到？”

　　尊者阿難語(yǔ)瞿師羅長(zhǎng)者：“我今問(wèn)汝，隨意答我。長(zhǎng)者，于意云何？若有說(shuō)法，調(diào)伏貪欲、調(diào)伏瞋恚、調(diào)伏愚癡，得名世間說(shuō)法者不？”

　　長(zhǎng)者答言：“尊者阿難，若有說(shuō)法，能調(diào)伏貪欲、瞋恚、愚癡，是則名為世間說(shuō)法者。”

　　復(fù)問(wèn)：“長(zhǎng)者，于意云何？若世間向調(diào)伏貪欲、調(diào)伏瞋恚、調(diào)伏愚癡，是名世間善向；若世間已調(diào)伏貪欲、瞋恚、愚癡，是名善到耶？為非耶？”

　　長(zhǎng)者答言：“尊者阿難，若調(diào)伏貪欲，已斷無(wú)余，瞋恚、愚癡已斷無(wú)余，是名善到。”

　　尊者阿難答言：“長(zhǎng)者，我試問(wèn)汝，汝便真實(shí)答我，其義如此，當(dāng)受持之。”

　　瞿師羅長(zhǎng)者聞尊者阿難所說(shuō)，歡喜隨喜，作禮而去。

　　如是我聞：一時(shí)，佛住毗舍離獼猴池側(cè)重閣講堂，尊者阿難亦在彼住。

　　爾時(shí)，無(wú)畏離車是尼揵弟子，聰明童子離車是阿耆毗弟子，俱往尊者阿難所，共相問(wèn)訊慰勞已，于一面坐。時(shí)，無(wú)畏離車語(yǔ)尊者阿難：“我?guī)熌釗b子滅熾然法，清凈超出，為諸弟子說(shuō)如是道：‘宿命之業(yè)，行苦行故，悉能吐之，身業(yè)不作，斷截橋梁，于未來(lái)世無(wú)復(fù)諸漏，諸業(yè)永盡；業(yè)永盡故，眾苦永盡；苦永盡故，究竟苦邊。’尊者阿難，此義云何？”

　　尊者阿難語(yǔ)離車言：“如來(lái)、應(yīng)、等正覺(jué)所知所見(jiàn)，說(shuō)三種離熾然清凈超出道，以一乘道凈眾生、離憂悲、越苦惱，得真如法。何等為三？如是，圣弟子住于凈戒，受波羅提木叉，威儀具足，信于諸罪過(guò)，生怖畏想。受持如是具足凈戒，宿業(yè)漸吐，得現(xiàn)法，離熾然，不待時(shí)節(jié)，能得正法，通達(dá)現(xiàn)見(jiàn)觀察，智慧自覺(jué)。離車長(zhǎng)者，是名如來(lái)、應(yīng)、等正覺(jué)說(shuō)所知所見(jiàn)說(shuō)離熾然，清凈超出，以一乘道凈眾生、滅苦惱、越憂悲，得真如法。

　　“復(fù)次，離車，如是凈戒具足，離欲、惡不善法，乃至第四禪具足住，是名如來(lái)、應(yīng)、等正覺(jué)說(shuō)離熾然，乃至得如實(shí)法。復(fù)有三昧正受，于此苦圣諦如實(shí)知，此苦集圣諦、苦滅圣諦、苦滅道跡圣諦如實(shí)知。具足如是智慧心，業(yè)更不造，宿業(yè)漸已斷，得現(xiàn)正法，離諸熾然，不待時(shí)節(jié)，通達(dá)現(xiàn)見(jiàn)，生自覺(jué)智。離車，是名如來(lái)、應(yīng)、等正覺(jué)所知所見(jiàn)說(shuō)第三離熾然，清凈超出，以一乘道凈眾生、離苦惱、滅憂悲，得如實(shí)法。”

　　爾時(shí)，尼揵弟子離車無(wú)畏默然住。

　　爾時(shí)，阿耆毗弟子離車聰慧重語(yǔ)離車無(wú)畏言：“怪哉！無(wú)畏，何默然�。坑谌鐏�(lái)、應(yīng)、等正覺(jué)所說(shuō)、所知、所見(jiàn)、善說(shuō)法，聞不隨喜耶？”

　　離車無(wú)畏答言：“我思惟其義，故默然住耳！誰(shuí)聞世尊沙門瞿曇所說(shuō)法不隨喜者？若有聞沙門瞿曇說(shuō)法而不隨喜者，此則愚夫，長(zhǎng)夜當(dāng)受非義不饒益苦。”

　　時(shí)，尼揵弟子離車無(wú)畏、阿耆毗弟子聰慧重聞佛所說(shuō)法——尊者阿難陀所說(shuō)，歡喜隨喜，從座起去。

　　如是我聞：一時(shí)，佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園，尊者阿難亦在彼住。

　　時(shí)，有異比丘尼于尊者阿難所，起染著心，遣使白尊者阿難：“我身遇病苦，惟愿尊者哀愍見(jiàn)看。”

　　尊者阿難晨朝著衣持缽，往彼比丘尼所。

　　彼比丘尼遙見(jiàn)尊者阿難來(lái)，露身體臥床上。尊者阿難遙見(jiàn)彼比丘尼身，即自攝斂諸根，回身背住。彼比丘尼見(jiàn)尊者阿難攝斂諸根，回身背住，即自慚愧，起著衣服，敷坐具，出迎尊者阿難，請(qǐng)令就座，稽首禮足，退住一面。

　　時(shí)，尊者阿難為說(shuō)法言：“姊妹，如此身者，穢食長(zhǎng)養(yǎng)、驕慢長(zhǎng)養(yǎng)、愛(ài)所長(zhǎng)養(yǎng)、淫欲長(zhǎng)養(yǎng)。姊妹，依穢食者，當(dāng)斷穢食；依于慢者，當(dāng)斷驕慢；依于愛(ài)者，當(dāng)斷愛(ài)欲。

　　“姊妹，云何名依于穢食，當(dāng)斷穢食？謂圣弟子于食計(jì)數(shù)思惟而食，無(wú)著樂(lè)想、無(wú)驕慢想、無(wú)摩拭想、無(wú)莊嚴(yán)想，為持身故、為養(yǎng)活故、治饑渴病故、攝受梵行故，宿諸受令滅，新諸受不生，崇習(xí)長(zhǎng)養(yǎng)，若力、若樂(lè)、若觸，當(dāng)如是住。譬如商客以酥油膏以膏其車，無(wú)染著想、無(wú)驕慢想、無(wú)摩拭想、無(wú)莊嚴(yán)想，為運(yùn)載故。如病瘡者涂以酥油，無(wú)著樂(lè)想、無(wú)驕慢想、無(wú)摩拭想、無(wú)莊嚴(yán)想，為瘡愈故。如是，圣弟子計(jì)數(shù)而食，無(wú)染著想、無(wú)驕慢想、無(wú)摩拭想、無(wú)莊嚴(yán)想，為養(yǎng)活故、治饑渴故、攝受梵行故，宿諸受離，新諸受不起，若力、若樂(lè)、若無(wú)罪觸安隱住。姊妹，是名依食斷食。

　　“依慢斷慢者，云何依慢斷慢？謂圣弟子聞某尊者、某尊者弟子盡諸有漏，無(wú)漏心解脫、慧解脫，現(xiàn)法自知作證：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受后有。聞已，作是念：‘彼圣弟子盡諸有漏，乃至自知不受后有，我今何故不盡諸有漏？何故不自知不受后有？’當(dāng)于爾時(shí)則能斷諸有漏，乃至自知不受后有。姊妹，是名依慢斷慢。

　　“姊妹，云何依愛(ài)斷愛(ài)？謂圣弟子聞某尊者、某尊者弟子盡諸有漏，乃至自知不受后有，我等何不盡諸有漏！乃至自知不受后有！彼于爾時(shí)能斷諸有漏，乃至自知不受后有。姊妹，是名依愛(ài)斷愛(ài)。姊妹，無(wú)所得者，斷截淫欲、和合橋粱。”

　　尊者阿難說(shuō)是法時(shí)，彼比丘尼遠(yuǎn)塵離垢，得法眼凈。彼比丘尼見(jiàn)法、得法、覺(jué)法、入法，度狐疑，不由于他，于正法、律，心得無(wú)畏；禮尊者阿難足，白尊者阿難：“我今發(fā)露悔過(guò)，愚癡不善脫，作如是不流類事，今于尊者阿難所自見(jiàn)過(guò)、自知過(guò)，發(fā)露懺悔，哀愍故！”

　　尊者阿難語(yǔ)比丘尼：“汝今真實(shí)自見(jiàn)罪、自知罪，愚癡不善，汝自知作不類之罪。汝今自知、自見(jiàn)而悔過(guò)，于未來(lái)世得具足戒。我今受汝悔過(guò)，哀愍故，令汝善法增長(zhǎng)，終不退減。所以者何？若有自見(jiàn)罪、自知罪，能悔過(guò)者，于未來(lái)世得具足戒，善法增長(zhǎng)，終不退滅。”

　　尊者阿難為彼比丘尼種種說(shuō)法，示教照喜已，從座起去。

　　如是我聞：一時(shí)，佛在橋池人間游行，與尊者阿難俱，至婆頭聚落國(guó)北身恕林中。

　　爾時(shí)，婆頭聚落諸童子聞尊者阿難橋池人間游行，住婆頭聚落國(guó)北身恕林中；聞已，相呼聚集，往詣尊者阿難所，稽首禮尊者阿難足，退坐一面。

　　時(shí)，尊者阿難語(yǔ)諸童子言：“苦種！如來(lái)、應(yīng)、等正覺(jué)說(shuō)四種清凈：戒清凈、心清凈、見(jiàn)清凈、解脫清凈。

　　“云何為戒清凈？謂圣弟子住于戒——波羅提木叉，戒增長(zhǎng)，威儀具足，于微細(xì)罪能生恐怖，受持學(xué)戒。戒身不滿者，能令滿足；已滿者，隨順執(zhí)持，欲精進(jìn)方便超出，精勤勇猛，堪能諸身心法，常能攝受，是名戒凈斷。

　　“苦種！云何名為心凈斷？謂圣弟子離欲、惡不善法，乃至第四禪具足住，定身未滿者令滿，已滿者隨順執(zhí)受，欲精進(jìn)乃至常執(zhí)受，是名心凈斷。

　　“苦種！云何名為見(jiàn)凈斷？謂圣弟子聞大師說(shuō)法，如是如是說(shuō)法，則如是如是入如實(shí)正觀，如是如是得歡喜、得隨喜、得從于佛。復(fù)次，圣弟子不聞大師說(shuō)法，然從余明智尊重梵行者說(shuō)，聞尊重梵行者如是如是說(shuō)，則如是如是入如實(shí)觀察，如是如是觀察，于彼法得歡喜、隨喜，信于正法。復(fù)次，圣弟子不聞大師說(shuō)法，亦復(fù)不聞明智尊重梵行者說(shuō)，隨先所聞受持者重誦習(xí)，隨先所聞受持者如是如是重誦已，如是如是得入彼法，乃至信于正法。復(fù)次，圣弟子不聞大師說(shuō)法，不聞明智尊重梵行者說(shuō)，又復(fù)不能先所受持重誦習(xí)，然先所聞法為人廣說(shuō)；先所聞法如是如是為人廣說(shuō)，如是如是得入于法，正智觀察，乃至信于正法。復(fù)次，圣弟子不聞大師說(shuō)法，復(fù)不聞明智尊重梵行者說(shuō)，又復(fù)不能先所受持重誦習(xí)，亦復(fù)不以先所聞法為人廣說(shuō)，然于先所聞法獨(dú)一靜處思惟觀察；如是如是思惟觀察，如是如是得入正法，乃至信于正法。如是從他聞，內(nèi)正思惟，是名未起正見(jiàn)令起，已起正見(jiàn)令增廣；是名未滿戒身令滿，已滿者隨順攝受，欲精進(jìn)方便，乃至常攝受，是名見(jiàn)凈斷。

　　“苦種！云何為解脫清凈斷？謂圣弟子貪心無(wú)欲解脫，恚、癡心無(wú)欲解脫；如是解脫，未滿者令滿，已滿者隨順攝受，欲精進(jìn)乃至常攝受，是名解脫凈斷�？喾N！”

　　尊者阿難說(shuō)是法時(shí)，婆頭聚落諸童子聞尊者阿難所說(shuō)，歡喜隨喜，作禮而去。

　　如是我聞：一時(shí)，佛住庵羅聚落庵羅林中，與眾上座比丘俱。

　　時(shí)，有質(zhì)多羅長(zhǎng)者詣諸上座比丘，稽首禮足，退坐一面。

　　時(shí)，諸上座比丘為質(zhì)多羅長(zhǎng)者種種說(shuō)法，示教照喜；種種說(shuō)法，示教照喜已，默然住。時(shí)，質(zhì)多羅長(zhǎng)者稽首禮諸上座比丘足，往詣那伽達(dá)多比丘房，稽首禮那伽達(dá)多比丘足，退坐一面。

　　時(shí)，那伽達(dá)多比丘問(wèn)質(zhì)多羅長(zhǎng)者：“如所說(shuō)：

　　“枝青以白覆，一輻轉(zhuǎn)之車，

　　離結(jié)觀察來(lái)，斷流不復(fù)縛。

　　“長(zhǎng)者，此偈有何義？”

　　質(zhì)多羅長(zhǎng)者言：“尊者那伽達(dá)多，世尊說(shuō)此偈耶？”

　　答言：“如是。”

　　質(zhì)多羅長(zhǎng)者語(yǔ)尊者那伽達(dá)多言：“尊者，須臾默然，我當(dāng)思惟此義。”

　　須臾默然思惟已，語(yǔ)尊者那伽達(dá)多言：“青者謂戒也，白覆謂解脫也，一輻者身念也，轉(zhuǎn)者轉(zhuǎn)出也，車者止觀也，離結(jié)者有三種結(jié)，謂貪、恚、癡。彼阿羅漢諸漏已盡、已滅、已知、已斷根本，如截多羅樹(shù)頭更不復(fù)生，未來(lái)世成不起法。觀察者謂見(jiàn)也，來(lái)者人也，斷流者愛(ài)流于生死。彼阿羅漢比丘諸漏已盡、已知，斷其根本，如截多羅樹(shù)頭不復(fù)生，于未來(lái)世成不起法。不縛者謂三縛：貪欲縛、瞋�？`、愚癡縛。彼阿羅漢比丘諸漏已盡、已斷、已知，斷其根本，如截多羅樹(shù)頭更不復(fù)生，于未來(lái)世成不起法。是故，尊者那伽達(dá)多，世尊說(shuō)此偈：

　　“枝青以白覆，一輻轉(zhuǎn)之車，

　　離結(jié)觀察來(lái)，斷流不復(fù)縛。

　　“此世尊所說(shuō)偈，我已分別也。”

　　尊者那伽達(dá)多問(wèn)質(zhì)多羅長(zhǎng)者言：“此義汝先聞耶？”

　　答言：“不聞。”

　　尊者那伽達(dá)多言：“長(zhǎng)者，汝得善利，于此甚深佛法，賢圣慧眼得入。”

　　時(shí)，質(zhì)多羅長(zhǎng)者聞尊者那伽達(dá)多所說(shuō)，歡喜隨喜，作禮而去。

　　如是我聞：一時(shí)，佛住庵羅聚落庵羅林精舍，與眾多上座比丘俱。

　　時(shí)，有質(zhì)多羅長(zhǎng)者詣諸上座比丘所，稽首禮足，退坐一面。時(shí)，諸上座比丘為質(zhì)多羅長(zhǎng)者種種說(shuō)法，示教照喜，示教照喜已，默然住。

　　時(shí)，質(zhì)多羅長(zhǎng)者詣尊者那伽達(dá)多比丘所，稽首禮足，退坐一面。尊者那伽達(dá)多告質(zhì)多羅長(zhǎng)者：“有無(wú)量心三昧、無(wú)相心三昧、無(wú)所有心三昧、空心三昧。云何，長(zhǎng)者，此法為種種義故種種名？為一義有種種名？”

　　質(zhì)多羅長(zhǎng)者問(wèn)尊者那伽達(dá)多：“此諸三昧為世尊所說(shuō)？為尊者自意說(shuō)耶？”

　　尊者那伽達(dá)多答言：“此世尊所說(shuō)。”

　　質(zhì)多羅長(zhǎng)者語(yǔ)尊者那伽達(dá)多：“聽(tīng)我小思惟此義，然后當(dāng)答。”

　　須臾思惟已，語(yǔ)尊者那伽達(dá)多：“有法種種義、種種句、種種味，有法一義種種味。”

　　復(fù)問(wèn)長(zhǎng)者：“云何有法種種義、種種句、種種味？”

　　長(zhǎng)者答言：“無(wú)量三昧者，謂圣弟子心與慈俱，無(wú)怨、無(wú)憎、無(wú)恚，寬弘重心，無(wú)量修習(xí)普緣，一方充滿；如是二方、三方、四方上下，一切世間心與慈俱，無(wú)怨、無(wú)憎、無(wú)恚，寬弘重心，無(wú)量修習(xí)，充滿諸方，一切世間普緣住，是名無(wú)量三昧。

　　“云何為無(wú)相三昧？謂圣弟子于一切相不念，無(wú)相心三昧，身作證，是名無(wú)相心三昧。

　　“云何無(wú)所有心三昧？謂圣弟子度一切無(wú)量識(shí)入處，無(wú)所有，無(wú)所有心住，是名無(wú)所有心三昧。

　　“云何空三昧？謂圣弟子世間空，世間空如實(shí)觀察，常住不變易，非我、非我所，是名空心三昧。是名為法種種義、種種句、種種味。”

　　復(fù)問(wèn)長(zhǎng)者：“云何法一義種種味？”

　　答言：“尊者，謂貪有量，若無(wú)諍者第一無(wú)量。謂貪者是有相，恚、癡者是有相，無(wú)諍者是無(wú)相。貪者是所有，恚、癡者是所有，無(wú)諍者是無(wú)所有。復(fù)次，無(wú)諍者空，于貪空，于恚、癡空，常住不變易空，非我、非我所，是名法一義種種味。”

　　尊者那伽達(dá)多問(wèn)言：“云何，長(zhǎng)者，此義汝先所聞耶？”

　　答言：“尊者，不聞。”

　　復(fù)告長(zhǎng)者：“汝得大利，于甚深佛法，現(xiàn)賢圣慧眼得入。”

　　質(zhì)多羅長(zhǎng)者聞尊者那伽達(dá)多所說(shuō)，歡喜隨喜，作禮而去。

　　如是我聞：一時(shí)，佛住庵羅聚落庵羅林中，與諸上座比丘俱。

　　時(shí)，有質(zhì)多羅長(zhǎng)者詣諸上座比丘所，禮諸上座已，詣尊者伽摩比丘所，稽首禮足，退坐一面，白尊者伽摩比丘：“所謂行者，云何名行？”

　　伽摩比丘言：“行者，謂三行：身行、口行、意行。”

　　復(fù)問(wèn)：“云何身行？云何口行？云何意行？”

　　答言：“長(zhǎng)者，出息、入息名為身行；有覺(jué)、有觀名為口行；想、思名為意行。”

　　復(fù)問(wèn)：“何故出息、入息名為身行？有覺(jué)、有觀名為口行？想、思名為意行？”

　　答：“長(zhǎng)者，出息、入息是身法，依于身、屬于身、依身轉(zhuǎn)，是故出息、入息名為身行。有覺(jué)、有觀故則口語(yǔ)，是故有覺(jué)、有觀是口行。想、思是意行，依于心、屬于心、依心轉(zhuǎn)，是故想、思是意行。”

　　復(fù)問(wèn)：“尊者，覺(jué)、觀已，發(fā)口語(yǔ)，是覺(jué)、觀名為口行。想、思是心數(shù)法，依于心、屬于心想轉(zhuǎn)，是故想、思名為意行。”

　　復(fù)問(wèn)：“尊者，有幾法——若人舍身時(shí)，彼身尸臥地，棄于丘冢間，無(wú)心如木石？”

　　答言：“長(zhǎng)者，壽、暖及與識(shí)，舍身時(shí)俱舍，彼身?xiàng)壼ｉg，無(wú)心如木石。”

　　復(fù)問(wèn)：“尊者，若死、若入滅盡正受，有差別不？”

　　答：“舍于壽、暖，諸根悉壞，身命分離，是名為死。滅盡定者，身、口、意行滅，不舍壽命，不離于暖，諸根不壞，身命相屬，此則命終、入滅正受差別之相。”

　　復(fù)問(wèn)：“尊者，云何入滅正受？”

　　答言：“長(zhǎng)者，入滅正受，不言：‘我入滅正受，我當(dāng)入滅正受。’然先作如是漸息方便，如先方便，向入正受。”

　　復(fù)問(wèn)：“尊者，入滅正受時(shí)，先滅何法？為身行、為口行、為意行耶？”

　　答言：“長(zhǎng)者，入滅正受者，先滅口行，次身行，次意行。”

　　復(fù)問(wèn)：“尊者，云何為出滅正受？”

　　答言：“長(zhǎng)者，出滅正受者亦不念言：‘我今出正受，我當(dāng)出正受。’然先已作方便心，如其先心而起。”

　　復(fù)問(wèn)：“尊者，起滅正受者，何法先起？為身行、為口行、為意行耶？”

　　答言：“長(zhǎng)者，從滅正受起者，意行先起，次身行，后口行。”

　　復(fù)問(wèn)：“尊者，入滅正受者，云何順趣、流注、浚輸？”

　　答言：“長(zhǎng)者，入滅正受者，順趣于離、流注于離、浚輸于離，順趣于出、流注于出、浚輸于出，順趣涅槃、流注涅槃、浚輸涅槃。”

　　復(fù)問(wèn)：“尊者，住滅正受時(shí)，為觸幾觸？”

　　答言：“長(zhǎng)者，觸不動(dòng)、觸無(wú)相、觸無(wú)所有。”

　　復(fù)問(wèn)：“尊者，入滅正受時(shí)，為作幾法？”

　　答言：“長(zhǎng)者，此應(yīng)先問(wèn)，何故今問(wèn)？然當(dāng)為汝說(shuō)。比丘入滅正受者，作于二法，止以觀。”

　　時(shí)，質(zhì)多羅長(zhǎng)者聞尊者迦摩所說(shuō)，歡喜隨喜，作禮而去。

　　如是我聞：一時(shí)，佛住庵羅聚落庵羅林中，與眾多上座比丘俱。

　　時(shí)，質(zhì)多羅長(zhǎng)者詣諸上座比丘所，稽首禮足，于一面坐。諸上座比丘為質(zhì)多羅長(zhǎng)者種種說(shuō)法，示教照喜；示教照喜已，默然住。

　　時(shí)，質(zhì)多羅長(zhǎng)者從座起，偏袒右肩，右膝著地，合十指掌，請(qǐng)諸上座言：“惟愿諸尊受我薄食。”時(shí)，諸上座默然受請(qǐng)。

　　時(shí)，彼長(zhǎng)者知諸上座默然受請(qǐng)已，禮足而去，還歸自家，辦種種飲食，敷床座。晨朝遺使白：“時(shí)到。”

　　時(shí)，諸上座著衣持缽，至長(zhǎng)者舍，就座而坐。長(zhǎng)者稽首禮諸上座足，于一面坐，白諸上座：“所謂種種界，云何為種種界？”

　　時(shí)，諸上座默然而住，如是再三。

　　爾時(shí)，尊者梨犀達(dá)多眾中下坐，白諸上座比丘言：“諸尊，我欲答彼長(zhǎng)者所問(wèn)。”

　　諸上座答言：“可。”

　　長(zhǎng)者質(zhì)多羅即問(wèn)言：“尊者，所謂種種界，何等種種界？”

　　梨犀達(dá)多答言：“長(zhǎng)者，眼界異、色界異、眼識(shí)界異；耳界異、聲界異、耳識(shí)界異；鼻界異、香界異、鼻識(shí)界異；舌界異、味界異、舌識(shí)界異；身界異、觸界異、身識(shí)界異；意界異、法界異、意識(shí)界異。如是，長(zhǎng)者，是名種種界。”

　　爾時(shí)，質(zhì)多羅長(zhǎng)者下種種凈美飲食供養(yǎng)。眾僧食已，澡嗽、洗缽訖，質(zhì)多羅長(zhǎng)者敷一卑床，于上座前坐聽(tīng)法。

　　爾時(shí)，上座為長(zhǎng)者種種說(shuō)法，示教照喜已，從座起去。

　　時(shí)，諸上座于路中語(yǔ)梨犀達(dá)多：“善哉！善哉！梨犀達(dá)多比丘，汝真辯捷，知時(shí)而說(shuō)，若于余時(shí)，汝應(yīng)常如此應(yīng)。”

　　時(shí)，諸上座聞梨犀達(dá)多所說(shuō)，歡喜奉行。

　　如是我聞：一時(shí)，佛住庵羅聚落庵羅林中，與眾多上座比丘俱。

　　時(shí)，質(zhì)多羅長(zhǎng)者詣諸上座所，稽首禮足，退坐一面，白諸上座言：“諸世間所見(jiàn)，或說(shuō)有我，或說(shuō)眾生，或說(shuō)壽命，成說(shuō)世間吉兇。云何，尊者，此諸異見(jiàn)，何本、何集、何生、何轉(zhuǎn)？”

　　時(shí)，諸上座默然不答，如是三問(wèn)，亦三默然。

　　時(shí)，有一下座比丘名梨犀達(dá)多，白諸上座言：“我欲答彼長(zhǎng)者所問(wèn)。”

　　諸上座言：“善能答者答。”

　　時(shí)，長(zhǎng)者即問(wèn)梨犀達(dá)多：“尊者，凡世間所見(jiàn)，何本、何集、何生、何轉(zhuǎn)？”

　　尊者梨犀達(dá)多答言：“長(zhǎng)者，凡世間所見(jiàn)，或言有我，或說(shuō)眾生，或說(shuō)壽命，或說(shuō)世間吉兇。斯等諸見(jiàn)，一切皆以身見(jiàn)為本，身見(jiàn)集、身見(jiàn)生、身見(jiàn)轉(zhuǎn)。”

　　復(fù)問(wèn)：“尊者，云何為身見(jiàn)？”

　　答言：“長(zhǎng)者，愚癡無(wú)聞凡夫見(jiàn)色是我、色異我、色中我、我中色，受、想、行、識(shí)見(jiàn)是我、識(shí)異我、我中識(shí)、識(shí)中我，長(zhǎng)者，是名身見(jiàn)。”

　　復(fù)問(wèn)：“尊者，云何得無(wú)此身見(jiàn)？”

　　答言：“長(zhǎng)者，謂多聞圣弟子不見(jiàn)色是我，不見(jiàn)色異我，不見(jiàn)我中色、色中我；不見(jiàn)受、想、行、識(shí)是我，不見(jiàn)識(shí)異我，不見(jiàn)我中識(shí)、識(shí)中我，是名得無(wú)身見(jiàn)。”

　　復(fù)問(wèn)：“尊者，其父何名？于何所生？”

　　答言：“長(zhǎng)者，我生于后方長(zhǎng)者家。”

　　質(zhì)多羅長(zhǎng)者語(yǔ)尊者梨犀達(dá)多：“我及尊者二父本是善知識(shí)。”

　　梨犀達(dá)多答言：“如是，長(zhǎng)者。”

　　質(zhì)多羅長(zhǎng)者語(yǔ)梨犀達(dá)多言：“尊者若能住此庵羅林中，我盡形壽供養(yǎng)衣服、飲食、隨病湯藥。”

　　尊者梨犀達(dá)多默然受請(qǐng)。

　　時(shí)，尊者梨犀達(dá)多受質(zhì)多羅長(zhǎng)者請(qǐng)，供養(yǎng)障礙故，久不詣世尊所。

　　時(shí)，諸上座比丘為質(zhì)多羅長(zhǎng)者種種說(shuō)法，示教照喜；示教照喜已，質(zhì)多羅長(zhǎng)者歡喜隨喜，作禮而去。

　　如是我聞：一時(shí)，佛住庵羅聚落庵羅林中，與眾多上座比丘俱。

　　時(shí)，有質(zhì)多羅長(zhǎng)者詣諸上座所，稽首禮足，退坐一面，白諸上座比丘言：“惟愿諸尊于牛牧中受我請(qǐng)食。”

　　時(shí)，諸上座默然受請(qǐng)。

　　質(zhì)多羅長(zhǎng)者知諸上座默然受請(qǐng)已，既自還家，星夜備具種種飲食。晨朝敷座，遣使白諸上座：“時(shí)到。”

　　諸上座著衣持缽，至牛牧中質(zhì)多羅長(zhǎng)者舍，就座而坐。時(shí)，質(zhì)多羅長(zhǎng)者自手供養(yǎng)種種飲食；食已，洗缽、澡漱畢，質(zhì)多羅長(zhǎng)者敷一卑床，于上座前坐聽(tīng)法。

　　時(shí)，諸上座為長(zhǎng)者說(shuō)種種法，示教照喜；示教照喜已，從座起去，質(zhì)多羅長(zhǎng)者亦隨后去。

　　諸上座食諸酥酪蜜飽滿，于春后月熱時(shí)，行路悶極。

　　爾時(shí)，有一下座比丘名摩訶迦，白諸上座：“今日大熱，我欲起云雨微風(fēng)，可爾不？”

　　諸上座答言：“汝能爾者，佳！”

　　時(shí)，摩訶迦即入三昧，如其正受，應(yīng)時(shí)云起，細(xì)雨微下，涼風(fēng)斖斖從四方來(lái)。至精舍門，尊者摩訶迦語(yǔ)諸上座言：“所作可止？”

　　答言：“可止。”

　　時(shí)，尊者摩訶迦即止神通，還于自房。

　　時(shí)，質(zhì)多羅長(zhǎng)者作是念：“最下座比丘而能有此大神通力，況復(fù)中座及與上座！”即禮諸上座比丘足，隨摩訶迦比丘至所住房，禮尊者摩訶迦足，退坐一面，白言：“尊者，我欲得見(jiàn)尊者過(guò)人法神足現(xiàn)化。”

　　尊者摩訶迦言：“長(zhǎng)者，勿見(jiàn)恐怖！”

　　如是三請(qǐng)，亦三不許，長(zhǎng)者猶復(fù)重請(qǐng)?jiān)敢?jiàn)尊者神通變化。

　　尊者摩訶迦語(yǔ)長(zhǎng)者言：“汝且出外，取干草木積聚已，以一張氎覆上。”

　　質(zhì)多羅長(zhǎng)者即如其教，出外聚薪成積，來(lái)白尊者摩訶迦：“薪積已成，以氎覆上。”

　　時(shí)，尊者摩訶迦即入火光三昧，于戶鉤孔中出火焰，光燒其積薪都盡，唯白氎不燃，語(yǔ)長(zhǎng)者言：“汝今見(jiàn)不？”

　　答言：“已見(jiàn)，尊者，實(shí)為奇特！”

　　尊者摩訶迦語(yǔ)長(zhǎng)者言：“當(dāng)知此者皆以不放逸為本，不放逸集、不放逸生、不放逸轉(zhuǎn)，不放逸故得阿耨多羅三藐三菩提。是故，長(zhǎng)者，此及余功德，一切皆以不放逸為本，不放逸集、不放逸生、不放逸轉(zhuǎn)，不放逸故得阿耨多羅三藐三菩提，及余道品法。”

　　質(zhì)多羅長(zhǎng)者白尊者摩訶迦：“愿常住此林中，我當(dāng)盡壽供養(yǎng)衣、被、飲食、隨病湯藥。”

　　尊者摩訶迦有行因緣故，不受其請(qǐng)。

　　質(zhì)多羅長(zhǎng)者聞?wù)f法已，歡喜隨喜，即從座起，作禮而去。

　　尊者摩訶迦不欲令供養(yǎng)利障罪故，即從座起去，遂不復(fù)還。

　　如是我聞：一時(shí)，佛住庵羅林中，與眾多上座比丘俱。

　　爾時(shí)，眾多上座比丘集于食堂，作如是論議：“諸尊，于意云何？謂眼系色耶？色系眼耶？如是耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法，為意系法耶？法系意耶？”

　　時(shí)，質(zhì)多羅長(zhǎng)者行有所營(yíng)，便過(guò)精舍，見(jiàn)諸上座比丘集于食堂，即便前禮諸上座足，禮足已，問(wèn)言：“尊者集于食堂，論說(shuō)何法？”

　　諸上座答言：“長(zhǎng)者，我等今日集此食堂，作如此論：‘為眼系色耶？色系眼耶？如是耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法，為意系法耶？為法系意耶？’”

　　長(zhǎng)者問(wèn)言：“諸尊者于此義云何記說(shuō)？”

　　諸上座言：“于長(zhǎng)者意云何？”

　　長(zhǎng)者答諸上座言：“如我意，謂非眼系色，非色系眼，乃至非意系法，非法系意，然中間有欲貪者，隨彼系也。譬如二牛，一黑一白，駕以軛鞅。有人問(wèn)言：‘為黑牛系白牛？為白牛系黑牛？’為等問(wèn)不？”

　　答言：“長(zhǎng)者，非等問(wèn)也。所以者何？非黑牛系白牛，亦非白牛系黑牛，然彼軛鞅是其系也。”

　　“如是，尊者，非眼緊色，非色系眼，乃至非意系法，非法系意，然其中間，欲貪是其系也。”

　　時(shí)，質(zhì)多羅長(zhǎng)者聞諸上座所說(shuō)，歡喜隨喜，作禮而去。

　　如是我聞：一時(shí)，佛住庵羅林中。

　　時(shí)，有阿耆毗迦外道是質(zhì)多羅長(zhǎng)者先人親厚，來(lái)詣質(zhì)多羅長(zhǎng)者所，共相問(wèn)訊慰勞已，于一面住。

　　質(zhì)多羅長(zhǎng)者問(wèn)阿耆毗迦外道：“汝出家幾時(shí)？”

　　答言：“長(zhǎng)者，我出家已來(lái)二十余年。”

　　質(zhì)多羅長(zhǎng)者問(wèn)言：“汝出家來(lái)過(guò)二十年，為得過(guò)人法，究竟知見(jiàn)，安樂(lè)住不？”

　　答言：“長(zhǎng)者，雖出家過(guò)二十年，不得過(guò)人法、究竟知見(jiàn)、安樂(lè)住，唯有裸形、拔發(fā)、乞食，人間游行，臥于土中。”

　　質(zhì)多羅長(zhǎng)者言：“此非名稱法、律，此是惡知，非出要道，非曰等覺(jué)，非贊嘆處，不可依止。唐名出家過(guò)二十年，裸形、拔發(fā)、乞食，人間游行，臥灰土中。”

　　阿耆毗迦問(wèn)質(zhì)多羅長(zhǎng)者：“汝為沙門瞿曇作弟子，于今幾時(shí)？”

　　質(zhì)多羅長(zhǎng)者答言：“我為世尊弟子過(guò)二十年。”

　　復(fù)問(wèn)質(zhì)多羅長(zhǎng)者：“汝為沙門瞿曇弟子過(guò)二十年，復(fù)得過(guò)人法，勝、究竟知見(jiàn)不？”

　　質(zhì)多羅長(zhǎng)者答言：“汝今當(dāng)知：質(zhì)多羅長(zhǎng)者要不復(fù)經(jīng)由胞胎而受生，不復(fù)增于丘冢，不復(fù)起于血?dú)�，如世尊所說(shuō)五下分結(jié)，不見(jiàn)一結(jié)而不斷者；若一結(jié)不斷，當(dāng)復(fù)還生此世。”

　　如是說(shuō)時(shí)，阿耆毗迦悲嘆涕淚，以衣拭面，謂質(zhì)多羅長(zhǎng)者言：“我今當(dāng)作何計(jì)？”

　　質(zhì)多羅長(zhǎng)者答言：“汝若能于正法、律出家者，我當(dāng)給汝衣缽供身之具。”

　　阿耆毗迦須臾思惟已，語(yǔ)質(zhì)多羅長(zhǎng)者言：“我今隨汝，示我所作。”

　　時(shí)，質(zhì)多羅長(zhǎng)者將彼阿耆毗迦往詣諸上座所，禮諸上座足，于一面坐，白諸上座比丘言：“尊者，此阿耆毗迦是我先人親厚，今求出家作比丘。愿諸上座度令出家，我當(dāng)供給衣缽眾具！”

　　諸上座即令出家，剃除須發(fā)，著袈裟衣。出家已，思惟所以善男子剃除須發(fā)，著袈裟衣，出家增進(jìn)學(xué)道，凈修梵行，得阿羅漢。

　　如是我聞：一時(shí)，佛住庵羅聚落庵羅林中，與諸上座比丘俱。

　　時(shí)，有尼揵若提子與五百眷屬詣庵羅林中，欲誘質(zhì)多羅長(zhǎng)者以為弟子。質(zhì)多羅長(zhǎng)者聞尼揵若提子將五百眷屬來(lái)詣庵羅林中，欲誘我為弟子；聞已，即往詣其所，共相問(wèn)訊畢，各于一面坐。

　　時(shí)，尼揵若提子語(yǔ)質(zhì)多羅長(zhǎng)者言：“汝信沙門瞿曇得無(wú)覺(jué)無(wú)觀三昧耶？”

　　質(zhì)多羅長(zhǎng)者答言：“我不以信故來(lái)也。”

　　阿耆毗迦言：“長(zhǎng)者，汝不諂、不幻、質(zhì)直、質(zhì)直所生。長(zhǎng)者，若能息有覺(jué)有觀者，亦能以繩系縛于風(fēng)；若能息有覺(jué)有觀者，亦可以一把土斷恒水流。我于行、住、坐、臥智見(jiàn)常生。”

　　質(zhì)多羅長(zhǎng)者問(wèn)尼揵若提子：“為信在前耶？為智在前耶？信之與智，何者為先？何者為勝？”

　　尼揵若提子答言：“信應(yīng)在前，然后有智。信、智相比，智則為勝。”

　　質(zhì)多羅長(zhǎng)者語(yǔ)尼揵若提子：“我已求得息有覺(jué)有觀，內(nèi)凈一心，無(wú)覺(jué)無(wú)觀，三昧生喜樂(lè)，第二禪具足住。我晝亦住此三昧，夜亦住此三昧，終夜常住此三昧，有如是智，何用信世尊為？”

　　尼揵若提子言：“汝諂曲、幻偽、不直、不直所生。”

　　質(zhì)多羅長(zhǎng)者言：“汝先言我不諂曲、不幻、質(zhì)直、質(zhì)直所生，今云何言諂曲、幻偽、不直、不直所生耶？若汝前實(shí)者，后則虛；后實(shí)者，前則虛。汝先言：‘我于行、住、坐、臥知見(jiàn)常生。’汝于前后，小事不知，云何知過(guò)人法，若知、若見(jiàn)、安樂(lè)住事？”

　　長(zhǎng)者復(fù)問(wèn)尼揵若提子：“有于一問(wèn)、一說(shuō)、一記論，乃至十問(wèn)、十說(shuō)、十記論，汝有此不？若無(wú)一問(wèn)、一說(shuō)、一記論，乃至十問(wèn)、十說(shuō)、十記論，云何能誘于我，而來(lái)至此庵羅林中欲誘誑我？”

　　于是尼揵若提子息閉掉頭，反拱而出，不復(fù)還顧。

　　如是我聞：一時(shí)，佛住庵羅聚落庵羅林中，與眾多上座比丘俱。

　　爾時(shí)，質(zhì)多羅長(zhǎng)者病苦，諸親圍繞，有眾多諸天來(lái)詣長(zhǎng)者所，語(yǔ)質(zhì)多羅長(zhǎng)者言：“長(zhǎng)者，汝當(dāng)發(fā)愿得作轉(zhuǎn)輪王。”

　　質(zhì)多羅長(zhǎng)者語(yǔ)諸天言：“若作轉(zhuǎn)輪王，彼亦無(wú)常、苦、空、無(wú)我。”

　　時(shí)，長(zhǎng)者親屬語(yǔ)長(zhǎng)者：“汝當(dāng)系念！汝當(dāng)系念！”

　　質(zhì)多羅長(zhǎng)者語(yǔ)親屬：“何故汝等教我系念、系念？”

　　彼親屬言：“汝作是言：‘無(wú)常、苦、空、無(wú)我。’是故教汝系念、系念也。”

　　長(zhǎng)者語(yǔ)諸親屬：“有諸天人來(lái)至我所，語(yǔ)我言：‘汝當(dāng)發(fā)愿得作轉(zhuǎn)輪圣王，隨愿得果。’我即答言：‘彼轉(zhuǎn)輪王亦復(fù)無(wú)常、苦、空、非我。’”

　　彼諸親屬語(yǔ)質(zhì)多羅長(zhǎng)者：“轉(zhuǎn)輪王有何，而彼諸天教汝愿求？”

　　長(zhǎng)者答言：“轉(zhuǎn)輪王者以正法治化，是故諸天見(jiàn)如是福利故，而來(lái)教我為發(fā)愿求。”

　　諸親屬言：“汝今用心，當(dāng)如之何？”

　　長(zhǎng)者答言：“諸親屬，我今作心，唯不復(fù)見(jiàn)胞胎受生，不增丘冢，不受血?dú)�，如世尊說(shuō)，五下分結(jié)我不見(jiàn)有，我不自見(jiàn)一結(jié)不斷；若結(jié)不斷，則還生此世。”

　　于是長(zhǎng)者即從床起，結(jié)跏趺坐，正念在前，而說(shuō)偈言：

　　“服食積所積，廣度于眾難，

　　施上進(jìn)福田，植斯五種力。

　　以斯義所欲，俗人處于家，

　　我悉得此利，已免于眾難。

　　世間所聞習(xí)，遠(yuǎn)離眾難事，

　　生樂(lè)知稍難，隨順等正覺(jué)。

　　供養(yǎng)持戒者，善修諸梵行，

　　漏盡阿羅漢，及聲聞牟尼。

　　如是超越見(jiàn)，于上諸勝處，

　　常行士夫施，克終獲大果。

　　習(xí)行眾多施，施諸良福田，

　　于此世命終，化生于天上，

　　五欲具足滿，無(wú)量心悅樂(lè)。

　　獲斯妙果報(bào)，以無(wú)慳吝故，

　　在所處受生，未曾不歡喜。”

　　質(zhì)多羅長(zhǎng)者說(shuō)此偈已，尋即命終，生于不煩熱天。

　　爾時(shí)，質(zhì)多羅天子作是念：“我不應(yīng)停此，當(dāng)往閻浮提禮拜諸上座比丘。”如力士屈伸臂頃，以天神力至庵羅林中，放身天光，遍照庵羅林。

　　時(shí)，有異比丘夜起出房，露地經(jīng)行，見(jiàn)勝光明普照樹(shù)林，即說(shuō)偈言：

　　“是誰(shuí)妙天色，住于虛空中？

　　譬如純金山，閻浮檀凈光。”

　　質(zhì)多羅天子說(shuō)偈答言：

　　“我是天人王，瞿曇名稱子。

　　是庵羅林中，質(zhì)多羅長(zhǎng)者，

　　以凈戒具足，系念自寂靜，

　　解脫身具足，智慧身亦然。

　　我知法故來(lái)，仁者應(yīng)當(dāng)知：

　　當(dāng)于彼涅槃，此法法如是。”

　　質(zhì)多羅天子說(shuō)此偈已，即沒(méi)不現(xiàn)。