第十五卷 阿毗達(dá)磨順正理論

第十五卷 阿毗達(dá)磨順正理論

辯差別品第二之七

如是已辯不相應(yīng)行前言生相生所生時(shí)。非離所余因緣和合。此中何法。說(shuō)為因緣。且因六種何等為六。頌曰。

能作及俱有同類與相應(yīng)

遍行并異熟許因唯六種

論曰。本論許因唯有六種。不增不減。一能作因。二俱有因。三同類因。四相應(yīng)因。五遍行因。六異熟因。能作因體。通一切法。是故先說(shuō)。俱有因體。遍諸有為。故居第二。余同類等。于有為中。如其所應(yīng)。各攝少分。隨言穩(wěn)便。次第而說(shuō)。法生所賴。故說(shuō)為因。如是六因。非佛所說(shuō)。如何本論自立此名。定無(wú)大師所不說(shuō)義。阿毗達(dá)磨。輒有所說(shuō)。經(jīng)中現(xiàn)無(wú)。由隱沒(méi)故。自相可得。決定應(yīng)有。又諸經(jīng)中。所化力故。世尊方便作異門說(shuō)。對(duì)法諸師。由見(jiàn)少相。知其定有。分明結(jié)集。故有說(shuō)言。此六因義。說(shuō)在增一增六經(jīng)中。時(shí)經(jīng)久遠(yuǎn)。其文隱沒(méi)。尊者迦多衍尼子等。于諸法相。無(wú)間思求。冥感天仙現(xiàn)來(lái)授與。如天授與筏第遮經(jīng)其理必然。如四緣義。雖具列在此部經(jīng)中而余部中。有不誦者。由時(shí)淹久。多隱沒(méi)故。既見(jiàn)余經(jīng)。有少隱沒(méi)。故知此處。亦非具在。又見(jiàn)經(jīng)中處處散說(shuō)。故六因義。定應(yīng)實(shí)有。謂如經(jīng)說(shuō)。眼及色為緣生于眼識(shí)。又如經(jīng)說(shuō)。二因二緣。能生正見(jiàn)諸如是等。即能作因。諸法于他。有能作義由生無(wú)障。故立此因。如契經(jīng)說(shuō)。有三道支。正見(jiàn)隨轉(zhuǎn)。又如經(jīng)說(shuō)。三和合觸。俱起受想思。諸如是等。即俱有因。諸行俱時(shí)。同作一事。由互隨轉(zhuǎn)。故立此因。如說(shuō)如是補(bǔ)特伽羅。成就善法及不善法。應(yīng)知如是補(bǔ)特伽羅。善法隱沒(méi)惡法出現(xiàn)。有隨俱行。善根未斷以未斷故。從此善根。猶有可起余善根義。又說(shuō)苾芻。若于彼彼多隨尋伺。即于彼彼心多趣入。無(wú)明為因起諸染著。明為因故離諸染著。諸如是等。即同類因。過(guò)去現(xiàn)在。同類諸法由牽自果故立此因。如契經(jīng)說(shuō)。見(jiàn)為根信證智相應(yīng)。又如經(jīng)言。若有了別。即有了知。在定了知。乃為如實(shí)非不在定。諸如是等。即相應(yīng)因。心心所相應(yīng)。同作一事。由共取一境故立此因。如契經(jīng)言諸邪見(jiàn)者。所有身業(yè)語(yǔ)業(yè)意業(yè)。諸有愿求。皆如所見(jiàn)所有諸行皆是彼類。如是諸法。皆悉能招非欣愛(ài)樂(lè)不可意果。又經(jīng)說(shuō)。一切見(jiàn)趣生時(shí)。皆以有身見(jiàn)為其根本。若此見(jiàn)生不忍一切。此見(jiàn)能生貪欲嗔恚。諸如是等。即遍行因。過(guò)去現(xiàn)在。見(jiàn)苦集所斷疑見(jiàn)無(wú)明。及相應(yīng)俱有。于同異類諸染污法由能引起故立此因。一部為因生五部果。故同類外立遍行因如契經(jīng)言。若所作業(yè)。是善有漏。是修所成。于彼處生。受諸異熟。又如經(jīng)言。諸故思業(yè)作及增長(zhǎng)。定招異熟諸如是等。即異熟因。一切不善善有漏法由招異類故立此因。如是六因。佛處處說(shuō)。諸憎背者。迷故不見(jiàn)。又薄伽梵處處經(jīng)中。說(shuō)有俱生前生因義。依此有彼有。此生故彼生。如次應(yīng)知。前二因義。又薄伽梵于契經(jīng)中。分明顯說(shuō)二種因義。謂契經(jīng)言。諸有不敏處無(wú)明者。由無(wú)明故。亦造福行。此經(jīng)即顯有前生因。又契經(jīng)說(shuō)眼色為緣。廣說(shuō)乃至。意法為緣生癡所生染濁作意。此中愚者癡即無(wú)明。希求即愛(ài)愛(ài)表即業(yè)。此經(jīng)即顯有俱生因。一心中說(shuō)有展轉(zhuǎn)為因故。至義次第當(dāng)復(fù)決擇。已略舉因。今當(dāng)廣辯。且初能作因相云何。頌曰。

除自余能作

論曰。此能作因。略有二種。一有生力。二唯無(wú)障。諸法生時(shí)。唯除自體。以一切法。為能作因。由彼生時(shí)皆不為障。于中少分有能生力。且如有一眼識(shí)生時(shí)。以所依眼為依止因。以所緣色。為建立因。以眼識(shí)等。如種子法。為不斷因。以相應(yīng)法。為攝受因。以俱有法為助伴因。以耳根等為依住因。此等總說(shuō)為能作因。于中一分。名有力因。以有能生勝功能故。所余諸分。名無(wú)力因。以但不為障礙住故。雖余因性亦能作因。然能作因。更無(wú)別稱。如色處等�？偧磩e名。何故自體。非自能作因。以能作因于自體無(wú)故。謂無(wú)障義。是能作因。自于自體。恒為障礙。又一切法。不待自體。應(yīng)有恒成。損減等故。有余師說(shuō)。若有自體因自體者。即應(yīng)無(wú)明還緣無(wú)明。乃至老死還緣老死。一剎那頃。此即此因。是則乖違緣起法性。有余師說(shuō)。自于自體。不見(jiàn)有用。故非因緣。猶如指端刀刃眼等。若除自體。余一切法。與此一法為能作因。則無(wú)間業(yè)。亦與圣道為能作因。如何應(yīng)理。又唯生時(shí)。由無(wú)障住�？赡転橐颉�應(yīng)非余位。非彼與此有時(shí)為因。有時(shí)非因�？蓱�(yīng)正理。圣道生位。彼定為因。故于余時(shí)。非無(wú)因義。若于此生彼能為障。而不為障�？闪�為因。然于此生。無(wú)障用者。設(shè)不為障。何得為因。由一切法展轉(zhuǎn)相望。皆有障力。故得為因。謂于是處。有此一法。是處無(wú)容更有第二。設(shè)復(fù)此法于余處有。彼亦無(wú)容更有余法。如是諸法。豈不相望皆能為障。而不為障。故皆可立為能作因。無(wú)色亦有時(shí)依等定。故彼相望。亦有障力。又諸法內(nèi)。一法生時(shí)。如與欲法余皆無(wú)障。謂二緣故。法不得生。一順因無(wú)。二違緣有。諸法生位。必待勝力。各別因緣。及待所余無(wú)障而住。增上緣法。由能生因。有能障因無(wú)諸法乃生。故唯由無(wú)障礙。說(shuō)一切法。名為能作因。非有障力。而不為障。與無(wú)障力不為障者。于無(wú)障時(shí)。少有差別。俱有無(wú)障力同無(wú)勝用故。由斯已遣諸有難言。若一切法。無(wú)障住故。皆能作因。何緣諸法。非皆頓起。一殺生時(shí)。何緣一切非如殺者皆成殺業(yè)。但由無(wú)障。說(shuō)彼為因。無(wú)勝用故。灰刺等觸。為樂(lè)受因。如何應(yīng)理。非灰等觸為樂(lè)受因。是因因故。謂同類故。苦受得與樂(lè)受為因。因灰等觸生于苦受。故為因因。如是見(jiàn)等。展轉(zhuǎn)相望。有少功能。皆應(yīng)顯說(shuō)。由前略指觸受方隅。余例可悉。無(wú)煩廣辯。故能作因。望所生果。非唯無(wú)障。亦有生力。然闕親因及因等起。故一切法。不可頓生。非如殺者皆成殺業(yè)。過(guò)去諸法。與余二世為能作因。彼二世法。還與過(guò)去為增上果。未來(lái)諸法。與余二世。由無(wú)障故為能作因。彼二世法。非俱后故。不與未來(lái)為增上果。果必由因取故。唯有二因。唯據(jù)無(wú)障。故許通三。現(xiàn)在諸法。與余二世。為能作因。彼二世中。唯未來(lái)法。為現(xiàn)在果。有為有為是因是果。有為無(wú)為。非因非果。無(wú)為無(wú)為非因非果。無(wú)為有為。是因非果。由此義故。說(shuō)如是言。能作因多非增上果。以一切法皆能作因。唯諸有為。是增上果。如是已辯能作因相。第二俱有因相云何。頌曰。

俱有互為果如大相所相

心于心隨轉(zhuǎn)

論曰。若法更互為士用果。彼法更互為俱有因。展轉(zhuǎn)助力。而得生故。其相云何。如四大種。更互相望。為俱有因。雖有體增體不增者。而皆三一。更互為因。自體不應(yīng)待自體故。亦不應(yīng)待同類體故。一一大種。唯待余三。要四大種。異類和集。方有功能。生造色故。如是有為相與所相。心與心隨轉(zhuǎn)。亦更互為因。是則俱有因。由互為果。遍攝有為法。如其所應(yīng)。此中所說(shuō)。因相太少。謂諸心隨轉(zhuǎn)。及諸能相。各應(yīng)說(shuō)互為俱有因。故又不應(yīng)說(shuō)唯互為果為俱有因。法與隨相。非互為果。然為因故。此為因相。彼應(yīng)更辯。由此義故。應(yīng)辯相言。有為法一果可為俱有因。本論說(shuō)故。此無(wú)過(guò)失。然本論中。曾不見(jiàn)說(shuō)心隨轉(zhuǎn)色與心為因。應(yīng)辯此中造論者意�；蛴袔熝浴Ｊ怯杏嗾f(shuō)。彼顯論過(guò)。非謂辯成。言義闕減。名論過(guò)故。復(fù)有師言。此中論者。非為具辯俱有因相。但為遮遣余宗所執(zhí)。謂為遮遣執(zhí)唯有心。故說(shuō)離心有諸心所。又為遮遣執(zhí)業(yè)唯思無(wú)無(wú)表業(yè)。是故復(fù)說(shuō)有心隨轉(zhuǎn)身業(yè)語(yǔ)業(yè)。復(fù)為遮遣執(zhí)生等相非實(shí)有物。是故復(fù)說(shuō)。有心隨轉(zhuǎn)不相應(yīng)行。豈不具辯俱有因相。轉(zhuǎn)更顯成。別有心所身語(yǔ)無(wú)表及生等相。又于余處。曾未具辯俱有因相。今不具說(shuō)。便成闕減。故彼應(yīng)思。我于此中。見(jiàn)如是意。若法與心。決定俱起。遍一切心。依心而轉(zhuǎn)。即說(shuō)彼法。與所依心。展轉(zhuǎn)相望。為俱有因。諸心所法。非定俱起�；蛏倩蚨唷，F(xiàn)可得故。身業(yè)語(yǔ)業(yè)。非遍諸心。不定心俱全無(wú)有故。生等諸相。皆依心轉(zhuǎn)。非互相依。生等皆以法為上首。互相資故。由斯不說(shuō)彼互為因。又于此中。為欲顯示但說(shuō)異類為俱有因。同類互為因。不說(shuō)而成義。又為顯示有身語(yǔ)業(yè)唯依于心不依于表。故不說(shuō)彼與心為因。又彼大德意趣難了。諸有智者。尚未善知。故于此中。有作是計(jì)。唯心能與心隨轉(zhuǎn)色。為俱有因。非色與心。從心生故。依心起故。如王與臣。勝不因劣。此計(jì)非理。如臣與王防衛(wèi)任持互有力故。心隨轉(zhuǎn)法。其體云何。頌曰。

心所二律義彼及心諸相

是心隨轉(zhuǎn)法

論曰。一切所有心相應(yīng)法。靜慮無(wú)漏。二種律儀。彼法及心之生等相。如是皆謂心隨轉(zhuǎn)法。何因不說(shuō)彼之隨相。不說(shuō)所因。后自當(dāng)辯。何緣此法名心隨轉(zhuǎn)。頌曰。

由時(shí)果善等

論曰。略說(shuō)由時(shí)果等善等。十種緣故名心隨轉(zhuǎn)。且由時(shí)者。謂此與心一生住滅。及墮一世。由果等者。謂此與心。一果等流。及一異熟。由善等者。謂此與心。同善不善無(wú)記性故。豈不但言一生住滅。即知亦是墮一世中。雖亦即知墮于一世。而猶未了。此法與心。過(guò)去未來(lái)。亦不相離�；�?yàn)轱@示諸不生法。故復(fù)說(shuō)言及墮一世。若爾但應(yīng)言墮一世。不爾應(yīng)不令知定墮一世。豈不等流異熟亦是一果攝。如何一果外。說(shuō)等流異熟耶。實(shí)爾此中言一果者。但攝士用及離系果。豈不此言通故亦攝等流異熟。雖言亦攝。非此所明。然士用果�？傆兴姆N。俱生無(wú)間。隔越不生。此顯與因非俱有果。為遮唯執(zhí)與因俱生。和合聚中有士用果。此和合聚�；�為果故。自非自體士用果故。即顯非彼俱起和合。士用果中。有一果義。是故別舉等流異熟。應(yīng)知此中時(shí)一果一。顯俱顯共。其義有殊。此中心王極少。猶與五十八法為俱有因。謂十大地法。彼四十本相。心八本隨相。名五十八法。五十八中。除心四隨相。余五十四。為心俱有因。何緣心隨相。非心俱有因。不由彼力心得生故。心非與彼互為果故。彼于一法。有功能故。又與心王非一果故。聚中多分非彼果故。即由如是所說(shuō)多因。隨相不名心隨轉(zhuǎn)法。若爾云何心能與彼為俱有因。由隨心王生等諸位。彼得轉(zhuǎn)故。豈不應(yīng)知大種生等。心亦用彼為俱有因。謂如造色非生等果。生等非不與諸大種為俱有因。此亦應(yīng)爾。如是所例。其理不齊。展轉(zhuǎn)果一果多。非彼果故。非諸造色是諸大種展轉(zhuǎn)果中一果所攝。何容造色非諸大種生等果故。例此為失。又如前說(shuō)。前說(shuō)者何。不由彼力。心得生故。然諸大種。與生等相。展轉(zhuǎn)力生。故無(wú)此失。有余師說(shuō)。五十八中。能為心因。唯十四法。謂十大地法。并心四本相。非諸心所生等相力能為心因。如心隨相。若爾便違品類足論。如彼論言�；蛴锌嘀B。以有身見(jiàn)為因。非與有身見(jiàn)為因。除未來(lái)有身見(jiàn)及彼相應(yīng)法生老住無(wú)常。諸余染污苦諦�；蛴锌嘀B。以有身見(jiàn)為因。亦與有身見(jiàn)為因。即所除法。彼作是言。我等不誦及彼相應(yīng)法。應(yīng)隨義理簡(jiǎn)擇論文方可誦持故。異此便壞俱有因相。或應(yīng)許隨相亦心俱有因。復(fù)有說(shuō)言。一切同聚。皆互相望。為俱有因。于同聚中。隨闕一種。所余諸法。皆不生故。此諸說(shuō)中初說(shuō)為善。又此俱起和合聚中。有是能轉(zhuǎn)而非隨轉(zhuǎn)。謂即心王。有唯隨轉(zhuǎn)。謂色及心不相應(yīng)行。有是能轉(zhuǎn)亦是隨轉(zhuǎn)。謂心所法。隨心轉(zhuǎn)故。能轉(zhuǎn)心不相應(yīng)行故。有二俱非。謂除前相。云何俱起諸法聚中。有因果義。何故知無(wú)俱起諸法。于將生位。既非已生。并應(yīng)未有。如何可說(shuō)能生所生。又說(shuō)。有因則有果故。若未來(lái)世諸法能生。應(yīng)有諸法恒時(shí)生過(guò)。又俱生法。此果此因。無(wú)定因證。如牛兩角。又諸世間。種等芽等。極成因果相生事中。未見(jiàn)如斯同時(shí)因果。故今應(yīng)說(shuō)。云何俱起諸法聚中。有因果義。今當(dāng)且為辯因果相。即令知有俱生因果。謂前略舉諸因相中。引薄伽梵處處經(jīng)說(shuō)。依此有彼有。此生故彼生。與此相反非有非生。如是名為因果總相。此中初顯俱生因義。后文復(fù)顯前生因義。若爾決定無(wú)俱生因。以薄伽梵說(shuō)依此有彼有未來(lái)無(wú)故。何得為因。此責(zé)不然。無(wú)有多種故。未來(lái)非無(wú)故。后當(dāng)廣辯。又此契經(jīng)。證未來(lái)有�；驈�(fù)彼應(yīng)說(shuō)不違理經(jīng)義。此中上座。釋經(jīng)義言。依此有彼有者。此說(shuō)有因相續(xù)為先。然后有果相續(xù)而住。誰(shuí)生為先。誰(shuí)生已住。為答此復(fù)說(shuō)此生故彼生。此顯因生為先故后果生而相續(xù)住。如是上座。但率己情。妄解佛經(jīng)。以扶己義。如是解釋佛所說(shuō)經(jīng)。無(wú)有定因堪為證故。謂何定因?yàn)樽C依此有彼有言。但據(jù)因果相續(xù)而說(shuō)。不據(jù)一一因果剎那。依有一念因即有一念果。此順正理。非因相續(xù)后方有果相續(xù)。違正理故。又彼所說(shuō)。無(wú)別勝理。非覺(jué)為先而作是釋。不能開(kāi)顯經(jīng)之妙義。若謂剎那因果難覺(jué)故據(jù)相續(xù)因果說(shuō)者。此亦不然。無(wú)容有故。謂無(wú)容有不隔果剎那因相續(xù)而起。亦無(wú)容有不隔因剎那果相續(xù)起故。若如彼釋。應(yīng)顯世尊說(shuō)非如理。或應(yīng)不據(jù)相續(xù)因果而說(shuō)此經(jīng)。彼如是釋。令緣起義難可了知。是故彼應(yīng)于此經(jīng)義更作余釋。又彼何理定判。前經(jīng)依相續(xù)說(shuō)。后經(jīng)不爾。后經(jīng)亦應(yīng)得作是釋。此生故彼生者。此說(shuō)有因相續(xù)為先然后有果相續(xù)而住。非彼宗有與生義別。如非將生時(shí)與將起時(shí)異。又所疑問(wèn)。誰(shuí)生為先誰(shuí)住已住。亦不應(yīng)理。前后二門。不相待故。二門所待。義各異故。非前所說(shuō)依此有彼。有復(fù)待后說(shuō)此生故彼生。謂前已說(shuō)。依此有彼有。不待疑問(wèn)誰(shuí)生故彼生。并待后釋因生故果生。前義方了。如后所說(shuō)。此生故彼生。要待疑問(wèn)。誰(shuí)生故彼生。復(fù)待別釋因生故果生義即明了。如是前說(shuō)依此有彼有。亦待疑問(wèn)。依誰(shuí)有彼有。復(fù)待別釋。依因有果有義即明了。是故前后所待各別。故我所說(shuō)。初經(jīng)為顯俱生因義。后經(jīng)復(fù)顯前生因義。其理極成。彼復(fù)異門。釋此經(jīng)義。前經(jīng)為顯諸行有因。后經(jīng)為遮計(jì)常因執(zhí)。此亦非理。但說(shuō)后經(jīng)。如是二門。皆成就故。謂經(jīng)但說(shuō)此生故彼生。二事俱辯。由說(shuō)因果相繼而生。顯行有因遮無(wú)因論。由生言故。顯無(wú)常因。亦即能遮說(shuō)常因論。諸常住法。必?zé)o生故。既由后說(shuō)。二事俱成。則說(shuō)前經(jīng)。便為無(wú)用。非薄伽梵說(shuō)無(wú)用經(jīng)。故知二經(jīng)。非如彼釋。設(shè)許如是解釋前經(jīng)。亦不乖違俱生因義。謂即依此俱生因有。而能令彼俱生果有。豈不由此顯行有因。亦即能遮執(zhí)無(wú)因論。如后所說(shuō)。此生故彼生。由此能顯因是無(wú)常。亦即能遮說(shuō)常因論。而不違害說(shuō)前生因。如是前說(shuō)依此有彼有。由此能顯諸行有因。亦即能遮說(shuō)無(wú)因論。而不違害說(shuō)俱生因。又前生因正居有位。未來(lái)無(wú)故。都無(wú)所生。彼宗自說(shuō)未來(lái)無(wú)故。既無(wú)所生。如何善逝。分明顯說(shuō)。此有彼有。如此有言。是差別說(shuō)。所說(shuō)有義。現(xiàn)有極成。故彼有言。亦差別說(shuō)。所說(shuō)有義。亦應(yīng)現(xiàn)有。此彼異因。不可得故。如是同喻。彼此極成。如言彼色居正滅位。又曾無(wú)處于極成無(wú)作差別說(shuō)。言彼是有。如何可于未來(lái)無(wú)法作差別說(shuō)言彼是有。于差別說(shuō)。而說(shuō)為無(wú)。如是所言。違害正理。又未來(lái)法。許有因故。雖無(wú)作用。而體應(yīng)有。若彼不許未來(lái)有因。應(yīng)許畢竟無(wú)同兔角。既許有因。亦必應(yīng)許未來(lái)體有異畢竟無(wú)。諸所言無(wú)。義有多種。未生已滅畢竟互無(wú)。初二言無(wú)。但無(wú)作用。故未來(lái)世。非體全無(wú)。得有能生及所生義。于正生位。作用雖無(wú)。而有功能生所生法。又我不許諸未生因及已生因是真作者。諸法無(wú)有真作用故。真作用者。謂諸因緣。于所生果。常能造作。此真作用。非佛所許。然諸法生�；ハ嘞祵佟ｋS有所闕。余則不生。非此不生。彼有生義。依如是量。說(shuō)此為因。此因功能。非恒時(shí)有。故無(wú)諸法恒時(shí)生過(guò)。又我不許唯俱生因不假余因能生諸法。故無(wú)諸法恒時(shí)生過(guò)。又唯說(shuō)有前生因者。于如是過(guò)。豈獨(dú)言無(wú)。彼前生因。恒時(shí)有故。應(yīng)一切法一切時(shí)生。隨有許因能生諸法。皆可施設(shè)如是過(guò)難。然妄執(zhí)有隨界論者。彼執(zhí)恒現(xiàn)有無(wú)量法生因。豈不汝宗獨(dú)為諸法于一切時(shí)頓生過(guò)害。若汝雖執(zhí)唯前生因而待余緣方能生果。何故不許此俱生因亦待余緣方能生法。如汝所執(zhí)。唯前生因能生諸法。然不恒生未來(lái)亦爾。不應(yīng)為難言俱生法此果此因無(wú)定。因證如兩角等。皆非應(yīng)理�，F(xiàn)見(jiàn)兩角。隨一壞時(shí)。余不壞故。若隨一壞。余亦壞者�？杀认嗌�如心心所。又我不許一切俱生皆有展轉(zhuǎn)為因果義。許有者何。謂共一果或展轉(zhuǎn)果。方有此義。或由此力。彼法得生。如是俱生。有因果義。非牛兩角有上所說(shuō)。故不可引為同法喻。又對(duì)法者。非許俱生互為果法。有決定量。謂此唯因。此唯是果。但許如是和合聚中一切相望皆因皆果。故不應(yīng)責(zé)因果定因。又如唯說(shuō)前生因者。許有少分前生非因。非諸前生皆無(wú)因義。如是說(shuō)有俱生因者。亦許少分俱生非因。非諸俱生皆無(wú)因義。又有別喻證俱生因。故彼立因。有不定過(guò)。謂世現(xiàn)見(jiàn)。燈之與明。俱時(shí)而生。有因果故。復(fù)何因證。燈是明因。謂明隨燈�；蛟龌驕p�；蜃』蛐�。有差別故。又欣明者。便取燈故。又厭明者。便害燈故。我亦許明因燈而起。然不許彼因俱起燈。所以者何。燈明俱起。不可待燈明方生故。非俱生法相待應(yīng)理。如非自體待自體生。但由前生燈為緣故。無(wú)間后念明乃得生是故不應(yīng)引之為喻。此亦非理。燈初起時(shí)。有燈無(wú)明不可得故。謂曾未見(jiàn)有時(shí)有燈而無(wú)有明。故為非理。若謂時(shí)促不可得者。此亦不然。非極成故。若有少分無(wú)明之燈。世極成立�；蛴胸�(zé)彼不得之因。容可答言。由時(shí)促故。此不可得。然無(wú)少分無(wú)明之燈。世極成立。故不應(yīng)說(shuō)由時(shí)促故。為不得因。若許燈明恒俱起者。彼不應(yīng)說(shuō)燈是明因。由燈與明一因生故。謂油炷等。與燈為因。即此亦應(yīng)為明因故。如是二種。既一因生。如燈不因明故得起。明亦應(yīng)爾。非因燈生。復(fù)有喻故。不相因起。如苣蕂中皮人與膩三事和合。一因生故。非展轉(zhuǎn)因。世極成立。燈明亦爾。一因生故。明必不應(yīng)用俱起燈為因。燈明不應(yīng)同一因起。如皮人膩在苣蕂中。不見(jiàn)苣蕂皮人膩合同一因生得為因果。燈明二種�，F(xiàn)見(jiàn)在前相隨等因。證有因果。故不可說(shuō)同一因生。又一為先俱生諸法因有差別。是極成故。謂共現(xiàn)見(jiàn)。一種為先所起牙中。俱生諸法。色香味觸。因各別故。既一芽中。色香味觸。俱時(shí)而起。因各有殊。故知燈明。俱時(shí)而起。亦應(yīng)如彼非一因生。若燈與明一因生者�；蛴幸晕飺R蔽燈時(shí)。明應(yīng)如燈非不相續(xù)。燈如明故。應(yīng)亦不生。非苣蕂中皮人膩合一因起位。見(jiàn)有隨一緣礙不生余尚得起。燈明不爾。故因不同。若謂燈明體無(wú)別者。亦不違害我俱生因。又焰與明。非同法故。其體各異。由前所說(shuō)。相隨等因。得為因果。故燈明喻。其義極成。又見(jiàn)厭背受想二法入滅定者。思等心所。亦如受想。皆不得生說(shuō)此定中意行滅故。由此準(zhǔn)度驗(yàn)思等生系屬受想。故知諸法前生因外。有俱生因。然上座言。思等心所。于滅定中。不得生者。由與受想生因同故。非由展轉(zhuǎn)為因生故。何謂為彼所同之因。若謂是觸此位應(yīng)有。彼許滅定中有心現(xiàn)行故。若是所依此位亦有一切心所法。皆依識(shí)生故。同因既有。彼何不生。又應(yīng)退失前后生論。許觸與識(shí)為彼因故。由此不應(yīng)說(shuō)與受想生因同故思等不生。又見(jiàn)因雖同而不俱生故。知必俱生者。定展轉(zhuǎn)為因。謂由眼色前生識(shí)故。無(wú)量眼識(shí)。皆可得生。此生因雖同。而不俱起者。由不展轉(zhuǎn)為因生故。唯因前識(shí)后識(shí)得生。非因后識(shí)前識(shí)生故。由此驗(yàn)知。生因雖共。不相因者。未必俱生。若必俱生。定相因起。俱生因義。由此極成。又前已說(shuō)。芽中色等。俱時(shí)而起。因各有殊故知生因雖不同者。亦有展轉(zhuǎn)俱時(shí)起義。是故俱起及不俱起。非定由因同與不同。又說(shuō)心心所同一因生。亦說(shuō)俱生時(shí)有因果故。謂說(shuō)心所及與眼識(shí)。同用眼色為因而生。故契經(jīng)說(shuō)。眼色二為緣。生諸心所。又契經(jīng)說(shuō)眼及色為緣。生于眼識(shí)。如是二經(jīng)。說(shuō)心心所同一因生。復(fù)說(shuō)同時(shí)諸心所法。依心而生。故契經(jīng)說(shuō)。若想若思。諸心所法。是心種類。依止于心。系屬于心。依心而轉(zhuǎn)。非諸心所。心不俱生。有依屬心依心轉(zhuǎn)義。非無(wú)與有可成能依所依性故。如是之義。后當(dāng)更辯。是故決定有俱生因。又俱生因。若定無(wú)者。應(yīng)立大種造色不成。謂若大種及眼等造色。唯依前生大種而生者。大種眼等同用一具大種為因。何緣造色唯是眼等。非諸大種。又應(yīng)違經(jīng)謂薄伽梵。對(duì)無(wú)衣者。作如是言。我終不說(shuō)受眾苦者。無(wú)因無(wú)緣。有苦生起。若執(zhí)諸法唯有前生因無(wú)俱生因者。彼即應(yīng)說(shuō)。有因緣時(shí)無(wú)苦生起。苦生起位因緣已無(wú)是則違前契經(jīng)所說(shuō)。又應(yīng)違害緣起正理。如契經(jīng)說(shuō)。眼色為緣生于眼識(shí)。前生眼色。與后眼識(shí)。應(yīng)非所依及非所緣。有無(wú)有故。非畢竟無(wú)�？烧f(shuō)此是所依所緣。此亦應(yīng)爾彼眼識(shí)生時(shí)。眼色已滅故。應(yīng)無(wú)緣力。眼識(shí)自生。無(wú)法無(wú)容為所依故。眼識(shí)唯緣現(xiàn)在境故。若眼色識(shí)。不俱生者。則應(yīng)眼色非眼識(shí)緣或耳聲等。亦眼識(shí)緣。同與眼識(shí)。非相屬故。若薄伽梵。唯說(shuō)前生眼色為緣生眼識(shí)者。則應(yīng)說(shuō)眼識(shí)唯用識(shí)為緣。自類緣強(qiáng)如種子故。前識(shí)為后識(shí)等無(wú)間緣故。既不說(shuō)識(shí)為眼識(shí)緣。故知此中唯說(shuō)俱起眼根色境。為眼識(shí)緣。非一身中二識(shí)俱起。故不說(shuō)識(shí)為眼識(shí)緣。若謂此中唯說(shuō)眼識(shí)不共緣者。前生眼色與耳聲等。不屬眼識(shí)。義無(wú)別故。何唯眼色。為不共緣。非耳聲等。又必應(yīng)爾。由第六識(shí)無(wú)別俱生所依緣故。但說(shuō)前起意為依緣。意識(shí)得生。非如余識(shí)又諸識(shí)緣非唯前起。以契經(jīng)說(shuō)。意法為緣。生于意識(shí)意識(shí)通以三世無(wú)為。為境界故。由此決定有俱生緣。理極成立。又此經(jīng)言。三和合觸。分明證故。若眼識(shí)生。眼色已滅。眼識(shí)爾時(shí)。與誰(shuí)和合。若言五觸如意觸者。此亦不然。意識(shí)力強(qiáng)。通與諸法有和合故。意識(shí)依境。雖不俱生。而體非無(wú)。有和合義。我宗三世及三無(wú)為皆實(shí)有故。汝宗唯有現(xiàn)在世法。合義不成。又諸憎背俱生因者。初無(wú)漏法。從何因生。彼前生因。曾未有故。若謂凈界本來(lái)有者。因既恒有。何緣障故。無(wú)漏果法。曾未得生。若言更賴余緣助者。即此所賴。何不為因。又應(yīng)唐捐作如是責(zé)。謂何不執(zhí)自在天等若言要待相續(xù)轉(zhuǎn)變。理亦不然。此與凈界。若異若一。皆有過(guò)故。謂若異者。應(yīng)同前難。即此轉(zhuǎn)變。何不為因。如何復(fù)執(zhí)凈界為種�；驊�(yīng)唐捐作如是詰。如服瀉藥天來(lái)令利。若言一者。前后既同。應(yīng)畢竟無(wú)生無(wú)漏用。然彼前后無(wú)差別因。不可無(wú)因自有差別。若言如種待緣轉(zhuǎn)變。同類種子有地等緣。和合攝助可有相續(xù)待時(shí)方成轉(zhuǎn)變差別。所執(zhí)凈界無(wú)漏法種。若是有漏。執(zhí)此唐捐。有漏法不應(yīng)為無(wú)漏種故。無(wú)漏法亦不應(yīng)為有漏種故。若是無(wú)漏如何本來(lái)成就圣道。而墮惡趣。豈成圣道而是異生。非圣位中不起圣道。爾時(shí)可得名異生故。若言少故無(wú)斯過(guò)者。勿彼能為無(wú)始積集。堅(jiān)固煩惱對(duì)治生因。又更無(wú)勞難譬喻者。契經(jīng)已遮彼所執(zhí)故。如世尊說(shuō)。我實(shí)不見(jiàn)。提婆達(dá)多白法猶成如毛端量。乃至廣說(shuō)。世尊自說(shuō)。天授身中。白法根種。無(wú)余已拔。故此經(jīng)內(nèi)。復(fù)作是言。有隨俱行善根未斷。以未斷故。從此善根。猶有可起余善根義。彼于后時(shí)。一切皆斷。今應(yīng)說(shuō)彼除此善根。更復(fù)有何非無(wú)余拔。而于佛教所說(shuō)義中。無(wú)顧忌心。不能信受。不可聞?wù)f。大木聚中。有凈界故。即說(shuō)有情身中亦有太過(guò)失故。如大木聚隨他所欲。成凈成染。有情亦應(yīng)許隨他欲�；驈膬艚鐭o(wú)漏法種。生圣法已。復(fù)隨他欲。還成異生。又亦應(yīng)執(zhí)諸阿羅漢退法種性有煩惱種。無(wú)學(xué)有退。后當(dāng)成立。又上座說(shuō)。諸行決定無(wú)俱生因。諸行將生。應(yīng)無(wú)因故。又應(yīng)余類生余類故。謂俱生法。于將起位。非此與彼能作生因。猶未生故。又應(yīng)求彼二種異因。由彼二因。二俱得起。此說(shuō)非理。無(wú)證因故。是所許故。謂俱生法。將生位中。此非彼因。未說(shuō)因證。豈不已說(shuō)。猶未生故。此亦同疑。謂何因證。猶未生法。不能為因。又彼如何。于無(wú)體法。倒許為因。非有體法。若謂未生體非有者。體若非有。勿謂有因。非兔角等畢竟無(wú)法�？烧f(shuō)有因。此亦應(yīng)爾。汝亦不許兔角非無(wú)。又我所宗有有多種。體用假實(shí)有差別故。未來(lái)雖有。而引果用。猶未有故。說(shuō)為未生。體既非無(wú)。何無(wú)因義。不說(shuō)因證。而執(zhí)未生非法生緣。不應(yīng)正理。若未生故不得成因生故成因。是則應(yīng)許過(guò)去諸法定成因性。若爾執(zhí)有隨界唐捐。或應(yīng)隨界無(wú)因而有。若謂過(guò)去是展轉(zhuǎn)因。此有虛言。都無(wú)實(shí)義如何過(guò)去。全無(wú)有體。而可成立為展轉(zhuǎn)因。智者應(yīng)觀此盲朋黨。于無(wú)體法。倒執(zhí)為因。有體法中。撥無(wú)因義。若謂因過(guò)去非過(guò)去是因。是則未來(lái)亦應(yīng)同此。如過(guò)去法體非有故。非展轉(zhuǎn)因。未來(lái)亦應(yīng)體非有故。非展轉(zhuǎn)果。又展轉(zhuǎn)者是相續(xù)言。不應(yīng)此法。即續(xù)于此。既無(wú)去來(lái)。唯有現(xiàn)在。故應(yīng)決定無(wú)展轉(zhuǎn)因。然彼所說(shuō)。又應(yīng)求彼二種異因。由彼二因。二俱起者。此我已許。謂我許心心所等法。皆由前生自類因起。及由俱起異類因生。汝復(fù)于中何勞征難。是故上座。都無(wú)有因能證定無(wú)俱生因義。又彼所說(shuō)。唯一剎那。有所依性。及諸行法。有俱生因。皆難可了。此非理說(shuō)。雖難可了。而義非無(wú)。如所依性。謂所依性。一剎那中。雖難可了。而心心所。非無(wú)所依剎那眼等。又諸業(yè)果。一剎那頃。雖難可了。感起非無(wú)。此俱生因。亦應(yīng)如是。然后具壽。諸所發(fā)言。皆非善說(shuō)。違教理故。由此決定有俱生因。故俱有因理極成立。