第十六卷 阿毗達(dá)磨順正理論

第十六卷 阿毗達(dá)磨順正理論

辯差別品第二之八

如是已辯俱有因相。第三同類(lèi)因相云何。頌曰。

同類(lèi)因相似自部地前生

道展轉(zhuǎn)九地唯等勝為果

加行生亦然聞思所成等

論曰。能養(yǎng)能生或遠(yuǎn)或近諸等流果。名同類(lèi)因。應(yīng)知此因。唯相似法。于相似法。非于異類(lèi)。如善五蘊(yùn)與善五蘊(yùn)展轉(zhuǎn)相望。為同類(lèi)因。染污無(wú)記。應(yīng)知亦爾。有余師說(shuō)。凈無(wú)記蘊(yùn)。五是色果。四非色因。性下劣故。有余師說(shuō)。五是四果。色非四因。勢(shì)力劣故。有余師說(shuō)。色與四蘊(yùn)。相望展轉(zhuǎn)。皆不為因。劣異類(lèi)故。若就位說(shuō)。有余師言。羯賴(lài)藍(lán)位。能與十位為同類(lèi)因。頞部曇等九位。一一皆除前位。與余為因。后位望前。但有緣義。若爾最初羯賴(lài)藍(lán)色。應(yīng)無(wú)有因。最后老色。應(yīng)無(wú)有果。故理不然。復(fù)有師言。前生十位。一一皆與后生十位。各自類(lèi)色為同類(lèi)因。由此方隅。一切外分。各于自類(lèi)。如應(yīng)當(dāng)說(shuō)。譬喻者說(shuō)。諸色決定無(wú)同類(lèi)因。但由眾緣和合資助。而得生長(zhǎng)�，F(xiàn)從井下掘出泥中。有芽生故。非于地下曾有種生。芽從何起。故知色法無(wú)同類(lèi)因。彼執(zhí)違害本論所說(shuō)。故本論言。過(guò)去大種。未來(lái)大種。因增上等。彼言我說(shuō)于此無(wú)違。由增上緣有近有遠(yuǎn)。如次說(shuō)為因增上故。無(wú)方逃難矯設(shè)此言。雖似順文。而實(shí)違理。又非許色有同類(lèi)因。于理于文。有所違害。然從井下掘出泥中。有芽生者。彼先有種。闕和合緣。未生芽等。今緣和合。牙等乃生。若彼泥中。無(wú)同類(lèi)因。而得生者。應(yīng)生一切�；蛉�不生。無(wú)定因故。為諸相似于相似法。皆可得說(shuō)為同類(lèi)因。不爾云何自部自地。唯與自部自地為因。是故說(shuō)言自部自地。部謂五部。謂見(jiàn)苦所斷。乃至修所斷。地謂九地。謂欲界為一。靜慮無(wú)色八。此中欲界見(jiàn)苦所斷。還與欲界見(jiàn)苦所斷。為同類(lèi)因。如是乃至。欲界修所斷。還與欲界修所斷為因。如說(shuō)欲界五部所斷。靜慮無(wú)色。各四地中。隨其所應(yīng)。皆如是說(shuō)。此為一切。不爾前生。謂唯前生。與后相似。生未生法。為同類(lèi)因。是謂圓滿(mǎn)同類(lèi)因相。唯說(shuō)前生與后生果為同類(lèi)因。于義便闕。不說(shuō)與未生為同類(lèi)因故。唯說(shuō)過(guò)去與未來(lái)現(xiàn)在為同類(lèi)因等。于義亦闕。不說(shuō)過(guò)去有因果故。若如前說(shuō)。通攝本論所說(shuō)前生與后生法。及說(shuō)過(guò)去為現(xiàn)未因�，F(xiàn)在但為未來(lái)因義。未來(lái)何故無(wú)同類(lèi)因。彼無(wú)前后次第義故。豈不諸法于正生時(shí)已能蠲除一切障礙。望未生者得說(shuō)為前。又異熟因。于未來(lái)世。亦應(yīng)非有由異熟果。望異熟因無(wú)前后故。要依前后立同類(lèi)因。非正生時(shí)已越后位。未有作用。如余未來(lái)。過(guò)去唯前。未來(lái)唯后。現(xiàn)通前后。約世定故。過(guò)去諸法。雖皆是前。而取果時(shí)。已定前后。非未來(lái)法于正生時(shí)作用別余可立前后。要至現(xiàn)在已生位中。方簡(jiǎn)未來(lái)。令成后位。以已作用。取彼為果。若爾異熟因亦勿未來(lái)有。此彼非類(lèi)。所以者何。此同類(lèi)因與等流果。善等無(wú)別。若無(wú)先后應(yīng)互為因。既互為因應(yīng)互為果。互為因果。與理相違。既無(wú)理能遮互為果。則應(yīng)許有果在因先。亦有二心互為因義。是則違害發(fā)智論文。彼異熟因。與果相別。雖離前后。而無(wú)上過(guò)。故同類(lèi)因。就位建立。未來(lái)非有。若異熟因。就相建立。未來(lái)非無(wú)。若同類(lèi)因。未來(lái)非有。豈不因義今有本無(wú)。許故無(wú)失。約位非體。由和合作用位。果非體果。和合作用。是法差別因緣和合。法行異位。法行異位。非離體成。然異位行。亦非即體。如是異位。從異位生。同類(lèi)果因。名為異位。故和合作用位。果非體果。理雖無(wú)過(guò)。文而有違。如本論說(shuō)。若法與彼法為因。無(wú)時(shí)此法非彼因。豈不過(guò)現(xiàn)與彼為因未來(lái)非因。便違此說(shuō)。無(wú)違此過(guò)。此依俱有相應(yīng)異熟。通三世因。密意說(shuō)故。有余師釋。雖此通依六因作論。而無(wú)有失。未來(lái)既無(wú)同類(lèi)遍行。如何可說(shuō)無(wú)時(shí)非因。未來(lái)雖無(wú)。而此意說(shuō)能為因后無(wú)時(shí)非因。又此未來(lái)亦定應(yīng)有。謂有為法于正生時(shí)。定能為因。殄諸障故。依此密說(shuō)無(wú)時(shí)非因。然經(jīng)主言。彼非善釋。以未來(lái)法正生位前非同類(lèi)因后方成故。如是過(guò)難。前已釋通。謂非未來(lái)有前后故。就三世說(shuō)無(wú)時(shí)非因。意顯更無(wú)第四時(shí)故。若爾等無(wú)間應(yīng)同此說(shuō)。然本論不許。故本論言。若時(shí)此法。未至已生。非等無(wú)間。無(wú)斯過(guò)失。所以者何。等無(wú)間緣。據(jù)開(kāi)避力。非正生位。有開(kāi)避能。要已生時(shí)。有開(kāi)避力。若至已滅。名已開(kāi)避。同類(lèi)因者。如種子法。于正生位。住種法中。至已生時(shí)。正能取果。故因非類(lèi)等無(wú)間緣。有余師釋。次正生后。此同類(lèi)因。定取自果。等無(wú)間緣。則非決定。有已滅位。方取自果。故不可依正生時(shí)說(shuō)。毗婆沙釋。為現(xiàn)二門(mén)。如彼處說(shuō)。此亦應(yīng)爾如此處說(shuō)。彼亦應(yīng)爾。然經(jīng)主說(shuō)。如是作文。獲何功德。唯顯論主非善于文。無(wú)斯過(guò)失。轉(zhuǎn)彰論主于文巧故。謂能顯示諸所作文有有余意有無(wú)余意。何須顯示有余意文。有余意文。處處有故。于何處有。次后當(dāng)辯。如是善通發(fā)智論說(shuō)。品類(lèi)足論當(dāng)云何通。如彼論言�；蛴锌嘀B。以有身見(jiàn)為因。非與有身見(jiàn)為因。除未來(lái)有身見(jiàn)及彼相應(yīng)苦諦。諸余染污苦諦�；蛴锌嘀B。以有身見(jiàn)為因。亦與有身見(jiàn)為因。即所除法。是誦者失。文無(wú)此言。彼論但言除未來(lái)有身見(jiàn)相應(yīng)苦諦。無(wú)及彼言。設(shè)有如是言。準(zhǔn)義應(yīng)知謬。施設(shè)足論當(dāng)云何通。彼說(shuō)諸法四事決定。所謂因果所依所緣。應(yīng)知彼文因者。謂能作俱有相應(yīng)異熟因。果者謂增上士用異熟果。所依者謂眼等六根。所緣者謂色等六境。又品類(lèi)足論當(dāng)云何通。如說(shuō)云何非心為因法。謂彼已入正性離生補(bǔ)特伽羅初無(wú)漏心。及余異生決定當(dāng)入正性離生初無(wú)漏心。然彼異生未來(lái)所有諸無(wú)漏心。皆非心為因。何故唯說(shuō)彼初無(wú)漏心。有作是釋。彼文不辯同類(lèi)因義。何者唯辯二種異生。謂有般涅槃法。及無(wú)般涅槃法。文雖不舉無(wú)涅槃法。義準(zhǔn)理門(mén)顯示知有。謂彼既說(shuō)。有余異生決定當(dāng)入正性離生。由此義準(zhǔn)亦有異生決定不入正性離生。有余師釋。彼文亦辯同類(lèi)因義。然彼唯說(shuō)。若心畢竟非心為因。雖彼未入正性離生者。諸無(wú)漏心。皆非心為因。然彼若入正性離生。唯有初無(wú)漏心。是非心為因法。余心無(wú)不以心為因。識(shí)身足論。當(dāng)云何通。如彼論言。于過(guò)去染污眼識(shí)所有隨眠。彼于此心。或能為因。非所隨增�；蛩�隨增。不能為因。或能為因。亦所隨增�；虿荒転橐颉Ｒ喾撬�隨增。且能為因非所隨增者。謂諸隨眠在此心前同類(lèi)遍行。即彼隨眠。若不緣此。設(shè)緣已斷及此相應(yīng)隨眠已斷。為所隨增不能為因者。謂諸隨眠。在此心后同類(lèi)遍行。即彼隨眠。緣此未斷。能為其因。亦所隨增者。謂諸隨眠。在此心前同類(lèi)遍行。即彼隨眠。緣此未斷及此相應(yīng)隨眠未斷。不能為因亦非所隨增者。謂諸隨眠。在此心后同類(lèi)遍行。即彼隨眠。若不緣此。設(shè)緣已斷。若所余緣。若他隨眠。若不同界遍行隨眠。如彼過(guò)去染污眼識(shí)。未來(lái)染污眼識(shí)亦爾。過(guò)去四句其理可然。未來(lái)如何可立四句。有作是釋。彼于未來(lái)應(yīng)立三句。除所隨增不能為因。彼無(wú)后故。然說(shuō)未來(lái)如過(guò)去者。顯正生時(shí)。必入現(xiàn)在。望余未起。可立為前。對(duì)此可說(shuō)余名后故。有余師釋。此說(shuō)未來(lái)亦有四句。不言未來(lái)有在心后同于過(guò)去。謂有同類(lèi)遍行隨眠在未來(lái)世。于彼未來(lái)染污眼識(shí)。緣而未斷。是所隨增不為因故。言同類(lèi)因唯自地者。定依何說(shuō)。定依有漏。若無(wú)漏道。展轉(zhuǎn)相望。一一皆與九地為因。謂四靜慮及三無(wú)色未至中間。是名九地。余無(wú)等引。非猛利故。皆不能發(fā)。無(wú)漏圣道。九地道諦。展轉(zhuǎn)為因。所以者何。此非系地故。非諸地愛(ài)執(zhí)為已有故。由是道諦。雖地不同。展轉(zhuǎn)為因。同種類(lèi)故。然非一切為一切因。與誰(shuí)為因。謂等勝果。加行生故。非為劣因。初定圣道。有依初定。乃至有依無(wú)所有處二定等道應(yīng)知亦爾。于依自上有。于依下地?zé)o。謂依初定初定圣道。與依九定九地圣道為同類(lèi)因。即此唯用依初定道為同類(lèi)因。不用依上圣道為因。以性劣故。依第二定初定圣道。除依初定。與依余定九地圣道。為同類(lèi)因。即此唯用依初二定九地圣道。為同類(lèi)因。非依上地依第三定。初定圣道。除依初二。與依余定九地圣道。為同類(lèi)因。即此唯用依初二三九地圣道。為同類(lèi)因。非依上地。乃至若依無(wú)所有處初定圣道。唯與依此無(wú)所有處九地圣道。為同類(lèi)因。即此通用依九地定九地圣道。為同類(lèi)因。如依九定。初定圣道。余定圣道。依于九地。隨其所應(yīng)。當(dāng)廣思擇。又一地?cái)z諸無(wú)漏道。亦非一切為一切因。為等勝因。非劣因故。且如已生苦法智忍。還與未來(lái)苦法智忍。為同類(lèi)因。是名為等。又即此忍。復(fù)能與后從苦法智至無(wú)生智。為同類(lèi)因。是名為勝。如是廣說(shuō)。乃至已生諸無(wú)生智。唯與等類(lèi)為同類(lèi)因。更無(wú)勝故。又諸已生見(jiàn)道修道。及無(wú)學(xué)道。隨其次第。與三二一為同類(lèi)因。展轉(zhuǎn)為因。亦不違理。如何后生勝無(wú)漏道。能與前生劣無(wú)漏道。為同類(lèi)因而不違理。誰(shuí)言后生勝為前生劣因。前生鈍根。種性修道。與自相續(xù)未來(lái)決定不生利根種性見(jiàn)道。為同類(lèi)因。何理為礙。一切有情。各別相續(xù)。法爾安立六種種性。無(wú)學(xué)望前應(yīng)知亦爾。然有差別。謂有前生無(wú)學(xué)圣道。于自相續(xù)后生修道為同類(lèi)因無(wú)學(xué)退已。于修道中�？捎�轉(zhuǎn)生利根義故。若爾應(yīng)與本論相違。如說(shuō)已知根與未知當(dāng)知根為所緣增上。非因非等無(wú)間。如是具知根。于二根亦爾。此無(wú)相違。有余意故。如次前說(shuō)。有余意文。處處皆有。即是此等。故應(yīng)顯示有余意文。今此文中。有何余意。謂依后生如是根性所攝已知根。即望前生如是根性所攝未知根。密作如是言。為所緣增上非因等無(wú)間。劣故后生故。此文但說(shuō)已起作用依相續(xù)轉(zhuǎn)諸無(wú)漏根。如說(shuō)有用世第一法。若爾有情各別相續(xù)。法爾安立三乘菩提。如是亦應(yīng)聲聞乘道得作獨(dú)覺(jué)佛乘道因。獨(dú)覺(jué)乘道作佛道因。無(wú)斯過(guò)失。性極遠(yuǎn)故。若已升陟聲聞道者。無(wú)容更生余乘道故。若爾已升隨信行道。隨法行道。無(wú)容更生。是則前生隨信行道。與未來(lái)世畢竟不生隨法行道。應(yīng)不為因。亦無(wú)此失。諸鈍根道。可有轉(zhuǎn)成利根道故。謂即由彼隨信行根諸蘊(yùn)相續(xù)�？捎修D(zhuǎn)得屬隨法行蘊(yùn)相續(xù)根。非由已升聲聞乘道諸蘊(yùn)相續(xù)。可有轉(zhuǎn)得獨(dú)覺(jué)佛乘蘊(yùn)相續(xù)道。依如是理。故有說(shuō)言。雖無(wú)是處而假分別。若見(jiàn)道中。有出觀者。隨信行道。亦有轉(zhuǎn)得隨法行根。然無(wú)出義。故根差別。與乘不同。由此故言。諸鈍根道。與鈍及利。為同類(lèi)因。若利根道。唯利道因。如隨信行及信勝解時(shí)解脫道隨其次第。與六四二。為同類(lèi)因。若隨法行及見(jiàn)至非時(shí)解脫道。隨其次第。與三二一。為同類(lèi)因。此亦準(zhǔn)前應(yīng)知不定。諸上地道。為下地因。云何名為或等或勝。由因增長(zhǎng)。及由根故。為但圣道唯與等勝為同類(lèi)因。不爾云何。余世間法加行生者。亦與等勝為因非劣。加行生法其體云何。謂聞所成思所成等。等者等取修所成等因聞思修所生功德。名彼所成。加行生故。唯與等勝為因非劣。如欲界系聞所成法。能與自界聞思所成。為同類(lèi)因。非修所成因。欲界無(wú)故思所成法。與思所成。為同類(lèi)因。非聞所成因。以彼劣故。若色界系聞所成法。能與自界聞修所成。為同類(lèi)因。非思所成。因色界無(wú)故。修所成法。唯與自界修所成法。為同類(lèi)因。非聞所成因。以彼劣故。無(wú)色界系修所成法。唯與自界修所成法。為同類(lèi)因。非聞思所成因。以無(wú)故劣故。有余師說(shuō)。思所成法。與修所成。為同類(lèi)因。豈不欲界有思所成無(wú)修所成。若于色界有修所成無(wú)思所成。然世間法。唯與自界。為同類(lèi)因。前說(shuō)自部自地為因。依有漏故。如何彼說(shuō)思為修因。有作是釋。即于欲界。有勝方便所攝善根。雖思所成。而極寂靜。似修慧故。名修所成。思為彼因。說(shuō)亦無(wú)過(guò)有余師釋。得盡智時(shí)所修欲界思所成法。是阿羅漢修慧果故。似修慧故。名修所成。思為彼因。說(shuō)亦無(wú)過(guò)。此聞思修所成諸法。各有九品。謂下下等。若下下品。為九品因。下中八因。乃至上上。唯上上因。除前劣故。生得善法。與加行善。為同類(lèi)因。非加行善為生得因。以彼劣故。又生得善。亦有九品。一切相望展轉(zhuǎn)為因。容一一后皆現(xiàn)前故。有余師說(shuō)。定一心中得一切故。然由現(xiàn)行異熟九品�？墒┰O(shè)有九品差別。染污九品。準(zhǔn)此應(yīng)知。復(fù)由對(duì)治有九品故。可施設(shè)有九品差別。無(wú)覆無(wú)記�？傆兴姆N。謂異熟生。威儀路。工巧處。化心俱品。隨其次第。能與四三二一為因。有余師說(shuō)。一切相望展轉(zhuǎn)為因。同一縛故。此說(shuō)非理。勿初靜慮暖等四法展轉(zhuǎn)為因。又欲界化心。有四靜慮果。非上靜慮果下靜慮果因。非加行因得下劣果。勿設(shè)功用而無(wú)所獲。因如是義。故有問(wèn)言。頗有已生諸無(wú)漏法非未生位無(wú)漏法因。有謂已生苦法智品。于自種性未來(lái)不生苦法智忍俱品諸法。如是乃至。諸有已生金剛喻品。與自種性。下位未生諸無(wú)漏法。又一切勝。于一切劣。以加行法為同類(lèi)因。所得之果�；虻然騽�。頗有一身諸無(wú)漏法前所定得非后生因。有。謂未來(lái)苦法忍品。于后已生苦法智品。以果必?zé)o在因前故�；蛲�類(lèi)因。未來(lái)無(wú)故。頗有前生諸無(wú)漏法非后已起無(wú)漏法因。有。謂前生勝無(wú)漏法。于后已起劣無(wú)漏法。如前已生苦法智得于后已生苦法忍得。彼雖后生。而是劣故。如是一切圣道諸得。前勝后劣。準(zhǔn)此應(yīng)知。經(jīng)主此中以上果退下果現(xiàn)前。用答所問(wèn)。此非決定。退上果已。容有練根起勝無(wú)漏現(xiàn)在前故。彼應(yīng)簡(jiǎn)此。然此同類(lèi)因。與果功用。無(wú)有窮盡。非如異熟因與果功用定有窮盡。諸阿羅漢。受同類(lèi)因。果猶未盡。而涅槃故。非同類(lèi)因定能生果。謂有同類(lèi)因。由有障故。果或余時(shí)起。或永不生。故于此中。有作是問(wèn)。同類(lèi)因與果亦能取果耶�？傁啻鹧浴ＶT與果者。必能取果。所以者何。不取而與。理不成故。有能取果而不能與。謂阿羅漢最后諸蘊(yùn)。以前諸蘊(yùn)雖能與果而未窮盡便般涅槃。又于聽(tīng)誦思擇等業(yè)。雖同加行遇等助緣。而見(jiàn)善根積集有異。故知因用。非唯此生。然說(shuō)隨俱善根力故。善根生者。據(jù)成就說(shuō)。此說(shuō)意言。因雖成就及不成就。皆能生果而成就者。生果力強(qiáng)。強(qiáng)弱雖殊。為因義等。又近遠(yuǎn)因雖俱成就。而于生果。亦有勝劣。若但因彼隨俱善根。善根生者。善根斷已。應(yīng)當(dāng)畢竟不續(xù)善根。故同類(lèi)因。約與果用。受用無(wú)盡。非異熟因。如是義門(mén)。曾何處說(shuō)。豈不辯此因相中言。未來(lái)現(xiàn)在過(guò)去為因。過(guò)去現(xiàn)在為未來(lái)因。復(fù)有何緣。于阿羅漢正命終位。心心所法。遮等無(wú)間緣。許同類(lèi)因性。此二與果等非俱故。等無(wú)間緣。由開(kāi)避力。諸阿羅漢正命終時(shí)。無(wú)無(wú)間生心心所法。由闕和合生因緣故。無(wú)所開(kāi)避等無(wú)間果。是故亦無(wú)能開(kāi)避力。故遮最后法等無(wú)間緣相。然同類(lèi)因果通近遠(yuǎn)又所引果。無(wú)有限量。非所取果必定當(dāng)起。故不可類(lèi)等無(wú)間緣。遮后位立同類(lèi)因性。有異說(shuō)言。定應(yīng)唯許于無(wú)間果立同類(lèi)因。又不應(yīng)言善惡無(wú)記心次起位。非由前念為同類(lèi)因后念心起。由見(jiàn)世間種芽莖葉蓓蕾花果。不相似物。次第生時(shí)。無(wú)間為因。相次而起。無(wú)隔越故。又如毛角能生蒲葦。彼言非理�，F(xiàn)見(jiàn)善惡。隨一增時(shí)。余一減故。又修能治所治應(yīng)增。則永應(yīng)無(wú)解脫苦義。又習(xí)所治能治應(yīng)增。便無(wú)不成能治道者。如是等失。彼不可離。又見(jiàn)世間。習(xí)學(xué)書(shū)論工巧智等。已得堅(jiān)住。雖遇異緣于中間起。而后生位。還以前時(shí)同類(lèi)相續(xù)為因而起。故同類(lèi)因。亦有隔越。種芽等喻。于證無(wú)能。外物相生次第安住。內(nèi)法不爾。故喻無(wú)能。如種無(wú)間定有芽生非莖葉等。善心無(wú)間。不見(jiàn)定有如是心生。又芽無(wú)間可有莖生。非莖無(wú)間可有芽生。善惡心生。次第無(wú)定。又諸外物。時(shí)分決定。內(nèi)法不爾。故喻無(wú)能。謂由功能勤勇教等力殊勝故。修觀行者。善心多時(shí)相續(xù)而轉(zhuǎn)。諸習(xí)欲者。惡心多時(shí)相續(xù)而轉(zhuǎn)。非芽莖等。時(shí)分不定。故內(nèi)外別。又稻等類(lèi)。次第生中。無(wú)記性同。可有因義。心等一類(lèi)。次第生中。善等性殊。不應(yīng)為喻。言從毛角生蒲葦者。是世俗論。與理相違。若許相生無(wú)簡(jiǎn)同異。何不從二各二果生。然彼毛角如糞暖等。于生蒲葦?shù)�作順緣。故同�?lèi)因。唯于自類(lèi)有間無(wú)間。皆得成因。如是已辯同類(lèi)因相。第四相應(yīng)因相云何。頌曰。

相應(yīng)因決定心心所同依

論曰。唯心心所。是相應(yīng)因。豈不此中無(wú)簡(jiǎn)別故時(shí)境行相別亦相應(yīng)。設(shè)簡(jiǎn)別言。此三同者。異身同囑。應(yīng)說(shuō)相應(yīng)。故說(shuō)同依�？傉谒闺y。謂要同依心心所法。方得更互為相應(yīng)因。此中同言。顯所依一。謂若眼識(shí)。用此剎那眼根為依。相應(yīng)受等。亦即用此眼根為依。乃至意識(shí)。及相應(yīng)法。同依意根。應(yīng)知亦爾。今應(yīng)思擇。眼耳等根。所依性同。何緣說(shuō)彼能依之識(shí)。所依各異。何勞致問(wèn)。諸識(shí)所依。依性雖同。而類(lèi)別故。若爾何故知同依言。唯就俱生剎那依義。說(shuō)眼識(shí)等同一所依。非就長(zhǎng)時(shí)種類(lèi)依義。說(shuō)諸眼識(shí)同一所依。又無(wú)間依種類(lèi)同故。應(yīng)眼等識(shí)為相應(yīng)因。世尊亦依種類(lèi)同義。說(shuō)眼等識(shí)所依諸根。故契經(jīng)言。眼見(jiàn)色已。生憂(yōu)喜舍。又契經(jīng)說(shuō)。以眼為門(mén)。唯為見(jiàn)色。此等皆說(shuō)種類(lèi)同依。是故頌中。應(yīng)如是簡(jiǎn)謂心心所。同時(shí)同依。故彼釋中。自攝二義。謂若眼識(shí)用此剎那眼根為依。乃至廣說(shuō)。頌中既闕同時(shí)之言。如何得知此同依者。非一種類(lèi)是一剎那。若謂釋中攝故無(wú)過(guò)。應(yīng)所造頌不說(shuō)同依。但說(shuō)相應(yīng)因決定心心所。又相應(yīng)言。足遮諸難。非時(shí)依異可有相應(yīng)。但說(shuō)相應(yīng)。即知一切時(shí)依行相境事皆同。若異時(shí)依。異行相境。不相應(yīng)故。非種類(lèi)一多事俱起。共相應(yīng)故俱有相應(yīng)二因何別。且相應(yīng)因法亦俱有因。有俱有因法非相應(yīng)因。謂隨轉(zhuǎn)色。生等大種。若相應(yīng)因即俱有因。此中二因義有何別。非相應(yīng)因即俱有因。由此二因義各異故。然即一法。是相應(yīng)因。亦俱有因義差別者。不相離義。是相應(yīng)因。同一果義是俱有因。又展轉(zhuǎn)力同生住等。是俱有因。若展轉(zhuǎn)力同緣一境。是相應(yīng)因。有余師說(shuō)。由互為果義立俱有因。如商侶相依共游險(xiǎn)道。由五平等義立相應(yīng)因。即如商侶同受同作食等事業(yè)。其中闕一。皆不相應(yīng)。是故極成互為因義。如是已辯相應(yīng)因相。第五遍行因相云何。頌曰。

遍行謂前遍為同地染因

論曰。遍行因者。謂前已生遍行隨眠。及俱品法。與后同地自部他部諸染污法。為遍行因何等名為遍行品法。隨眠品中。當(dāng)廣分別。此因勢(shì)力。越同類(lèi)因勢(shì)力而轉(zhuǎn)。故別建立。亦為余部染法因故。由此勢(shì)力。余部煩惱。及彼眷屬。亦生長(zhǎng)故。于自部攝諸煩惱中。同類(lèi)遍行二因何別。由有身見(jiàn)。諸愛(ài)得生。諸愛(ài)亦能生有身見(jiàn)。二差別相如何可知。自部二因。亦有差別。謂執(zhí)我故。能令諸愛(ài)生起堅(jiān)固增廣熾盛。我見(jiàn)遍緣諸愛(ài)境故。愛(ài)令我見(jiàn)生起堅(jiān)固。而不能令增廣熾盛。不能遍緣我見(jiàn)境故。由諸遍惑展轉(zhuǎn)相望。皆能遍緣所緣境故。一一遍惑。皆互能令生起堅(jiān)固增廣熾盛。故此二因。非無(wú)差別。一時(shí)一品。能為同類(lèi)遍行二因。有何差別。雖同時(shí)取二等流果。而自部果增盛非余。故彼二因亦有差別。何故云何自部增盛。由二因門(mén)所長(zhǎng)養(yǎng)故。由此為彼近生因故。令彼增廣及熾盛故。唯生自部二因何別。無(wú)遍行因。唯生自部。謂遍行法。正現(xiàn)前時(shí)。俱時(shí)有力。取五部果。又已如前說(shuō)彼差別。有余師說(shuō)。俱有因一分是相應(yīng)因。同類(lèi)因一分是遍行因。彼師意說(shuō)。遍行因義。即同類(lèi)因。然不應(yīng)理。余部亦應(yīng)是同類(lèi)故。則非遍行。應(yīng)望余部成同類(lèi)因。是則諸因應(yīng)成雜亂。雖復(fù)諸因無(wú)各別體。而諸因義互不相雜。若遍行法能為五部。染污法因則見(jiàn)所斷。應(yīng)為一切染污法因。是宗所許不應(yīng)為難。故品類(lèi)足。說(shuō)如是言。云何見(jiàn)所斷為因法。謂諸染污法。及見(jiàn)所斷法所感異熟。云何無(wú)記為因法。謂諸無(wú)記有為法。及不善法。或有苦諦。以有身見(jiàn)為因。非與有身見(jiàn)為因。廣說(shuō)乃至。除未來(lái)有身見(jiàn)及彼相應(yīng)法生老住無(wú)常。諸余染污苦諦。若爾應(yīng)違施設(shè)足論。如彼論說(shuō)。頗有法是不善唯不善為因耶。曰有。謂圣人離欲退最初已起染污思。依未斷因。密作是說(shuō)。此染污思因雖具有不善無(wú)記。而無(wú)記因。先已永斷。圣人退位。見(jiàn)所斷惑。皆已斷故。一切見(jiàn)道。必?zé)o退故。欲界染無(wú)記。皆見(jiàn)所斷故。唯不善因。退故成就。說(shuō)為未斷。是故無(wú)失。若已斷法。亦能為因。何緣諸圣補(bǔ)特伽羅。于無(wú)有愛(ài)重嗔恚纏諸慢類(lèi)中。曾不現(xiàn)起。斷見(jiàn)邪見(jiàn)薩伽耶見(jiàn)。皆已斷故。無(wú)有愛(ài)等。隨其次第。彼近起故。彼于今位。云何為因。非彼于今方成因義。于異生位。修所斷染法。已用見(jiàn)所斷。為遍行因。若法與彼法為因。無(wú)時(shí)此法非彼因。故雖已斷。而因可說(shuō)。應(yīng)知此中過(guò)去現(xiàn)在。遍行隨眠。為五部因。能緣五部。亦是五部之所隨增。彼相應(yīng)法。除所隨增生等。復(fù)除能緣五部。彼諸法得。非遍行因。或前后故。性疏遠(yuǎn)故。非一果故。有遍行隨眠非遍行因。謂未來(lái)世遍行隨眠。有遍行因非遍行隨眠。謂過(guò)去現(xiàn)在遍行隨眠。一果法有俱是。謂過(guò)去現(xiàn)在遍行隨眠。有俱非謂所余諸法。有于此中作如是難。若說(shuō)諸見(jiàn)疑及無(wú)明。為遍行因。生異類(lèi)果與余別故。名遍行者。非遍行中亦有此用。謂貪隨眠于境耽著。能為一切邪行根本。如有邪見(jiàn)令貪隨眠于諸境中耽著熾盛。如是有貪亦令邪見(jiàn)于自所緣熾盛增廣。乃至引彼令斷善根。如有邪見(jiàn)謗滅道已引貪隨眠令樂(lè)生死。如是有貪樂(lè)生死已。能引邪見(jiàn)令謗滅道。是故唯執(zhí)見(jiàn)疑無(wú)明。為遍行因。生五部果。非余貪等。理定不成。此難不然。因用別故。不遍隨眠。總以五部諸染污法。但為士用及增上果。展轉(zhuǎn)可作等無(wú)間緣令現(xiàn)起故。及彼生時(shí)。不障礙故。遍行隨眠。亦以五部諸染污法。為等流果。此彼何別。得如是耶。遍行隨眠。通緣一切有漏法故。勢(shì)力堅(jiān)固。熾盛增廣。才已生時(shí)。便能引發(fā)同異類(lèi)果。不遍隨眠。則不如是。緣境狹少。功能劣故。雖貪隨眠耽著境界。亦與邪見(jiàn)為展轉(zhuǎn)因。乃至引令斷諸善本。而非暫起。頓引自他五部染法。為等流果。有貪隨眠樂(lè)生死已。能引邪見(jiàn)。謗滅道者。此一部中。展轉(zhuǎn)相引。非于異部。故亦無(wú)違�；驈�(fù)因義甚深難了。無(wú)邊差別。非易可知。謂諸法中。都無(wú)真實(shí)作者作用。然復(fù)說(shuō)有無(wú)量種因能招諸果。謂于諸果。此為近因。此為遠(yuǎn)因。此因令生。此因令滅。此因令彼。有此因不。為害此因能牽引。此因?yàn)樗�依。此因如助伴。此因如種子。此因如飲食。此因如醫(yī)藥。此等因義。差別無(wú)邊。唯佛世尊。所行境界。如是已辯遍行因相。第六異熟因相云何。頌曰。

異熟因不善及善唯有漏

論曰。唯諸不善。及善有漏。是異熟因。異熟法故。隨其所應(yīng)。此因能感異熟果故。名異熟因。今于此中。因是何義。謂隨業(yè)法。能別有情。故契經(jīng)言諸有情類(lèi)勝劣高下。由業(yè)所別。又契經(jīng)說(shuō)。業(yè)為生因。頌中及聲。顯此因與果性相雖異而品類(lèi)無(wú)雜。唯言為遮異熟因體攝諸因義。謂有余師說(shuō)。一切果皆名異熟。彼亦應(yīng)許異熟因體攝一切因。唯言為令勿同如是余師橫計(jì)。彼復(fù)何緣。執(zhí)一切果。皆名異熟。由契經(jīng)說(shuō)。此大光明。有何異熟。又契經(jīng)言。二種施食所感異熟。平等平等。又說(shuō)愛(ài)為受之異熟。又言如來(lái)若不說(shuō)此語(yǔ)。即諸時(shí)眾。無(wú)如是異熟。又說(shuō)此夢(mèng)。有何異熟。又諸世間。亦說(shuō)食等為樂(lè)異熟。此類(lèi)寔繁。此諸異熟言。皆就喻假說(shuō)。如眼福田愛(ài)說(shuō)海火母聲。如何知前亦就喻說(shuō)。若不爾者。諸無(wú)漏法。應(yīng)有異熟然諸契經(jīng)。遮無(wú)漏法有異熟義。說(shuō)無(wú)漏思。為非黑非白。無(wú)異熟業(yè)。能盡諸業(yè)。故說(shuō)無(wú)漏法。所引等流名異熟者。雖彼情計(jì)立異名言。而義無(wú)別。又諸經(jīng)中。亦有如是就喻假說(shuō)。如人壽短。說(shuō)為殺生等流果故。此于增上。說(shuō)等流言。以不善業(yè)無(wú)覆無(wú)記。為等流果。不應(yīng)理故。何緣定知。唯不善法。及善有漏。是異熟因。契經(jīng)說(shuō)故。謂契經(jīng)說(shuō)。有黑黑異熟業(yè)。有白白異熟業(yè)。有黑白黑白異熟業(yè)。有非黑非白異熟業(yè)。能盡諸業(yè)。又契經(jīng)言�，F(xiàn)見(jiàn)領(lǐng)受悅意異熟�；驈�(fù)領(lǐng)受悲號(hào)異熟。由善不善。又說(shuō)我遭身業(yè)等損。謂苦受生受苦異熟。復(fù)言我遇身業(yè)等益。謂樂(lè)受生受樂(lè)異熟。如斯等證。其類(lèi)眾多。又如同類(lèi)異熟二因。義不相雜。等流異熟二果。亦應(yīng)不相雜亂。雖諸異熟不越等流。而彼異熟。非彼等流。故知異熟等流果異佛觀所化宜聞差別。說(shuō)法有殊。阿毗達(dá)磨。依真實(shí)理。決判諸法。故非異熟總攝諸果經(jīng)言諸業(yè)有三果故。若一切果皆異熟者。經(jīng)不應(yīng)言果及異熟。若執(zhí)諸果皆異熟果。應(yīng)許諸因皆異熟因。經(jīng)說(shuō)諸業(yè)為生因故。如眼耳等。宿業(yè)為因。應(yīng)從因生。皆由宿業(yè)。是則經(jīng)說(shuō)。無(wú)明為因。起貪嗔癡。及有經(jīng)說(shuō)。有因緣故。眾生耽染。此等皆應(yīng)因于宿業(yè)。許亦何失。如種種身是宿業(yè)果�，F(xiàn)行煩惱。差別亦然。是則應(yīng)同離系邪論。非佛弟子。且置如斯破愚傍論。根本法相。今應(yīng)正辯。何緣無(wú)漏不招異熟。毗婆沙說(shuō)。無(wú)愛(ài)潤(rùn)故。如貞實(shí)種無(wú)水潤(rùn)沃。又無(wú)漏法。既非系地。如何能招系地異熟。何緣無(wú)記不招異熟。由力劣故。如朽敗種。余善不善。能招異熟。如有水潤(rùn)諸貞實(shí)種。然異熟因�；虺謽I(yè)釋。故契經(jīng)說(shuō)。異熟生眼。或依主釋。故契經(jīng)言。業(yè)之異熟。義如前辯。言異熟者�；螂x因熟�；虍愐蚴臁４硕�屬果。或所造業(yè)。至得果時(shí)。變而能熟。此一屬因。然經(jīng)主言。毗婆沙師。作如是釋。異類(lèi)而熟。是異熟義。謂異熟因。唯異類(lèi)熟。俱有等因。唯同類(lèi)熟。能作一因。兼同異熟。故唯此一。名異熟因。乃至廣說(shuō)。皆不應(yīng)理。毗婆沙師。非決定說(shuō)。六因所得。皆名熟故。設(shè)許爾者。是果異名。亦無(wú)有失。此異熟因�？傉f(shuō)有二。一能牽引。二能圓滿(mǎn)。且眾同分。及與命根。非不相應(yīng)行獨(dú)所能牽引。云何知然。契經(jīng)說(shuō)故。如契經(jīng)說(shuō)。業(yè)為生因。又說(shuō)業(yè)令生死輪轉(zhuǎn)。又言業(yè)力。能別有情。又言劣界。思業(yè)所引。應(yīng)知劣界。即是欲有。又品類(lèi)足說(shuō)。諸命根是業(yè)異熟。非是業(yè)故。不相應(yīng)行無(wú)是業(yè)者。諸有釋此品類(lèi)足言。一切命根。皆是異熟。于招異熟業(yè)力最勝。由此意趣故作是說(shuō)。豈不此釋轉(zhuǎn)復(fù)能遮不相應(yīng)行有牽引力業(yè)于異熟。是勝因故。命眾同分。是勝異熟。許唯業(yè)招命眾同分。方可得說(shuō)。于招異熟業(yè)力最勝。異不應(yīng)爾。要業(yè)牽引。命眾同分時(shí)非業(yè)緣斯亦能招異熟若執(zhí)非業(yè)亦能牽引勝異熟者。則不應(yīng)說(shuō)于招異熟業(yè)力最勝。是故彼釋。定非應(yīng)理。非心隨轉(zhuǎn)身語(yǔ)二業(yè)定不能引命眾同分。不爾便違契經(jīng)正理。經(jīng)言劣界思所引故。此說(shuō)欲有命眾同分。唯意業(yè)感。非身語(yǔ)業(yè)。身語(yǔ)表業(yè)。眾多極微。一心所起于中唯一。引眾同分及與命根。余無(wú)此能。不應(yīng)理故。若許同時(shí)共感一果。則應(yīng)更互為俱有因。有對(duì)造色。為俱有因。非宗所許。此非展轉(zhuǎn)力所生故。又非次第一一極微牽引命根及眾同分。一心起故。非一心起。無(wú)異功能別引生后。而無(wú)過(guò)失。非為滿(mǎn)業(yè)。亦有斯過(guò)。于一生中。各別能取色香味等。圓滿(mǎn)果故。依此無(wú)表。亦同此釋。多遠(yuǎn)離體一心起故。不許互為俱有因故。若無(wú)對(duì)造色有非俱有因。說(shuō)有對(duì)言。便為無(wú)用。顯有對(duì)造色皆非俱有因。故作是說(shuō)。有無(wú)對(duì)造色得為俱有因。不可同彼。若欲界系身語(yǔ)二業(yè)。不能牽引。便違契經(jīng)。如說(shuō)殺生若修若習(xí)若多修習(xí)生那落迦。乃至廣說(shuō)。又違本論。如說(shuō)于此三惡行中。何罪最大。謂能隨順僧破妄語(yǔ)。此業(yè)能取無(wú)間獄中劫壽異熟。壽定說(shuō)為所牽引果。此說(shuō)所起。顯能起思。粗易了故。無(wú)相違失。于欲界中。有時(shí)一蘊(yùn)為異熟因。共感一果。謂有記得及彼生等。有時(shí)二蘊(yùn)為異熟因。共感一果。謂善不善色及生等。有時(shí)四蘊(yùn)。為異熟因。共感一果。謂善不善心心所法。及彼生等。欲界無(wú)有隨轉(zhuǎn)色故。無(wú)有五蘊(yùn)為異熟因共感一果。有余師說(shuō)。欲界亦有五蘊(yùn)為因共感一果。謂同剎那表無(wú)表色。及能起此心心所法。彼說(shuō)不然。所起身語(yǔ)。與諸能起。異熟別故。能起所起。非定一時(shí)。故所感果。非定俱起。謂能所起。容于一時(shí)能取果故。應(yīng)一果者。理亦不然。雖能所起容有一時(shí)而果異故。表與無(wú)表。雖同剎那。而所取果。尚有差別。又諸表業(yè)有多極微。無(wú)表亦有多遠(yuǎn)離事。必同時(shí)起。果尚有殊。何況能起心心所法。與非隨轉(zhuǎn)色。而同取一果。故彼所說(shuō)。理定不然。于色界中。有時(shí)一蘊(yùn)為異熟因。共感一果。謂有記得。無(wú)想等至。及彼生等。有時(shí)二蘊(yùn)為異熟因。共感一果。謂初靜慮。善有表業(yè)。及彼生等。非于第二靜慮已上有諸表業(yè)。無(wú)能起故。有時(shí)四蘊(yùn)為異熟因。共感一果。謂無(wú)隨轉(zhuǎn)色。善心心所法。及彼生等。此有六心。如后當(dāng)說(shuō)。有時(shí)五蘊(yùn)為異熟因。共感一果。謂有隨轉(zhuǎn)色。諸心心所法。及彼生等。無(wú)色界中。有時(shí)一蘊(yùn)為異熟因。共感一果。謂有記得滅盡等至。及彼生等。有時(shí)四蘊(yùn)為異熟因。共感一果。謂一切善心心所法。如是總有九異熟因。謂三界中。如數(shù)次第。三四二種品類(lèi)差別。有業(yè)唯感一處異熟。謂感法處。即命根等。若感意處。定感二處。謂意與法。若感觸處。應(yīng)知亦二。謂觸與法。若感色處。定感三處。謂色觸法。若感香味。應(yīng)知亦三。謂各為一。并觸與法若感身處。定感四處。謂身色處觸處法處。若感眼處。定感五處。謂眼身色及觸法處。感耳鼻舌。應(yīng)知亦五。謂各為一。身色觸法。有業(yè)能感六七八九十十一處。聲非異熟。故此不論。業(yè)或少果�；蚨喙�故。如外種果或少或多。如蓮種等。有根芽莖花臺(tái)須葉種種果異。蒲桃等種。則不如是。波沓波種。有多根莖枝條花葉種種果異。有諸水陸草木種類(lèi)。但有一莖。如針茅等�；虻�有葉無(wú)莖等生。種子法然。不應(yīng)疑問(wèn)。有一念業(yè)多念異熟。無(wú)多念業(yè)一念異熟。勿設(shè)劬勞果減因故。有一世業(yè)三世異熟。無(wú)三世業(yè)一世異熟。招感異熟勢(shì)力法爾。然異熟果無(wú)與業(yè)俱。非造業(yè)時(shí)即受果故。又業(yè)現(xiàn)在。非即果熟。法受業(yè)門(mén)。理決定故。亦非無(wú)間。由次剎那等無(wú)間緣力所引故。剎那正起。力難制故。又異熟因感異類(lèi)果。必待相續(xù)方能辦故。已說(shuō)六因。當(dāng)說(shuō)世定。頌曰。

遍行與同類(lèi)三世三世三

論曰。遍行同類(lèi)。唯居過(guò)現(xiàn)。未來(lái)世無(wú)。理如前說(shuō)。相應(yīng)俱有異熟三因。于三世中。皆悉遍有。頌既不說(shuō)能作因所居義。準(zhǔn)應(yīng)知通三世非世。不可說(shuō)彼定時(shí)分故。