小乘阿含部小乘單譯經(jīng)大乘單譯經(jīng)大乘律小乘律 大乘論小乘論宋元續(xù)入藏諸論 西土圣賢撰集此土著述
第三十卷 彌沙塞部和醯五分律
第三十卷 彌沙塞部和醯五分律
第五分第九五百集法
爾時世尊泥洹未久。大迦葉在毗舍離獼猴水邊重閣講堂。與大比丘僧五百人俱。皆是阿羅漢唯除阿難。告諸比丘。昔吾從波旬國向拘夷城。二國中間聞佛世尊已般泥洹。我時中心迷亂不能自攝。諸聚落比丘比丘尼優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷或躄或踴宛轉于地。莫不哀號嘆速嘆疾世間空虛世間眼滅。時跋難陀先游于彼。止眾人言。彼長老常言。應行是不應行是。應學是不應學是。我等于今始脫此苦。任意所為無復拘礙。何為相與而共啼哭。吾聞其語倍復憂毒。佛雖泥洹比尼現(xiàn)在。應同勖勉共結集之。勿令跋難陀等別立眷屬以破正法。諸比丘咸以為善。白迦葉言。阿難常侍世尊聰睿多聞具持法藏。今應聽在集比丘數(shù)。迦葉言。阿難猶在學地。或隨愛恚癡畏不應容之。時阿難在毗舍離恒為四眾晝夜說法。眾人來往殆若佛在。有跋耆比丘于彼閣上坐禪。以此鬧亂不得游諸解脫三昧。作是念。阿難今于學地應有所作為無所作。而常在憒鬧多有所說。既入定觀見應有所作。復作是念。我今當為說厭離法使其因悟。便往阿難所為說偈言。
靜處坐樹下心趣于泥洹
汝禪莫放逸多說何所為
諸比丘亦語阿難言。汝應速有所作。大迦葉今欲集比尼法。而不聽汝在此數(shù)中。阿難既聞跋耆比丘所說偈。又聞迦葉不聽在集比尼數(shù)中。初中后夜勤經(jīng)行思惟望得解脫。而未能得。后夜垂過身體疲極。欲小偃臥頭未至枕;砣宦┍M。諸比丘知即白迦葉。阿難昨夜已得解脫。今應聽在集比尼數(shù)。迦葉即聽。于是迦葉作是念。何許多有飲食床坐臥具。可得以資給集比尼。唯見王舍城足以資給。便于僧中唱言。此中五百阿羅漢應往王舍城安居。余人一不得去。
作是制已。五百羅漢至王舍城。于夏初月補治房舍臥具。二月游戲諸禪解脫。三月然后共集一處。于是迦葉白僧言。大德僧聽。我今于僧中問優(yōu)波離比尼義。若僧時到僧忍聽。白如是。時優(yōu)波離亦白僧言。大德僧聽。我今當答迦葉比尼義。若僧時到僧忍聽。白如是。迦葉即問優(yōu)波離。佛于何處制初戒。優(yōu)波離言在毗舍離。又問因誰制。答言。因須提那迦蘭陀子。又問以何事制。答言。共本二行淫。又問有二制不。答言有。有比丘共獼猴行淫。迦葉復問。于何處制第二戒。答言。在王舍城。又問因誰制。答言。因達膩吒。又問以何事制。答言。盜瓶沙王材。迦葉復問。于何處制第三戒。答言。在毗舍離。又問因誰制。答言。因眾多比丘。又問以何事制。答言。自相害命。迦葉復問。于何處制第四戒。答言。在毗舍離。又問因誰制。答言。因婆求摩河諸比丘。又問以何事制。答言。虛稱得過人法。迦葉作如是等問一切比尼已。于僧中唱言。此是比丘比尼。此是比丘尼比尼。合名為比尼藏。
迦葉復白僧言。大德僧聽。我今欲于僧中問阿難修多羅義。若僧時到僧忍聽。白如是。阿難亦白僧言。大德僧聽。我今當答迦葉修多羅義。若僧時到僧忍聽。白如是。迦葉即問阿難言。佛在何處說增一經(jīng)。在何處說增十經(jīng)大因緣經(jīng)僧祇陀經(jīng)沙門果經(jīng)梵動經(jīng)。何等經(jīng)因比丘說。何等經(jīng)因比丘尼優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷諸天子天女說。阿難皆隨佛說而答。迦葉如是問一切修多羅已。僧中唱言。此是長經(jīng)今集為一部。名長阿含。此是不長不短今集為一部。名為中阿含。此是雜說為比丘比丘尼優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷天子天女說。今集為一部名雜阿含。此是從一法增至十一法。今集為一部名增一阿含。自余雜說今集為一部。名為雜藏。合名為修多羅藏。我等已集法竟。從今已后。佛所不制不應妄制。若已制不得有違。如佛所教應謹學之。
阿難復白迦葉言。我親從佛聞。吾般泥洹后若欲除小小戒聽除。迦葉即問。汝欲以何為小小戒。答言不知。又問何故不知。答言不問世尊。又問何故不問。答言時佛身痛恐以惱亂。迦葉詰言。汝不問此義犯突吉羅。應自見罪悔過。阿難言。大德。我非不敬戒不問此義。恐惱亂世尊。是故不敢。我于是中不見罪相。敬信大德今當悔過。迦葉復詰阿難言。汝為世尊縫僧伽梨以腳指押犯突吉羅。亦應見罪悔過。阿難言。我非不敬佛。無人捉綦是以腳押。我于是中亦不見罪相。敬信大德今當悔過。迦葉復詰阿難言。汝三請世尊求聽女人于正法出家。犯突吉羅。亦應見罪悔過。阿難言。我非不敬法。但摩訶波阇波提瞿曇彌。長養(yǎng)世尊至大出家致成大道。此功應報是以三請。我于此中亦不見罪相。敬信大德今當悔過。迦葉復詰阿難言。佛臨泥洹現(xiàn)相語汝。若有得四神足。欲住壽一劫若過一劫便可得之。如來成就無量定法。如是三反現(xiàn)相語汝。汝不請佛住世一劫若過一劫。犯突吉羅。亦應見罪悔過。阿難言。我非不欲請佛久住。惡魔波旬厭蔽我心。是故致此。我于此中亦不見罪相。敬信大德今當悔過。迦葉復詰阿難言。佛昔從汝三反索水。汝竟不奉。犯突吉羅。亦應見罪悔過。阿難言。我非不欲奉。時有五百乘車上流厲渡水濁未清。恐以致患是以不奉。我于此中亦不見罪相。敬信大德今當悔過。迦葉復詰阿難言。汝聽女人先禮舍利。犯突吉羅。亦應見罪悔過。阿難言。我非欲使女人先禮舍利。恐其日暮不得入城。是以聽之。我于此中亦不見罪相。敬信大德今當悔過。阿難敬信大迦葉故。即于眾僧中作六突吉羅悔過。
迦葉復詰阿難言。若我等以眾學法為小小戒。余比丘便言。至四波羅提提舍尼亦是小小戒。若我等以至四波羅提提舍尼為小小戒。余比丘便復言。至波逸提亦是小小戒。若我等以至波逸提為小小戒。余比丘便復言。至尼薩耆波逸提亦是小小戒。俄成四種何可得定。迦葉復言。若我等不知小小戒相而妄除者。諸外道輩當作是語。沙門釋子其法如煙。師在之時所制皆行。般泥洹后不肯復學。迦葉復于僧中唱言。我等已集法竟。若佛所不制不應妄制若已制不得有違。如佛所教應謹學之。
時長老富蘭那在南方。聞佛于拘夷城般泥洹諸長老比丘共集王舍城論比尼法。自與眷屬如屈伸臂頃來到眾中語迦葉言。我聞佛泥洹上座比丘皆共集此論比尼法。為實爾不。迦葉答言。大德實爾。富蘭那言。可更論之。迦葉即如上更論。論已富蘭那語迦葉言。我親從佛聞。內宿內熟自熟自持食從人受自取果食就池水受無凈人凈果除核食之。迦葉答言。大德。此七條者。佛在毗舍離時世饑饉乞食難得故權聽之。后即于彼還更制四。至舍衛(wèi)城復還制三。富蘭那言。世尊不應制已還聽聽已還制。迦葉答言。佛是法主于法自在。制已還聽聽已還制有何等咎。富蘭那言。我忍余事于此七條不能行之。迦葉復于僧中唱言。若佛所不制不應妄制。若已制不得有違。如佛所教應謹學之。爾時拘舍彌闡陀比丘觸惱眾僧不共和合。有一比丘安居竟往迦葉所。具以事白。迦葉語阿難言。汝往拘舍彌。以佛語僧語作梵壇法罰之。阿難受使。與五百比丘俱往。闡陀聞阿難與五百比丘來出迎。問阿難言。何故來此。將無與我欲作不益耶。答言。乃欲益汝。闡陀言云何益我。答言。今當以佛語僧語作梵壇法罰汝。即問。云何名梵壇法。答言。梵壇法者。一切比丘比丘尼優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷不得共汝來往交言。闡陀聞已悶絕躄地。語阿難言。此豈不名殺于我耶。阿難言。我親從佛聞。汝當從我得道。汝起為汝說法彼便起聽。阿難為說種種妙法示教利喜。即遠塵離垢于諸法中得法眼凈。
集比尼法時。長老阿若憍陳如為第一上座。富蘭那為第二上座。曇彌為第三上座。陀婆迦葉為第四上座。跋陀迦葉為第五上座。大迦葉為第六上座。優(yōu)波離為第七上座。阿那律為第八上座。凡五百阿羅漢不多不少。是故名為五百集法。
第五分第十七百集法
佛泥洹后百歲。毗舍離諸跋耆比丘始起十非法。一鹽姜合共宿凈。二兩指抄食食凈。三復坐食凈。四越聚落食凈。五酥油蜜石蜜和酪凈。六飲閣樓伽酒凈。七作坐具隨意大小凈。八習先所習凈。九求聽凈。十受畜金銀錢凈。彼諸比丘常以月八日十四日十五日盛滿缽水。集坐多人眾處。持缽著前以為吉祥。要人求施。時諸白衣男女大小經(jīng)過前者。便指缽水言。此中吉祥?膳c衣缽革屣藥直。有欲與者與之。不欲與者便譏呵言。沙門釋子不應受畜金銀及錢。設人自與不應眼視。而今云何作此求施。時長老耶舍迦蘭陀子。在彼獼猴水邊重閣講堂。語諸比丘言。汝莫作此求施。我親從佛聞。若有非法求施施非法求二俱得罪。語諸比丘已。復語諸白衣男女大小。汝等莫作此施。我親從佛聞。若非法求施施非法求二俱得罪。
彼諸比丘得金銀錢已。語耶舍言。大德可受此分。答言。我不受非法求得施分。復語言。若不自受可以施僧。答言。我既不受云何施僧。于是諸比丘便以耶舍前教白衣為罵白衣。與作下意羯磨。羯磨已耶舍言。我親從佛聞。若僧與作下意羯磨。應差一比丘為伴謝諸白衣。諸比丘便白二羯磨差一比丘伴之。耶舍即將至白衣所。正值五百優(yōu)婆塞聚在一處。便語之言。諸君當知。是法我說是法。非法我說非法。是比尼我說是比尼。非比尼我說非比尼。是佛教我說是佛教。非佛教我說非佛教。我先所說使諸優(yōu)婆塞嗔。今來謝過。諸優(yōu)婆塞皆大驚言。大德。何時為我等說是法是比尼是佛教。使我等嗔而來見謝。耶舍更語諸人言。世尊一時在王舍城耆域庵羅園。時瓶沙王諸大臣共集王門作如是議。沙門釋子應受畜金銀珠寶及用販賣。時彼眾中有一大臣名珠髻語眾人言。勿作此議。沙門釋子不應受畜金銀珠寶及用販賣。即以此事往白世尊。我之所說將無過謬。佛言。汝之所說正得其中。所以者何。我常說此沙門釋子不應受畜金銀珠寶及用販賣。復白佛言。唯愿世尊。遣告眾人令知非謬。佛言大善。又告珠髻。譬如日月為煙云塵阿修羅四曀所蔽不明不凈。沙門婆羅門有四種曀亦復如是;虿粩鄲塾杏谝。或耽酒食不能除斷;驅W餍懊宰越o活;蚴苄蠼疸y珠寶及用販賣。若人以五欲為凈。是人則以受畜金銀珠寶及用販賣為凈。若人以受畜金銀珠寶及用販賣為凈。是人則以五欲為凈。若人依我出家受具足戒。而以受畜金銀珠寶及用販賣為凈者。當知是人必定不信我之法律。我雖常說須車求車須人求人隨所須物皆聽求之。而終不得受畜金銀珠寶及用販賣。耶舍說此已又言。我先說是法非法是律非律是佛教非佛教是佛所說非佛所說。諸優(yōu)婆塞言。我等于此語中無不信樂。今毗舍離唯有大德。是沙門釋子。愿受我等盡壽住此四事供養(yǎng)。
耶舍謝諸優(yōu)婆塞已。與僧使比丘俱還僧坊。跋耆比丘問僧使比丘言。耶舍比丘已謝諸優(yōu)婆塞未。答言已謝。但諸白衣皆信其語。咸作是言。今毗舍離唯有大德。已請盡壽四事供養(yǎng)。于我等輩無復宜利。跋耆比丘復以耶舍前教諸比丘為罵僧犯波逸提。語言。汝當見罪悔過。耶舍答言。我無罪可見云何悔過。跋耆比丘便聚集。欲與作不見罪羯磨。于是耶舍便以神足飛往波旬國。時波利邑有六十比丘。皆是阿練若三衣乞食糞掃衣常坐露地坐具足三明六通。悉是阿難弟子。俱共飛來向毗舍離。耶舍見之。便置衣缽于虛空中猶如著地。與彼比丘共相問訊。具說跋耆比丘十種非法。語言大德。我等當共論比尼法以滅斯事。勿使跋耆比丘破于正法。彼比丘莫逆于心欲共同滅。復有三十波利邑比丘。德皆如上。亦是阿難弟子。在摩偷羅國。耶舍與六十比丘作是議言。得彼三十比丘同我等者。必得如法滅彼惡事。議已便共飛往彼比丘所。具如上說彼亦莫逆于心欲共同滅。復有波利邑三十比丘聽皆如上。亦是阿難弟子。在阿臘脾邑。耶舍復與九十人作如上議。往到其所具如上說。彼亦同心欲共滅之。時長老三浮陀在阿哹山上。耶舍復共百二十人作如上議。往到其所具如上說。彼亦同心欲共滅之。時長老離婆多在拘舍彌城。得慈心三昧有大眷屬。耶舍復與百二十一人亦如上議。往到其所具如上說。彼亦同心欲共滅之。時跋耆諸比丘。聞耶舍往拘舍彌離婆多所。便載滿船沙門衣缽諸所須物。亦欲往彼行貨求助。其船中伴有一持律比丘名沙蘭。竊獨思惟。跋耆比丘為如法不。即依諸經(jīng)律察其所為。為不如法。時空中神三反唱言。如是如是。跋耆比丘所行非法。如汝所見。跋耆諸比丘到拘舍彌。皆共上岸到長老離婆多所白言。我等多載沙門所須之物來奉大德。愿為納受。答言。我衣缽具足不復須之。又白言。若不多須愿受少許。答言。我衣缽已備不得為汝虧法有受。離婆多有一弟子名曰達磨。常侍左右。跋耆諸比丘便往其所語言。我有沙門所須之物。若有短乏便可取之。答言。我皆自有無所乏少。跋耆諸比丘復言。佛在世時人來施佛。佛不受者以施阿難。阿難皆受。阿難既受則是佛受。達磨聞之為受一物。受已問言。汝等何意強施我物。答言。欲汝為我白汝和尚以力見助不令耶舍壞我法律。達磨便為往和尚所白言。和尚可助跋耆比丘。答言。行非法人我所不助。達磨復白。愿更籌量。答言。汝今勸我助非法人非我弟子。從今勿復在我左右。我亦不復共汝語言。達磨愧懼。出到跋耆諸比丘所。彼皆問言。汝和尚有助我意不。答言無有。徒令我今為汝受責得不共語擯。跋耆諸比丘問言。汝今幾歲。答言二十歲。便言汝年德如此。何忍作此不共語擯。于是長老離婆多作是念。我若于此滅彼事者。彼造事人必更發(fā)起。今當共往就彼滅之。念已便與大眾俱之毗舍離城。彼城先有比丘名一切去。于閻浮提沙門釋子中最為上座。得阿羅漢三明六通。亦是阿難最大弟子。耶舍于僧坊外語離婆多?赏献糠笈P具宿并具白上事。我晨朝亦當問訊上座。眾人既入僧房。彼上座為辦浴具設過中漿。離婆多獨往上座房中敷臥具宿。離婆多夜作是念。此一切去羸老上座。猶尚克厲竟夜坐禪。我今何宜而得安寢。一切去亦作是念。此客比丘行路疲極復兼洗浴。猶尚竟夜坐禪行道。我今云何而得安臥。二人相推遂竟夜坐禪。至后夜時。一切去問離婆多言。汝今夜多游何定。答言我性多慈。今夜多游此定。一切去言。此是粗定。又問汝是阿羅漢非。答言是。離婆多次問一切去言。上座今夜多游何定。答言我性好空觀。今夜多游此定。離婆多言。比是大人所行。何以故?杖潦谴笕朔。又問上座。是阿羅漢不。答言是。后夜竟已。耶舍比丘到房前彈指。上座開戶。即入問訊。問訊已。離婆多問一切去言。鹽姜合共宿凈不。答言。此事應僧中問。若獨問我?址欠ㄈ艘晕覟樗健2蝗菸易髡摫饶釘(shù)。于是離婆多即集僧。欲論比尼而多亂語。便白僧言。今日欲共論毗尼法。而多亂語不得有斷。彼此眾應各求四人僧為白二羯磨差為斷事主。跋耆比丘先求四人。一名一切去。二名離婆多。三名不阇宗。四名修摩那。波利邑比丘亦求四人。一名三浮陀。二名沙蘭。三名長發(fā)。四名婆沙藍。諸上座被僧差已共作是議。何許地閑靜平曠?晒灿谥姓摫饶岱ā<幢橛^察。唯毗羅耶女所施園好。離婆多即使弟子達磨往彼敷座。若上座至汝便避去。受敕即敷。諸上座至次第而坐。于是離婆多問一切去上座言。鹽姜合共宿凈不。答言不凈。又問在何處制。答言在王舍城。又問因誰制。答言因一阿練若比丘。又問犯何事。答言犯宿食波逸提。離婆多言。此是法此是律此是佛教。跋耆比丘所行非法非律非佛教。今下一籌。離婆多復問。兩指抄食食凈不。上座問。云何名兩指抄食食凈。離婆多言。比丘足食已更得食以兩指抄食之。答言不凈。又問在何處制。答言在王舍城。又問因誰制。答言因跋難陀。又問犯何事。答言犯不作殘食法食波逸提。離婆多言。此是法乃至非佛教。今下第二籌。復坐食凈越聚落食凈亦如是。下第三第四籌。離婆多復問。酥油蜜石蜜和酪凈不。上座問。云何名酥油蜜石蜜和酪凈。離婆多言非時飲之。答言不凈。又問在何處制。答言在舍衛(wèi)城。又問因誰制。答言因迦留陀夷。又問犯何事。答言犯非時食波逸提。離婆多言。此是法乃至非佛教。今下第五籌。離婆多復問。飲阇樓伽酒凈不。上座問。云何名阇樓伽酒。離婆多言。釀酒未熟者。答言不凈。又問在何處制。答言在拘舍彌。又問因誰制。答言因沙竭陀。又問犯何事。答言飲酒波逸提。離婆多言。此是法乃至非佛教。今下第六籌。離婆多復問。作坐具隨意大小凈不。答言不凈。又問在何處制。答言舍衛(wèi)城。又問因誰制。答言因迦留陀夷。又問犯何事。答言犯波逸提。離婆多言。此是法乃至非佛教。今下第七籌。離婆多復問。習先所習凈不。上座問。云何名習先所習。離婆多言。習白衣時所作。上座言;蛴锌闪暬虿豢闪暋kx婆多言。此是法乃至非佛教。今下第八籌。離婆多復問。求聽凈不。上座問。云何為求聽。離婆多言。別作羯磨然后來求余人聽。答言不凈。又問何處制。答言在瞻婆國。又問因誰制。答言因六群比丘。又問犯何事。答言隨羯磨事。離婆多言。此是法乃至非佛教。今下第九籌。離婆多復問。受畜金銀及錢凈不。答言不凈。又問在何處制。答言在王舍城。又問因誰制。答言因難陀跋難陀。又問犯何事。答言犯受畜金銀及錢尼薩耆波逸提。離婆多言。此是法乃至非佛教。今下第十籌。問竟共還更都集僧。離婆多于大眾中。更一一如上問一切去。下一籌乃至第十籌。于是離婆多唱言。我等已論比尼法竟。若佛所不制不應妄制。若已制不得有違。如佛所教應謹學之。爾時論比尼法眾。第一上座名一切去。百三十六臘。第二上座名離婆多。百二十臘。第三上座名三浮陀。第四上座名耶舍。皆百一十臘。合有七百阿羅漢。不多不少。是故名為七百集法。
罽賓律師佛陀什。彌沙塞部僧也以大宋景平元年秋七月達于揚州。冬十一月。晉侍中瑯琊王練比丘釋慧嚴竺道生。請令出焉。佛陀什謹執(zhí)梵文。于填沙門智勝為譯。至明年十二月都訖?颊須w文存簡備。雖不窮原庶無大過。愿以塵露崇廣山海。貽于萬代同舟云爾。
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