第五十七卷 四分律藏

　　第五十七卷 四分律藏

　　第四分調(diào)部毗尼法之三

　　爾時(shí)世尊在舍衛(wèi)國(guó)。優(yōu)波離。從坐起偏露右肩右膝著地合掌白佛言。大德。迦留陀夷與女人身相觸是犯不。佛言。初未制戒不犯。大德。若與男子身相觸是犯不。佛言。突吉羅。大德。若與黃門(mén)身相觸是犯不。佛言。偷蘭遮。大德。若與二根人身相觸是犯不。佛言。偷蘭遮。大德。若與畜生不能變化者身相觸是犯不。佛言。突吉羅。人女人女想是犯不。佛言。僧伽婆尸沙。人女疑是犯不。佛言。偷蘭遮。人女非人女想是犯不。佛言。偷蘭遮。非人女人女想是犯不。佛言。偷蘭遮。非人女疑是犯不。佛言。偷蘭遮。大德。若作女想與男身相觸是犯不。佛言偷蘭遮。若作男想與女人身相觸是犯不。佛言。偷蘭遮。與此女身相觸作余女想是犯不。佛言。僧伽婆尸沙。與此男身相觸作余男想是犯不。佛言。突吉羅。與天女龍女阿修羅女夜叉女餓鬼女與畜生能變化者女身相觸是犯不。佛言。偷蘭遮。時(shí)有女人捉比丘足禮。覺(jué)觸受樂(lè)動(dòng)身疑。佛言。僧伽婆尸沙。時(shí)有女人捉比丘足禮。覺(jué)觸受樂(lè)不動(dòng)身疑。佛言。突吉羅。時(shí)有女人捉比丘足禮。覺(jué)觸受樂(lè)動(dòng)足大指疑。佛言。僧伽婆尸沙。時(shí)有女人笑捉比丘。比丘疑。佛問(wèn)言。比丘汝覺(jué)觸受樂(lè)不。答言不。佛言無(wú)犯。比丘笑捉女人亦如是。時(shí)有比丘。捉牸牛尾渡水。渡水已方知是牸牛。比丘疑。佛言無(wú)犯。不應(yīng)捉牸牛尾渡水。時(shí)有比丘欲心捉女人衣角疑。佛言。偷蘭遮。時(shí)有比丘欲心就女人身上捉女人嚴(yán)身具疑。佛言。偷蘭遮。時(shí)有比丘欲心抄女人尻疑。佛言。僧伽婆尸沙。時(shí)有母捉比丘。彼覺(jué)觸受樂(lè)不動(dòng)身疑。佛言。突吉羅。姊故二淫女亦如是。時(shí)有比丘欲心捉女人發(fā)疑。佛言。僧伽婆尸沙。時(shí)有大童女為水所漂。比丘見(jiàn)已慈念即接出疑。佛問(wèn)言。比丘汝覺(jué)觸受樂(lè)不。答言不。佛言。無(wú)犯。時(shí)有磨香女人為水所漂。比丘見(jiàn)慈念即接出疑。佛問(wèn)言。汝覺(jué)觸受樂(lè)不。答言不。佛言。無(wú)犯。時(shí)有比丘與死女人身未壞者身相觸疑。佛言。僧伽婆尸沙。若與多不壞者身相觸僧伽婆尸沙。若與半壞者身相觸偷蘭遮。若與身多壞者。若一切壞者。身相觸偷蘭遮。時(shí)有女人卻倚床比丘欲心動(dòng)床疑。佛言。偷蘭遮。時(shí)有比丘欲心捉女人手疑。佛言。僧伽婆尸沙。時(shí)有比丘欲心捉女人腳疑。佛言。僧伽婆尸沙。時(shí)有女人捉比丘手。比丘覺(jué)觸受樂(lè)動(dòng)身疑。佛問(wèn)言。比丘汝覺(jué)觸受樂(lè)不。答言爾。佛言。僧伽婆尸沙。女人捉比丘腳亦如是。時(shí)有比丘戲笑捉女人手疑。佛問(wèn)言。比丘汝覺(jué)觸受樂(lè)不。答言不。佛言。不犯。捉腳亦如是。時(shí)有女人戲笑捉比丘手比丘疑。佛問(wèn)比丘。汝覺(jué)觸受樂(lè)不。答言不。佛言。無(wú)犯。捉腳亦如是。時(shí)有比丘欲心捉女人衣角牽比丘疑。佛言。偷蘭遮。時(shí)有比丘欲心共女人抖擻衣疑。佛言。偷蘭遮。時(shí)有比丘欲心就捉女人耳環(huán)疑。佛言。偷蘭遮。捉華鬘捉釵一切偷蘭遮。時(shí)有比丘。雨中與女人共行。泥滑女人腳跌倒地。比丘亦腳跌倒地。墮女人上疑。佛問(wèn)言。汝覺(jué)觸受樂(lè)不。答言不。佛言。無(wú)犯。比丘倒地女人墮上亦如是。時(shí)有比丘。雨中與女人共行。俱腳跌倒地。相觸婉轉(zhuǎn)。還相離疑。佛問(wèn)言。汝覺(jué)觸受樂(lè)不。答言不。佛言。無(wú)犯。時(shí)有比丘手觸女人大小便道間疑。佛言。僧伽婆尸沙。若股間[月*冓]間若曲膝間若脅邊若乳間若耳中若鼻中若瘡中。一切僧伽婆尸沙。時(shí)有比丘捉小沙彌摩捫嗚疑。佛問(wèn)言。汝以何心。答言。愛(ài)故不以欲心。佛言。無(wú)犯。不應(yīng)爾。時(shí)有比丘與比丘尼身相觸疑。佛言。僧伽婆尸沙。式叉摩那沙彌尼亦如是。時(shí)有比丘。持蘇毗羅漿在道行。故二喚共行不凈。即示其女根。彼即以蘇毗羅漿灑之言。臭物還著臭物疑。佛問(wèn)言。比丘汝以何心。答言。折辱其意。不以欲心。佛言。無(wú)犯。不應(yīng)爾。持水在道行亦如是。時(shí)有淫女。喚比丘行不凈。以女根示比丘。比丘以石打彼女根疑。佛問(wèn)言。汝以何心。答言。折辱其意。不以欲心。佛言。無(wú)犯。打女人突吉羅。時(shí)有女人倚木。比丘欲心動(dòng)木疑。佛言。偷蘭遮。若繩床若坐床若企床若板若石若樹(shù)若梯。一切偷蘭遮。時(shí)有女人乘輿行。比丘欲心動(dòng)輿疑。佛言。偷蘭遮。輦?cè)趑�亦如是。時(shí)有女人捉比丘背。彼還顧見(jiàn)是女人覺(jué)觸受樂(lè)疑。佛言。僧伽婆尸沙。

　　爾時(shí)世尊在舍衛(wèi)國(guó)。優(yōu)波離。從坐起偏露右肩右膝著地合掌白佛言。大德。迦留陀夷與女人粗惡語(yǔ)是犯不。佛言。初未制戒無(wú)犯。大德。若與男子粗惡語(yǔ)是犯不。佛言。突吉羅。若與黃門(mén)粗惡語(yǔ)是犯不。佛言。偷蘭遮。若與二根人粗惡語(yǔ)是犯不。佛言。偷蘭遮。若與畜生不能變化者粗惡語(yǔ)是犯不。佛言。突吉羅。大德。人女人女想粗惡語(yǔ)是犯不。佛言。僧伽婆尸沙。人女疑是犯不。佛言。偷蘭遮。人女非人女想是犯不。佛言偷蘭遮。非人女人女想是犯不。佛言。偷蘭遮。非人女疑。佛言偷蘭遮。大德。若女想與男子粗惡語(yǔ)是犯不。佛言。偷蘭遮。大德。男想與女人粗惡語(yǔ)是犯不。佛言。偷蘭遮。大德。若作此女想與彼女粗惡語(yǔ)疑。佛言。若說(shuō)而了了者僧伽婆尸沙。不了了偷蘭遮。手印信書(shū)相了了知者僧伽婆尸沙。不了了知者偷蘭遮。大德。若作此男想與彼男粗惡語(yǔ)是犯不。佛言。突吉羅。大德。若與天女龍女阿修羅女夜叉女餓鬼女畜生能變化者女粗惡語(yǔ)是犯不。佛言。說(shuō)而了了者偷蘭遮。不了了者突吉羅。手印信書(shū)相說(shuō)了了知者偷蘭遮。不了了知者突吉羅。時(shí)有比丘向女人粗惡語(yǔ)疑。佛言。說(shuō)而了了者僧伽婆尸沙。不了了者偷蘭遮。欲向此說(shuō)錯(cuò)向彼說(shuō)。一切僧伽婆尸沙。時(shí)有淫女。喚比丘共行不凈。示其女根。比丘言。令汝女根斷破壞臭爛燒燋墮。與驢作如是事疑。佛問(wèn)言。汝以何心。答言。折辱彼。不以欲心。佛言。無(wú)犯。以惡言突吉羅。迦留陀夷為性好粗惡語(yǔ)。佛言。性好粗惡語(yǔ)突吉羅。六群比丘性好粗惡語(yǔ)。佛言。突吉羅。時(shí)有乞食比丘。晨朝著衣持缽?fù)�白衣家。語(yǔ)檀越婦言�？傻貌弧１思囱�。大德。問(wèn)何等可得不。比丘默然不答疑。佛言。說(shuō)不了了偷蘭遮。時(shí)有乞食比丘。晨朝著衣持缽?fù)�白衣家。語(yǔ)檀越婦言。與我來(lái)。彼即問(wèn)言。大德與何等。比丘默然疑。佛言。說(shuō)不了了者偷蘭遮。若言當(dāng)與我不。若言看。若言似何等。說(shuō)不了了一切偷蘭遮。時(shí)比丘有檀越。檀越語(yǔ)婦言。某甲比丘有所須便與。婦答言可爾。于是檀越即往比丘所語(yǔ)言。我已敕婦言。若某甲比丘有所須者便與。大德有所須可往索。比丘言可爾。后比丘著衣持缽?fù)�檀越家敷座而坐。檀越婦語(yǔ)比丘言。夫敕我。某甲比丘有所須便與。大德。今有所須便說(shuō)。比丘言。汝俱不能一切與我。婦答言。大德。不能何等一切與。比丘默然疑。佛言。說(shuō)不了了者偷蘭遮。時(shí)比丘有檀越。檀越敕婦言。某甲比丘有所須便與。檀越即往比丘所語(yǔ)言。我已敕婦言。大德有所須便與。大德若有所須往索。比丘言可爾。比丘后時(shí)著衣持缽?fù)�檀越家敷座而坐。檀越婦言。我夫已敕我言。某甲比丘有所須便與。大德。今有所須便說(shuō)。比丘言。汝一切能與。唯有此事不能與。彼即知其心。答言。一切能與。此亦能與。比丘疑。佛言。僧伽婆尸沙。時(shí)比丘有檀越。檀越語(yǔ)其婦言。某甲比丘一切有所須便與。檀越往比丘所語(yǔ)言。我已敕婦。某甲比丘一切有所須便與。大德若有所須往索。比丘言可爾。后于異時(shí)著衣持缽?fù)�其家敷座而坐。檀越婦語(yǔ)言。我夫已敕我言。某甲比丘一切有所須便與。大德。今有所須便說(shuō)。比丘言。汝不應(yīng)一切與。彼問(wèn)言。大德何等不應(yīng)一切與。比丘默然疑。佛言。說(shuō)不了了者偷蘭遮(次句與此句同。正以言汝一切應(yīng)與。此事不應(yīng)與。彼言此事亦能與。比丘疑。佛言。僧伽婆尸沙)。

　　時(shí)有乞食比丘。晨朝著衣持缽。至檀越家男根起。語(yǔ)檀越婦言增益。彼問(wèn)言。大德。何等增益。默然疑。佛言。說(shuō)不了了偷蘭遮。時(shí)有比丘。式叉摩那為檀越。彼數(shù)犯戒。于比丘前懺悔。比丘言。汝無(wú)慚愧犯不凈行。比丘疑。佛問(wèn)言。汝以何心。答言。為教授故不以欲心。佛言。無(wú)犯。時(shí)有比丘。有童女為檀越。數(shù)犯戒語(yǔ)比丘。比丘言。汝無(wú)慚愧犯持戒者。比丘疑。佛問(wèn)言。汝以何心。答言。以教授故不以欲心。佛言。無(wú)犯。時(shí)有比丘。晨朝著衣持缽?fù)�白衣家。有女人消酥形露。比丘�?jiàn)已語(yǔ)言。汝消酥。彼言。大德?tīng)�。我消酥。比丘默然疑。佛言。說(shuō)不了了偷蘭遮。時(shí)有乞食比丘。晨朝著衣持缽?fù)�白衣家。時(shí)有著赤衣女人形露。比丘見(jiàn)已語(yǔ)言。汝著赤衣。彼答言。大德。我著赤衣。彼默然疑。佛言。偷蘭遮。

　　爾時(shí)世尊在波羅奈。時(shí)有比丘。淫女為檀越。語(yǔ)比丘言。大德。若須此事便說(shuō)。彼默然。淫女言。大德。今者須耶。何故默然。彼疑。佛言。無(wú)犯。

　　爾時(shí)世尊在舍衛(wèi)國(guó)。有外道女人形貌端正。比丘見(jiàn)已系意在彼。后異時(shí)此女人去只桓不遠(yuǎn)行。比丘言。汝多作。彼答言。實(shí)爾多作。比丘疑。佛言。僧伽婆尸沙。

　　爾時(shí)世尊在舍衛(wèi)國(guó)。優(yōu)波離從坐起偏露右肩右膝著地白世尊言。大德。迦留陀夷于女人前自贊嘆身是犯不。佛言。初未制戒不犯。大德。若于男子前自贊嘆身是犯不。佛言。突吉羅。大德。若于黃門(mén)前自贊嘆身是犯不。佛言。偷蘭遮。大德。若于二根人前自贊嘆身是犯不。佛言。偷蘭遮。若于畜生不能變化者前自贊嘆身是犯不。佛言。突吉羅。人女人女想是犯不。佛言。僧伽婆尸沙。人女疑是犯不。佛言。偷蘭遮。人女非人女想是犯不。佛言。偷蘭遮。非人女人女想是犯不。佛言。偷蘭遮。非人女疑是犯不。佛言。偷蘭遮。大德。若作女想于男子前自贊嘆身是犯不。佛言。偷蘭遮。大德。若于男子前作女想是犯不。佛言。偷蘭遮。大德。若作此女想于彼女前自贊嘆是犯不。佛言。說(shuō)而了了者僧伽婆尸沙。不了了者偷蘭遮。手印信書(shū)相了了知者僧伽婆尸沙。不了了者偷蘭遮。大德。若于此男前作彼男想是犯不。佛言。突吉羅。大德。若于天女龍女阿修羅女夜叉女餓鬼女畜生能變化者女前自贊嘆是犯不。佛言。說(shuō)而了了者偷蘭遮。不了了者突吉羅。手印信書(shū)相說(shuō)。令了了知。偷蘭遮。不了了者突吉羅。時(shí)有比丘有檀越。檀越語(yǔ)婦言。若某甲比丘有所說(shuō)。隨其所說(shuō)汝當(dāng)供養(yǎng)。婦言可爾。語(yǔ)婦已。往比丘所。語(yǔ)言。我已敕婦言。某甲比丘若有所說(shuō)。隨比丘語(yǔ)。供養(yǎng)。大德。若有所須可往索。比丘言可爾。后于異時(shí)。比丘晨朝著衣持缽?fù)�其家就座而坐。檀越婦語(yǔ)言。我夫已敕我言。某甲比丘有所說(shuō)。隨所說(shuō)供養(yǎng)。大德。今若有說(shuō)者便說(shuō)。比丘語(yǔ)言。汝俱不能一切供養(yǎng)。彼問(wèn)言。大德。云何不能一切供養(yǎng)。比丘默然疑。佛言。說(shuō)不了了者偷蘭遮。(此中四句。如上粗惡語(yǔ)中同。上以粗惡語(yǔ)。此以供養(yǎng)。為異耳。今略出一句不復(fù)須煩文。故不出也)。

　　時(shí)有比丘。女人為檀越。至其家語(yǔ)言。姊此事最上第一。身慈口慈心慈。供養(yǎng)持戒行善法比丘。彼疑。佛言。無(wú)犯。

　　爾時(shí)世尊在王舍城。時(shí)優(yōu)波離。從坐起。偏露右肩右膝著地合掌白佛言。大德。迦羅比丘媒嫁向男嘆說(shuō)女向女嘆說(shuō)男。若為婦事若為私通事是犯不。佛言。初未制戒不犯。若受語(yǔ)往說(shuō)而持彼語(yǔ)還是犯不。佛言。僧伽婆尸沙。若受語(yǔ)向彼說(shuō)不持語(yǔ)還是犯不。佛言。偷蘭遮。若聞向彼說(shuō)不持語(yǔ)還偷蘭遮。若不受語(yǔ)往向彼說(shuō)持彼語(yǔ)還偷蘭遮。若受語(yǔ)不向彼說(shuō)不持彼語(yǔ)還突吉羅。若聞不向彼說(shuō)不持語(yǔ)還突吉羅。若不受語(yǔ)向彼說(shuō)不持語(yǔ)還突吉羅。時(shí)有比丘。有檀越家。其婦喪未久。比丘往問(wèn)訊。檀越有二兒。比丘語(yǔ)言。汝何不更取婦。檀越言�？至钗倚�兒辛苦。若得某甲童女者我當(dāng)取。時(shí)比丘即往彼童女所語(yǔ)言。我從某甲居士聞言。我若得某甲童女者當(dāng)取為婦。童女言。若須我為婦者。我亦須彼為夫。比丘即還檀越所語(yǔ)言。我聞彼女言。若須我為婦者。我亦須彼為夫。比丘更不持語(yǔ)還疑。佛言。若聞而向彼說(shuō)不持語(yǔ)還偷蘭遮。磨香女人亦如是。時(shí)有居士。往僧伽藍(lán)中。語(yǔ)諸比丘言。大德為我語(yǔ)。諸比丘言。居士欲說(shuō)何語(yǔ)。彼言。為我語(yǔ)某甲居士。與我女作婦。比丘言。居士。當(dāng)為汝語(yǔ)。即差一比丘作白二羯磨。使往彼居士所語(yǔ)言。居士我為汝說(shuō)眾僧語(yǔ)。彼言。大德僧何所見(jiàn)敕。比丘言眾僧言。以汝女與某甲居士作婦。彼言。大德。奉僧敕當(dāng)與。時(shí)使比丘。還僧伽藍(lán)中白僧。僧即告彼居士令知。比丘疑。佛言。一切僧伽婆尸沙。時(shí)有檀越。往僧伽藍(lán)中。語(yǔ)諸比丘言大德。僧為我語(yǔ)。比丘言。居士欲說(shuō)何語(yǔ)。彼言。為我語(yǔ)某甲居士。以汝女為我作婦。比丘言。當(dāng)為汝語(yǔ)。即差一比丘作白二羯磨。使往彼居士所語(yǔ)言。居士我為汝說(shuō)眾僧語(yǔ)。彼居士言。大德。僧何所見(jiàn)敕。比丘言。眾僧語(yǔ)汝。以汝女與某甲居士作婦。彼言。大德。奉僧敕當(dāng)與。使比丘作是念。我今若還白眾僧。恩不在我。即自往語(yǔ)彼居士已疑。佛言。眾僧偷蘭遮。使比丘僧伽婆尸沙。時(shí)有檀越。往常供養(yǎng)比丘所。語(yǔ)比丘言。為我語(yǔ)某甲居士。以汝女與我作婦。比丘言。居士當(dāng)為汝語(yǔ)。比丘即往彼居士所語(yǔ)言。汝可以女與彼某甲居士作婦。居士言。我女已與他。若言他已將去。若言死。若言賊偷去。若言無(wú)。比丘還居士所語(yǔ)如是語(yǔ)。一切偷蘭遮。時(shí)有檀越。語(yǔ)常供養(yǎng)比丘言。汝為我語(yǔ)某甲居士�？梢耘�與我作婦。比丘言。當(dāng)為汝語(yǔ)。比丘即往彼居士所語(yǔ)言。汝可以女與彼某甲居士作婦。居士言。我女有癩病。若言癰若有白癩。若言干枯病。若言狂。若言痔病。若言常有血出病。若言足下常熱病。比丘還語(yǔ)居士如是言已疑。佛言。一切僧伽婆尸沙。時(shí)有居士。共婦斗驅(qū)出婦。即往常供養(yǎng)比丘所語(yǔ)言。大德。夫與我共斗見(jiàn)驅(qū)出。我今欲共懺悔。比丘即為和合令懺悔疑。佛言。為懺悔故無(wú)犯。時(shí)有婦人。與夫共斗已出去。往常供養(yǎng)比丘所語(yǔ)言。我共夫斗已出外。今欲懺悔。比丘即往和合令懺悔疑。佛言。為懺悔無(wú)犯。時(shí)有婦人。與夫共斗語(yǔ)言。汝若不須我為婦。當(dāng)言不須。夫言。我不須汝為婦即驅(qū)出。往常供養(yǎng)比丘所語(yǔ)言。我與夫共斗。我語(yǔ)夫言。若不須我為婦。當(dāng)言不須為婦。夫言不須。即驅(qū)我出。今欲懺悔。比丘即和合令懺悔疑。佛言。為懺悔故無(wú)犯。時(shí)有居士取淫女為婦。先常與此女人往反者。見(jiàn)已語(yǔ)言。我欲與汝作如是如是事。余人語(yǔ)言。此不復(fù)作淫女。今已為某甲居士為婦。彼人即強(qiáng)將共行淫。時(shí)夫聞已即驅(qū)出。便往常所供養(yǎng)比丘所語(yǔ)言。大德。我自為居士作婦已來(lái)。未曾犯他男子。唯有此賊強(qiáng)牽犯我。我今欲共夫懺悔。比丘即往和合令共夫懺悔疑。佛言。為懺悔故無(wú)犯。時(shí)有居士。給淫女所須。往常供養(yǎng)比丘所語(yǔ)言。為我語(yǔ)某甲淫女。在某處待我。比丘言可爾。即往淫女所語(yǔ)言。某甲居士語(yǔ)汝。在某處待。比丘疑。佛言。先以和合無(wú)犯。為白衣使突吉羅。時(shí)有居士。占護(hù)彼童女。既不迎婦。又不聽(tīng)余嫁。時(shí)女語(yǔ)常供養(yǎng)比丘言。大德。為我語(yǔ)某甲居士。我父母欲奪汝持我與余人。汝若當(dāng)迎我。若當(dāng)放我。比丘言可爾。彼比丘即往居士所語(yǔ)言。某甲童女言。我父母欲奪汝更與余人。汝今當(dāng)迎。若當(dāng)放之。彼疑。佛言。彼先已言誓無(wú)犯。為白衣使突吉羅。時(shí)有居士。占護(hù)彼童女。既不迎婦。又不聽(tīng)余嫁。彼父母言。不知令誰(shuí)語(yǔ)某甲居士迎此童女去。若當(dāng)聽(tīng)令余嫁。彼家常所供養(yǎng)比丘狂病。便言。我當(dāng)為語(yǔ)。比丘即往彼居士所。捉頭語(yǔ)言。汝迎某甲童女。若當(dāng)放去。后還得心疑。佛言。癲狂心亂痛惱所纏。一切無(wú)犯。

　　爾時(shí)世尊在王舍城。優(yōu)波離。從坐起偏露右肩右膝著地合掌白佛言。大德。沓婆摩羅子清凈。慈地比丘以無(wú)根謗之。是犯不。佛言。初未制戒無(wú)犯。大德。若以無(wú)根法謗清凈比丘是犯不。佛言。僧伽婆尸沙。時(shí)有比丘。與女人在樹(shù)下坐。余比丘語(yǔ)言。汝淫犯女人。彼答言。我不犯共樹(shù)下坐耳。彼謗者疑。佛言。為真實(shí)語(yǔ)故不欲毀謗無(wú)犯。時(shí)有比丘。在家與故二共通。有異比丘相似余比丘。語(yǔ)此相似比丘言。汝犯故二。彼言。我不犯。彼犯故二比丘。與我相似耳。彼疑。佛言。為實(shí)故不以毀謗無(wú)犯。時(shí)有比丘。淫女為檀越。余比丘語(yǔ)言。汝犯淫女。彼言。是我檀越不犯。彼疑。佛言。為實(shí)故不以毀謗無(wú)犯。婦女若童女若黃門(mén)若比丘尼若式叉摩那沙彌尼亦如是。時(shí)有比丘捉小沙彌摩捫嗚。余比丘語(yǔ)言。汝犯沙彌。彼言。我不犯摩捫嗚之耳彼疑。佛言。為實(shí)故不以毀謗無(wú)犯。時(shí)有比丘取比丘腰帶。彼言。汝盜我?guī)А１搜�。我不盜以親厚意取彼疑。佛言。為實(shí)語(yǔ)故不以毀謗無(wú)犯。時(shí)有比丘。以無(wú)根僧伽婆尸沙謗他疑。佛言波逸提。

　　第四分毗尼增一法之一

　　如是我聞一時(shí)。佛在舍衛(wèi)國(guó)只桓精舍給孤獨(dú)食園。時(shí)世尊告諸比丘。汝等諦聽(tīng)善思念之。若比丘說(shuō)相似文句遮法毗尼。此比丘令多人不得利益。作諸苦業(yè)以滅正法。若比丘隨順文句不違法毗尼。如此比丘利益多人。不令作眾苦業(yè)。正法久住。是故諸比丘。汝等當(dāng)隨順文句。勿令增減違法毗尼。當(dāng)如是學(xué)。佛說(shuō)如是。諸比丘聞歡喜。信樂(lè)受持。佛言。若比丘非法說(shuō)法法說(shuō)非法。如此比丘令多人不得利益。作眾苦業(yè)以滅正法。其有比丘。非法說(shuō)言非法。是法說(shuō)言是法。如此比丘利益多人。作眾善業(yè)令正法久住。是故汝等當(dāng)隨順此教。非法當(dāng)說(shuō)言非法是法說(shuō)言是法。當(dāng)作如是學(xué)。佛說(shuō)如是。諸比丘聞歡喜。信樂(lè)受持。

　　爾時(shí)佛告諸比丘。若比丘非毗尼說(shuō)言是毗尼。是毗尼說(shuō)言非毗尼。令多人不得利益。作眾苦業(yè)以滅正法。若比丘非毗尼說(shuō)言非毗尼。是毗尼說(shuō)言是毗尼。利益多人不作苦業(yè)。令正法久住。是故汝等當(dāng)隨此教。非毗尼說(shuō)非毗尼。是毗尼說(shuō)是毗尼。當(dāng)作是學(xué)。佛說(shuō)如是。諸比丘聞歡喜。信樂(lè)受持。

　　佛告諸比丘。若比丘非制而制是制便斷。如是漸漸令戒毀壞。令多人不得利益。作眾苦業(yè)以滅正法。若比丘非制不制是制不斷。如是漸漸令戒成就。利益多人不作苦業(yè)。令正法久住。是故汝等非制不應(yīng)制是制不應(yīng)斷。當(dāng)隨所制戒而學(xué)。諸比丘聞歡喜。信樂(lè)受持。

　　爾時(shí)佛告諸比丘。如來(lái)出世。見(jiàn)眾過(guò)失故。以一義為諸比丘結(jié)戒攝取于僧。以此一義故。如來(lái)為諸比丘結(jié)戒。佛說(shuō)如是。諸比丘聞。歡喜信樂(lè)受持。乃至正法久住。句句亦如是。

　　爾時(shí)佛告諸比丘。如來(lái)出世以一義故。為諸比丘制呵責(zé)羯磨。攝取于僧。以是一義故。如來(lái)出世為諸比丘制呵責(zé)羯磨。佛說(shuō)如是。諸比丘聞歡喜。信樂(lè)受持。乃至正法久住。句句亦如是。如是擯羯磨。依止羯磨。遮不至白衣家羯磨。作不見(jiàn)罪舉羯磨。不懺悔羯磨。惡見(jiàn)不舍羯磨。撿挍法律所制。制受依止。制梵罰。制舉。制憶念。制求聽(tīng)。制自言。制遮阿[少/兔]婆陀。制遮說(shuō)戒。制遮自恣。制戒。制說(shuō)戒。制布薩。制布薩羯磨。制自恣。制自恣羯磨。制白白羯磨。制白二羯磨。制白四羯磨。制與覆藏與本日治與摩那埵與出罪。制四波羅夷。制十三僧伽婆尸沙。二不定法。三十尼薩耆。九十波逸提。四波羅提提舍尼。式叉迦羅尼。七滅諍。一一句如呵責(zé)羯磨。

　　爾時(shí)佛告諸比丘。說(shuō)一語(yǔ)便成舍戒。作如是言。我舍佛。作如是一語(yǔ)。便為舍戒。佛說(shuō)如是。諸比丘聞歡喜。信樂(lè)受持。舍法舍僧。舍和上舍同和上。舍阿阇梨舍同阿阇梨。舍諸凈行比丘。舍戒舍毗尼舍學(xué)事。我是白衣。憶我是守園人。憶我是優(yōu)婆塞。憶我是沙彌。憶我是外道是外道弟子。憶我非沙門(mén)釋子法。一一句亦如是。

　　爾時(shí)佛告諸比丘。有二種犯。一輕二重。是為二種犯。佛說(shuō)如是。諸比丘聞歡喜。信樂(lè)受持。復(fù)有二事。一輕而有余。二輕者得作羯磨。復(fù)有二事。波羅夷僧伽婆尸沙。復(fù)有二事。波羅夷偷蘭遮。復(fù)有二事。波羅夷波逸提。復(fù)有二事。波羅夷波羅提提舍尼。復(fù)有二事。波羅夷突吉羅。復(fù)有二事。波羅夷惡說(shuō)。僧伽婆尸沙乃至惡說(shuō)亦如是。偷蘭遮乃至惡說(shuō)亦如是。波逸提乃至惡說(shuō)亦如是。波羅提提舍尼乃至惡說(shuō)亦如是。突吉羅惡說(shuō)亦如是。

　　爾時(shí)佛告諸比丘。有二見(jiàn)。出家人不應(yīng)行。非法見(jiàn)法法見(jiàn)非法。復(fù)有二見(jiàn)。毗尼言非毗尼。非毗尼言毗尼。復(fù)有二見(jiàn)。非犯見(jiàn)犯。是犯見(jiàn)非犯。復(fù)有二見(jiàn)。輕而見(jiàn)重。重而見(jiàn)輕。復(fù)有二見(jiàn)。有余見(jiàn)無(wú)余。無(wú)余見(jiàn)有余。復(fù)有二見(jiàn)。粗惡見(jiàn)非粗惡。非粗惡見(jiàn)粗惡。復(fù)有二見(jiàn)。舊法見(jiàn)非舊法。非舊法見(jiàn)舊法。復(fù)有二見(jiàn)。制見(jiàn)非制。非制見(jiàn)制。復(fù)有二見(jiàn)。是說(shuō)見(jiàn)非說(shuō)。非說(shuō)見(jiàn)說(shuō)。復(fù)有二見(jiàn)。酒見(jiàn)非酒。非酒見(jiàn)酒。復(fù)有二見(jiàn)。飲見(jiàn)非飲。非飲見(jiàn)飲。復(fù)有二見(jiàn)食見(jiàn)非食。非食見(jiàn)食。復(fù)有二見(jiàn)。時(shí)見(jiàn)非時(shí)。非時(shí)見(jiàn)時(shí)。復(fù)有二見(jiàn)。凈見(jiàn)不凈。不凈見(jiàn)凈。復(fù)有二見(jiàn)。重見(jiàn)非重。非重見(jiàn)重。復(fù)有二見(jiàn)。難見(jiàn)非難。非難見(jiàn)難。復(fù)有二見(jiàn)。無(wú)蟲(chóng)見(jiàn)蟲(chóng)。蟲(chóng)見(jiàn)無(wú)蟲(chóng)。復(fù)有二見(jiàn)。破見(jiàn)不破。不破見(jiàn)破。復(fù)有二見(jiàn)。種見(jiàn)非種。非種見(jiàn)種。復(fù)有二見(jiàn)。已解義見(jiàn)未解。未解義見(jiàn)已解。復(fù)有二見(jiàn)。可親見(jiàn)非親。非親見(jiàn)可親。復(fù)有二見(jiàn)。怖見(jiàn)不怖。不怖見(jiàn)怖。復(fù)有二見(jiàn)。道見(jiàn)非道。非道見(jiàn)道。復(fù)有二見(jiàn)�？尚幸�(jiàn)非行。非行見(jiàn)可行。復(fù)有二見(jiàn)。出離見(jiàn)不出離。不出離見(jiàn)出離。復(fù)有二見(jiàn)。棄見(jiàn)不棄。不棄見(jiàn)棄。復(fù)有二見(jiàn)。見(jiàn)世間常見(jiàn)世間無(wú)常。復(fù)有二見(jiàn)。見(jiàn)世界有際見(jiàn)世界無(wú)際。復(fù)有二見(jiàn)。是身是命身異命異。復(fù)有二見(jiàn)。有如來(lái)滅度無(wú)如來(lái)滅度。復(fù)有二見(jiàn)。有無(wú)如來(lái)滅度非有無(wú)如來(lái)滅度。于佛法內(nèi)有如是二見(jiàn)。出家人不應(yīng)修行。若修行如法治。佛說(shuō)如是。諸比丘聞歡喜。信樂(lè)受持。

　　爾時(shí)佛告諸比丘。有二種毗尼。有犯毗尼有諍毗尼。復(fù)有二種毗尼。犯毗尼結(jié)使毗尼。復(fù)有二毗尼。比丘毗尼比丘尼毗尼。復(fù)有二毗尼。方毗尼遍毗尼。是為二種毗尼。佛說(shuō)如是。諸比丘聞歡喜。信樂(lè)受持。

　　爾時(shí)佛告諸比丘。有二種人住不安樂(lè)。一喜嗔二懷怨。復(fù)有二法。一急性二難舍。復(fù)有二法。一慳二嫉妒。復(fù)有二法。一欺詐二諂曲。復(fù)有二法。一自高二喜諍。復(fù)有二法。一好飾二放逸。復(fù)有二法。一慢二增上慢。復(fù)有二法。一貪二恚。復(fù)有二法。一自譽(yù)二毀他。復(fù)有二法。一邪見(jiàn)二邊見(jiàn)。復(fù)有二法。一有難教二不受訓(xùn)導(dǎo)。如是二種人住不安樂(lè)。

　　爾時(shí)佛告諸比丘。有學(xué)比丘。心未至無(wú)學(xué)。常求修習(xí)。增進(jìn)勝法。有二法得多利益。未得能得。未入能入。未證能證。何等二。善犯善能除犯。如是學(xué)人。心未至無(wú)學(xué)。常求修習(xí)增進(jìn)勝法。有此二法得多利益。未得能得未入能入未證能證。是故汝等當(dāng)勤修習(xí)學(xué)如是法。佛說(shuō)如是。諸比丘聞歡喜。信樂(lè)受持。善入定善出定亦如是。

　　爾時(shí)佛告諸比丘。有比丘心未至無(wú)學(xué)。常求修習(xí)增進(jìn)勝法。有二法得多利益。未得能得未入能入未證能證。何等二�？蓞捥幧鷧挕Ｒ褏捳龖浤顢�。如是學(xué)人。心未至無(wú)學(xué)。常求修習(xí)增進(jìn)勝法。有此二法得多利益。未得能得未入能入未證能證。是故汝等�？蓞捥幧鷧挕Ｒ褏挳�(dāng)正憶念斷。而說(shuō)偈言。

　　明者在厭處能生厭離心

　　無(wú)畏不恐怖能斷者得圣

　　比丘正念斷得無(wú)上正道

　　終不復(fù)退轉(zhuǎn)得住于涅槃

　　佛說(shuō)如是。諸比丘聞歡喜。信樂(lè)受持。

　　爾時(shí)佛告諸比丘。破戒墮二道。地獄畜生中。持戒生二道。生天及人中。屏處造惡業(yè)。生墮于二道。地獄及畜生。屏處造善業(yè)。得生于二道。生天及人中。邪見(jiàn)生二道。地獄及畜生。正見(jiàn)生二道。生天及人中。佛圣弟子。天人中尊貴。有二法不得解脫。一犯戒二不見(jiàn)犯。有二法身得解脫。一不犯二見(jiàn)犯。有二法不得解脫。犯而不見(jiàn)罪見(jiàn)犯而不如法懺悔。有二法自得解脫。一見(jiàn)犯罪。二犯而能如法懺悔。有二法不得解脫。一見(jiàn)罪不如法懺悔。二若如法懺而彼不受。有二法自得解脫。一見(jiàn)罪能如法懺。二如法懺者彼能如法受�？`不縛亦如是。有二種清凈。一不犯二懺悔。佛說(shuō)如是。諸比丘聞歡喜。信樂(lè)受持。

　　爾時(shí)佛告諸比丘。有二種人謗如來(lái)。一不信樂(lè)憎嫉。二信樂(lè)不解受持。是故我今告汝等。令知此義。謗如來(lái)得大重罪。若謗一切諸天及世人若魔梵王沙門(mén)婆羅門(mén)其罪輕。謗如來(lái)其罪最重。佛說(shuō)如是。諸比丘聞歡喜。信樂(lè)受持。復(fù)有二種謗如來(lái)。一非法言法。二法言非法。有二種不謗如來(lái)。一非法說(shuō)非法。二法說(shuō)是法。有二種謗如來(lái)。一非毗尼說(shuō)毗尼。二是毗尼說(shuō)非毗尼。有二種不謗如來(lái)。一非毗尼說(shuō)非毗尼。二是毗尼說(shuō)毗尼。有二種謗如來(lái)。一非制言制。二是制而斷。有二種不謗如來(lái)。一非制言非制。二是制不斷。有二法謗如來(lái)。一非法言法。二法言非法。有二法不謗如來(lái)。一非法言非法。二法言是法。乃至說(shuō)言非說(shuō)亦如是。二處二事二見(jiàn)亦如是。復(fù)有二法。不受如來(lái)善教亦如是。復(fù)有二法。違如來(lái)亦如是。復(fù)有二法。堅(jiān)持與如來(lái)諍亦如是。復(fù)有二法。不奉如來(lái)亦如是。復(fù)有二法。不值如來(lái)亦如是。復(fù)有二法。于如來(lái)所粗獷無(wú)有慈心亦如是。佛說(shuō)如是。諸比丘聞歡喜。信樂(lè)受持。

　　爾時(shí)佛告諸比丘。有二眾。一法語(yǔ)眾。二非法語(yǔ)眾。何等非法語(yǔ)眾。眾中不用法毗尼。不以佛所教而說(shuō)。應(yīng)教不教而住。應(yīng)滅不滅而住。是為非法語(yǔ)眾。何等法語(yǔ)眾。眾中用法毗尼。隨佛所教而說(shuō)。應(yīng)教教而住。應(yīng)滅滅而住。是為法語(yǔ)眾。此二眾中。法語(yǔ)眾我贊嘆為尊。佛說(shuō)如是。諸比丘聞歡喜。信樂(lè)受持。復(fù)有二眾。如法眾不如法眾。何等不如法眾。眾中若非法者有力。如法者無(wú)力。非法者得伴。如法者不得伴。作非法羯磨不作法羯磨。作非毗尼羯磨不作毗尼羯磨。非法便行。是法不行。是為非法眾。何等如法眾。若眾中如法者有力。非法者無(wú)力。如法者得伴。不如法者不得伴。作法羯磨不作非法羯磨。作毗尼羯磨不作非毗尼羯磨。是法行非法滅。是為如法眾。此二眾中。如法眾我贊嘆為尊。佛說(shuō)如是。諸比丘聞歡喜信。樂(lè)受持。有二眾。等眾不等眾亦如是。

　　爾時(shí)佛告諸比丘。若國(guó)法王力弱。眾賊熾盛。爾時(shí)法王不得安樂(lè)出入。邊國(guó)小王不順教令。國(guó)界人民亦不安樂(lè)出入。生業(yè)休廢憂(yōu)苦損減不得利益。如是非法比丘有力。是法比丘無(wú)力。如法比丘不得安樂(lè)。若在眾中亦不得語(yǔ)。若在空處住。是時(shí)作非法羯磨。不作法羯磨。作非毗尼羯磨。不作毗尼羯磨。非法便行。是法不行。彼不勤行精進(jìn)。未得令得。未入令入。未證令證。則令諸天人民不得利益長(zhǎng)夜受苦。佛說(shuō)如是。諸比丘聞歡喜。信樂(lè)受持。

　　爾時(shí)佛告諸比丘。若國(guó)法王力強(qiáng)。眾賊力弱。皆來(lái)歸伏或復(fù)逃竄。時(shí)法王安樂(lè)出入。無(wú)有憂(yōu)患。邊國(guó)小王順從教令。境內(nèi)人民亦得安樂(lè)。生業(yè)自恣無(wú)諸憂(yōu)苦。多得利益。無(wú)有損減。如是如法比丘得力。非法比丘無(wú)力。非法比丘來(lái)至如法比丘所。隨順教令不敢違逆。若當(dāng)逃竄不作眾惡。爾時(shí)如法比丘安隱得樂(lè)。若在僧中得語(yǔ)。若在空處住。作如法羯磨。不作非法羯磨。作毗尼羯磨。不作非毗尼羯磨。是法便行非法不行。勤修精進(jìn)。未得能得。未入能入。未證能證。則令諸天人民得大利益。佛說(shuō)如是。諸比丘聞歡喜。信樂(lè)受持。

　　爾時(shí)舍利弗告諸比丘。諸長(zhǎng)老。若有斗諍。舉他比丘及有罪比丘。不自觀察。當(dāng)知此諍遂更增長(zhǎng)。不得如法如毗尼除滅。諸比丘不安樂(lè)。若比丘共諍。舉他比丘及有罪者。各自觀過(guò)。當(dāng)知此諍不復(fù)增長(zhǎng)深重。得如法如毗尼除滅。諸比丘便得安樂(lè)住。諸比丘云何自觀過(guò)。有罪比丘作是念。我已犯如是事。彼見(jiàn)我犯非。我若不犯者。彼不得見(jiàn)我犯非。以我犯故。令彼見(jiàn)我。我今應(yīng)自悔過(guò)。令彼不復(fù)以惡語(yǔ)呵我。我若如是。使善法增長(zhǎng)。是為比丘能自觀其過(guò)。云何舉他比丘自觀其過(guò)。彼作如是念。彼比丘犯非。令我得見(jiàn)。若彼不犯非者。我則不見(jiàn)。以彼犯非故。令我得見(jiàn)。若彼自能至誠(chéng)懺悔者。不令我出惡言。如是令善法增長(zhǎng)。是為舉他比丘自觀其過(guò)。若比丘有諍事。舉他比丘有罪比丘。能作如是自觀其過(guò)。當(dāng)知此過(guò)不復(fù)增長(zhǎng)。如法如毗尼如佛所教。諸比丘得安樂(lè)住。舍利弗說(shuō)如是語(yǔ)。諸比丘聞歡喜。信樂(lè)受持。

　　爾時(shí)佛告諸比丘。有二種癡。一犯罪二不見(jiàn)犯。是為二種癡。復(fù)有二種智。一不犯罪。二見(jiàn)犯罪。是為二種智。復(fù)有二種癡。一不見(jiàn)犯罪。二見(jiàn)犯罪不如法懺悔。是為二種癡。復(fù)有二種智。一見(jiàn)犯罪。二見(jiàn)罪能如法懺悔。是為二種智。復(fù)有二種癡。一見(jiàn)罪不如法懺悔。二如法懺悔彼不受。復(fù)有二種智。一見(jiàn)罪如法懺悔。二如法懺彼受。是為二種智。佛說(shuō)如是。諸比丘聞。歡喜。信樂(lè)受持。

　　爾時(shí)佛告諸比丘。以諸比丘有過(guò)失故。世尊以二義制斷諍法。一難調(diào)人令調(diào)。二知慚愧者得安樂(lè)。以此二義故。世尊為諸比丘制斷諍法。佛說(shuō)如是。諸比丘聞歡喜。信樂(lè)受持。

　　爾時(shí)佛告諸比丘。舉他比丘欲舉他罪。應(yīng)修二法。一真實(shí)二不嗔。應(yīng)修如是二法。被舉比丘。亦應(yīng)修如是二法。一真實(shí)二不嗔。佛說(shuō)如是。諸比丘聞歡喜。信樂(lè)受持。

　　爾時(shí)佛告諸比丘。比丘有二法。疾滅正法。非法說(shuō)法法說(shuō)非法。乃至說(shuō)不說(shuō)亦如是。二處二事二犯亦如是。復(fù)有二法。不能生善法。從法非法乃至說(shuō)不說(shuō)亦如是。二處二事二犯亦如是。復(fù)有二法。比丘自破壞犯罪數(shù)。為有智者呵責(zé)。多得眾罪。從法非法乃至說(shuō)不說(shuō)亦如是。二處二事二犯亦如是。復(fù)有二法。比丘墮地獄猶如射箭。從法非法乃至說(shuō)不說(shuō)亦如是。二處二事二犯亦如是。

　　爾時(shí)佛告諸比丘。有二法令正法久住。非法說(shuō)非法。是法說(shuō)是法。乃至說(shuō)不說(shuō)亦如是。二處二事二犯亦如是。復(fù)有二法。比丘能生諸善。非法說(shuō)非法。是法說(shuō)是法。乃至說(shuō)不說(shuō)亦如是。二處二事二犯亦如是。復(fù)有二法。比丘不自破壞不犯罪。不為智者所呵責(zé)。受福無(wú)量。非法說(shuō)非法。是法說(shuō)是法。乃至說(shuō)不說(shuō)亦如是。二處二事二犯亦如是。復(fù)有二法。比丘疾得生天猶如射箭。非法說(shuō)非法。法說(shuō)是法。乃至說(shuō)不說(shuō)亦如是。二處二事二犯亦如是。比丘有二法者應(yīng)舉。非法說(shuō)法。法說(shuō)非法。乃至說(shuō)不說(shuō)亦如是。為作憶念作自言作遮阿[少/兔]婆陀遮說(shuō)戒遮自恣亦如是。二處二事二見(jiàn)亦如是。復(fù)有二法。比丘如法舉。非法說(shuō)法。法說(shuō)非法。乃至說(shuō)不說(shuō)亦如是。二處二事二犯亦如是。作憶念作自言作遮阿[少/兔]婆陀遮說(shuō)戒遮自恣亦如是。二處二事二見(jiàn)亦如是。復(fù)有二法。比丘應(yīng)與作呵責(zé)羯磨。非法說(shuō)法。法說(shuō)非法。乃至說(shuō)不說(shuō)亦如是。二處二事二犯亦如是。擯羯磨依止羯磨遮不至白衣家羯磨舉羯磨亦如是。二處二事二見(jiàn)亦如是。有二法增長(zhǎng)有漏�？蓱M不慚。非慚反慚。有比二法增長(zhǎng)有漏。復(fù)有二法不增長(zhǎng)有漏。可慚慚。非慚不慚。復(fù)有二法增長(zhǎng)有漏。不凈見(jiàn)凈。凈見(jiàn)不凈。有是二法增長(zhǎng)有漏。復(fù)有二法不增長(zhǎng)有漏。不凈見(jiàn)不凈。凈見(jiàn)凈。有是二法不增長(zhǎng)有漏。復(fù)有二法增長(zhǎng)有漏。不犯見(jiàn)犯。犯見(jiàn)不犯。有是二法增長(zhǎng)有漏。復(fù)有二法不增長(zhǎng)有漏。不犯見(jiàn)不犯。犯見(jiàn)犯。有是二事不增長(zhǎng)有漏。復(fù)有二法增長(zhǎng)有漏。輕而見(jiàn)重。重而見(jiàn)輕。有是二法增長(zhǎng)有漏。復(fù)有二法不增長(zhǎng)有漏。輕見(jiàn)輕。重見(jiàn)重。有是二法不增長(zhǎng)有漏。復(fù)有二法增長(zhǎng)有漏。無(wú)余見(jiàn)有余。有余見(jiàn)無(wú)余。有是二法增長(zhǎng)有漏。復(fù)有二法不增長(zhǎng)有漏。無(wú)余見(jiàn)無(wú)余。有余見(jiàn)有余。有是二法不增長(zhǎng)有漏。復(fù)有二法增長(zhǎng)有漏。非法見(jiàn)法。法見(jiàn)非法。有是二法增長(zhǎng)有漏。復(fù)有二法不增長(zhǎng)有漏。非法見(jiàn)非法。是法見(jiàn)是法。有是二法不增長(zhǎng)有漏。復(fù)有二法增長(zhǎng)有漏。非制而制。是制便斷。有是二法增長(zhǎng)有漏。復(fù)有二法不增長(zhǎng)有漏。非制不制。是制不斷。有是二法不增長(zhǎng)有漏。有二語(yǔ)舍戒。我舍佛舍法。乃至我非沙門(mén)釋子如上。如來(lái)出世。見(jiàn)眾過(guò)失故。以二義為諸比丘制戒。一攝取于僧。二令僧歡喜。復(fù)有二法。一令不信者信。二已信者令增長(zhǎng)。復(fù)有二法。一難調(diào)者得調(diào)。二知慚比丘得安樂(lè)住。復(fù)有二法。一令正法久住。二攝取毗尼。復(fù)有二法。一斷現(xiàn)在世怨。二斷未來(lái)世怨。復(fù)有二法。一滅現(xiàn)在有漏。二滅未來(lái)有漏。復(fù)有二法。一斷現(xiàn)在恐怖。二除未來(lái)恐怖。復(fù)有二法。一斷現(xiàn)在重罪。二斷未來(lái)重罪。復(fù)有二法。一斷現(xiàn)在不善法。二斷未來(lái)不善法。為此二義故。世尊為諸比丘制戒。復(fù)有二法。為二義故。世尊制呵責(zé)羯磨。一攝取于僧。二令僧歡喜。乃至斷現(xiàn)在不善法未來(lái)不善法亦如上。如是一一句乃至七滅諍。如呵責(zé)羯磨法。佛說(shuō)如是。諸比丘聞歡喜。信樂(lè)受持。