第五十三卷 四分律藏

　　第五十三卷 四分律藏

　　第四分雜揵度之三

　　爾時(shí)慈地比丘來(lái)至毗舍離國(guó)。彼與諸離奢親友知識(shí)。諸大離奢。聞慈地比丘來(lái)至毗舍離。即往問(wèn)訊。慈地比丘而不應(yīng)答。彼言長(zhǎng)老。我何所犯。故相問(wèn)訊而不見(jiàn)答。彼即答言。我何用共汝等語(yǔ)為。沓婆摩羅子輕慢惱我而汝等不見(jiàn)佐助。彼即言。我當(dāng)作何方便令沓婆摩羅子不惱汝。答言。若汝往伺佛及眾僧大集時(shí)。往彼作如是言。大德。有如是事者不善不隨順?lè)峭�儀不得時(shí)。我等謂此處清凈安樂(lè)無(wú)有恐怖。而反生憂惱。猶水生火。何以故。沓婆摩羅子侵犯我婦。眾僧當(dāng)和合與作滅擯。如是則不來(lái)惱我。即答言。此有何難。彼大離奢。往佛大眾所。說(shuō)如上言。時(shí)沓婆摩羅子。去佛不遠(yuǎn)坐。時(shí)佛知而故問(wèn)沓婆摩羅子。汝聞彼離奢語(yǔ)不。答言聞。唯佛知之。佛語(yǔ)沓婆摩羅子。汝不應(yīng)作如是答。實(shí)當(dāng)言實(shí)虛當(dāng)言虛。時(shí)沓婆摩羅子聞佛語(yǔ)已。從坐起偏露右肩右膝著地合掌白佛言。我從生已來(lái)。未曾夢(mèng)中犯淫。而況覺(jué)也。佛言。善哉善哉。沓婆摩羅子。此是好答。爾時(shí)世尊告諸比丘言。汝等問(wèn)彼大離奢。莫以無(wú)根不凈法謗此沓婆摩羅子清凈比丘。以無(wú)根不凈法謗清凈比丘得大重罪。時(shí)諸比丘聞世尊教。即與大離奢共相詰問(wèn)。汝可說(shuō)實(shí)。此事云何。莫以無(wú)根不凈法謗沓婆摩羅子。以無(wú)根不凈法謗清凈比丘得大重罪。時(shí)諸大離奢。得諸比丘詰問(wèn)已。便作是言。沓婆摩羅子清凈無(wú)有不凈行。此是慈地比丘教我耳。諸比丘聞。中有少欲知足行頭陀樂(lè)學(xué)戒知慚愧者。譏嫌彼大離奢言。沓婆摩羅子實(shí)無(wú)不凈行。云何以無(wú)根不凈謗耶。諸比丘往世尊所。頭面禮足以此因緣具白世尊。世尊爾時(shí)集比丘僧。以無(wú)數(shù)方便呵責(zé)大離奢言。汝所為非。不隨順行非清凈行。云何以無(wú)根不凈法謗沓婆摩羅子耶。以無(wú)數(shù)方便呵責(zé)已告諸比丘。自今已去。與大離奢作覆缽不與往反言語(yǔ)。作白二羯磨。白衣家有五法。應(yīng)與作覆缽。不孝順父不孝順母不敬沙門(mén)不敬婆羅門(mén)不供事比丘。有如是五法。應(yīng)與作覆缽。有五法不應(yīng)與作覆缽。何等五。孝順父孝順母恭敬沙門(mén)恭敬婆羅門(mén)敬事比丘。有如是五法。不應(yīng)與作覆缽。復(fù)有十法眾僧應(yīng)與作覆缽。罵謗比丘。為比丘作損減作無(wú)利益。方便令無(wú)住處。斗亂比丘。于比丘前說(shuō)佛法僧惡。以無(wú)根不凈法謗比丘。若犯比丘尼。有如是十法者。僧應(yīng)與作覆缽。如是九八七六五四三二一法。罵謗比丘。僧應(yīng)作覆缽。有如是一法。僧應(yīng)與作覆缽。應(yīng)如是作。眾中應(yīng)差堪能羯磨者。如上作如是白。大德僧聽(tīng)。此大離奢。沓婆摩羅子清凈。而以無(wú)根波羅夷法謗。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。僧今為此大離奢作覆缽不相來(lái)往。白如是。大德僧聽(tīng)。此大離奢。沓婆摩羅子清凈。而以無(wú)根波羅夷法謗。今僧為作覆缽不相往來(lái)。誰(shuí)諸長(zhǎng)老忍。僧為大離奢作覆缽不相往來(lái)者默然。誰(shuí)不忍者說(shuō)。僧已忍。為大離奢作覆缽不相往來(lái)竟。僧忍。默然故。是事如是持。聽(tīng)僧差使往大離奢所語(yǔ)如是言。僧為汝作覆缽不相往來(lái)作白二羯磨。有八法者應(yīng)差使往。能聽(tīng)能說(shuō)自解能令他解。能受能憶持無(wú)謬失別好惡義。有如是八法者。應(yīng)差為僧使。而說(shuō)偈言。

　　若在大眾中心無(wú)有怯弱

　　所說(shuō)亦不增受教無(wú)損減

　　言無(wú)有錯(cuò)亂問(wèn)時(shí)不移動(dòng)

　　有如是比丘堪任為僧使

　　阿難有如是八法。聽(tīng)差為僧使語(yǔ)彼大離奢。今僧為汝作覆缽不相往來(lái)白二羯磨。眾中差堪能羯磨者。如上作如是白大德僧聽(tīng)。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。僧今差阿難為僧使。往大離奢所語(yǔ)言。今僧為汝作覆缽不相往來(lái)。白如是。大德僧聽(tīng)。僧今差阿難為僧使。往大離奢所作如是言。僧今為汝作覆缽不相往來(lái)。誰(shuí)諸長(zhǎng)老忍。僧差阿難為僧使者默然。誰(shuí)不忍者說(shuō)。僧已忍。差阿難為僧使。往彼大離奢所語(yǔ)言。僧為汝作覆缽不相往來(lái)竟。僧忍默然故。是事如是持。爾時(shí)阿難著衣持缽。往彼大離奢家。時(shí)大離奢在外門(mén)屋下梳頭。遙見(jiàn)阿難遠(yuǎn)來(lái)。疾疾收發(fā)前迎阿難白言。大德善哉。愿前入舍。阿難報(bào)言。我不應(yīng)入汝家受床坐飲食供養(yǎng)。離奢言。大德阿難。何以故。答言。僧已為汝作覆缽不相往來(lái)故。離奢言。以何事故。阿難即為具說(shuō)因緣。彼即言。大德阿難。如是便為殺我耶。尋即悶絕倒地久乃醒悟。還起以手捫眼。白阿難言。我當(dāng)作何方便解我覆缽還相往來(lái)耶。阿難言。汝應(yīng)往懺悔眾僧。時(shí)大離奢。隨順眾僧不敢違逆。從僧乞解覆缽還相往來(lái)。時(shí)諸比丘白佛。佛言。若大離奢。隨順眾僧不敢違逆。從僧乞解覆缽還相往來(lái)者。應(yīng)為解作白二羯磨。眾中差堪能羯磨者。如上作如是白。大德僧聽(tīng)。今僧為大離奢解覆缽不相往來(lái)。彼隨順眾僧不敢違逆。從僧乞解覆缽不相往來(lái)羯磨。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。僧今為大離奢作解覆缽還相往來(lái)。白如是。大德僧聽(tīng)。僧為大離奢作覆缽不相往來(lái)。彼隨順眾僧不敢違逆。從僧乞解覆缽不相往來(lái)羯磨。今僧為大離奢解覆缽還相往來(lái)。誰(shuí)諸長(zhǎng)老忍。僧為彼大離奢解覆缽還相往來(lái)者默然。誰(shuí)不忍者說(shuō)。僧已忍。為彼大離奢解覆缽還相往來(lái)竟。僧忍默然故。是事如是持。時(shí)迦留陀夷在阿蘭若處住。彼于道路燒草。火勢(shì)蔓莚。遂乃燒王波斯匿鹿苑。時(shí)居士皆譏嫌言。沙門(mén)釋子無(wú)有慚愧斷眾生命。彼自言我知正法。燒王鹿苑。如是何有正法耶。諸比丘往白佛。佛言不應(yīng)爾。時(shí)諸比丘道路行有草妨閡。佛言。聽(tīng)以竹壓草。若石若木鎮(zhèn)上。時(shí)只桓外有野火燒蔓莚來(lái)至。諸比丘不知云何即白佛。佛言。聽(tīng)逆除中間草。若作坑塹斷。若以土滅。若逆燒時(shí)。有比丘羸老。不能無(wú)絡(luò)囊盛缽無(wú)杖而行。彼作是念。我當(dāng)云何。白諸比丘。諸比丘白佛。佛言。聽(tīng)僧與彼老比丘杖絡(luò)囊白二羯磨。應(yīng)如是與。眾中應(yīng)差堪能羯磨者。如上作如是白。大德僧聽(tīng)。此某甲比丘羸老不能無(wú)絡(luò)囊盛缽無(wú)杖而行。彼從僧乞杖絡(luò)囊。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。與某甲比丘杖絡(luò)囊。白如是。大德僧聽(tīng)。此某甲比丘羸老。不能無(wú)杖絡(luò)囊而行。今從僧乞杖絡(luò)囊。僧今與此比丘杖絡(luò)囊。誰(shuí)諸長(zhǎng)老忍。僧與某甲比丘杖絡(luò)囊者默然。誰(shuí)不忍者說(shuō)。僧已忍與某甲比丘杖絡(luò)囊竟。僧忍默然故。是事如是持。爾時(shí)舍利弗。見(jiàn)眾僧作非法羯磨。無(wú)同意者。欲默然任之。佛言聽(tīng)默然。有五法不應(yīng)默然。若如法羯磨而心不同。默然任之。若得同意伴。亦默然任之。若見(jiàn)小罪而默然。為作別住而默然在戒場(chǎng)上而默然。如是五法默然者非法。有五法應(yīng)默然。見(jiàn)他非法而默然。不得伴默然犯重而默然。同住默然。在同住地默然。如是五法應(yīng)默然。有五事應(yīng)和合。何等五。若如法應(yīng)和合。若默然任之。若與欲。若從可信人聞。若先在中默然而坐。如是五事應(yīng)和合。爾時(shí)世尊。在只桓中與無(wú)數(shù)眾說(shuō)法。時(shí)世尊啑。諸比丘咒愿言長(zhǎng)壽。諸比丘比丘尼優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷亦言長(zhǎng)壽。大眾遂便鬧亂。佛言不應(yīng)爾。時(shí)有居士啑諸比丘畏慎不敢言長(zhǎng)壽。居士皆譏嫌言。我等啑。諸比丘不咒愿長(zhǎng)壽。諸比丘白佛。佛言。聽(tīng)咒愿長(zhǎng)壽。時(shí)諸居士禮比丘。比丘畏慎不敢言長(zhǎng)壽。世尊不聽(tīng)我咒愿。諸居士皆嫌言。我等禮比丘。比丘不咒愿我等長(zhǎng)壽。諸比丘白佛。佛言聽(tīng)咒愿長(zhǎng)壽。爾時(shí)六群比丘有小事。便作咒咀言。我若作如是。當(dāng)墮地獄餓鬼畜生。不生佛法中。若余人作如是事。亦當(dāng)墮地獄餓鬼畜生。不生佛法中。諸比丘白佛。佛言不應(yīng)爾。聽(tīng)作如是語(yǔ)。若我作如是事。南無(wú)佛。若汝作如是事亦言。南無(wú)佛。爾時(shí)六群比丘畜腰帶頭安茸。佛言不應(yīng)爾。彼畜革帶。佛言不應(yīng)爾。六群比丘畜阇提那帶。佛言不應(yīng)爾。彼畜散綖帶。佛言不應(yīng)爾。汝等癡人。避我所遮更作余事。自今已去。如是一切帶不應(yīng)畜。時(shí)六群比丘畜長(zhǎng)廣帶。佛言不應(yīng)爾。聽(tīng)作腰帶廣三指繞腰三周。彼六群比丘大染真色作帶。佛言不應(yīng)爾。彼作錦帶。佛言不應(yīng)爾。彼作白帶。佛言不應(yīng)爾。聽(tīng)作袈裟色帶。爾時(shí)有信樂(lè)陶師。作種種器與諸比丘。比丘不敢受。白佛。佛言聽(tīng)受。有二種器不應(yīng)畜。瓦坐床瓦斛瓦斗升合。爾時(shí)跋難陀釋子。往陶師家。在瓦器上累髀坐。器破。仰倒地形露。諸比丘白佛。佛言。不應(yīng)瓦器上坐。亦不應(yīng)白衣家累髀坐。時(shí)六群比丘。誦外道安置舍宅吉兇符書(shū)咒。枝節(jié)咒。剎利咒。尸婆羅咒。知人生死吉兇咒。解諸音聲咒。諸比丘白佛。佛言不應(yīng)爾。彼教他。佛言不應(yīng)爾。彼以此活命。佛言不應(yīng)爾。時(shí)諸比丘口臭。佛言應(yīng)嚼楊枝。不嚼楊枝。有五事過(guò)�？跉獬�。不別味。增益熱癊。不引食。眼不明。不嚼楊枝。有如是五過(guò)。嚼楊枝有五事利益。一口氣不臭。二別味。三熱癊消。四引食。五眼明。嚼楊枝有如是五事利益。世尊既聽(tīng)嚼楊枝。彼嚼長(zhǎng)楊枝。佛言不應(yīng)爾。聽(tīng)極長(zhǎng)者一搩手。彼嚼楊枝奇者。佛言不應(yīng)爾。彼嚼雜葉者。佛言不應(yīng)爾。彼純嚼皮。佛言不應(yīng)爾。時(shí)有比丘嚼短楊枝。見(jiàn)佛恭敬故便咽即以為患。諸比丘白佛。佛言不應(yīng)爾。極短者長(zhǎng)四指。彼于多人行處嚼楊枝。若在溫室若在食堂若在經(jīng)行堂。諸比丘見(jiàn)惡之。往白佛。佛言不應(yīng)爾。有三事應(yīng)在屏處。大小便嚼楊枝。如是三事應(yīng)在屏處。時(shí)諸比丘舌上多垢。佛言聽(tīng)作刮舌刀。彼用寶作。佛言不應(yīng)爾。聽(tīng)用骨牙角銅鐵白镴鉛錫舍羅草竹葦木。彼不洗便舉。余比丘見(jiàn)惡之。佛言不應(yīng)爾應(yīng)洗。彼洗已不曬燥。便舉生壞。佛言不應(yīng)爾。時(shí)諸比丘患食物入齒間。佛言聽(tīng)作摘齒物。彼用寶作。佛言不應(yīng)用寶作。聽(tīng)用骨牙角乃至竹木作。彼用已不洗便舉。諸比丘見(jiàn)皆惡之。佛言不應(yīng)爾。應(yīng)洗。彼洗已不曬燥。便舉生壞。佛言不應(yīng)爾。應(yīng)令燥舉之。時(shí)諸比丘患耳中有垢。佛言聽(tīng)作挑耳篦。彼用寶作。佛言不應(yīng)爾。聽(tīng)用骨牙角乃至竹木作。彼用已不洗便舉。諸比丘見(jiàn)惡之。佛言不應(yīng)爾。應(yīng)洗已舉之。彼不燥便舉生壞。佛言不應(yīng)爾。應(yīng)令燥已舉之。爾時(shí)世尊在舍衛(wèi)國(guó)。時(shí)諸比丘多畜鸚鵡鳥(niǎo)鴝鵒鳥(niǎo)。初夜后夜鳴喚。亂諸比丘坐禪。諸比丘白佛。佛言不應(yīng)畜如是鳥(niǎo)。

　　爾時(shí)世尊在拘睒彌。時(shí)跋難陀釋子畜狗子。見(jiàn)諸比丘吠。比丘白佛。佛言不應(yīng)畜。

　　爾時(shí)世尊在婆只提國(guó)。時(shí)毗舍離婆阇子比丘畜羆子。裂破比丘衣缽坐具針筒。乃復(fù)傷比丘身體。諸比丘白佛。佛言不應(yīng)畜。

　　爾時(shí)世尊在毗舍離國(guó)。時(shí)諸離奢。乘象馬車(chē)乘輦輿捉持刀劍。來(lái)欲見(jiàn)世尊。彼留刀杖在寺外。入內(nèi)問(wèn)訊。時(shí)六群比丘出外。輒乘彼象馬車(chē)乘輦輿捉持刀劍共戲。時(shí)諸居士見(jiàn)皆共譏嫌言。沙門(mén)釋子不知厭足無(wú)有慚愧。乃乘彼象馬車(chē)乘捉持刀劍共戲。猶如國(guó)王大臣。諸比丘白佛。佛言。比丘不應(yīng)乘象馬車(chē)乘輦輿而共戲笑。比丘亦不應(yīng)捉持刀劍。時(shí)諸上座老病比丘。不能從此住處至彼處。畏慎不敢騎乘。佛言。聽(tīng)乘步挽車(chē)若男子乘一切畜生乘亦男。彼有命難凈行難。畏慎不敢騎乘避走。佛言。若有如是難。聽(tīng)乘象馬避。時(shí)諸白衣持刀劍來(lái)寄諸比丘藏。比丘畏慎不敢受。世尊有如是教。不聽(tīng)持刀劍。白佛。佛言。聽(tīng)為檀越牢堅(jiān)故藏舉。

　　爾時(shí)世尊在拘睒彌國(guó)。王憂陀延。是賓頭盧親厚知識(shí)。王朝晡常往問(wèn)訊。時(shí)有不信樂(lè)婆羅門(mén)大臣從王。白王言。云何大王。朝晡問(wèn)訊此下賤業(yè)人。而見(jiàn)王不起。王即報(bào)言。明日清旦當(dāng)往。若故不起當(dāng)奪其命。王明日清旦便往賓頭盧所。遙見(jiàn)王來(lái)便作是念。此王今懷惡心來(lái)。若我不起當(dāng)奪我命。我今若起彼失王位。若我不起。當(dāng)奪我命而墮地獄。令此王墮地獄耶。失王位耶。尋復(fù)念言。寧令失位。不可令墮地獄。即便起遠(yuǎn)迎。先意問(wèn)訊言。善來(lái)大王。王問(wèn)言。汝今何故起迎我耶。答言為汝故起。王言。昨日何故不起。答言。亦為汝故。王問(wèn)言。云何為我耶。答言。汝昨日善心來(lái)。今日懷惡心來(lái)。若我不起當(dāng)奪我命。若奪我命必墮地獄。我念言。此王持惡心來(lái)。若我不起當(dāng)奪我命。若我起者必失王位。若奪我命必墮地獄。寧當(dāng)令失王位。不令墮地獄。是故起耳。王問(wèn)言。我當(dāng)失位耶。答言失。王復(fù)問(wèn)言。幾日當(dāng)失。答言。卻后七日。時(shí)王即還拘睒彌。修治城塹。收檢谷食柴薪。聚集軍眾守城警備。數(shù)日過(guò)言。今日是初日。如是乃至七日。作如是言。沙門(mén)語(yǔ)虛。便與諸婇女在恒水中乘船游戲。時(shí)慰禪王國(guó)內(nèi)七年不雨。彼聞摩竭國(guó)王瓶沙有出水珠若出此珠天即降雨。彼便興四部兵往王舍城圍城而住。彼城牢固。非余方便可得。唯水谷飲食盡。乃可得耳。時(shí)城內(nèi)有多方便智慧大臣。教以竹葦著池中令眾蓮花在孔中生出竹上。時(shí)彼大臣。至瓶沙王所白言。王今知不。王舍城牢固。非余方便可得。唯水谷盡乃可得耳。今應(yīng)遣人語(yǔ)波羅殊提王如是言。今可且停。不須象馬車(chē)乘刀劍共斗。汝今可用眾華優(yōu)缽羅缽頭摩拘頭摩分陀利華共斗。我亦當(dāng)以如是華共斗。汝復(fù)可作飯摶相打共斗。我亦作飯摶共斗。王言可爾。時(shí)即遣使。往波羅殊提王所。具說(shuō)上言。彼作是念。王舍城牢固。唯有水谷飲食盡乃可得。而城內(nèi)水谷飲食豐多。彼即報(bào)使言。我不為城故來(lái)。我國(guó)內(nèi)七年不雨。聞汝國(guó)中有水珠若出此珠時(shí)天即降雨。以是故來(lái)。使答言。大王。初時(shí)何不言須珠。若言須珠。我即當(dāng)與。王今可去。尋當(dāng)送珠。王即還軍向拘睒彌國(guó)。彼聞王憂陀延與婇女游戲聲。即問(wèn)傍人言。戲聲是何人。傍臣答言。大王知不。王憂陀延與諸婇女乘船游戲于恒水中。是彼戲聲王即敕傍人勿作聲。放象于恒水邊。彼即放第一白象藏守象人。時(shí)王憂陀延大臣出見(jiàn)白象。白王言。有野象。王即敕人言。勿作聲牽船近岸。彼即近岸。王憂陀延。善知調(diào)象法術(shù)。即誦術(shù)彈琴往前取象。時(shí)守象人即便捉王。王甚恐怖。彼問(wèn)王言怖耶。王言我怖。彼言王勿怖。波羅殊提王喚王。王更恐怖念言。波羅殊提。將無(wú)殺我并及侍從耶。即便系之。衛(wèi)送往波羅殊提王所。問(wèn)言汝怖耶。答言怖。王言勿怖。汝可教我兒瞿波羅調(diào)象術(shù)并教我女彈琴。彼將至慰禪國(guó)七年中鎖腳。時(shí)跋難陀釋子。從拘睒彌奢彌跋提夫人所。來(lái)至慰禪國(guó)憂陀延所。持王憂陀延信。往夫人所。諸比丘白佛。佛言。比丘不應(yīng)為白衣作使。若作突吉羅。時(shí)彼教王兒調(diào)象術(shù)。教女彈琴。后于異時(shí)。遂與王女共通。拘波羅王子知之。彼作是念。若我白王必奪其命。彼是我?guī)煛＝涛倚量�。此是王女。彼是王得�?yīng)爾耳。即覆藏不語(yǔ)人。后王憂陀延欲逃走。即自嚴(yán)疾行牸象。拘婆羅知之。便作是念。彼自嚴(yán)疾行象。必欲逃走。若我白王必奪其命。此是我?guī)�。教我辛苦。遂藏不語(yǔ)人。彼安王女置象上。于象上飲。失琉璃器。未至地頃。已從慰禪至拘睒彌國(guó)。王即至奢彌跋提夫人所。語(yǔ)如是言。我在彼系。時(shí)誓言。當(dāng)供養(yǎng)八婆羅門(mén)一切所須皆令具足。今欲與之。便可辦具。夫人言。若如是者。諸象馬車(chē)金銀七寶王及我身一切。當(dāng)盡如許所有并與一人。彼亦都受猶無(wú)厭足。王言。今當(dāng)云何。夫人言。此摩訶迦旃延。是大婆羅門(mén)種。今可請(qǐng)之并更請(qǐng)余七婆羅門(mén)種比丘。以王如許供具與此八人。彼法不受。若與亦不受。王言可爾。時(shí)王憂陀延。即往迦旃延所。頭面禮足卻坐一面。時(shí)迦旃延種種方便為王說(shuō)法令得歡喜。時(shí)王聞法歡喜已。白如是言。愿受我明日請(qǐng)食通已八人。時(shí)迦旃延默然受之。時(shí)王見(jiàn)迦旃延默然受請(qǐng)已。從座起頭面禮足歡喜而去。王還其家辦種種多美飲食。明日清旦往白時(shí)至。時(shí)大迦旃延。清旦著衣持缽?fù)ㄒ寻巳�。往王憂陀延宮敷座而坐。王憂陀延。手自斟酌種種多美飲食令得飽足。食已舍缽。取金瓶盛水授之。以象布施。迦旃延言。止止。王此便為供養(yǎng)已。我等不應(yīng)受如是供養(yǎng)。復(fù)以車(chē)馬人兼金銀琉璃頗梨真珠車(chē)磲馬瑙七寶布施。迦旃延言。止止。此便為供養(yǎng)。我等不應(yīng)受如是供養(yǎng)。時(shí)王憂陀延。即禮迦旃延足已。更取卑床坐。時(shí)迦旃延。種種為王說(shuō)法。令得歡喜已。從坐起而去。還寺內(nèi)白諸比丘。諸比丘白佛。佛爾時(shí)以此因緣集比丘僧。為諸比丘說(shuō)大小持戒揵度。如來(lái)出世應(yīng)供正遍知明行足為善逝世間解無(wú)上士調(diào)御丈夫天人師佛世尊。于一切諸天世人沙門(mén)婆羅門(mén)天魔梵王眾中而自覺(jué)悟證知為人說(shuō)法。初語(yǔ)亦善中語(yǔ)亦善下語(yǔ)亦善。文義具足開(kāi)顯凈行。若居士居士子聞。若復(fù)余種姓生者。彼聞?wù)�法便生信�?lè)。以信樂(lè)心而作是念。我今在居家妻子系縛。不得純修梵行。我今寧可剃除須發(fā)披袈裟以信舍家入非家道。彼于異時(shí)。錢(qián)財(cái)若多若少皆悉舍棄。親屬若多若少皆亦舍離。剃除須發(fā)披袈裟。舍家入非家道。彼與出家人同除舍飾好。與諸比丘同戒。不殺生放舍刀杖。常有慚愧慈念眾生。是為不殺生舍偷盜。與便取。不與不取。其心清凈無(wú)有盜意。是為不偷盜。舍淫不凈行。修梵行勤精進(jìn)。不著欲愛(ài)。清凈香潔而住。是為舍淫不凈行。舍妄語(yǔ)。如實(shí)不欺詐于世。是為不妄語(yǔ)。舍兩舌。若聞此語(yǔ)不傳至彼。若聞彼語(yǔ)不傳至此。不相壞亂。若有離別善為和合。和合親愛(ài)常令歡喜。出和合言所說(shuō)知時(shí)。是為不兩舌。離粗惡言。所言粗獷。苦惱他人。令生嗔恚。而不喜樂(lè)。斷除如是粗惡言。言則柔軟。不生怨害。能作利益。眾人愛(ài)樂(lè)。樂(lè)聞其言。常出如是利益善言。是為不粗惡言。離無(wú)利益語(yǔ)。知時(shí)語(yǔ)實(shí)語(yǔ)利益語(yǔ)。法語(yǔ)律語(yǔ)滅諍語(yǔ)。有緣而說(shuō)。所言知時(shí)。是為離無(wú)利益語(yǔ)。不飲酒離放逸處。不著華香瓔珞。不歌舞倡伎。亦不往觀聽(tīng)。不高廣床上坐非時(shí)不食。若是一食。不把持金銀七寶。不取妻妾童女。不畜養(yǎng)奴婢象馬車(chē)乘雞狗豬羊田宅園觀儲(chǔ)積畜養(yǎng)一切諸物。不欺詐輕秤小斗。不合和惡物不治生販賣(mài)。斷他肢節(jié)殺害系閉。斷他錢(qián)財(cái)役使作業(yè)。言輒虛詐發(fā)起諍訟。棄舍他人斷除如是諸不善事行。則知時(shí)非時(shí)不行。量腹而食度身而衣。取足而已衣缽自隨。猶若飛鳥(niǎo)羽翮身俱。比丘如是所去之處。衣缽隨身。如余沙門(mén)婆羅門(mén)受他信施。求種種余積飲食衣服香味觸法。離如是無(wú)厭足事。如余沙門(mén)婆羅門(mén)食他信施。聚集種子種殖樹(shù)木鬼神村。離如是事。如余沙門(mén)婆羅門(mén)食他信施。但作方便求諸利養(yǎng)。象牙雜寶高廣大床。種種文繡被褥。及與雜色諸皮。離如是利養(yǎng)法。如余沙門(mén)婆羅門(mén)食他信施。但作方便求自嚴(yán)身。酥油摩身香水洗浴。以香涂身香澤梳頭。著好華鬘染眼紺色。種種莊嚴(yán)面首。色綖系臂捉通中杖。執(zhí)持刀劍并孔雀蓋。以珠為扇以鏡自照。著雜色革屣。著純白衣。能離如是莊嚴(yán)之事。如余沙門(mén)婆羅門(mén)食他信施專為嬉戲。棋局博掩樗蒱八道十道或復(fù)拍石。斷除如是種種嬉戲。如余沙門(mén)婆羅門(mén)食他信施。但說(shuō)妨道法。說(shuō)王事賊事斗戰(zhàn)軍馬事大臣事騎乘事園觀出入事臥起事女人事衣服飲食事親里事國(guó)土事思憶世間入大海事。斷除如是一切妨道之業(yè)。如余沙門(mén)婆羅門(mén)食他信施。無(wú)數(shù)方便但作諛諂美辭。現(xiàn)相毀訾以利求利。舍如是邪命諛諂。如余沙門(mén)婆羅門(mén)食他信施。常共講論諍言�；蛟趫@觀。若在浴池�；蛟谥v堂。我知如是法律。汝無(wú)所知。汝趣邪道。我向正道。以前言著后。后言著前。我能忍汝不能忍。我勝汝汝但狂言。共汝論議我今得勝。能問(wèn)便問(wèn)。除斷如是一切諍事。如余沙門(mén)婆羅門(mén)食他信施。但作方便求為使命。若為王王大臣婆羅門(mén)若居士通信。從此處往彼處。從彼還此。持此信往彼。持彼信來(lái)此。自作是教他作是。能遠(yuǎn)離如是使命事。如余沙門(mén)婆羅門(mén)食他信施。但作種種斗戲�；蚬�斗或刀斗或杖斗�；螂u斗或狗斗或斗豬�；蚨妨l羊。或斗羝羊�；蚨仿够蚨废蟆；蚨否R或斗駝或斗牛。或犎牛斗或水牛斗�；蚨放�人或斗男子�；蚨吠�男童女。斷除如是一切嬉戲斗事。如余沙門(mén)婆羅門(mén)食他信施。行妨道法邪命自活。瞻相男女好惡相。種種畜生以求利養(yǎng)。斷除如是種種妨道法。如余沙門(mén)婆羅門(mén)食他信施。行妨道法邪命自活。召喚鬼神或復(fù)驅(qū)遣種種厭禱。除斷如是妨道法。如余沙門(mén)婆羅門(mén)食他信施。行妨道法邪命自活�；�?yàn)槿酥洳��；蛘b惡術(shù)�；蛘b好咒�；蛑伪巢∪魹槌龊��；蛐嗅樦尾　；蛑伪腔蛑蜗虏坎�。除斷如是邪命妨道法。如余沙門(mén)婆羅門(mén)食他信施。行妨道法邪命自活。行藥療治人病或吐或下治男治女。除斷如是妨道法。如余沙門(mén)婆羅門(mén)食他信施行妨道法邪命自活或咒火�；蛑湫衼�(lái)令吉利�；蛘b剎利咒�；蛘b鳥(niǎo)咒�；蛘b枝節(jié)咒�；蛘b安置舍宅符咒。若火燒鼠嚙物能為解咒�；蛘b別死生書(shū)�；蛘b別夢(mèng)書(shū)�；蛳嗍窒嗉纭；蛘b天人問(wèn)�；蛘b別鳥(niǎo)獸音聲書(shū)。除斷如是妨道法。如余沙門(mén)婆羅門(mén)食他信施邪命自活。瞻相天時(shí)�；蜓援�(dāng)雨或言不雨�；蜓怨荣F或言谷賤�；蜓远嗖』蜓陨俨��；蜓钥植阑蜓园搽[�；蜓缘貏�(dòng)。或言彗星現(xiàn)�；蜓栽挛g或言不蝕�；蜓匀瘴g�；蜓圆晃g或言星蝕�；蜓圆晃g或言月蝕有如是好報(bào)有如是惡報(bào)。日蝕星蝕亦如是。除斷如是邪命法。如余沙門(mén)婆羅門(mén)食他信施行妨道法邪命自活。或言此國(guó)當(dāng)勝彼國(guó)不如。或言彼國(guó)勝此國(guó)不如�；虼藙俦瞬蝗�。或言彼勝此不如。瞻如是吉兇好惡。除斷如是妨道法。彼于此事中修集圣戒。內(nèi)無(wú)所著其心安樂(lè)。眼雖視色而不取相。不為眼色所劫。眼根堅(jiān)固寂然而住。無(wú)所貪欲而無(wú)憂患。不漏諸惡不善法。堅(jiān)持戒品能善護(hù)眼根。耳鼻舌身意亦如是。于如是六觸入中善學(xué)護(hù)持調(diào)伏令得止息。猶若平地四交道頭。駕象馬車(chē)乘。善調(diào)御者。左執(zhí)鞚右持鞭。善學(xué)護(hù)持善學(xué)調(diào)伏善學(xué)止息。比丘亦如是。于六觸入中。善學(xué)護(hù)持善學(xué)調(diào)伏善學(xué)止息。彼有如是圣戒得圣眼根。食知止足亦不貪味。以養(yǎng)其身。而不貢高憍慢取自支身。令無(wú)苦患。得修凈行。故苦消滅。新苦不生。無(wú)有增減。有力無(wú)事。令身安樂(lè)。猶如男子女人身患瘡以藥涂之取令瘡差。比丘食以知足。取令身安亦復(fù)如是。譬如人以膏油膏車(chē)為財(cái)物故欲令轉(zhuǎn)載有所至到。比丘食知止足取令支身亦復(fù)如是。比丘有如是圣戒得圣諸根。于食中能知止足。初夜后夜精進(jìn)覺(jué)悟。若在晝?nèi)杖粜腥糇�。常爾一心念除諸蓋。彼于初夜若行若坐。常爾一心念除諸蓋。彼于中夜側(cè)右脅累腳而臥。念當(dāng)時(shí)起。系想在明。心無(wú)錯(cuò)亂。至于后夜便起思惟若行若坐。常爾一心念除諸蓋。比丘有如是圣戒逮圣諸根。食知止足。初夜后夜精進(jìn)覺(jué)悟。常爾一心念無(wú)錯(cuò)亂。云何比丘念無(wú)錯(cuò)亂。比丘如是觀內(nèi)身身念處。精進(jìn)不懈念無(wú)錯(cuò)亂。調(diào)伏慳貪世間憂惱。觀外身身念處。精進(jìn)不懈念無(wú)錯(cuò)亂。調(diào)伏慳貪世間憂惱。觀內(nèi)外身身念處。精進(jìn)不懈念無(wú)錯(cuò)亂。調(diào)伏慳貪世間憂惱受心法亦如是。是為比丘念無(wú)錯(cuò)亂。云何比丘一心若行步入出。左右視瞻屈申俯仰。執(zhí)持衣缽。受取飯食。大小便利。睡眠覺(jué)悟。若坐若立。若有所說(shuō)。若復(fù)寂然。如是一切常爾一心。是為一心。譬如有人與大眾共行。若在前若在中若在后。常得安樂(lè)而無(wú)有畏。比丘亦復(fù)如是。行步入出乃至默然。常爾一心。比丘有如是圣戒。得圣諸根。食知止足。初夜后夜精進(jìn)覺(jué)悟。常爾一心無(wú)有錯(cuò)亂。樂(lè)在阿蘭若處樹(shù)下住�；驑�(lè)處山窟若在露地糞聚邊。若在冢間水岸間。彼乞食還已洗足。安置衣缽結(jié)加趺坐。直身正意系念在前。斷除慳貪心不與俱。斷除嗔恚無(wú)有怨嫉。心住無(wú)嗔。清凈無(wú)恚。常有慈愍。除去睡眠不與共俱。系想在明念無(wú)錯(cuò)亂。除斷調(diào)愧不與共俱。內(nèi)心寂滅調(diào)愧心凈。除斷于疑。已度于疑。其心一向在于善法。譬如有奴大家與姓安隱脫奴。彼自念言我先是奴。而今解脫安隱。已得自在。不復(fù)從人。以是因緣便得歡喜其心安樂(lè)。又如有人舉他財(cái)物而行治生。能得利息還本既畢。復(fù)有余在。足以養(yǎng)活妻子。彼自念言。我先舉債以用治生。而得利息。既得還本。復(fù)有余在。足養(yǎng)妻子。我今便得自在。不復(fù)畏人。以是因緣便得歡喜其心安樂(lè)。如人久病從病得差。食飲消化身有色力。彼作是念。我先有病而今得差。飲食消化身有色力。以是因緣便得歡喜其心安樂(lè)。如人久閉牢獄從獄安隱得脫。彼作是念。我先系閉。今已得脫。無(wú)所復(fù)畏。以是因緣便得歡喜其心安隱。如人多持財(cái)寶度大曠野不遭賊劫安隱得過(guò)。彼作是念。我先多持財(cái)寶從曠野得過(guò)。而今無(wú)所復(fù)畏。以是因緣便得歡喜其心安樂(lè)。比丘有五蓋亦復(fù)如是。如奴負(fù)債久病在獄行大曠野。自見(jiàn)未斷諸結(jié)。令心染污�；哿Σ幻�。彼即舍欲惡不善法。與覺(jué)觀俱而受喜樂(lè)。得入初禪。彼以喜樂(lè)潤(rùn)漬于身。遍滿盈溢無(wú)不遍處。如人巧浴器盛細(xì)末藥。以水漬之和合相得。其水潤(rùn)漬無(wú)有不潤(rùn)。而無(wú)零落。比丘得入初禪。亦復(fù)如是。喜樂(lè)遍身無(wú)有空處。此是最初現(xiàn)身得樂(lè)。何以故。由不放逸精進(jìn)不懈念無(wú)錯(cuò)亂樂(lè)處寂靜故。彼舍覺(jué)觀便生內(nèi)信。心在一處。無(wú)覺(jué)無(wú)觀。心定喜樂(lè)。入第二禪。彼以心定喜樂(lè)潤(rùn)漬于身。遍滿盈溢無(wú)不遍處。猶如山頂之泉水自中出。亦不從東西南北及從上來(lái)。即此池中清冷水出。潤(rùn)漬一池遍滿盈溢無(wú)有空處。比丘入第二禪亦復(fù)如是。心定喜樂(lè)遍滿盈溢。此是第二現(xiàn)身得樂(lè)。彼舍喜心。住護(hù)念樂(lè)。身受快樂(lè)。如圣所說(shuō)護(hù)念快樂(lè)。入第三禪。彼于身無(wú)喜。以樂(lè)潤(rùn)漬。遍滿盈溢。無(wú)有空處。譬如優(yōu)缽羅華拘頭摩分陀利華。雖生出地而未出水。根莖華葉潤(rùn)漬水中。無(wú)有空處。而不潤(rùn)漬。比丘入第三禪亦復(fù)如是。離喜住樂(lè)。潤(rùn)漬于身。無(wú)不遍處。此是第三禪得現(xiàn)身快樂(lè)所游戲處。彼舍苦樂(lè)憂喜。先斷不苦不樂(lè)。護(hù)念清凈。入第四禪。身心清凈具滿盈溢。無(wú)不遍處。由若男子女人沐浴凈潔。被以新白凈衣。無(wú)有不覆之處。比丘入第四禪亦復(fù)如是。其心清凈遍滿于身。無(wú)空缺處。彼入第四禪。心不掉動(dòng)。亦不懈怠。不與愛(ài)恚相應(yīng)。住無(wú)動(dòng)地。譬如密屋。內(nèi)外泥治。堅(jiān)閉戶向。無(wú)有風(fēng)塵。于內(nèi)然燈。無(wú)有人非人風(fēng)鳥(niǎo)扇動(dòng)。其燈焰直上。無(wú)有曲戾。恬定而然。比丘入第四禪亦復(fù)如是。無(wú)有掉動(dòng)。心無(wú)懈怠。不與愛(ài)恚相應(yīng)。已住無(wú)動(dòng)地。此是第四禪現(xiàn)身得樂(lè)所游戲處。何以故。由不放逸精進(jìn)不懈念不錯(cuò)亂樂(lè)處寂靜故。彼得定心清凈。無(wú)有垢穢。柔軟調(diào)伏住無(wú)動(dòng)地。自于身中起心。能化作異身。肢節(jié)具足諸根無(wú)闕。時(shí)即觀之。此身色四大合成。彼身色化有。此四大身色異。彼化身四大色異。從此四大。身色中起心化作。彼身諸根肢節(jié)具足。譬如有人鞘中拔刀。彼作是念。此是鞘此是刀。刀異鞘異。從此鞘中拔刀出。亦如人筐中出蛇。彼作是念。此是筐此是蛇�？甬惿弋�。從此筐中出蛇。譬如有人從簏出衣。彼作是念。此是簏此是衣。簏異衣異。從簏中出衣。比丘亦復(fù)如是。此是比丘初勝法。何以故。由不放逸精進(jìn)不懈念無(wú)錯(cuò)亂樂(lè)寂靜故。彼以定心清凈乃至入不動(dòng)地。從己四大色身中。起心化作化身。一切諸根肢節(jié)具足。彼作是念。此身是四大合成。彼身從化而有。此四大色身異。彼化四大色身異。此心在此身依此身系此身。譬如琉璃摩尼珠瑩治甚明清凈無(wú)垢。若以青黃赤綖貫之。有眼男子置掌而觀。此是珠此是綖。珠異綖異。此珠系在于綖。比丘亦復(fù)如是。從此四大色身。起心化作化身。一切諸根肢節(jié)具足。而作是念。此身是四大合成。彼身從化而有。此四大色身異。彼化四大色身異。此心在此身依此身系。此身此是比丘第二勝法。何以故。由不放逸精進(jìn)不懈念無(wú)錯(cuò)亂樂(lè)寂靜故。彼以定心清凈。乃至入無(wú)動(dòng)地。一心修習(xí)神通智證。彼便能作種種變化。以一身為無(wú)數(shù)身。無(wú)數(shù)身還為一身。身能飛行石壁皆過(guò)。無(wú)所觸閡如行虛空。行住空中如鳥(niǎo)飛翔。出沒(méi)于地如水涌波或煙或焰若大火積。手能捫摸日月。身至梵天。譬如陶師善調(diào)和泥。隨意所造。欲作何器便能成之而有利益。譬如巧匠善能治木隨意所造自在成之而有利益。譬如治象牙師善能治牙隨意所作自在。成之而有利益。譬如金師善煉真金隨意所作自在成之而有利益。比丘亦復(fù)如是。定心清凈至無(wú)動(dòng)地。隨意所作乃至梵天。此是比丘第三勝法。彼以定心清凈乃至入無(wú)動(dòng)地。一心修習(xí)證天耳智。彼天耳清凈過(guò)出于人耳。聞二種聲人非人。譬如于城郭國(guó)邑中有講堂廣大高顯有聰耳人在中不勞聽(tīng)力而聞種種音聲。比丘亦復(fù)如是。以心定故。天耳清凈。得聞人非人種種音聲。此是比丘第四勝法。彼以定心清凈乃至入無(wú)動(dòng)地。一心修習(xí)證他心智。彼知外眾生心有欲無(wú)欲有垢無(wú)垢有癡無(wú)癡廣心略心小心大心定心亂心縛心脫心上心無(wú)上心皆悉知之。譬如自喜男子女人以水鏡自照無(wú)不得見(jiàn)。比丘亦復(fù)如是。以定心清凈故。知外一切眾生心之所念。此是比丘第五勝法。彼以定心清凈乃至入無(wú)動(dòng)地。一心修習(xí)宿命智證。便能憶識(shí)宿命無(wú)數(shù)若干種事。能憶一生十生百生千生無(wú)數(shù)百千生。劫燒都盡國(guó)土還生。我在彼生名字如是。種如是姓如是。食如是壽命如是在世如是。壽盡如是受苦樂(lè)如是。從彼命終復(fù)生于彼。如是展轉(zhuǎn)來(lái)生于此。如是形色相貌無(wú)數(shù)種種皆悉憶識(shí)。譬如有人從己村落往至他國(guó)。在于彼間。若行若住若語(yǔ)若默。從彼國(guó)復(fù)往余國(guó)。若行若住若語(yǔ)若默。如是展轉(zhuǎn)復(fù)還其國(guó)。不勞多力而能憶識(shí)所行諸國(guó)。我從此國(guó)乃往彼國(guó)。在彼國(guó)內(nèi)如是行如是住如是語(yǔ)如是默。從彼國(guó)復(fù)至彼國(guó)。在彼國(guó)如是行如是住如是語(yǔ)如是默。如是展轉(zhuǎn)還至本國(guó)。比丘亦如是。能以定心清凈乃至無(wú)動(dòng)地。以宿命智證。能憶無(wú)數(shù)百千劫種種眾事。此是比丘得第一明。斷滅無(wú)明。明法生。闇已去。明曉法存。此是比丘憶宿命智證明。何以故。由不放逸精進(jìn)不懈心無(wú)錯(cuò)亂樂(lè)處寂靜故。彼以定心清凈乃至無(wú)動(dòng)地。一心修習(xí)見(jiàn)眾生死此生彼。智證彼天眼清凈。見(jiàn)眾生死此生彼。形色好丑善惡諸道尊貴卑賤。隨眾生所造業(yè)報(bào)因緣皆能知之。如此人造身惡行口惡行心惡行誹謗賢圣邪見(jiàn)。以邪見(jiàn)報(bào)故。墮地獄餓鬼畜生。如此眾生。身行善口行善心念善不誹謗賢圣正見(jiàn)修習(xí)正業(yè)。身死得生天上人中如是天眼清凈。見(jiàn)眾生死此生彼。隨眾生所造業(yè)因。皆悉知之。譬如廣大平地四交道頭有高顯大堂。有明眼人在中。見(jiàn)眾生從東方來(lái)至西方。從西方往東方。從南方往北方。從北方往南方。比丘如是。以定心清凈乃至無(wú)動(dòng)地。見(jiàn)眾生死此生彼智證以天眼清凈。見(jiàn)眾生死此生彼。乃至隨眾生所造業(yè)報(bào)因緣。皆悉知之此是比丘得第二明。斷無(wú)明。明法生。闇已去。明曉法存。此是見(jiàn)眾生死此生彼智證明。何以故。由不放逸精進(jìn)不懈心不錯(cuò)亂樂(lè)寂靜故。彼以定心清凈。乃至無(wú)動(dòng)地。一心修習(xí)無(wú)漏智證。彼如實(shí)知苦圣諦集盡道諦。如實(shí)知有漏漏集漏盡。如實(shí)知趣漏盡道圣諦。彼如是知如是見(jiàn)。從欲漏有漏無(wú)明漏。心得解脫。已得解脫智。我生已盡。梵行已立。所作已辦。更不復(fù)生。譬如清水中。有木石魚(yú)鱉水性之屬。東西游行。有眼者觀之。見(jiàn)木石魚(yú)鱉。此是木石。此是魚(yú)鱉。東西游行。比丘亦復(fù)如是。以定心清凈至無(wú)動(dòng)地。得無(wú)漏智證。乃至不復(fù)更生。此是比丘得第三明。斷無(wú)明。明法生。闇法去明曉法存。是為無(wú)漏智明。何以故。由不放逸精進(jìn)不懈念無(wú)錯(cuò)亂樂(lè)處寂靜故(雜揵度具足竟)。