佛說胞胎經(jīng) 第317部

佛說胞胎經(jīng)

西晉月氏國三藏竺法護奉 制譯

聞如是。一時佛游舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。于時賢者難陀。燕坐思惟即起詣佛。及五百比丘俱共詣佛所�；�首足下住坐一面。佛告難陀及諸比丘。當為汝說經(jīng)。初語亦善。中語亦善。竟語亦善。分別其義。微妙具足凈修梵行。當為汝說。人遇母生受胞胎時。諦聽善思念之。唯然世尊。賢者難陀受教而聽。佛告難陀。何故母不受胎。于是父母起塵染心。因緣合會。母有佳善心志于存樂神。來者至前母有所失精�；蚋赣兴�失母無所失�；蚋盖鍍裟覆磺鍧��；蚰笣崈舾覆粷崈��；蚰笭枙r藏所究竟即不受胎。如是究竟或有成寒。或時聲近有滅其精�；蛴袧M。或如藥。或如果中央。或如蓽茇中子�；蛉缟�果子。或如鳥目�；蛉畿采衬俊；蛉缟峤吣�。或如祝伽目�；蛉缪弁�子�；蛉鐦淙~�；蚝暇廴绻�。于是或深�；蛏仙��；驘o器胎�；蚪�音聲�；驁院巳缰椤；驗橄x所食�；蚪�左或近右�；虼笄��；蜃浔�。或不調(diào)均。當左反右�；蛉缢�瓶。或如果子�；蛉缋翘��；蛴斜婅��；蛑T寒俱�；蛴袩岫�。或父母務來神卑賤。或來神貴父母卑賤。是故不相過生。等行等志。俱貴俱賤心同不異則入母胎。何故母不受胎。無前諸雜錯事不和調(diào)事。等意同行。俱貴俱賤。宿命因緣當應生子。來神應遇父母而當為子。于時精神或懷二心所念各異。如是之事則不和合不得入胎。佛告阿難。云何得入處母胞胎。其薄福者則自生念。有水冷風于今天雨。有大眾來欲捶害我。我當走入大[廿/積]草下�；蛉肴~[廿/積]諸草眾聚�；蛉胂獫旧罟��；虻歉呔�。無能得。我得脫冷風及大雨。大眾于是入屋福厚得勢心自念言。今有冷風而天大雨及諸大眾。我當入屋上大講堂。當在平閣升于床榻。佛語阿難。神入母胎所念若干各異不同

佛語阿難。神入彼胎則便成藏。其成胎者。父母不凈精亦不離。父母不凈又假依倚。因緣和合而受胞胎。以故非是父母不離父母。譬如阿難。酪瓶如器盛酪以乳著中。因緣盛酪或為生蘇。假使獨爾不成為蘇。不從酪出蘇亦不離酪。因緣和合乃得為蘇。如是阿難。不從父母不凈成身。亦不離父母成身。因父母為緣而成胞胎。佛告阿難。譬如生草菜因之生蟲。蟲不從草菜出。亦不離草菜依生草菜。以為因緣和合生蟲。緣是之中蟲[彖/蟲]自然。如是阿難。不從父母不凈。不離父母不凈成身。因父母為緣而成胞胎。譬如阿難。因小麥出蟲。蟲不出小麥。亦不離小麥。因小麥為緣而得生蟲。因是和合自然生蟲。如是阿難。不從父母不凈。不離父母不凈成身。因父母為緣而成胞胎。得立諸根及與四大。譬如阿難。因波達果而生蟲。蟲不從波達果出。亦不離波達果。因波達果為緣自然得生。如是阿難。不從父母不凈。不離父母不凈成身。因父母為緣而成胞胎。得立諸根及與四大。譬如阿難。因酪生蟲。蟲不從酪出。亦不離酪。以酪為緣自然生蟲。如是阿難。不從父母不凈。不離父母不凈成身。因父母為緣而成胞胎。得立諸根及與四大。因父母緣則立地種。謂諸堅者。軟濕水種。熱暖火種。氣息風種。假使阿難。因父母故成胞胎者而為地種。水種令爛。譬如麨中及若肌膚得對便爛。假使因父母成胞胎。便為水種不為地種。用薄如濕故也。譬如油及水。又阿難。水種依地種不爛壞也。地種依水種而無所著。假使阿難。父母因緣成胞胎者。地種則為水種�；鸱N不得依也。則壞枯腐。譬如夏五月盛暑時。肉中因火種。塵垢穢臭爛壞則就臭腐。如是阿難。假使因父母胎成地種者。及水種者。其于火種不腐壞敗而沒盡也。假使阿難。因父母胎成地種及水種者。當成火種無有風種。風種不立不得長大則不成就。又阿難神處于內(nèi)緣其罪福得成四大。地水火風究竟攝持。水種分別。火種因號。風種則得長大因而成就

佛告阿難。譬如蓮藕生于池中。清凈具足花合未開。風吹開花令其長大而得成就。如是阿難。神處于內(nèi)因其罪福得成四大。成就地種攝持水種分別火種因號。風種而得長大。稍稍成就。非是父母胞胎之緣。人神過生也非父母福。亦非父體亦非母體。因緣得合也。非空因緣亦非眾緣。亦非他緣。又有俱施同其志愿。而得合會成胚里胞胎

譬如阿難。五谷草木之種完具不腐不蟲耕覆摩地肥地。下種生茂好。于阿難意云何。其種獨立因地水號。成其根莖枝葉花實。阿難白佛。不也天中天。佛言如是。阿難。不從父母構精。如成胞里。不獨父母遺體。亦不自空因緣也。有因緣合成。四大等合因緣等現(xiàn)。得佛胞里而為肧胎

譬如阿難。有目明眼之人。若摩尼珠陽燧向日盛明。正中之時以燥牛糞。若艾若布。尋時出火則成光焰。計彼火者不從日出。不從摩尼珠。陽燧艾生亦不離彼。又阿難。因緣合會因緣俱至。等不增減而火得生。肧胎如是。不從父母不離父母。又緣父母不凈之精。得成胞里因此成色。痛癢思想生死之識因得號字。緣是得名由本成色。以此之故號之名色。又阿難。所從緣起吾不稱嘆往返終始

佛告阿難。譬如少所瘡病臭處非人所樂。豈況多乎。少所穿漏瑕穢。何況多乎。如是阿難。少所周旋在于終始。非吾所嘆何況久長。所以者何。所有終沒周旋諸患。甚為勤苦誰當樂乎。欣悅臭處。入母肧胎耶

佛告阿難。彼始七時受母胎里。云何自然而得成胎。始臥未成就時。其胎自然亦復如是。七日處彼停住而不增減。轉(zhuǎn)稍而熱。轉(zhuǎn)向堅固則立地種。其軟濕者則為水種。其中暖者則為火種。關通其中則為風種。第二七日有風名展轉(zhuǎn)。而徐起吹之。向在左脅或在右脅。而向其身聚為胞里。猶如酪上肥。其精轉(zhuǎn)堅亦復如是。彼于七日轉(zhuǎn)化如熟。其中堅者。則立地種。其軟濕者則為水種。其熅燸者則為火種。間關其間則為風種

佛告阿難。第三七日其胎之內(nèi)于母腹中。有風名聲門。而起吹之。令其胎里轉(zhuǎn)就凝堅。凝堅何類。如指著息瘡息肉壞。精變?nèi)缡�。住中七日轉(zhuǎn)化成熟。彼其堅者則為地種。軟濕者則為水種。其熅燸者則為火種。間關其內(nèi)則為風種

佛告阿難。第四七日。其胎之內(nèi)母藏起風名曰飲食。起吹胎里令其轉(zhuǎn)堅。其堅何類。譬如含血之類有子。名曰不注(晉曰覲)內(nèi)骨無信其堅如是。住彼七日轉(zhuǎn)化成熟。彼其堅者則為地種。軟濕則為水種。熅燸則為火種。間關其內(nèi)則為風種

佛告阿難。第五七日。其胎之內(nèi)于母腹中藏。次有風起名曰導御。吹其堅精變?yōu)轶w形。成五處應瑞。兩臏兩肩一頭。譬如春時天降于雨。雨從空中墮長養(yǎng)樹葉枝。其胎如是。其母藏內(nèi)化成五應。兩臏兩肩及其頭

佛告阿難。第六七日。其胎在內(nèi)于母腹藏。自然化風名曰為水。吹其胎里令其身變化。成四應瑞。兩膝處兩肘處。佛告阿難。第七七日。其胎里內(nèi)于母腹藏。自然化風名曰回轉(zhuǎn)。吹之令變更成四應瑞。兩手曼兩臂曼。稍稍自長柔濡軟弱。譬如聚沫干燥時。其胚里內(nèi)四應如是。兩手兩足諸曼現(xiàn)處。佛告阿難。第八七日。其胎里內(nèi)于母腹藏。自然化風名曰退轉(zhuǎn)。吹其胎里現(xiàn)二十應處。十足指處十手指處。譬如天雨從空中墮。流澍觚枝使轉(zhuǎn)茂盛。時胚胎內(nèi)于腹藏起二十臠。足十指處手十指處

佛告阿難。第九七日。其胞里內(nèi)于母腹藏。自然風起吹變九孔。兩眼兩耳。兩鼻孔口處。及下兩孔

佛告阿難。第十七日。其胞里內(nèi)于母腹藏。自然風起名曰痤短。吹其胎里急病暴卒。而甚堅強在中七日。其夜七日自然風起名曰普門。整理其體。猶如堅強具足音聲

佛告阿難。第十一七日。胞內(nèi)于母腹藏。自然化風名曰理壞。吹其胎里整理其形安正諸散。令母馳走不安。煩躁擾動舉動柔遲。好笑憙語戲笑歌舞。風起淚出。如是如坐母胞胎。成時憙申手腳。其胎轉(zhuǎn)向。成時諸散合立。有風名柱轉(zhuǎn)。趣頭頂散其頂上令其倒轉(zhuǎn)。譬如鍛師排囊吹從上轉(zhuǎn)之。如是阿難。其柱轉(zhuǎn)風上至其項。于項上散轉(zhuǎn)復往反。其風在項上旋。開其咽口及身中臍。諸曼之指令其穿漏。其侵轉(zhuǎn)令成就

佛告阿難。第十二七日。其胞里內(nèi)于母腹藏。自然化風名曰膚面。吹其胎里令成腸胃左右之形。譬如蓮華根著地。其腸成就。依倚于身亦復如是。為十八空經(jīng)縷溝坑。于其七日自然化風名曰棄毛。吹生其舌及開其眼。成身百節(jié)令具足成就。不減依倚生萬一千節(jié)

佛告阿難。第十三七日。其胞里內(nèi)于母腹藏。覺身體羸又覺饑渴。母所食飲入兒體中。兒在胎中。母所食飲。兒因母大長養(yǎng)身

佛告阿難。第十四七日。其胞里內(nèi)于母腹藏。自然有風名曰經(jīng)縷門。吹其精體生九萬筋。二萬二千五百在身前。二萬二千五百在背。二萬二千五百在左脅。二萬二千五百在右脅

佛告阿難。第十五七日。其胞里內(nèi)于母腹藏。自然化風名紅蓮花。名曰波曇。吹其兒體令安二十脈。五脈引在身前。五脈引在背。五脈引在左脅五脈引在右脅。其脈之中。有無央數(shù)不可稱計若干種色。各各有名現(xiàn)目。次名力勢。又名住立又名堅強。又一種色�；蛴星嗌�白色。白色為赤赤色為白�；蛴邪咨珵辄S�；蚩~變色。蘇色酪油色。生熱雜錯熟熱雜錯。其二十脈。一一有四十眷屬。合八百脈。二百在身前。二百在背。二百在左。二百在右。二百二力二尊二力勢。佛語阿難。其八百脈。一一之脈有萬眷屬。合為八萬脈。二萬在胸腹。二萬在背。二萬在左。二萬在右。其八萬脈。有無數(shù)空不可計。有一空。次二次三至于七。譬如蓮華莖多有眾孔。次第生一孔二孔三孔至于七孔。如是阿難。其八萬脈亦復如是。有無數(shù)根空不可稱計。有一次二次三至于七。佛告阿難。其諸脈與毛孔轉(zhuǎn)相依因

佛告阿難。第十六七日。其胞里內(nèi)于母腹藏。自然化風名曰無量。吹其兒體。正其骨節(jié)。各安其處。開通兩目兩耳鼻孔口門及其項頸。周匝定心令其食飲流通無礙。有所立處諸孔流出流入。逆順隨體令不差錯。設使具足無所拘滯。譬如陶家作瓦器師。若其弟子和泥調(diào)好。以作壞形捶拍令正。補治上下令不缺漏安著其處。如是阿難。罪福因緣自然有風。變其形體。開其眼精耳鼻口精咽喉項頸。開其心根令所食飲皆使得通。諸孔出入無掛安其食飲

佛告阿難。第十七七日。其胎里內(nèi)于母腹藏。自然有風名耗牛面。吹其兒體開其眼精。令使凈潔使有光曜。及耳二精鼻口門。皆令清潔光曜無瑕。譬如阿難。如摩鏡師弟子。取不凈鏡刮治揩摩。以油發(fā)明去其瑕穢光徹內(nèi)外。如是阿難。罪福因緣自然化風。開其眼耳鼻口。令其清凈開通無瑕。佛告阿難。第十八七日。其胎里內(nèi)于母腹藏。除若干瑕悉使清凈。譬如月城郭若人宮殿。有風名曰大堅強。其風極大旋吹宮殿擎持游行。自然清凈究竟無瑕。其胎如是。母之腹藏諸入之精。為風所吹自然鮮明究竟具足。佛告阿難。第十九七日。在胚胎中即得四根。眼根耳根鼻根舌根。初在母腹即獲三根。身根心根命根

佛告阿難。第二十七日。在其胞里于母腹藏。自然化風名[革*卬][革*亢]。吹小兒體。在其左足。令生骨節(jié)。倚其右足而吹成骨。四骨處膝。二骨在臏。三骨在項。十八骨在背。十八骨在脅。十三骨在掌。各有二十骨。在左右足。四骨在時處。二骨在非處。二骨在肩。十八骨在頸。三骨在輪耳。三十二骨在口齒。四骨在頭。譬如阿難。機關木師。若畫師作木人。合諸關節(jié)。先治材木。合集令安。繩連關木。及作經(jīng)押。以繩關連。因成形像。與人無異。如是阿難。罪福所化自然有風。吹成色貌。變?yōu)楣枪?jié)。因緣化成。在此二十七日中。于其腹中應時在身。生二百微細骨與肉雜合

佛告阿難。第二十一七日。在其胞里于母腹藏。自然化風名曰所有。吹其兒體令出肌肉。譬如阿難。工巧陶師作妙瓦器罌甕盆瓨令具足成。阿難。其所有風吹其兒身令肌肉生亦復如是

佛告阿難。二十二七日。在其胞里于母腹藏。自然有風名曰度惡。吹其兒體令生音聲

佛告阿難。第二十三七日。在其胞里于母腹藏。自然有風名曰針孔清凈。吹其兒身令其生革稍稍具足

佛告阿難。第二十四七日。在其胞里于母腹藏。自然有風名曰堅持。吹其兒身申布其革令其調(diào)均

佛告阿難。第二十五七日。在其胞里于母腹藏。自然化風名曰聞在持。吹其兒體掃除其肌皆令滑澤

佛告阿難。第二十六七日。在其胞里于母腹藏。自然化風吹其兒體。假使前世有惡罪行諸殃來現(xiàn)。于諸十惡或復慳貪愛惜財物不能施與。不受先圣師父之教。其應清凈長大更成短小。其應粗大則更尪細。應清凈長大更粗大。當多清凈反更得少。當應少者反成為多。當應清潔反得垢濁。當應垢濁反得凈潔。當應雄反成非雄。所不樂雄反為賊雄。當所求者反不得之。志所不樂而自然至。當應為黑而反成黃。當應黃而反成黑。佛告阿難。如其本宿所種諸惡自然得之。或復為盲聾喑痖患癡。身生瘢瘡。生無眼目。口不能言。諸門隔閉。跛蹇禿瘺。本自所作自然得之。父母所憎違失法義。所以者何。如是阿難。宿命所種非法之行

佛告阿難。假使其人前世奉行眾德。不犯諸惡諸善來趣。謂十德行。憙于惠施無慳垢心奉受先圣師父之命。身中諸節(jié)。應當長者即清凈長。當應鮮潔自然鮮潔。應粗清凈即粗清凈。應當細小即多細小。應多清凈即多清凈。應少清凈即少清凈。應滑鮮潔即滑鮮潔。應當忍少即便忍少。應當為雄即成為雄。所樂好聲即得好聲。所樂瓔珞即得寶瓔。應當為黑即成為黑。所樂言語即得所樂。如是阿難。隨宿所種功德。諸為善自然。為眾生所憙見。端正好潔色像第一。其身口意所求所作所愿。則得如意。所以者何。是故阿難。宿命所種自然得之

佛告阿難。假使有男即趣母右脅累趺坐。兩手掌著面背外。面向其母。生藏之下熟藏之上。五系自縛如在革囊。假使是女在母腹左脅累趺坐。手掌博面。生藏之下熟藏之上。五系自縛如在革囊。假使母多食其兒不安。食太少其兒不安。食多膩其兒不安。食無膩其兒不安。大熱大冷。欲得利不利。甜醋粗細。其食如是�；蚨嗌俣�不調(diào)均。兒則不安。習色欲過差。兒則不安。在風過差。兒則不安�；蚨嘈衼眈Y走有所度越�；蛏蠘淠�。兒則不安

佛告阿難。兒在母腹勤苦燠惱。眾患諸難乃如是乎。俗人自謂生在安處其若如是。何況惡趣勤劇之患。諸苦艱難不可譬喻。誰當樂在母胞胎乎

佛告阿難。第二十八七日。在其胞里于母腹藏。即起八念。乘騎想。園觀想。樓閣間想。游觀想。床榻想。流河想。泉水想。浴池想

佛告阿難。第二十九七日。在其胞里于母腹藏。中自然有風名曰髓中間。持其皮膚使其凈潔。顏色固然隨其宿行。宿作黑行色現(xiàn)為黑形體如漆。宿作不白不黑行。色現(xiàn)不白不黑。體像一貌。宿行素無光潤。色現(xiàn)素無光潤。普身一等。宿行白色面貌正白。普體亦然。宿行黃色面貌黃色。普體亦然。阿難。是世間人有是六色。隨本所種自然獲之

佛告阿難。第三十七日。在其胞里于母腹藏。自然風起吹其兒體令生毛發(fā)。隨宿所行。或令其兒毛發(fā)正黑妙好無量�；蛏�發(fā)黃人所不喜

佛告阿難。第三十一七日。在其胞里于母腹藏。兒身轉(zhuǎn)大具足。第三十二七日。在其胞里于母腹藏。兒身自成無所乏少。等三十三七日。等三十四七日。第三十五七日。第三十六七日。兒身成滿骨節(jié)堅實在于胞里不以為樂

佛告阿難。第三十七七日。在其胞里于母腹藏。自然生念如在羅網(wǎng)欲得走出。為不凈想。瑕穢之想。牢獄之想。幽冥之想。不以為樂

佛告阿難。第三十八七日。在其胞里于母腹藏。自然有華風名曰何所垂趣。吹轉(zhuǎn)兒身令應所在。下其兩手當來向生。從其緣果吹其兒身。腳上頭下向于生門。假使前世作諸惡行。臨當生時腳便轉(zhuǎn)退反其手足。困于其母或失身命。其母懊惱患痛無量。假使前世作德善行終其長壽。則不回還命不中盡。其母緣此不遭苦惱無數(shù)之患。彼于三十八七日。則遭大苦無極之患愁憂不樂

佛告阿難。生死之苦甚為勤劇。人生若男或生女。這生墮地痛不可言。甚不善哉。懊惱辛酸�；蛞砸率苡|其形體。若以衾受臥著所處。或在床上或置于地。或覆或露或在暑熱或寒冷。因是之故遭其苦患酷劇難稱。譬如阿難。蛇虺牛之皮所懸著處。若在壁上即化為蟲還食其皮。若使樹木苗草陂水設復在虛空中所倚。即自生蟲還食其形。在所依倚則亦生蟲還食其形。兒始生時則以手受�？嗤窗脨啦豢煞Q限�；蛞砸率苡|如前。其形體或稍以長大饑渴寒熱。其母小心推燥居濕。養(yǎng)育除其不凈。所謂先圣法律。正是其母乳哺之恩

佛告阿難。如是勤苦誰當樂處父母胚胎。兒生未久揣飯養(yǎng)身。身即生八萬種蟲。周遍繞動食兒身體。發(fā)本蟲名曰舌舐。依于發(fā)根食其發(fā)。蟲名在修行道地中。一名舌舐。二名重舐。三種在頭上。名曰堅固傷損毀害

佛告阿難。人身苦惱如是。八萬種蟲晨夜食其形體。令人羸疲少氣疲極。令身得病或成寒熱。眾患苦惱不可數(shù)也。煩躁苦極。饑亦極行復極住亦極。設身有病復求醫(yī)藥欲除其病。在母胎時苦不可言。既生為人極壽百歲或長或短。百歲之中凡更百春百夏百秋百冬。百歲之中更千二百月春更三月。夏更三月。秋更三月。冬更三月。百歲之中分其明白青冥部。凡更二千四百十五日。春更六百十五日。夏更六百十五日。秋更六百十五日。冬更六百十五日。百歲之中。凡更七萬二千飯。春更萬八千食。夏更萬八千食。秋更萬八千食。冬更萬八千食�；驊Р皇硶r�；蜞敛皇硶r�；蚴掣F乏時。或有所作不食時。醉放逸不食時�；螨S不食時。皆在七萬二千飯中。如是阿難。勤苦厄惱。誰當樂處母胚胎。如是眾患匆匆未曾得安。眾緣所縛�；蜓弁床��；蚨�鼻口舌齒痛。臏腳咽喉短氣腰脊臂肘卷腕。諸百節(jié)病痛諸患。風寒諸熱疥癩虛痔惡瘡癰疽黃疸咳逆顛狂盲聾喑痖癡蠢疣癃[病-丙+秋]百節(jié)煩疼臚脹[病-丙+帶]下身體浮腫。如是阿難。地水火風。一增則生百病。風適多則百病生。熱多則生百病。寒多則生百病。食多則增百病。三事合會風寒熱聚。四百四病同時俱起。何況其余不可計患�；蚪厥只蚪啬_耳鼻�；驍仡^�；蜴i系鞭杖搒笞。閉在牢獄拷掠加刑。或畏于人或畏非人地獄餓鬼畜生之難。勤苦曠野蚊虻[蟲*虱]蚤蜂螫之難�；⒗菐熥由唑持畱�。如是計之苦不可言。有多所求種勤苦根。不得則憂。有所志樂不如意。既所得當復守護。生業(yè)勤苦有所獲得。志愿無厭。塵勞之惱多所妨礙。佛語阿難。取要言之。五陰則苦。諸入諸衰思想多念由此生苦。因斯起其憍慢自貢高。自在心走不安。一一諸義當觀自然。譬如車輪不在一處臥起。在床在地歌舞戲笑。當觀苦想。假使經(jīng)行坐起行步常當思苦。懊惱眾患不可稱數(shù)。無有一可快。所經(jīng)行處不起安想。心頓坐而不行不在床榻。亦當知之勤苦。阿難言。勿起安想

佛告阿難。設在威儀而不休息。則有若干無量苦。與心自想念謂安不苦。如是阿難。生死難樂。計有二患。自觀身苦。為他人苦。觀此二義當自察之。吾雖出家何因致慧。得報果實安隱無患。所從受食衣被床臥。病瘦醫(yī)藥。令其主人得大果報。獲大光焰無極普義

佛告阿難。當學如此。于阿難意云何。色為有常無常。阿難答曰無常。天中天。設無常為苦不苦。阿難白佛。甚苦天中天。又無常事。當復離別法不常在。賢圣弟子聞講此義。寧當發(fā)念有吾有我是我所不。阿難白佛。不也天中天。色痛癢生死識有常無常。答曰無常。曰假使為無常。為苦為安。賢圣弟子聞講說此。寧有吾有我是我所不。答曰。不也天中天。是故阿難。計一切色過去當來今現(xiàn)在者。內(nèi)外粗細微妙瑕穢。若遠若近無我無彼亦非我身。明達智者即觀如平等不耶。假使阿難。賢圣弟子。厭于色者痛癢思想生死識者。設使能厭則離塵垢。離塵垢則度。設志于度至度。見慧盡于生死。稱揚梵行身所作則辦。則度彼岸示在此際。佛說是經(jīng)時。賢者阿難得諸法眼生。其五百比丘漏盡意解。賢者阿難五百弟子諸天龍神。聞經(jīng)歡喜。