大般若波羅蜜多經(jīng) 第七十三卷

　　大般若波羅蜜多經(jīng) 第七十三卷

　　三藏法師玄奘奉　詔譯

　　初分觀行品第十九之四

　　時(shí)舍利子。問(wèn)善現(xiàn)言。何緣故說(shuō)。色等不生則非色等。善現(xiàn)答言。舍利子。色色性空。此性空中無(wú)生無(wú)色。受想行識(shí)受想行識(shí)性空。此性空中無(wú)生無(wú)受想行識(shí)。舍利子。由此

　　緣故我作是說(shuō)。色不生則非色。受想行識(shí)不生則非受想行識(shí)。舍利子。眼處眼處性空。此性空中無(wú)生無(wú)眼處。耳鼻舌身意處耳鼻舌身意處性空。此性空中無(wú)生無(wú)耳鼻舌身意處。舍

　　利子。由此緣故我作是說(shuō)。眼處不生則非眼處。耳鼻舌身意處不生則非耳鼻舌身意處。舍利子。色處色處性空。此性空中無(wú)生無(wú)色處。聲香味觸法處聲香味觸法處性空。此性空中

　　無(wú)生無(wú)聲香味觸法處。舍利子。由此緣故我作是說(shuō)。色處不生則非色處。聲香味觸法處不生則非聲香味觸法處。舍利子。眼界眼界性空。此性空中無(wú)生無(wú)眼界。色界眼識(shí)界及眼觸

　　眼觸為緣所生諸受。色界乃至眼觸為緣所生諸受性空。此性空中無(wú)生無(wú)色界乃至眼觸為緣所生諸受。舍利子。由此緣故我作是說(shuō)。眼界不生則非眼界。色界乃至眼觸為緣所生諸受

　　不生則非色界乃至眼觸為緣所生諸受。舍利子。耳界耳界性空。此性空中無(wú)生無(wú)耳界聲界耳識(shí)界及耳觸耳觸為緣所生諸受。聲界乃至耳觸為緣所生諸受性空。此性空中。無(wú)生無(wú)聲

　　界乃至耳觸為緣所生諸受。舍利子。由此緣故我作是說(shuō)。耳界不生則非耳界。聲界乃至耳觸為緣所生諸受不生則非聲界乃至耳觸為緣所生諸受。舍利子。鼻界鼻界性空。此性空中

　　無(wú)生無(wú)鼻界香界鼻識(shí)界及鼻觸鼻觸為緣所生諸受。香界乃至鼻觸為緣所生諸受性空。此性空中無(wú)生無(wú)香界乃至鼻觸為緣所生諸受。舍利子。由此緣故我作是說(shuō)。鼻界不生則非鼻界

　　。香界乃至鼻觸為緣所生諸受不生則非香界乃至鼻觸為緣所生諸受。舍利子。舌界舌界性空。此性空中無(wú)生無(wú)舌界味界舌識(shí)界及舌觸舌觸為緣所生諸受。味界乃至舌觸為緣所生諸

　　受性空。此性空中無(wú)生無(wú)味界乃至舌觸為緣所生諸受。舍利子。由此緣故我作是說(shuō)。舌界不生則非舌界。味界乃至舌觸為緣所生諸受不生則非味界乃至舌觸為緣所生諸受。舍利子

　　。身界身界性空。此性空中無(wú)生無(wú)身界觸界身識(shí)界及身觸身觸為緣所生諸受。觸界乃至身觸為緣所生諸受性空。此性空中無(wú)生無(wú)觸界乃至身觸為緣所生諸受。舍利子。由此緣故我

　　作是說(shuō)。身界不生則非身界。觸界乃至身觸為緣所生諸受不生則非觸界乃至身觸為緣所生諸受。舍利子。意界意界性空。此性空中無(wú)生無(wú)意界法界意識(shí)界及意觸意觸為緣所生諸受

　　。法界乃至意觸為緣所生諸受性空。此性空中無(wú)生無(wú)法界乃至意觸為緣所生諸受。舍利子。由此緣故我作是說(shuō)。意界不生則非意界。法界乃至意觸為緣所生諸受不生則非法界乃至

　　意觸為緣所生諸受。舍利子。地界地界性空。此性空中無(wú)生無(wú)地界。水火風(fēng)空識(shí)界水火風(fēng)空識(shí)界性空。此性空中無(wú)生無(wú)水火風(fēng)空識(shí)界。舍利子。由此緣故我作是說(shuō)。地界不生則非

　　地界。水火風(fēng)空識(shí)界不生則非水火風(fēng)空識(shí)界。舍利子。苦圣諦苦圣諦性空。此性空中無(wú)生無(wú)苦圣諦。集滅道圣諦集滅道圣諦性空。此性空中無(wú)生無(wú)集滅道圣諦。舍利子。由此緣故

　　我作是說(shuō)。苦圣諦不生則非苦圣諦。集滅道圣諦不生則非集滅道圣諦。舍利子。無(wú)明無(wú)明性空。此性空中無(wú)生無(wú)無(wú)明。行識(shí)名色六處觸受愛(ài)取有生老死愁嘆苦憂(yōu)惱。行乃至老死愁

　　嘆苦憂(yōu)惱性空。此性空中無(wú)生無(wú)行乃至老死愁嘆苦憂(yōu)惱。舍利子。由此緣故我作是說(shuō)。無(wú)明不生則非無(wú)明。行乃至老死愁嘆苦憂(yōu)惱不生則非行乃至老死愁嘆苦憂(yōu)惱。舍利子。內(nèi)空

　　內(nèi)空性空。此性空中無(wú)生無(wú)內(nèi)空。外空內(nèi)外空空空大空勝義空有為空無(wú)為空畢竟空無(wú)際空散空無(wú)變異空本性空自相空共相空一切法空不可得空無(wú)性空自性空無(wú)性自性空。外空乃至

　　無(wú)性自性空性空。此性空中無(wú)生無(wú)外空乃至無(wú)性自性空。舍利子。由此緣故我作是說(shuō)。內(nèi)空不生則非內(nèi)空。外空乃至無(wú)性自性空不生則非外空乃至無(wú)性自性空

　　舍利子。布施波羅蜜多。布施波羅蜜多性空。此性空中無(wú)生無(wú)布施波羅蜜多。凈戒安忍精進(jìn)靜慮般若波羅蜜多。凈戒安忍精進(jìn)靜慮般若波羅蜜多性空。此性空中無(wú)生無(wú)凈戒安

　　忍精進(jìn)靜慮般若波羅蜜多。舍利子。由此緣故我作是說(shuō)。布施波羅蜜多不生則非布施波羅蜜多。凈戒安忍精進(jìn)靜慮般若波羅蜜多不生則非凈戒安忍精進(jìn)靜慮般若波羅蜜多。舍利子

　　。四靜慮四靜慮性空。此性空中無(wú)生無(wú)四靜慮。四無(wú)量四無(wú)色定四無(wú)量四無(wú)色定性空。此性空中無(wú)生無(wú)四無(wú)量四無(wú)色定。舍利子。由此緣故我作是說(shuō)。四靜慮不生則非四靜慮。四

　　無(wú)量四無(wú)色定不生則非四無(wú)量四無(wú)色定。舍利子。八解脫八解脫性空。此性空中無(wú)生無(wú)八解脫。八勝處九次第定十遍處。八勝處九次第定十遍處性空。此性空中無(wú)生無(wú)八勝處九次

　　第定十遍處。舍利子。由此緣故我作是說(shuō)。八解脫不生則非八解脫。八勝處九次第定十遍處不生則非八勝處九次第定十遍處。舍利子。四念住四念住性空。此性空中無(wú)生無(wú)四念住

　　。四正斷四神足五根五力七等覺(jué)支八圣道支四正斷乃至八圣道支性空。此性空中無(wú)生無(wú)四正斷乃至八圣道支。舍利子。由此緣故我作是說(shuō)。四念住不生則非四念住。四正斷乃至八

　　圣道支不生則非四正斷乃至八圣道支。舍利子�？战饷撻T(mén)空解脫門(mén)性空。此性空中無(wú)生無(wú)空解脫門(mén)。無(wú)相無(wú)愿解脫門(mén)無(wú)相無(wú)愿解脫門(mén)性空。此性空中無(wú)生無(wú)無(wú)相無(wú)愿解脫門(mén)。舍利

　　子。由此緣故我作是說(shuō)。空解脫門(mén)不生則非空解脫門(mén)。無(wú)相無(wú)愿解脫門(mén)不生則非無(wú)相無(wú)愿解脫門(mén)。舍利子。五眼五眼性空。此性空中無(wú)生無(wú)五眼。六神通六神通性空。此性空中無(wú)

　　生無(wú)六神通。舍利子。由此緣故我作是說(shuō)。五眼不生則非五眼。六神通不生則非六神通。舍利子。佛十力佛十力性空。此性空中無(wú)生無(wú)佛十力。四無(wú)所畏四無(wú)礙解大慈大悲大喜大

　　舍十八佛不共法。四無(wú)所畏乃至十八佛不共法性空。此性空中無(wú)生無(wú)四無(wú)所畏乃至十八佛不共法。舍利子。由此緣故我作是說(shuō)。佛十力不生則非佛十力。四無(wú)所畏乃至十八佛不共

　　法不生則非四無(wú)所畏乃至十八佛不共法。舍利子。真如真如性空。此性空中無(wú)生無(wú)真如。法界法性平等性離生性法定法住實(shí)際虛空界不思議界。法界乃至不思議界性空。此性空中

　　無(wú)生無(wú)法界乃至不思議界舍利子。由此緣故我作是說(shuō)。真如不生則非真如。法界乃至不思議界不生則非法界乃至不思議界。舍利子。無(wú)上正等菩提。無(wú)上正等菩提性空。此性空中

　　無(wú)生無(wú)無(wú)上正等菩提。一切智道相智一切相智。一切智道相智一切相智性空。此性空中無(wú)生無(wú)一切智道相智一切相智。舍利子。由此緣故我作是說(shuō)。無(wú)上正等菩提不生則非無(wú)上正

　　等菩提一切智道相智一切相智不生則非一切智道相智一切相智。舍利子。無(wú)忘失法無(wú)忘失法性空。此性空中無(wú)生無(wú)無(wú)忘失法。恒住舍性恒住舍性性空。此性空中無(wú)生無(wú)恒住舍性。

　　舍利子。由此緣故我作是說(shuō)。無(wú)忘失法不生則非無(wú)忘失法。恒住舍性不生則非恒住舍性。舍利子。一切陀羅尼門(mén)一切陀羅尼門(mén)性空。此性空中無(wú)生無(wú)一切陀羅尼門(mén)。一切三摩地門(mén)

　　一切三摩地門(mén)性空。此性空中無(wú)生無(wú)一切三摩地門(mén)。舍利子。由此緣故我作是說(shuō)。一切陀羅尼門(mén)不生則非一切陀羅尼門(mén)。一切三摩地門(mén)不生則非一切三摩地門(mén)。時(shí)舍利子。問(wèn)善現(xiàn)

　　言。何緣故說(shuō)。色等不滅則非色等。善現(xiàn)答言。舍利子。色色性空。此性空中無(wú)滅無(wú)色。受想行識(shí)受想行識(shí)性空。此性空中無(wú)滅無(wú)受想行識(shí)。舍利子。由此緣故我作是說(shuō)。色不滅

　　則非色。受想行識(shí)不滅則非受想行識(shí)。舍利子。眼處眼處性空。此性空中無(wú)滅無(wú)眼處。耳鼻舌身意處。耳鼻舌身意處性空。此性空中無(wú)滅無(wú)耳鼻舌身意處。舍利子。由此緣故我作

　　是說(shuō)。眼處不滅則非眼處。耳鼻舌身意處不滅則非耳鼻舌身意處。舍利子。色處色處性空。此性空中無(wú)滅無(wú)色處。聲香味觸法處。聲香味觸法處性空。此性空中無(wú)滅無(wú)聲香味觸法

　　處。舍利子。由此緣故我作是說(shuō)。色處不滅則非色處。聲香味觸法處不滅則非聲香味觸法處。舍利子。眼界眼界性空。此性空中無(wú)滅無(wú)眼界。色界眼識(shí)界及眼觸眼觸為緣所生諸受

　　。色界乃至眼觸為緣所生諸受性空。此性空中無(wú)滅無(wú)色界乃至眼觸為緣所生諸受。舍利子。由此緣故我作是說(shuō)。眼界不滅則非眼界。色界乃至眼觸為緣所生諸受不滅則非色界乃至

　　眼觸為緣所生諸受。舍利子。耳界耳界性空。此性空中無(wú)滅無(wú)耳界。聲界耳識(shí)界及耳觸耳觸為緣所生諸受。聲界乃至耳觸為緣所生諸受性空。此性空中無(wú)滅無(wú)聲界乃至耳觸為緣所

　　生諸受。舍利子。由此緣故我作是說(shuō)。耳界不滅則非耳界。聲界乃至耳觸為緣所生諸受不滅則非聲界乃至耳觸為緣所生諸受。舍利子。鼻界鼻界性空。此性空中無(wú)滅無(wú)鼻界。香界

　　鼻識(shí)界及鼻觸鼻觸為緣所生諸受。香界乃至鼻觸為緣所生諸受性空。此性空中無(wú)滅無(wú)香界乃至鼻觸為緣所生諸受。舍利子。由此緣故我作是說(shuō)。鼻界不滅則非鼻界。香界乃至鼻觸

　　為緣所生諸受不滅則非香界乃至鼻觸為緣所生諸受。舍利子。舌界舌界性空。此性空中無(wú)滅無(wú)舌界。味界舌識(shí)界及舌觸舌觸為緣所生諸受。味界乃至舌觸為緣所生諸受性空。此性

　　空中無(wú)滅無(wú)味界乃至舌觸為緣所生諸受。舍利子。由此緣故我作是說(shuō)。舌界不滅則非舌界。味界乃至舌觸為緣所生諸受不滅則非味界乃至舌觸為緣所生諸受。舍利子。身界身界性

　　空。此性空中無(wú)滅無(wú)身界。觸界身識(shí)界及身觸身觸為緣所生諸受。觸界乃至身觸為緣所生諸受性空。此性空中無(wú)滅無(wú)觸界乃至身觸為緣所生諸受。舍利子。由此緣故我作是說(shuō)。身

　　界不滅則非身界。觸界乃至身觸為緣所生諸受不滅則非觸界乃至身觸為緣所生諸受。舍利子。意界意界性空。此性空中無(wú)滅無(wú)意界。法界意識(shí)界及意觸意觸為緣所生諸受。法界乃

　　至意觸為緣所生諸受性空。此性空中無(wú)滅無(wú)法界乃至意觸為緣所生諸受。舍利子。由此緣故我作是說(shuō)。意界不滅則非意界。法界乃至意觸為緣所生諸受不滅則非法界乃至意觸為緣

　　所生諸受。舍利子。地界地界性空。此性空中無(wú)滅無(wú)地界。水火風(fēng)空識(shí)界水火風(fēng)空識(shí)界性空。此性空中無(wú)滅無(wú)水火風(fēng)空識(shí)界。舍利子。由此緣故我作是說(shuō)。地界不滅則非地界。水

　　火風(fēng)空識(shí)界不滅則非水火風(fēng)空識(shí)界。舍利子。苦圣諦苦圣諦性空。此性空中無(wú)滅無(wú)苦圣諦。集滅道圣諦集滅道圣諦性空。此性空中無(wú)滅無(wú)集滅道圣諦。舍利子。由此緣故我作是說(shuō)

　　�？嗍ブB不滅則非苦圣諦。集滅道圣諦不滅則非集滅道圣諦。舍利子。無(wú)明無(wú)明性空。此性空中無(wú)滅無(wú)無(wú)明。行識(shí)名色六處觸受愛(ài)取有生老死愁嘆苦憂(yōu)惱。行乃至老死愁嘆苦憂(yōu)惱

　　性空。此性空中無(wú)滅無(wú)行乃至老死愁嘆苦憂(yōu)惱。舍利子。由此緣故我作是說(shuō)。無(wú)明不滅則非無(wú)明。行乃至老死愁嘆苦憂(yōu)惱不滅則非行乃至老死愁嘆苦憂(yōu)惱。舍利子。內(nèi)空內(nèi)空性空

　　。此性空中無(wú)滅無(wú)內(nèi)空。外空內(nèi)外空空空大空勝義空有為空無(wú)為空畢竟空無(wú)際空散空無(wú)變異空本性空自相空共相空一切法空不可得空無(wú)性空自性空無(wú)性自性空。外空乃至無(wú)性自性

　　空性空。此性空中無(wú)滅無(wú)外空乃至無(wú)性自性空。舍利子。由此緣故我作是說(shuō)。內(nèi)空不滅則非內(nèi)空。外空乃至無(wú)性自性空不滅則非外空乃至無(wú)性自性空

　　舍利子。布施波羅蜜多。布施波羅蜜多性空。此性空中無(wú)滅無(wú)布施波羅蜜多。凈戒安忍精進(jìn)靜慮般若波羅蜜多。凈戒安忍精進(jìn)靜慮般若波羅蜜多性空。此性空中無(wú)滅無(wú)凈戒安

　　忍精進(jìn)靜慮般若波羅蜜多。舍利子。由此緣故我作是說(shuō)。布施波羅蜜多不滅則非布施波羅蜜多。凈戒安忍精進(jìn)靜慮般若波羅蜜多不滅則非凈戒安忍精進(jìn)靜慮般若波羅蜜多。舍利子

　　。四靜慮四靜慮性空。此性空中無(wú)滅無(wú)四靜慮。四無(wú)量四無(wú)色定四無(wú)量四無(wú)色定性空。此性空中無(wú)滅無(wú)四無(wú)量四無(wú)色定。舍利子。由此緣故我作是說(shuō)。四靜慮不滅則非四靜慮。四

　　無(wú)量四無(wú)色定不滅則非四無(wú)量四無(wú)色定。舍利子。八解脫八解脫性空。此性空中無(wú)滅無(wú)八解脫。八勝處九次第定十遍處。八勝處九次第定十遍處性空。此性空中無(wú)滅無(wú)八勝處九次

　　第定十遍處。舍利子。由此緣故我作是說(shuō)。八解脫不滅則非八解脫。八勝處九次第定十遍處不滅則非八勝處九次第定十遍處。舍利子。四念住四念住性空。此性空中無(wú)滅無(wú)四念住

　　。四正斷四神足五根五力七等覺(jué)支八圣道支。四正斷乃至八圣道支性空。此性空中無(wú)滅無(wú)四正斷乃至八圣道支。舍利子。由此緣故我作是說(shuō)。四念住不滅則非四念住。四正斷乃至

　　八圣道支不滅則非四正斷乃至八圣道支。舍利子�？战饷撻T(mén)空解脫門(mén)性空。此性空中無(wú)滅無(wú)空解脫門(mén)。無(wú)相無(wú)愿解脫門(mén)。無(wú)相無(wú)愿解脫門(mén)性空。此性空中無(wú)滅無(wú)無(wú)相無(wú)愿解脫門(mén)。

　　舍利子。由此緣故我作是說(shuō)。空解脫門(mén)不滅則非空解脫門(mén)。無(wú)相無(wú)愿解脫門(mén)不滅則非無(wú)相無(wú)愿解脫門(mén)。舍利子。五眼五眼性空。此性空中無(wú)滅無(wú)五眼。六神通六神通性空。此性空

　　中無(wú)滅無(wú)六神通。舍利子。由此緣故我作是說(shuō)。五眼不滅則非五眼。六神通不滅則非六神通。舍利子。佛十力佛十力性空。此性空中無(wú)滅無(wú)佛十力。四無(wú)所畏四無(wú)礙解大慈大悲大

　　喜大舍十八佛不共法。四無(wú)所畏乃至十八佛不共法性空。此性空中無(wú)滅無(wú)四無(wú)所畏乃至十八佛不共法。舍利子。由此緣故我作是說(shuō)。佛十力不滅則非佛十力。四無(wú)所畏乃至十八佛

　　不共法不滅則非四無(wú)所畏乃至十八佛不共法。舍利子。真如真如性空。此性空中無(wú)滅無(wú)真如。法界法性平等性離生性法定法住實(shí)際虛空界不思議界。法界乃至不思議界性空。此性

　　空中無(wú)滅無(wú)法界乃至不思議界。舍利子。由此緣故我作是說(shuō)。真如不滅則非真如。法界乃至不思議界不滅則非法界乃至不思議界。舍利子。無(wú)上正等菩提無(wú)上正等菩提性空。此性

　　空中無(wú)滅無(wú)無(wú)上正等菩提。一切智道相智一切相智。一切智道相智一切相智性空。此性空中無(wú)滅無(wú)一切智道相智一切相智。舍利子。由此緣故我作是說(shuō)。無(wú)上正等菩提不滅則非無(wú)

　　上正等菩提。一切智道相智一切相智不滅則非一切智道相智一切相智。舍利子。無(wú)忘失法無(wú)忘失法性空。此性空中無(wú)滅無(wú)無(wú)忘失法。恒住舍性恒住舍性性空。此性空中無(wú)滅無(wú)恒住

　　舍性。舍利子。由此緣故我作是說(shuō)。無(wú)忘失法不滅則非無(wú)忘失法。恒住舍性不滅則非恒住舍性。舍利子。一切陀羅尼門(mén)一切陀羅尼門(mén)性空。此性空中無(wú)滅無(wú)一切陀羅尼門(mén)。一切三

　　摩地門(mén)一切三摩地門(mén)性空。此性空中無(wú)滅無(wú)一切三摩地門(mén)。舍利子。由此緣故我作是說(shuō)。一切陀羅尼門(mén)不滅則非一切陀羅尼門(mén)。一切三摩地門(mén)不滅則非一切三摩地門(mén)

　　時(shí)舍利子。問(wèn)善現(xiàn)言。何緣故。說(shuō)色等不二則非色等。善現(xiàn)答言。舍利子。若色若不二。若受想行識(shí)若不二。如是一切皆非相應(yīng)非不相應(yīng)。非有色非無(wú)色。非有見(jiàn)非無(wú)見(jiàn)。非

　　有對(duì)非無(wú)對(duì)。咸同一相所謂無(wú)相。舍利子。由此緣故我作是說(shuō)。色不二則非色。受想行識(shí)不二則非受想行識(shí)。舍利子。若眼處若不二。若耳鼻舌身意處若不二。如是一切皆非相應(yīng)

　　。非不相應(yīng)。非有色非無(wú)色。非有見(jiàn)非無(wú)見(jiàn)。非有對(duì)非無(wú)對(duì)。咸同一相所謂無(wú)相。舍利子。由此緣故我作是說(shuō)。眼處不二則非眼處。耳鼻舌身意處不二則非耳鼻舌身意處。舍利子

　　。若色處若不二。若聲香味觸法處若不二。如是一切皆非相應(yīng)非不相應(yīng)。非有色非無(wú)色。非有見(jiàn)非無(wú)見(jiàn)。非有對(duì)非無(wú)對(duì)。咸同一相所謂無(wú)相。舍利子。由此緣故我作是說(shuō)。色處不

　　二則非色處。聲香味觸法處不二則非聲香味觸法處。舍利子。若眼界若不二。若色界眼識(shí)界及眼觸眼觸為緣所生諸受若不二。如是一切皆非相應(yīng)非不相應(yīng)。非有色非無(wú)色。非有見(jiàn)

　　非無(wú)見(jiàn)。非有對(duì)非無(wú)對(duì)。咸同一相所謂無(wú)相。舍利子。由此緣故我作是說(shuō)。眼界不二則非眼界。色界乃至眼觸為緣所生諸受不二則非色界乃至眼觸為緣所生諸受。舍利子。若耳界

　　若不二。若聲界耳識(shí)界及耳觸耳觸為緣所生諸受若不二。如是一切皆非相應(yīng)非不相應(yīng)。非有色非無(wú)色。非有見(jiàn)非無(wú)見(jiàn)。非有對(duì)非無(wú)對(duì)。咸同一相所謂無(wú)相。舍利子。由此緣故我作

　　是說(shuō)。耳界不二則非耳界。聲界乃至耳觸為緣所生諸受不二則非聲界乃至耳觸為緣所生諸受。舍利子。若鼻界若不二。若香界鼻識(shí)界及鼻觸鼻觸為緣所生諸受若不二。如是一切皆

　　非相應(yīng)非不相應(yīng)。非有色非無(wú)色。非有見(jiàn)非無(wú)見(jiàn)。非有對(duì)非無(wú)對(duì)。咸同一相所謂無(wú)相。舍利子。由此緣故我作是說(shuō)。鼻界不二則非鼻界。香界乃至鼻觸為緣所生諸受不二則非香界

　　乃至鼻觸為緣所生諸受。舍利子。若舌界若不二。若味界舌識(shí)界及舌觸舌觸為緣所生諸受若不二。如是一切皆非相應(yīng)非不相應(yīng)。非有色非無(wú)色。非有見(jiàn)非無(wú)見(jiàn)。非有對(duì)非無(wú)對(duì)。咸

　　同一相所謂無(wú)相。舍利子。由此緣故我作是說(shuō)。舌界不二則非舌界。味界乃至舌觸為緣所生諸受不二則非味界乃至舌觸為緣所生諸受。舍利子。若身界若不二。若觸界身識(shí)界及身

　　觸身觸為緣所生諸受若不二。如是一切皆非相應(yīng)非不相應(yīng)。非有色非無(wú)色。非有見(jiàn)非無(wú)見(jiàn)。非有對(duì)非無(wú)對(duì)。咸同一相所謂無(wú)相。舍利子。由此緣故我作是說(shuō)。身界不二則非身界。

　　觸界乃至身觸為緣所生諸受不二則非觸界乃至身觸為緣所生諸受。舍利子。若意界若不二。若法界意識(shí)界及意觸意觸為緣所生諸受若不二。如是一切皆非相應(yīng)非不相應(yīng)。非有色非

　　無(wú)色。非有見(jiàn)非無(wú)見(jiàn)。非有對(duì)非無(wú)對(duì)。咸同一相所謂無(wú)相。舍利子。由此緣故我作是說(shuō)。意界不二則非意界。法界乃至意觸為緣所生諸受不二則非法界乃至意觸為緣所生諸受。舍

　　利子。若地界若不二。若水火風(fēng)空識(shí)界若不二。如是一切皆非相應(yīng)非不相應(yīng)。非有色非無(wú)色。非有見(jiàn)非無(wú)見(jiàn)。非有對(duì)非無(wú)對(duì)。咸同一相所謂無(wú)相。舍利子。由此緣故我作是說(shuō)。地

　　界不二則非地界。水火風(fēng)空識(shí)界不二則非水火風(fēng)空識(shí)界。舍利子。若苦圣諦若不二。若集滅道圣諦若不二。如是一切皆非相應(yīng)非不相應(yīng)。非有色非無(wú)色。非有見(jiàn)非無(wú)見(jiàn)。非有對(duì)非

　　無(wú)對(duì)。咸同一相所謂無(wú)相。舍利子。由此緣故我作是說(shuō)�？嗍ブB不二則非苦圣諦。集滅道圣諦不二則非集滅道圣諦。舍利子。若無(wú)明若不二。若行識(shí)名色六處觸受愛(ài)取有生老死愁

　　嘆苦憂(yōu)惱若不二。如是一切皆非相應(yīng)非不相應(yīng)。非有色非無(wú)色。非有見(jiàn)非無(wú)見(jiàn)。非有對(duì)非無(wú)對(duì)。咸同一相所謂無(wú)相。舍利子。由此緣故我作是說(shuō)。無(wú)明不二則非無(wú)明。行乃至老死

　　愁嘆苦憂(yōu)惱不二則非行乃至老死愁嘆苦憂(yōu)惱。舍利子。若內(nèi)空若不二。若外空內(nèi)外空空空大空勝義空有為空無(wú)為空畢竟空無(wú)際空散空無(wú)變異空本性空自相空共相空一切法空不可得

　　空無(wú)性空自性空無(wú)性自性空若不二。如是一切皆非相應(yīng)非不相應(yīng)。非有色非無(wú)色。非有見(jiàn)非無(wú)見(jiàn)。非有對(duì)非無(wú)對(duì)。咸同一相所謂無(wú)相。舍利子。由此緣故我作是說(shuō)。內(nèi)空不二則非

　　內(nèi)空。外空乃至無(wú)性自性空不二則非外空乃至無(wú)性自性空

　　舍利子。若布施波羅蜜多若不二。若凈戒安忍精進(jìn)靜慮般若波羅蜜多若不二。如是一切皆非相應(yīng)非不相應(yīng)。非有色非無(wú)色。非有見(jiàn)非無(wú)見(jiàn)。非有對(duì)非無(wú)對(duì)。咸同一相所謂無(wú)相

　　。舍利子。由此緣故我作是說(shuō)。布施波羅蜜多不二則非布施波羅蜜多。凈戒安忍精進(jìn)靜慮般若波羅蜜多不二則非凈戒安忍精進(jìn)靜慮般若波羅蜜多。舍利子。若四靜慮若不二。若四

　　無(wú)量四無(wú)色定若不二。如是一切皆非相應(yīng)非不相應(yīng)。非有色非無(wú)色非有見(jiàn)非無(wú)見(jiàn)。非有對(duì)非無(wú)對(duì)。咸同一相所謂無(wú)相。舍利子。由此緣故我作是說(shuō)四靜慮不二則非四靜慮。四無(wú)量

　　四無(wú)色定不二則非四無(wú)量四無(wú)色定。舍利子。若八解脫若不二。若八勝處九次第定十遍處若不二。如是一切皆非相應(yīng)非不相應(yīng)。非有色非無(wú)色。非有見(jiàn)非無(wú)見(jiàn)。非有對(duì)非無(wú)對(duì)。咸

　　同一相所謂無(wú)相。舍利子由此緣故我作是說(shuō)。八解脫不二則非八解脫。八勝處九次第定十遍處不二則非八勝處九次第定十遍處。舍利子。若四念住若不二。若四正斷四神足五根五

　　力七等覺(jué)支八圣道支若不二。如是一切皆非相應(yīng)非不相應(yīng)。非有色非無(wú)色。非有見(jiàn)非無(wú)見(jiàn)。非有對(duì)非無(wú)對(duì)。咸同一相所謂無(wú)相。舍利子。由此緣故我作是說(shuō)。四念住不二則非四念

　　住。四正斷乃至八圣道支不二則非四正斷乃至八圣道支。舍利子。若空解脫門(mén)若不二。若無(wú)相無(wú)愿解脫門(mén)若不二。如是一切皆非相應(yīng)非不相應(yīng)。非有色非無(wú)色。非有見(jiàn)非無(wú)見(jiàn)。非

　　有對(duì)非無(wú)對(duì)。咸同一相所謂無(wú)相。舍利子。由此緣故我作是說(shuō)�？战饷撻T(mén)不二則非空解脫門(mén)。無(wú)相無(wú)愿解脫門(mén)不二則非無(wú)相無(wú)愿解脫門(mén)。舍利子。若五眼若不二。若六神通若不二

　　。如是一切皆非相應(yīng)非不相應(yīng)。非有色非無(wú)色。非有見(jiàn)非無(wú)見(jiàn)。非有對(duì)非無(wú)對(duì)。咸同一相所謂無(wú)相。舍利子。由此緣故我作是說(shuō)。五眼不二則非五眼。六神通不二則非六神通。舍

　　利子。若佛十力若不二。若四無(wú)所畏四無(wú)礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法若不二。如是一切皆非相應(yīng)非不相應(yīng)。非有色非無(wú)色。非有見(jiàn)非無(wú)見(jiàn)。非有對(duì)非無(wú)對(duì)。咸同一相所謂

　　無(wú)相。舍利子。由此緣故我作是說(shuō)。佛十力不二則非佛十力。四無(wú)所畏乃至十八佛不共法不二則非四無(wú)所畏乃至十八佛不共法。舍利子。若真如若不二。若法界法性平等性離生性

　　法定法住實(shí)際虛空界不思議界若不二。如是一切皆非相應(yīng)非不相應(yīng)。非有色非無(wú)色。非有見(jiàn)非無(wú)見(jiàn)。非有對(duì)非無(wú)對(duì)。咸同一相所謂無(wú)相。舍利子。由此緣故我作是說(shuō)。真如不二則

　　非真如。法界乃至不思議界不二則非法界乃至不思議界。舍利子。若無(wú)上正等菩提若不二。若一切智道相智一切相智若不二。如是一切皆非相應(yīng)非不相應(yīng)。非有色非無(wú)色。非有見(jiàn)

　　非無(wú)見(jiàn)。非有對(duì)非無(wú)對(duì)。咸同一相所謂無(wú)相。舍利子。由此緣故我作是說(shuō)。無(wú)上正等菩提不二則非無(wú)上正等菩提。一切智道相智一切相智不二則非一切智道相智一切相智。舍利子

　　。若無(wú)忘失法若不二。若恒住舍性若不二。如是一切皆非相應(yīng)非不相應(yīng)。非有色非無(wú)色。非有見(jiàn)非無(wú)見(jiàn)。非有對(duì)非無(wú)對(duì)。咸同一相所謂無(wú)相。舍利子。由此緣故我作是說(shuō)。無(wú)忘失

　　法不二則非無(wú)忘失法。恒住舍性不二則非恒住舍性。舍利子。若一切陀羅尼門(mén)若不二。若一切三摩地門(mén)若不二。如是一切皆非相應(yīng)非不相應(yīng)。非有色非無(wú)色。非有見(jiàn)非無(wú)見(jiàn)。非有

　　對(duì)非無(wú)對(duì)。咸同一相所謂無(wú)相。舍利子。由此緣故我作是說(shuō)。一切陀羅尼門(mén)不二則非一切陀羅尼門(mén)。一切三摩地門(mén)不二。則非一切三摩地門(mén)