舍利弗阿毗曇論 第十六卷

舍利弗阿毗曇論 第十六卷

姚秦罽賓三藏曇摩耶舍共曇摩崛多等譯

非問(wèn)分道品第十之二

◎復(fù)次無(wú)覺(jué)無(wú)觀定。如比丘。滅覺(jué)觀內(nèi)凈信一心無(wú)覺(jué)無(wú)觀定生喜樂(lè)。成就二禪行。此比丘。故有內(nèi)凈信喜樂(lè)一心。若入此定者。得四支正得緣得內(nèi)凈信喜樂(lè)一心。是名第二禪無(wú)覺(jué)無(wú)觀定。復(fù)次比丘。得有覺(jué)有觀有喜共味定。如比丘觀覺(jué)觀粗。無(wú)覺(jué)無(wú)觀定寂靜勝。比丘觀覺(jué)觀粗已。覺(jué)觀寂靜正寂靜滅沒(méi)除。滅沒(méi)除已。故有內(nèi)凈信喜樂(lè)一心。若入此定者。得四支正得緣得內(nèi)凈信喜樂(lè)一心。是名第二禪無(wú)覺(jué)無(wú)觀定。如比丘若行若受教。若法相。若方便。若專心。若思惟若觸。得有覺(jué)有觀有喜共味定。如比丘。行乃至觸。親近多修學(xué)。修學(xué)已。心向寂靜。尊上寂靜。傾向寂靜。傾向寂靜已。覺(jué)觀寂靜正寂靜滅沒(méi)除。滅沒(méi)除已。故有內(nèi)凈信喜樂(lè)一心。若入此定者。得四支正得緣得內(nèi)凈信喜樂(lè)一心。是名第二禪無(wú)覺(jué)無(wú)觀定。復(fù)次比丘。得無(wú)覺(jué)無(wú)觀有喜共味定。比丘觀喜粗喜心。猶有悲無(wú)喜樂(lè)寂靜勝。比丘觀喜粗已。喜寂靜正寂靜滅沒(méi)除。滅沒(méi)除已。故有內(nèi)凈信無(wú)喜樂(lè)一心。此入初禪舍心。不及入第三禪定舍心。若入此定者。得三支正得緣得內(nèi)凈信無(wú)喜樂(lè)一心。是名禪間無(wú)覺(jué)無(wú)觀定。第二第三禪間從二禪趣三禪。復(fù)次比丘。得無(wú)覺(jué)無(wú)觀無(wú)喜樂(lè)共味定。比丘觀無(wú)喜樂(lè)粗無(wú)喜樂(lè)心。猶有作不苦不樂(lè)舍寂靜勝。比丘觀無(wú)喜樂(lè)粗已。無(wú)喜樂(lè)寂靜正寂靜滅沒(méi)除。滅沒(méi)除已。故有內(nèi)凈信不苦不樂(lè)舍一心。若入此定者。得三支正得緣得內(nèi)凈信不苦不樂(lè)舍一心。是名非禪非禪間無(wú)覺(jué)無(wú)觀定。如比丘。若行。若受教。若法相。若方便。若專心。若思惟。若觸。得無(wú)覺(jué)無(wú)觀無(wú)喜樂(lè)共味定。如比丘。行乃至觸。親近多修學(xué)。多修學(xué)已。心向寂靜。心向寂靜。尊上寂靜。尊上寂靜。傾向寂靜。傾向寂靜已。喜樂(lè)寂靜正寂靜滅沒(méi)除。滅沒(méi)除已。故有內(nèi)凈信不苦不樂(lè)舍一心。是名非禪非禪間無(wú)覺(jué)無(wú)觀定。復(fù)次比丘。離喜舍行念正智身受樂(lè)。如諸圣人。解舍念樂(lè)行。成就三禪行。比丘故有共味定舍念正智無(wú)喜樂(lè)一心。若入此定者。得五支正得緣得共味舍念正智無(wú)喜樂(lè)一心。是名第三禪無(wú)覺(jué)無(wú)觀定。如比丘。若行。若受教。若法相。若方便。若專心。若思惟。若觸。得無(wú)覺(jué)無(wú)觀有喜樂(lè)共味定。如比丘。行乃至觸。親近多修學(xué)。多修學(xué)已。心向寂靜。尊上寂靜。傾向寂靜。傾向寂靜已。喜寂靜正寂靜滅沒(méi)除。滅沒(méi)除已。故有共味舍念正智無(wú)喜樂(lè)一心。若入此定者。得五支正得緣得共味舍念正智無(wú)喜樂(lè)一心。是名第三禪無(wú)覺(jué)無(wú)觀定。復(fù)次比丘。得無(wú)覺(jué)無(wú)觀無(wú)喜樂(lè)共味定。如比丘。觀無(wú)喜樂(lè)粗無(wú)喜樂(lè)心。猶有作不苦不樂(lè)舍寂靜勝。比丘觀無(wú)喜樂(lè)粗已。無(wú)喜樂(lè)寂靜正寂靜滅沒(méi)除。滅沒(méi)除已。舍念正智一心。此人出息入息滅。不及入第四禪者。若入此定者。得四支正得緣得不苦不樂(lè)舍念正智一心。是名禪間無(wú)覺(jué)無(wú)觀定。第三第四禪間。從三禪趣第四禪。如比丘。若行。若受教。若法相。若方便。若專心。若思惟。若觸。得無(wú)覺(jué)無(wú)觀無(wú)喜樂(lè)共味定。比丘行乃至觸。親近多修學(xué)。多修學(xué)已。心向寂靜。尊上寂靜。傾向寂靜。傾向寂靜已。無(wú)喜樂(lè)寂靜正寂靜滅沒(méi)除。滅沒(méi)除已。有不苦不樂(lè)舍念正智一心。此人出息入息滅。不及入第四禪者。若入此定者。得四支正得緣得不苦不樂(lè)舍念正智一心。是名禪間無(wú)覺(jué)無(wú)觀定。第三第四禪間。從第三禪趣第四禪。復(fù)次比丘。斷苦斷樂(lè)。先滅憂喜。不苦不樂(lè)舍念凈。成就四禪行。如比丘。有喜不苦不樂(lè)舍念凈一心。若入此定者。得四支正得緣得不苦不樂(lè)舍念凈一心。是名第四禪無(wú)覺(jué)無(wú)觀定。復(fù)次比丘。得無(wú)覺(jué)無(wú)觀無(wú)喜樂(lè)共味定。比丘觀無(wú)喜樂(lè)粗無(wú)喜樂(lè)心。猶有作不苦不樂(lè)舍寂靜勝。比丘觀無(wú)喜樂(lè)粗已。無(wú)喜樂(lè)寂靜正寂靜滅沒(méi)除。滅沒(méi)除已。故有不苦不樂(lè)舍念凈一心。若入此定者。得四支正得緣得不苦不樂(lè)舍念凈一心。是名第四禪無(wú)覺(jué)無(wú)觀定。如比丘。若行。若受教。若法相。若方便。若專心。若思惟。若觸。得無(wú)覺(jué)無(wú)觀無(wú)喜樂(lè)共味定。如比丘。行乃至觸。親近多修學(xué)。多修學(xué)已。心向寂靜。尊上寂靜。傾向寂靜。傾向寂靜已。無(wú)喜樂(lè)寂靜正寂靜滅沒(méi)除。滅沒(méi)除已。有不苦不樂(lè)舍念凈一心。若入此定者。得四支正得緣得不苦不樂(lè)舍念凈一心。是名第四禪無(wú)覺(jué)無(wú)觀定。復(fù)次比丘。離一切色想。滅嗔恚想。不思惟若干想。成就無(wú)邊空處行。如比丘。有空處想不苦不樂(lè)舍一心。若入此定者。得三支正得緣得空處想不苦不樂(lè)舍一心。是名空處無(wú)覺(jué)無(wú)觀定。復(fù)次比丘。離一切空處想成就無(wú)邊識(shí)處行。如比丘。有識(shí)處想不苦不樂(lè)舍一心。若入此定者。得三支正得緣得識(shí)處想不苦不樂(lè)舍一心。是名識(shí)處無(wú)覺(jué)無(wú)觀定。復(fù)次比丘。離一切識(shí)處想。成就無(wú)所有處行。如比丘。有無(wú)所有處想不苦不樂(lè)舍一心。若入此定者。得三支正得緣得無(wú)所有處想不苦不樂(lè)舍一心。是名不用處無(wú)覺(jué)無(wú)觀定。復(fù)次比丘。離一切不用處。成就非想非非想處行。如比丘。有非想非非想處想不苦不樂(lè)舍一心。若入此定者。得三支正得緣得非想非非想處想不苦不樂(lè)舍一心。是名非想非非想處無(wú)覺(jué)無(wú)觀定。何謂空定。如比丘。一切法。若一處法。思惟空知空解空受空。以何義空。以我空。我所亦空。如是不放逸觀。得定心住正住。是名空定。復(fù)次空定六空。內(nèi)空。外空。內(nèi)外空。空空。大空。第一義空。何謂內(nèi)空。如比丘。一切內(nèi)法。若一處內(nèi)法。思惟空知空解空受空。以何義空。以我空。我所亦空。�？詹蛔円卓�。如是不放逸觀。得定心住正住。是名內(nèi)空。何謂外空。如比丘。一切外法。若一處外法。思惟空知空解空受空。以何義空。以我空。我所亦空。如是不放逸觀。得定心住正住。是名外空。云何內(nèi)外空。如比丘。一切內(nèi)外法。若一處內(nèi)外法。思惟空知空解空受空。以何義空。以我空。我所亦空。如是不放逸觀。得定心住正住。是名內(nèi)外空。何謂空空。如比丘。成就空定行。比丘思惟空知空解空受空。以何義空。以我空。我所亦空。�？詹蛔円卓铡Ｈ缡遣环乓萦^。得空定心住正住。是名空空。何謂大空。如比丘。一切法。思惟空知空解空受空。以何義空。以我空。我所亦空。如是不放逸觀。得定心住正住。是名大空。何謂第一義空。第一謂涅槃。如比丘。思惟涅槃空知空解空受空。以何義空。以我空。我所亦空。�？詹蛔円卓�。如是不放逸觀。得定心住正住。是名第一義空。如是六空。是名空定。何謂無(wú)相定。除空定。若余定。以圣涅槃為境界。是名無(wú)相定。復(fù)次無(wú)相定。行有相。涅槃無(wú)相。行有三相。生住滅。涅槃無(wú)三相。不生不住不滅。如是行有相。涅槃無(wú)相。涅槃是寂滅。是舍宅。是救護(hù)。是燈明。是依止。是不終沒(méi)。是歸趣。是無(wú)燋熱。是無(wú)憂惱。是無(wú)憂悲苦惱。及余諸行。思惟涅槃。得定心住正住。是名無(wú)相定。何謂無(wú)愿定。除空定若余定。以圣有為為境界。是名無(wú)愿定。復(fù)次無(wú)愿定。愿有二種。愛(ài)著見(jiàn)著。比丘思惟行苦患癰箭著味。依緣壞法不定不足可壞眾苦不思惟空無(wú)我。得定心。住正住。比丘愛(ài)斷見(jiàn)斷。此定能斷愛(ài)見(jiàn)。是名無(wú)愿定。何謂四念處。如比丘。內(nèi)身觀。身行勤念正智調(diào)希望世憂。外身觀。身行勤念正智調(diào)希望世憂。內(nèi)外身觀。身行勤念正智調(diào)希望世憂。受心法亦如是。是名四念處。何謂四正斷。如比丘。惡不善法未生欲令不生。起欲自勉勝進(jìn)。攝心正斷。惡法已生欲令斷。起欲自勉勝進(jìn)。攝心正斷善法未生欲令生。起欲自勉勝進(jìn)。攝心正斷。善法已生欲令住。具足修不忘廣大增長(zhǎng)。起欲自勉勝進(jìn)。攝心正斷是名四正斷。何謂四神足。如比丘。斷行成就修神足。精進(jìn)定心定念定慧定斷行成就修神足。是名四神足。四禪如禪品所說(shuō)。何謂四無(wú)量。慈悲喜舍。何謂慈。如比丘。思惟眾生樂(lè)知樂(lè)解樂(lè)受樂(lè)。或有眾生。曾侵惱比丘。比丘于是眾生心障礙。不清凈不親近不解。比丘如是思惟。眾生已侵惱我。眾生雖侵損我。我法不應(yīng)報(bào)。我若嗔惱眾生。則為自損。他已侵惱我。若我還報(bào)。自損甚彼比丘如是思惟已。于眾生堪忍。除滅嗔惱。心思惟欲令眾生樂(lè)知樂(lè)解樂(lè)受樂(lè)�；蛴斜娚�。先未曾侵惱比丘。今侵惱比丘。于眾生心障礙不清凈不親近不解。比丘如是思惟。眾生先未曾侵惱我。今現(xiàn)侵惱。眾生雖現(xiàn)侵惱我�；蚴俏宜迾I(yè)報(bào)。非我能遮。我若嗔惱眾生。則為自損。他已侵我。若我還報(bào)自損甚。彼比丘如是思惟已。于眾生堪忍。除滅嗔惱心。思惟欲令眾生樂(lè)知樂(lè)解樂(lè)受樂(lè)�；蛴斜娚�。先未曾侵惱比丘。今不侵惱。當(dāng)欲侵惱。比丘于眾生心障礙不清凈不親近不解。比丘如是思惟。眾生先未曾侵惱我。今不侵惱。當(dāng)欲侵惱我。眾生雖當(dāng)欲侵惱。或不作�；�因緣不集。我若嗔惱眾生。則為自損。他雖欲侵惱我。若我還報(bào)自損甚。彼比丘如是思惟已。于眾生堪忍。除滅嗔惱心。思惟欲令眾生樂(lè)知樂(lè)解樂(lè)受樂(lè)�；蛴斜娚�。先未曾侵惱比丘。今不侵惱。當(dāng)不侵惱。先未曾侵我愛(ài)喜適意者。今現(xiàn)侵惱我愛(ài)喜適意者。比丘于眾生心障礙不清凈不親近不解。比丘如是思惟。眾生先未曾侵惱我。今不侵惱。當(dāng)不侵惱我所愛(ài)喜適意者。曾侵惱眾生。雖侵惱我愛(ài)喜適意者。我不應(yīng)侵惱彼。我若嗔惱眾生。則為自損。他已侵惱。若我還報(bào)自損甚。彼比丘如是思惟已。于眾生堪忍。除滅嗔惱心。思惟欲令眾生樂(lè)知樂(lè)解樂(lè)受樂(lè)。或有眾生。先未曾侵惱比丘。今不侵惱。當(dāng)不侵惱。先未曾侵惱我愛(ài)喜適意者。今現(xiàn)侵惱我愛(ài)喜適意者。比丘于眾生心障礙。不清凈不親近不解。比丘如是思惟。眾生先未曾侵我。今不侵。當(dāng)不侵我愛(ài)喜適意者。先未曾侵我愛(ài)喜適意者。今現(xiàn)侵眾生。雖侵我愛(ài)喜適意者�；蚴撬迾I(yè)報(bào)。非我能遮他宿業(yè)。我若嗔惱眾生。則為自損。他以侵我。我若還報(bào)。自損甚。于彼比丘。如是思惟已。于眾生堪忍。除滅嗔惱心。思惟欲令眾生樂(lè)知樂(lè)解樂(lè)受樂(lè)�；蛴斜娚�。先未曾侵惱比丘。今不侵惱。當(dāng)不侵惱。若我愛(ài)喜適意者。先未曾侵惱。今不侵惱。若我愛(ài)喜適意者。當(dāng)欲侵惱。比丘于眾生心障礙不清凈不親近不解。比丘如是思惟。眾生先未曾侵惱我。今不侵惱。當(dāng)不侵惱。若我愛(ài)喜適意者。先未曾侵惱。今不侵惱。若我愛(ài)喜適意者。當(dāng)欲侵惱。眾生雖欲侵惱我愛(ài)喜適意者。或不作�；蛞蚓壊患�。我若嗔惱眾生。則為自損。他已侵惱我。若還報(bào)自損甚。彼比丘如是思惟已。于眾生堪忍。除滅嗔惱心。思惟欲令眾生樂(lè)知樂(lè)解樂(lè)受樂(lè)�；蛴斜娚�。先未曾侵惱比丘。今不侵惱。當(dāng)不侵惱。若我愛(ài)喜適意者。先未曾侵惱。今不曾侵惱。當(dāng)不曾侵惱。若我不愛(ài)喜適意者。已曾利益。比丘于眾生心障礙不清凈不親近不解。比丘如是思惟。眾生先未曾侵惱我。今不侵惱。當(dāng)不侵惱。若我愛(ài)喜適意者。先未曾侵惱。今不曾侵惱。當(dāng)不侵惱。若我不愛(ài)喜適意者。已曾利益。若眾生雖已利益我不愛(ài)喜適意者。我不應(yīng)侵惱彼。我若嗔惱眾生。則為自損。他已損我。我若還報(bào)自損甚。彼比丘如是思惟已。于眾生堪忍。除滅嗔惱心。思惟欲令眾生樂(lè)知樂(lè)解樂(lè)受樂(lè)�；蛴斜娚�。先未曾侵惱比丘。今不侵惱。當(dāng)不侵惱。若我愛(ài)喜適意者。先未曾侵惱。今不侵惱。當(dāng)不侵惱。若我不愛(ài)喜適意者。先未曾利益。若我不愛(ài)喜適意者。今利益。比丘于眾生心障礙不清凈不親近不解。比丘如是思惟。眾生先未曾侵惱我。今不侵惱。當(dāng)不侵惱。若我愛(ài)喜適意者。先未曾侵惱。今不侵惱。當(dāng)不侵惱。若我不愛(ài)喜適意者。先未曾利益。若我不愛(ài)喜適意者。今利益。眾生雖利益我不愛(ài)喜適意者�；蚴撬迾I(yè)報(bào)。非我能遮他宿業(yè)報(bào)。我若嗔惱眾生。則為自損。他已損我。我若還報(bào)自損甚。彼比丘如是思惟已。于眾生堪忍。除滅嗔惱心。思惟欲令眾生樂(lè)知樂(lè)解樂(lè)受樂(lè)。或有眾生。先未曾侵惱比丘。今不侵惱。當(dāng)不侵惱。若我愛(ài)喜適意者。先未曾侵惱。今不侵惱。當(dāng)不侵惱。若我不愛(ài)喜適意者。先未曾利益。今不利益。若我不愛(ài)喜適意者。當(dāng)欲利益。比丘于眾生心障礙不清凈不親近不解。比丘如是思惟。眾生先未曾侵惱我。今不侵惱。當(dāng)不侵惱。若我愛(ài)喜適意者。先未曾侵惱。今不侵惱。當(dāng)不侵惱。若我不愛(ài)喜適意者。先未曾利益。今不利益。當(dāng)欲利益。若我不愛(ài)喜適意者。當(dāng)欲利益。眾生雖欲利益我不愛(ài)喜適意者�；虿蛔��；蛞蚓壊患�。我若嗔惱眾生。則為自損。他已損我。我若還報(bào)自損甚。彼比丘如是思惟已。于眾生堪忍。除滅嗔惱心。思惟欲令眾生樂(lè)知樂(lè)解樂(lè)受樂(lè)。或有眾生。先未曾侵惱比丘。今不侵惱。當(dāng)不侵惱。若我愛(ài)喜適意者。先未曾侵惱。今不侵惱。當(dāng)不侵惱。若我不愛(ài)喜適意者。先未曾利益。今不利益。當(dāng)不利益。如是比丘無(wú)因緣。便橫嗔眾生。比丘于眾生心障礙不清凈不親近不解。比丘如是思惟。眾生先未曾侵惱。今不侵惱。當(dāng)不侵惱。若我愛(ài)喜適意者。先未曾侵惱。今不侵惱。當(dāng)不侵惱。若我不愛(ài)喜適意者。先未曾利益。今不利益。當(dāng)不利益。我無(wú)因緣。便橫嗔眾生。我于眾生心障礙不清凈不親近不解。我若嗔惱眾生。則為自損。他已損我。我若還報(bào)自損甚。彼比丘如是思惟已。于眾生堪忍除嗔惱心。思惟欲令眾生樂(lè)知樂(lè)解樂(lè)受樂(lè)。如比丘。若于東方眾生。滅嗔惱心。思惟欲令眾生樂(lè)知樂(lè)解樂(lè)受樂(lè)。南西北方于眾生。滅嗔惱心。思惟欲令眾生樂(lè)知樂(lè)解樂(lè)受樂(lè)。如比丘。以慈心遍解一方行。第二第三第四。四維上下。一切以慈心廣大尊勝。無(wú)二無(wú)量。無(wú)怨無(wú)嗔恚。遍解諸世間行。是名慈。何謂悲。如比丘。不思惟眾生樂(lè)不知樂(lè)不解樂(lè)不受樂(lè)。比丘見(jiàn)眾生苦受苦。若父母。若兄弟姊妹妻子親屬知識(shí)大臣地獄畜生餓鬼。若人中貧賤。鬼神中貧賤。憐彼眾生起悲心�；蛴斜娚�。已侵惱比丘。比丘于眾生心障礙不清凈不親近不解。比丘如是思惟。眾生曾侵惱我。眾生雖侵惱我。我不應(yīng)侵惱彼。我若嗔惱眾生。則為自損。他已損我。若我還報(bào)自損甚。彼比丘如是思惟已。于眾生堪忍。除滅嗔惱心。于眾生憐愍起悲心�；蛴斜娚�。先未曾侵惱比丘。乃至無(wú)因緣橫嗔。如上所說(shuō)。如比丘。若于東方眾生。滅嗔惱心。于眾生憐愍起悲心。南西北方眾生。滅嗔惱心。于眾生憐愍起悲心。比丘以悲心遍解一方行。第二第三第四。四維上下。一切以悲心廣大尊勝。無(wú)二無(wú)量。無(wú)怨無(wú)恚。遍解諸世間行。是名悲。何謂喜。如比丘。不思惟眾生樂(lè)不知樂(lè)不解樂(lè)不受樂(lè)。比丘于眾生。不得憐愍。不起悲心。如比丘。若見(jiàn)眾生快樂(lè)受樂(lè)。若父母兄弟姊妹妻子親屬知識(shí)大臣。若諸天。若諸天子。若佛。若佛弟子。于彼眾生得悅喜。不依欲染想�；蛴斜娚�。已曾侵惱比丘。比丘于眾生心障礙不清凈不解。比丘如是思惟。眾生已曾侵惱我。眾生雖侵惱我。我不應(yīng)侵惱彼。我若侵惱眾生。則為自損他已損我。若我還報(bào)自損甚。彼比丘如是思惟已。于眾生堪忍。除滅嗔惱心。于眾生得悅喜。不依欲染想�；蛴斜娚�。先未曾侵惱比丘。乃至無(wú)因緣橫嗔。如上所說(shuō)。比丘若于東方眾生。除滅嗔惱心。于眾生得悅喜心。不依欲染想于南西北方眾生。滅嗔惱心。于眾生得悅喜心。不依欲染想。比丘以喜心遍解一方行。第二第三第四。四維上下。一切以喜心廣大尊勝。無(wú)二無(wú)量。無(wú)怨無(wú)恚。遍解諸世間行。是名喜。何謂舍。如比丘。不思惟眾生樂(lè)不知樂(lè)不解樂(lè)不受樂(lè)。不得憐愍。不起悲心。不得悅喜。不依欲染想。如比丘。但緣眾生故得舍。如人入叢林中。不分別此是缽多樹(shù)。尼居陀樹(shù)。毗梨叉樹(shù)。優(yōu)頭披羅樹(shù)。家枝樹(shù)。加毗耶樹(shù)。若毗耶羅樹(shù)。家尼柯羅樹(shù)。彌陀樹(shù)。伊陀伽樹(shù)。但見(jiàn)叢林。不分別諸樹(shù)。如是比丘。不思惟眾生樂(lè)不知樂(lè)不解樂(lè)不受樂(lè)。不得憐愍。不起悲心。不得悅喜。不依欲染想。但緣眾生故得舍。或有眾生。已曾侵惱比丘。比丘于眾生心障礙不清凈不觀不解。比丘如是思惟。眾生已曾侵惱我。眾生雖侵惱我。我不應(yīng)侵惱。我若嗔惱眾生。則為自損。他已損我。若我還報(bào)自損甚。于彼比丘。如是思惟已。于眾生堪忍。除滅嗔惱心。但緣眾生故得舍。或有眾生。先未曾侵惱比丘。乃至無(wú)因緣橫嗔。如上所說(shuō)。如比丘。若于東方眾生。滅嗔惱心。但緣眾生故得舍。于南西北方眾生。除滅嗔惱心。但緣眾生故得舍。如比丘。以舍心遍解一方行。第二第三第四。四維上下一切但以舍心廣大尊勝。無(wú)二無(wú)量。無(wú)怨無(wú)恚。遍解諸世間行。是名舍。是名四無(wú)量

何謂四無(wú)色定。如比丘。離一切色想。滅嗔恚想。不思惟若干想。成就無(wú)邊空處行。離一切空處。成就識(shí)處行。離一切識(shí)處。成就不用處行。離一切不用處。成就非想非非想處行。是名四無(wú)色定。何謂四向道。向苦道難行。向苦道速行。向樂(lè)道難行。向樂(lè)道速行。何謂向苦道難行。如比丘。性多貪欲。性多嗔恚。性多愚癡。是比丘行道。防欲染故。數(shù)受憂苦。防嗔恚故。數(shù)受憂苦。防愚癡故。數(shù)受憂苦。是比丘圣五根鈍行。何等五信根。精進(jìn)念定慧根。比丘五根鈍行故。證無(wú)間定盡諸漏。是名向苦道難行。何謂向苦道速行。如比丘。性多貪欲。性多嗔恚。性多愚癡。是比丘行道。防欲染故。數(shù)受憂苦。防嗔恚故。數(shù)受憂苦。防愚癡故。數(shù)受憂苦。是比丘圣行五根利行。何等五信根。精進(jìn)念定慧根。比丘五根利行速證無(wú)間定盡諸漏。是名向苦道速行。何謂向樂(lè)道難行。如比丘。性欲染少。性嗔恚少。性愚癡少。是比丘緣欲染少故。不數(shù)受憂苦。緣嗔恚少故。不數(shù)受憂苦。緣愚癡少故。不數(shù)受憂苦。是比丘圣五根鈍行。何等五信根。精進(jìn)念定慧根。比丘五根鈍行證無(wú)間定盡諸漏。是名向樂(lè)道難行。何謂向樂(lè)道速行。如比丘。性少貪欲。性少嗔恚。性少愚癡。是比丘行道。緣欲染少故。不數(shù)受憂苦。緣嗔恚少故。不數(shù)受憂苦。緣愚癡少故。不數(shù)受憂苦。是比丘圣五根最利行。何等五信根。精進(jìn)念定慧根。比丘五根利行證無(wú)間定盡諸漏。是名向樂(lè)道速行。是名四向道。何謂四修定。如世尊說(shuō)。四修定。何等四有修定親近多修學(xué)得現(xiàn)世樂(lè)行。有修定親近多修學(xué)得知見(jiàn)。有修定親近多修學(xué)得慧分別。有修定親近多修學(xué)得漏盡。何謂修定親近多修學(xué)得現(xiàn)世樂(lè)行。如比丘。離欲惡不善法。離生喜樂(lè)。成就初禪行。滅覺(jué)觀內(nèi)凈信一心無(wú)覺(jué)無(wú)觀定生喜樂(lè)。成就二禪行。離喜舍行念正智身受樂(lè)。如諸圣人解舍念樂(lè)行。成就三禪行。斷苦樂(lè)先滅憂喜不苦不樂(lè)舍念凈。成就四禪行。如是修定親近多修學(xué)得現(xiàn)世樂(lè)行。何謂修定親近多修學(xué)得知見(jiàn)。如比丘善取明想善持晝想。比丘如晝修明想。夜亦如是。如夜修明想晝亦如是。以心開(kāi)悟。不覆蓋心。心修有明此定親近多修學(xué)得知見(jiàn)。何謂修定親近多修學(xué)得慧分別。如比丘。知受生。知受住。知受滅。知想生。知想住。知想滅。知覺(jué)生。知覺(jué)住。知覺(jué)滅。此定親近多修學(xué)得慧分別。何謂修定親近多修學(xué)得漏盡。如比丘。知五受陰生滅。知色知色集。知色滅。知受想行識(shí)。知識(shí)集。知識(shí)滅。此定親近多修學(xué)得漏盡如波羅延經(jīng)所問(wèn)。斷一切欲想。滅憂惱舍睡眠遮掉悔舍念凈先滅覺(jué)知覺(jué)解脫斷無(wú)明。是名四修定。何謂四斷。戒斷微護(hù)斷。修斷。知緣斷。何謂戒斷。如比丘。眼見(jiàn)色。不取相。不分別。令發(fā)眼根。常自攝行。莫依希望世憂惡不善法慎護(hù)眼根。得眼根戒耳鼻舌身意。意知法。不取相。分別令起意根。常自攝行。莫依希望世憂惡不善法。慎護(hù)意根。得意根戒。是名戒斷。何謂微護(hù)斷。如比丘。取善相生微護(hù)若骨節(jié)。若腫胞。若膖脹若青瘀。若赤黑。若爛壞離散。如是觀善相生微護(hù)。是名微護(hù)斷。何謂修斷。如比丘。修念正覺(jué)依離欲依無(wú)染依滅愛(ài)擇法正覺(jué)進(jìn)正覺(jué)喜正覺(jué)除正覺(jué)定正覺(jué)修舍正覺(jué)依離欲依無(wú)染依滅愛(ài)。是名修斷。何謂智緣斷。如比丘�；蛟跇�(shù)下露處。如是思惟。身不善惡行報(bào)。今世及后世。如比丘�？叭虜嗌韾盒小Ｐ奚砩菩��？诓簧菩袌�(bào)。今世及后世。如比丘。堪忍斷口惡行。修口善行。意不善行惡報(bào)。今世及后世。如比丘�？叭虜嘁獠簧菩�。修意善行。是名智緣斷

戒護(hù)緣修斷自性如來(lái)說(shuō)

比丘行是法一切苦際盡

是名四斷智◎

◎何謂五根。信根進(jìn)根念根定根慧根。是名五根。五力亦如是。何謂五解脫處。謂比丘不放逸勤念正智寂靜行。心未解脫得解脫。諸漏未盡得漏盡。未得無(wú)上安隱得安隱。何謂五。若世尊為比丘說(shuō)法。若師說(shuō)。若慧梵凈行者說(shuō)。隨順如來(lái)說(shuō)。若師若慧梵凈行者說(shuō)。聽(tīng)已受法受義。受法受義已生悅。悅已生喜。喜已得身除。身除已受樂(lè)。受樂(lè)已心定。心定已如實(shí)知見(jiàn)。如比丘不放逸。勤念正智寂靜行。心未解脫得解脫。諸漏未盡得漏盡。未得無(wú)上安隱得安隱。是名初解脫處。復(fù)次比丘。非世尊非師非慧梵凈行者說(shuō)時(shí)。如先所聞法。廣讀誦通利。如比丘先所聞法廣讀誦通利。受法受義。如比丘受法受義已生悅。悅已生喜。喜已得身除。身除已受樂(lè)。受樂(lè)已心定。心定已如實(shí)知見(jiàn)。比丘如是不放逸勤念正智寂靜行。心未解脫得解脫。諸漏未盡得漏盡。未得無(wú)上安隱得安隱。是名第二解脫處。復(fù)次比丘。非世尊非師非慧梵凈行者說(shuō)時(shí)。非先所聞法。廣讀誦通利時(shí)。如比丘先所聞法通利。廣為他說(shuō)。如比丘隨彼所聞法通利。廣為他說(shuō)。受法受義。比丘受法受義已生悅。悅已生喜。喜已得身除。身除已受樂(lè)。受樂(lè)已心定。心定已如實(shí)知見(jiàn)。比丘如是不放逸勤念正智寂靜行。心未解脫得解脫。諸漏未盡得漏盡。未得無(wú)上安隱得安隱。是名第三解脫處。復(fù)次如比丘。非世尊非師非慧梵凈行者說(shuō)時(shí)。非先所聞法。廣讀誦通利時(shí)。非先所聞法通利。廣為他。分別時(shí)。如比丘。先所聞法通利自心分別。如比丘隨所聞法通利。自心分別。受法受義。比丘受法受義已生悅。悅已生喜。喜已得身除。身除已受樂(lè)。受樂(lè)已心定。心定已如實(shí)知見(jiàn)。比丘如是不放逸勤念正智寂靜行。心未解脫得解脫。諸漏未盡得漏盡。未得無(wú)上安隱得安隱。是名第四解脫處。復(fù)次比丘。非世尊非師非慧梵凈行者說(shuō)時(shí)。非先所聞法。廣讀誦通利時(shí)。非先所聞法通利。廣為他分別時(shí)。非先所聞法通利。自心分別時(shí)。如比丘善取定相善思惟善解射。比丘善取定想善思惟善解射已。受法受義。受法受義已生悅。悅已生喜。喜已得身除。身除已受樂(lè)。受樂(lè)已心定。心定已如實(shí)知見(jiàn)。比丘如是不放逸勤念正智寂靜行。心未解脫得解脫。諸漏未盡得漏盡。未得無(wú)上安隱得安隱。是名第五解脫處。是名五解脫處。五出界如界品說(shuō)。云何五觀定。如正信經(jīng)。舍利弗白佛言。世尊。復(fù)有無(wú)勝法。如世尊說(shuō)法入定觀。世尊。有此入定觀�；蛴�沙門婆羅門。勤精進(jìn)勇猛。正思惟多學(xué)行心。如法思惟入定。入定已觀身。從頂至足。從足至頂。乃至薄皮。皆是不凈。是名初入定觀。復(fù)次或有沙門婆羅門。勤精進(jìn)勇猛。正思惟多學(xué)行心。如法思惟入定。入定已不觀皮血肉。但觀人骨。此身中有骨齒爪。是名第二入定觀。復(fù)次或有沙門婆羅門。勤精進(jìn)勇猛。正思惟多學(xué)行心。如法思惟入定。入定已不觀皮血肉骨。但觀人識(shí)。識(shí)住此世。住他世。識(shí)未斷。不離二世。是名第三入定觀。復(fù)次或有沙門婆羅門。勤進(jìn)勇猛。正思惟多學(xué)行心。如法思惟入定。入定已不觀皮血肉骨。復(fù)觀人識(shí)。識(shí)不住此世。不住他世。識(shí)斷離此世。未斷離他世。是名第四入定觀。復(fù)次或有沙門婆羅門。勤進(jìn)勇猛。正思惟多學(xué)行心。如法思惟入定。入定已不觀內(nèi)血肉皮骨。復(fù)觀人識(shí)。識(shí)不住此世。不住他世。識(shí)善斷離二世。是名第五入定觀。如是無(wú)勝入定觀。世尊善知無(wú)勝。世尊善通達(dá)。無(wú)有能過(guò)者。如我意所知�；蛴猩抽T婆羅門。能稱出世尊知者。無(wú)有是處。是名第五入定觀。何謂五起解脫法。如世尊說(shuō)。五法親近多修學(xué)已得解脫。何謂五。如比丘。觀身不凈想。觀食不凈想。觀諸行無(wú)常想。觀世不樂(lè)想。觀身死想。如是五法。親近多修學(xué)。能得解脫。是名五起解脫法。云何六念。念佛乃至念天。何謂念佛。以佛為境界。念善順不逆。是名念佛。何謂念法。以法為境界。念善順不逆。是名念法。何謂念僧。以僧為境界。念善順不逆。是名念僧。何謂念戒。戒謂身口戒。以戒為境界。念善順不逆。是名念戒。何謂念施。施有二種。財(cái)施法施。以施為境界。念善順不逆。是名念施。何謂念天。若過(guò)摶食化生天。彼天不觀宿業(yè)。不分別宿業(yè)。以天為境界。念善順不逆。是名念天。是名六念。六空如空三昧說(shuō)。六出界如界品說(shuō)。何謂六明分法。如世尊說(shuō)。六法親近多修學(xué)生明得明分。能令明廣大。何謂六。無(wú)常想。無(wú)�？嘞��？酂o(wú)我想。食不凈想。一切世間不樂(lè)想。死想。何謂無(wú)常想明分法。如比丘�；驑�(shù)下露處。作是思惟。色無(wú)常。受想行識(shí)無(wú)常。若如是五受陰。觀無(wú)常行。如世尊說(shuō)。有為法三相。生住滅。如是比丘。思惟生住滅。調(diào)心修令柔軟。柔軟已思惟色無(wú)常受想行識(shí)無(wú)常。行人若想憶想。是名無(wú)常想。親近多修學(xué)。親近多修學(xué)已。生明得明得明分。能令明廣大。是名無(wú)常想明分法。何謂無(wú)�？嘞朊鞣�。如比丘�；蛟跇�(shù)下露處。如是思惟色無(wú)常。若無(wú)常則是苦。受想行識(shí)無(wú)常。若無(wú)常則是苦。如是五受陰觀苦行。如世尊說(shuō)。若色生住。即是生苦。有病有老死。若受想行識(shí)生住。即是生苦。有病有老死。復(fù)次如世尊說(shuō)三苦。行苦苦苦變易苦。何謂行苦。五受陰行自性苦形或苦自相苦。是名行苦。何謂苦苦。五受陰行自性苦。生等生起等起出等出。具足成就。生種種病。因熱生病。因痰癊。因風(fēng)因過(guò)力。因他惱。因時(shí)變。因諸大相違。因食飲不消。因宿業(yè)報(bào)。因諸大不調(diào)生病。生眼病。耳鼻舌身病生。頭痛面痛�？邶X咽痛。胸痛病。生蛇身病。呼嗐痛。謦欬病。嘔吐病。生絞病。身熱腹痛病。生癬胞疥[廢-(弓*殳)+蟲(chóng)]微風(fēng)侵淫瘡癰蛆白癩干枯癲狂病生痔病[病-丙+帶]下赤腫蟲(chóng)食病等。蚤[膍-月+蟲(chóng)]虱蚊虻蟻?zhàn)�。此身乃至一毛處。無(wú)不有蟲(chóng)。如人癰腫上生毒腫五受陰行性苦亦如是。生等生起等起出等出。具足成就。生種種病。因熱生病。乃至一毛處。無(wú)不有蟲(chóng)。是名苦苦。何謂變易苦。如五受陰行。轉(zhuǎn)變衰熟。壞敗盡滅。終沒(méi)離滅。是名變易苦。如比丘于彼行苦苦苦變易苦。調(diào)心修令柔軟。柔軟已思惟色苦。思惟受想行識(shí)苦。如行人若想憶想。是名無(wú)常苦想。親近多修學(xué)。生明得明得明分。能令明廣大。是名無(wú)�？嘞朊鞣址ā：沃^苦無(wú)我想明分法。如比丘。在樹(shù)下露處。如是思惟色無(wú)常。若無(wú)常即是苦。若苦即無(wú)我。受想行識(shí)無(wú)常。若無(wú)常即是苦。若苦即是無(wú)我。若于此想。五受陰觀無(wú)我行。如世尊說(shuō)色無(wú)我。色若是我。色應(yīng)不受苦患。色應(yīng)得自在。如是有。如是非有。以色非我故。色受苦患。色不得自在。如是有。如是非有。受想行識(shí)無(wú)我。受想行識(shí)若是我。識(shí)不應(yīng)受苦患。識(shí)應(yīng)得自在。如是有。如是非有。如比丘。如是調(diào)心修令柔軟。柔軟已思惟。色無(wú)我。受想行識(shí)無(wú)我。如行人若想憶想。是名苦無(wú)我想。親近多修學(xué)。生明得明得明分。能令明廣大。是名苦無(wú)我想明分法。何謂食不凈想明分法。何等食。食有四種。謂摶食觸食思食識(shí)食。如世尊說(shuō)。眾生有四種食。食此食。能令眾生住。能令陰和合。能有利益。何等四。一謂摶食。二觸食三思食。四識(shí)食。何等謂摶食。摶食有二種。粗細(xì)。何謂粗。除天凈食天香食。除衣服澡浴調(diào)身食�？嘤鄵皇场Ｊ敲�粗摶食。何謂細(xì)摶。食。天凈食。天香食。衣服澡浴。調(diào)身食。是名細(xì)摶食。復(fù)次粗摶食。除天香食。除衣服澡浴食。若余摶食。是名粗摶食。復(fù)次細(xì)摶食。天香食。衣服澡浴調(diào)身食。是名細(xì)摶食。何謂觸食。六觸。眼觸。耳鼻舌身意觸。是名觸食。何謂思食。六思身。色思。聲香味觸法思。是名六思身。是名思食。何謂識(shí)食。六識(shí)身。眼識(shí)。耳鼻舌身意識(shí)。是名六識(shí)身。是名識(shí)食。摶食�；蚴鞘��；蚍鞘�。觸思識(shí)食�；蚴鞘�。或非食。何謂摶食是食。若緣摶食。得諸根增長(zhǎng)。不損壞不減壽。是名摶食食。云何摶食非食。若緣摶食。諸根不增長(zhǎng)。損壞減壽。是名摶食非食。何謂觸思識(shí)食是食。若緣識(shí)食。諸根增長(zhǎng)。不損壞不減壽。是名識(shí)食是食。何謂識(shí)食非食。若緣識(shí)食。諸根不增長(zhǎng)。損壞減壽。是名識(shí)食非食。比丘受摶食如食子肉。觀不凈想。觸思識(shí)食。有解射想。思惟滅依離欲染。如行人若想憶想。是名食不凈想。親近多修學(xué)已。生明得明得明分。能令明廣大。是名食不凈想明分法。何謂一切世間不樂(lè)想明分法。如比丘。于一切世間。厭離不樂(lè)。地獄世畜生世餓鬼世人世天世眾生世行世。厭離不樂(lè)。如比丘。于此世間。有取心者。必執(zhí)所見(jiàn)。如比丘。斷離不受。如是諸見(jiàn)如行人。若想憶想。是名一切世間不樂(lè)想。親近多修學(xué)已。生明得明得明分。能令明廣大。是名一切世間不樂(lè)想明分法。何謂死想明分法。如比丘�；蛟跇�(shù)下露處。如是思惟。我是死法。有死過(guò)患。若余眾生。亦有死法。有死過(guò)患。若地獄畜生餓鬼人天及一切眾生。往來(lái)生死。得名眾生者。皆有死法。有死過(guò)患。比丘思惟陰壞舍身憶念死。比丘思惟死知死解死覺(jué)死。如行人若想憶想。是名死想。親近多修學(xué)已。生明得明得明分。能令明廣大。是謂死想明分法。是名六明分法。何謂六悅因法。如比丘悅已生喜。喜已得身除。身除已受樂(lè)。受樂(lè)已心定。心定已如實(shí)知見(jiàn)。是名六悅因法。何謂無(wú)喜六正覺(jué)。念正覺(jué)乃至舍正覺(jué)。是名無(wú)喜六正覺(jué)。何謂七覺(jué)。念正覺(jué)乃至舍正覺(jué)。是名七正覺(jué)。何謂七想。如世尊說(shuō)。七想。親近多修學(xué)。得大功德。得至甘露。何謂七不凈想食。厭想一切世間不樂(lè)想死想無(wú)常想無(wú)�？嘞肟酂o(wú)我想。謂不凈想。親近多修學(xué)。多修學(xué)已。得大果報(bào)。得大功德。得至甘露。以何緣故作是說(shuō)。如比丘。心知分別不凈想。令欲心退沒(méi)不展。當(dāng)漸漸除盡。背舍厭離已正住。如筋如鳥(niǎo)羽。如頭羅草投于火中燋卷不展。后便消盡。比丘如是心知分別不凈想。令欲心退沒(méi)不展。后便消盡。背舍厭離已正住。如比丘�；蛴行闹�分別不凈想。心于欲想猶生津漏。如本無(wú)異。心不背舍。不厭離。不正住。比丘如實(shí)自知。我便為未修不凈想。我未增益異名色。我未得修果報(bào)。如是比丘有正智。如比丘心知分別不凈想于欲想心不生津漏。于本有異。背舍厭離正住。比丘如實(shí)正知。我已修不凈想。我有增益異名色。我得修果報(bào)。此比丘有正智。行不凈想。親近多修學(xué)已。得大果報(bào)。得大功德。得至甘露。以是因緣故。說(shuō)如食不凈想。親近多修學(xué)已。得大果報(bào)。得大功德。得至甘露◎