舍利弗阿毗曇論 第二十八卷

舍利弗阿毗曇論 第二十八卷

姚秦罽賓三藏曇摩耶舍共曇摩崛多等譯

緒分定品第十之一

五支定。五智定。共念出息入息定。共不凈想定。入火定。共證知神足定。共證知天耳定。共證知他心定。共證知宿命定共明想定。無(wú)間定。根定。力定正覺(jué)定正定邪定圣定非圣定。有漏定無(wú)漏定。有染定無(wú)染定。有求定無(wú)求定。當(dāng)取定非當(dāng)取定。有取定無(wú)取定。有勝定無(wú)勝定。受定非受定。內(nèi)定外定。有報(bào)定無(wú)報(bào)定。凡夫共定。凡夫不共定。非凡夫共定。非凡夫不共定。聲聞共定。聲聞不共定。非聲聞共定。非聲聞不共定。如電定如金剛定。不定得定定得定。有行難持定。無(wú)行易持定。一分修定。二分修定。有想定無(wú)想定。如事定。憶想定離色想定不離色想定。無(wú)勝入定遍入定。有覺(jué)定無(wú)覺(jué)定。有觀定無(wú)觀定。有喜定無(wú)喜定。共味定。共舍定。忍相應(yīng)定。非忍相應(yīng)定。智相應(yīng)定。非智相應(yīng)定。忍為始定。智為始定欲終定。始生定。善定不善定無(wú)記定。學(xué)定無(wú)學(xué)定非學(xué)非無(wú)學(xué)定。報(bào)定報(bào)法定。非報(bào)非報(bào)法定。見斷定。思惟斷定。非見斷非思惟斷定。見斷因定。思惟斷因定非見斷非思惟斷因定。下定中定上定。粗定細(xì)定微定。有覺(jué)有觀定。無(wú)覺(jué)有觀定。無(wú)覺(jué)無(wú)觀定�？斩�無(wú)相定無(wú)愿定。三愿得定。非三愿得定。內(nèi)身觀內(nèi)身定。外身觀外身定。內(nèi)外身觀內(nèi)外身定。內(nèi)受觀內(nèi)受定。外受觀外受定。內(nèi)外受觀內(nèi)外受定。內(nèi)心觀內(nèi)心定。外心觀外心定。內(nèi)外心觀內(nèi)外心定。內(nèi)法觀內(nèi)法定。外法觀外法定。內(nèi)外法觀內(nèi)外法定。內(nèi)境界定。外境界定。內(nèi)外境界定。內(nèi)定境界定。外定境界定。眾生境界定。色境界定。無(wú)色境界定。眾生境界定。有為境界定。無(wú)為境界定。眾生境界定。法境界定。無(wú)境界定。眾生境界定。少定中定。無(wú)量定少境界定。中境界定。無(wú)量境界定。少定少境界。少定中境界。少定無(wú)量境界。中定少境界。中定中境界。中定無(wú)量境界。無(wú)量定少境界。無(wú)量定中境界。無(wú)量定無(wú)量境界。少住定。中住定。無(wú)量住定。少定少住。少定中住。少定無(wú)量住。中定少住。中定中住。中定無(wú)量住。無(wú)量定少住。無(wú)量定中住。無(wú)量定無(wú)量住。過(guò)去定。未來(lái)定。現(xiàn)在定。過(guò)去境界定。未來(lái)境界定�，F(xiàn)在境界定。非過(guò)去非未來(lái)非現(xiàn)在境界定。欲界系定。色界系定。無(wú)色界系定。不系定。作定非離離定。非作作離定。亦非作離定。取定非出出定。非取取出定。亦非取非出定。有染定。非離染離染定。非有染有染離染定。亦非有染非離染定。有枙定非離枙。離枙定。非有枙有枙離枙定。亦非有枙非離枙定。智果定非斷果。斷果定非智果。智果斷果定。亦非智果非斷果定。智果定非得果。得果定非智果。智果得果定。亦非智果非得果定。盡定非覺(jué)。覺(jué)定非盡。盡覺(jué)定。亦非盡非覺(jué)定。射定。非解解定。非射射解定。亦非射非解定。退分定。住分定。增長(zhǎng)分定。射分定。退分定。非住分。住分定。非退分。退分住分定。亦非退分非住分定。退分定非增長(zhǎng)分。增長(zhǎng)分定非退分。增長(zhǎng)分定。亦非退分非增長(zhǎng)分定。退分定非射分。射分定非退分射分定。亦非退分射分定。住分定非增長(zhǎng)分。增長(zhǎng)分定非住分。住分增長(zhǎng)分定。亦非住分非增長(zhǎng)分定。住分定非射分。射分定非住分。住分射分定。亦非住分非射分定。增長(zhǎng)分定非射分。射分定非增長(zhǎng)分。增長(zhǎng)分射分定。亦非增長(zhǎng)分非射分定。四念處四正斷四神足四禪。四無(wú)量四無(wú)色定。四向道四果。四修定四斷。五根五力。五解脫入五出界。五觀定五生解脫法。六念六定。六出界。六明分法。六悅根法。六無(wú)喜正覺(jué)。七覺(jué)七想七定所須八圣道八解脫八勝入。九滅九次第滅定九想。十正法十遍入。十一解脫入

云何五支定。如佛告諸比丘。諦聽諦聽。善思念之。吾當(dāng)為汝說(shuō)圣五支定。諸比丘言。唯然受教。云何得修圣五支正定。如比丘離欲惡不善。有覺(jué)有觀離生喜樂(lè)。成就初禪行。身離生喜樂(lè)津液遍滿此身。盡離生喜樂(lè)。津液遍滿無(wú)有減少。如善澡浴師。若善澡浴師弟子。以細(xì)澡豆盛著器中。以水灑之調(diào)適作摶。此摶津液遍滿。不干不濕內(nèi)外和調(diào)。如是比丘。身離生喜樂(lè)。津液遍滿無(wú)有減少。是名修圣五支初支定。復(fù)次比丘。滅覺(jué)觀內(nèi)正信一心。無(wú)覺(jué)無(wú)觀定生喜樂(lè)。成就二禪行。此身定生喜樂(lè)津液遍滿。此身盡定生喜樂(lè)。津液遍滿無(wú)有減少。如陂湖水底涌出。不從東方南西北方來(lái)。此水從底涌出。能令池津液遍滿無(wú)有減少。如是比丘。此身定生喜樂(lè)津液遍滿。此身定生喜樂(lè)津液遍滿無(wú)有減少。是謂修圣五支第二支定。復(fù)次比丘。離喜舍行念正智身受樂(lè)。如諸圣人。解舍念樂(lè)行。成就三禪行。此身無(wú)喜樂(lè)津液遍滿。此身無(wú)喜樂(lè)津液遍滿無(wú)有減少。如優(yōu)波羅華池鳩頭摩華池缽頭摩華池分陀利華池。從泥中出未能出水。此華從根至頭。從頭至根。皆津液遍滿無(wú)有減少。如是比丘。此身無(wú)量喜樂(lè)津液遍滿此身。津液遍滿無(wú)有減少。是謂圣五支第三支定。復(fù)次比丘。斷苦樂(lè)先滅憂喜。不苦不樂(lè)舍念凈。成就四禪行。此身以清凈心遍解行。此身以清凈心遍解行無(wú)有減少。如男子女人著白凈衣。從頭至足從足至頭無(wú)不覆處。如是比丘。以清凈心遍解行。此身以清凈遍解行無(wú)有減少。是謂修圣五支第四支定。復(fù)次比丘。善取觀相。善思惟善解。如立人觀坐者。如坐人觀臥者。如是比丘。善取觀相善思惟善解。是謂修圣五支第五支定。如是比丘。修圣五支定。親近多修學(xué)已。欲證通法。悕望欲證。隨心所欲即能得證。自知無(wú)礙。如四衢處有善調(diào)馬善駕已。有善御乘者。乘已隨意自在。如是比丘。親近圣五支定多修學(xué)已。欲證通法。悕望欲證。隨心所欲即能得證自在無(wú)礙。如盛水瓶堅(jiān)牢不漏。盛以凈水。平滿為欲隨人傾用。如意自在。如是比丘。親近圣五支定多修學(xué)已。欲證通法悕望欲證。隨心所欲自在無(wú)礙。如比丘如陂泉遍水平滿為飲。如人決用如意自在。隨所決即出。如是比丘。親近圣五支定多修學(xué)已。欲證通法。悕望欲證隨心所欲。即能得證自在無(wú)礙。如比丘欲受無(wú)量若干神足動(dòng)地。能以一為多以多為一。乃至梵天身得自在隨所能入。如智品說(shuō)。如比丘欲受天耳清凈過(guò)人能聞人非人聲隨所能入。如比丘欲受知他眾生心能知。有欲心如實(shí)知有欲心。無(wú)欲心如實(shí)知無(wú)欲心。乃至無(wú)勝心如實(shí)知無(wú)勝心。隨所能入。如智品說(shuō)。如比丘欲受憶念無(wú)量宿命。能憶一生二生三生四生五生。乃至成就此行。隨所能入。如智品說(shuō)。如賢比丘。欲受天眼清凈過(guò)人。能見眾生生死。乃至如所業(yè)報(bào)隨所能入。如智品說(shuō)。如賢比丘。欲受盡有漏成無(wú)漏。得心解脫慧解脫。現(xiàn)世自智證成就行。我生已盡梵行已立。所作已辦更不受有。隨所能入。如是修圣五支定。親近多修學(xué)已。得如是果報(bào)。云何比丘。離欲惡不善法。有覺(jué)有觀離生喜樂(lè)。成就初禪行。如比丘一切有為法。若一處有為法。思惟無(wú)常。知無(wú)常解無(wú)常受無(wú)常。如是不放逸觀。離欲惡不善法。有覺(jué)有觀離生喜樂(lè)。成就初禪行。如是比丘。離欲惡不善法。有覺(jué)有觀離生喜樂(lè)。成就初禪行。如是乃至見死尸在火聚上觀。如道品一支道廣說(shuō)。復(fù)次比丘。如是思惟。我內(nèi)有欲染。如實(shí)知內(nèi)有欲染。若內(nèi)無(wú)欲染。如實(shí)知內(nèi)無(wú)欲染。如欲染未生。如實(shí)知未生。如欲染未生生。如實(shí)知生。如欲染生已斷。如實(shí)知斷。如欲染斷已。如實(shí)知更不復(fù)生。內(nèi)有嗔恚睡眠掉悔疑亦如是。如是不放逸觀。離欲惡不善法。有覺(jué)有觀離生喜樂(lè)。成就初禪行。比丘如是離欲惡不善法。有覺(jué)有觀離生喜樂(lè)。成就初禪行。復(fù)次比丘。如是思惟。我內(nèi)眼識(shí)色。有欲染嗔恚。如實(shí)知內(nèi)眼識(shí)色有欲染嗔恚。內(nèi)眼識(shí)色無(wú)欲染嗔恚。如未生眼識(shí)色欲染嗔恚。如實(shí)知未生。如未生眼識(shí)色欲染嗔恚生。如實(shí)知生。如生眼識(shí)色欲染嗔恚斷已。如實(shí)知斷。如眼識(shí)色欲染嗔恚斷已。如實(shí)知更不復(fù)生。耳識(shí)聲鼻識(shí)香舌識(shí)味身識(shí)觸意識(shí)法亦如是。不放逸觀離欲惡不善法。有覺(jué)有觀離生喜樂(lè)。成就初禪行。比丘如是離欲惡不善法。有覺(jué)有觀離生喜樂(lè)。成就初禪行。復(fù)次比丘。如是思惟。我內(nèi)有念正覺(jué)。如實(shí)知內(nèi)有念正覺(jué)。內(nèi)無(wú)念正覺(jué)。如實(shí)知內(nèi)無(wú)念正覺(jué)。如念正覺(jué)未生。如實(shí)知未生。如念正覺(jué)未生生。如實(shí)知生。如念正覺(jué)生已具足修。如實(shí)知具足。修擇法正覺(jué)精進(jìn)正覺(jué)喜正覺(jué)除正覺(jué)定正覺(jué)舍正覺(jué)亦如是。如是不放逸觀。離欲惡不善法。有覺(jué)有觀離生喜樂(lè)。成就初禪行。比丘如是離欲惡不善法。有覺(jué)有觀離生喜樂(lè)。成就初禪行。復(fù)次比丘如實(shí)知苦苦集苦滅苦滅道。如實(shí)知漏漏集漏滅漏滅道。如是不放逸觀。離欲惡不善法。有覺(jué)有觀離生喜樂(lè)。成就初禪行。比丘如是。謂離欲惡不善法。有覺(jué)有觀離生喜樂(lè)。成就初禪行。復(fù)次比丘心畏怖故。出一切有為。入甘露界。此寂靜妙勝離一切有為。愛(ài)盡涅槃。如是不放逸觀。離欲惡不善法。有覺(jué)有觀離生喜樂(lè)。成就初禪行。比丘如是離欲惡不善法。有覺(jué)有觀離生喜樂(lè)。成就初禪行。第二禪第三禪第四禪亦如是說(shuō)。云何比丘。善取觀相。善思惟善解。如比丘一切有為法。若一處有為法思惟無(wú)常。知無(wú)常解無(wú)常受無(wú)常。如是不放逸觀。離欲惡不善法。有覺(jué)有觀離生喜樂(lè)。成就初禪行。如比丘若行若法相。離欲惡不善法。有覺(jué)有觀離生喜樂(lè)。成就初禪行。若法相善取相善思惟善解。善識(shí)順識(shí)緣識(shí)。分別順?lè)謩e緣分別。比丘如是善取觀相善思惟善解。復(fù)次比丘。若一處有為法。思惟是苦患癰箭味過(guò)依緣壞法不定不滿可壞苦空無(wú)我。思惟緣知緣受緣。即無(wú)明緣行。行緣識(shí)。識(shí)緣名色。名色緣六入。六入緣觸。觸緣受。受緣愛(ài)。愛(ài)緣取。取緣有。有緣生。生緣老死憂悲苦惱眾苦聚集。如是不放逸觀。離欲惡不善法。有覺(jué)有觀離生喜樂(lè)。成就初禪行。如比丘若法相。離欲惡不善法。有覺(jué)有觀離生喜樂(lè)。成就初禪行。若行若法相。善取相善思惟善解。善識(shí)順識(shí)緣識(shí)。分別順?lè)謩e緣分別。比丘如是善取觀相善思惟善解。復(fù)次比丘一切有為法。若一處有為法。思惟法滅知滅解滅受滅。無(wú)明滅則行滅。行滅則識(shí)滅。識(shí)滅則名色滅。名色滅則六入滅。六入滅則觸滅。觸滅則受滅。受滅則愛(ài)滅。愛(ài)滅則取滅。取滅則有滅。有滅則生滅。生滅則老死憂悲苦惱眾苦聚集滅。如是不放逸觀。離欲惡不善法。有覺(jué)有觀離生喜樂(lè)。成就初禪行。如比丘若行法相。離欲惡不善法。有覺(jué)有觀離生喜樂(lè)。成就初禪行。若行若法相善取相善思惟善解。善識(shí)順識(shí)緣識(shí)。分別順?lè)謩e緣分別。比丘如是善取觀相善思惟善解。復(fù)次比丘。行知行樂(lè)。住知住樂(lè)。坐知坐樂(lè)。臥知臥樂(lè)。如是身住樂(lè)如實(shí)知住樂(lè)。如是不放逸觀。離欲惡不善法。有覺(jué)有觀離生喜樂(lè)。成就初禪行。如比丘若行若法相。離欲惡不善法。有覺(jué)有觀離生喜樂(lè)。成就初禪行。若行若法相。善取相善思惟善解。善識(shí)順識(shí)緣識(shí)。分別順?lè)謩e緣分別。比丘如是善取觀相善思惟善解。復(fù)次比丘。從去來(lái)屈伸。乃至心怖畏故。出一切有為入甘露界。亦如是說(shuō)。第二禪第三禪第四禪。亦如是說(shuō)