百字論 第1572部

百字論 一卷

提婆菩薩造

后魏北印度三藏菩提流支譯

我今歸依聰睿師厥名提婆有大智

能以百字演實(shí)法除諸邪見向?qū)嵪?/p>

說曰。何故造論。為破我見等。一切諸法。各有自相

僧佉曰。一切法一相。是我要誓說。以何因緣。立一切法一相。以盡同共有一故。喻如瓶衣等。物體各有一。以是義故。常知一切法名為一相。是故一義成。內(nèi)曰。非一。何以故。汝要誓言。立一相義。為一為二。若是一者。唯有要誓。不應(yīng)有一。以是因緣。汝所立一。此義即破。毗舍師曰。汝言一破。我今立異。舍一過故。內(nèi)曰。汝若立異。我還立一。何以故。汝若離因立異。我亦離因立一。毗舍師曰。我要立異。所以者何。諸法差別。各異相故。喻如象駝鹿馬。如是等類。其相各異。以是故。諸法相異。一切法皆異。是故異義成。內(nèi)曰。汝以此彼相不同故。言異義成者。以相別故。法各是一。汝所立異。要言則壞。要言壞故。則知異相不立。外曰。以一異相不成故。我今立有相。以法各有相故。當(dāng)知有相義成。有相成故。當(dāng)知一異亦成。內(nèi)曰。汝今立有。必應(yīng)有因。若無因。而立有我。亦無因而立無。外曰。我要言立一切法有。何以故�，F(xiàn)見諸法。各有相故。喻如虛空中花。無有體相故。不可得瓶衣等物現(xiàn)有用故。當(dāng)知一切法。皆是有相。以是因緣故。有義得成。內(nèi)曰。汝立有者。因有相故。有因無相故。有此二俱有過。若以現(xiàn)相故。成有義者�，F(xiàn)相是有。有亦是有。二有理不相成。若言因無。要誓則壞。有無俱非因故。有義則破。外曰。若破我有。汝則立無。無義得成。有還得立。喻如世人飲食。先因粗澀。故有美好。以是故。汝破我有。當(dāng)知是無。內(nèi)曰。汝立無者。因何而成。汝若無因。而成無我。亦無因而成有。外曰。云何而知。以無體相故。喻如熱時(shí)炎。自無體相。何況而有。少水可得。以是因緣故。一切法無一塵相可得。是故我立無義成。內(nèi)曰。汝所立無。為有因。為無因。若言無因�？沼幸�誓。若言有因。要誓則壞。汝若無無亦不成。外曰。一切法有因。汝破有無者。此義則不然。何以故。如有埿縷蒲葦?shù)裙省Ｖ�一切法皆有因。�?nèi)曰。無因汝。言有因故有。有因則是無。若埿中先有瓶泥蒲縷等。皆非是因。何以故。因中先有故。若因中先無。亦非是因喻。如沙中無油。沙非油因。若言亦有亦無。義亦不成。何以故。有二過故。復(fù)次有亦不生。無亦不生。若從無因生。因復(fù)何用。為若從有因生。要誓言則壞。汝先言一切法。皆有因生者。此事則不然。外曰�，F(xiàn)有瓶衣等用故。則知一切法皆從因生。不相形故成。內(nèi)曰。汝言有果故有因。此義不成。何以故。相形有故。若以見果有用故。言有因者。果亦是因。果若是因。則無果。無果故則無因。是故因果俱壞。若言從意自在時(shí)方。如是等因生。則是相形因。便是有為法。有為則無常。自在時(shí)方。相形而有。則不因成。外曰。我所言真實(shí)。先舊諸仙。作如是說。此法決定。終無有異。內(nèi)曰。汝言法爾。此非正說。如我所說。與汝法異。汝法中所有。我法中則無。我法中所有。汝法中則無。何以故。汝言我法爾故。汝法若爾。則但自是。自是而說。則無理趣。若無理趣。則無所知。若有所知。更說勝因。若無勝因。而言法爾。則無道理。外曰。此是我家法。內(nèi)曰。汝言我家法。其法則不成。汝法不自成。云何能成法。若當(dāng)離因者。終無有所成。自是其法者。此則非正理。外曰。無法非因生。如兔角。龜毛。石女兒。虛空花等。如是無法。終不可得。以因緣生。如見壓油求麻。作瓶求埿。非以一法為因。能生多法。而物各有因。如埿能成瓶。不為疊因。縷能成疊。不為瓶因。以此類求余法亦爾。內(nèi)曰。汝言因能生者。因不能生。此因?yàn)橛兴�成。為有所壞。若因有所成。成汝亦成我。若因有所壞。壞我亦壞汝。以何為喻。如火能燒物。燒汝亦燒我。若于彼處熱。在此亦�?fù)然。復(fù)次更明此義。若言有因而成。成汝亦成我。因雖有所生。因法不俱成。汝立聲法是常。作要誓說。以何為因。無身是因。以何為喻。虛空為喻。虛空者。無身而常。以是故名聲作常。復(fù)有異說。名聲無常。以何故。聲是作法故無常。以何為喻。如瓶因埿輪繩人功水等而成瓶。以作因生故。瓶無常如聲從唇齒喉舌眾緣生故。聲亦無常。非此二因能有所成。汝言真實(shí)。其義有成。妄說虛因。理則不立。汝說要誓。有要時(shí)無誓。有誓時(shí)無要。二字不俱要誓則壞。如因法未生非為因。以滅亦非因。如子未生不名為生。以滅亦非生。以是故無因。外曰。汝雖破因果。我說有我法故。因果則還成。內(nèi)曰。汝言有我法。以何為體。若以知識(shí)為我。知識(shí)則無常。知瓶智以滅知疊智始生。若知識(shí)非我。我則無知。我若無知。則無苦樂。如是之我。則無體相。若言我與知合故我有知。知與我合故。知亦非知。外曰。有我。所以者何。瓶衣等物。是我所故。當(dāng)知有我。內(nèi)曰。有一過故。瓶與有一。不異故有一。若瓶非瓶有一亦應(yīng)是瓶。是則多瓶。若有一非瓶。是則無瓶。外曰。有一瓶。一故有過。我今立異。舍一過故。內(nèi)曰。汝說異則無。瓶有無故無瓶喻。如異比丘異婆羅門。當(dāng)知無比丘婆羅門。若瓶異有則是無。如刀與鞘。有異可見。瓶有一異。亦應(yīng)可見。今有一異。不可見故。異義不成。外曰。一異雖壞。現(xiàn)見有瓶。喻如虛空中花。無故不可見。瓶現(xiàn)見故。當(dāng)知有瓶。內(nèi)曰。不見。何故不見。汝言現(xiàn)見。為眼見。為識(shí)見。若眼見者。死人有眼。亦應(yīng)見。若識(shí)見者。盲人有識(shí)。亦應(yīng)見。若根識(shí)一一別不見。和合亦不見。喻如一盲不能見。眾盲亦不見。外曰。有瓶有色故有瓶。內(nèi)曰。汝言有色故有瓶。色與瓶為一為異。瓶色若一。見余色時(shí)。亦應(yīng)見瓶。若色異瓶。瓶非可見。則無瓶。若以見為瓶。瓶在障處。眼不見時(shí)。瓶應(yīng)非瓶若色與瓶一。瓶壞時(shí)余色亦應(yīng)壞。外曰。我法不生不滅。見亦不壞。不見亦不壞。何以故。我法常有故。因中有果。微細(xì)不現(xiàn)。以先有故。后得成大。以是故知有因果。內(nèi)曰。先有不須作。如埿有瓶不須陶師。如縷有疊不須織師。以瓶疊待功匠成故知因中無果。若因中已有果者。則無未來法。若無未來法。則無生滅。無生滅亦無善惡。無善惡亦無作業(yè)罪福果報(bào)。如是則一切法無。復(fù)次若因中先有微細(xì)果。而無粗者。是粗便先無而后有。是則生滅。違汝先說。又若微細(xì)先有。則非生法。非生法故。則壞三世。三世若無。當(dāng)知一切法亦無。若因中先有果。乳中已有酪。若言先無而后有者。當(dāng)知是作法。以是故一切法因中先有。更不須作。外曰。若因中先有果是過者今說因中先無。而后果生。離無生滅。是故無過。有生滅故。亦有亦無。內(nèi)曰。無生有生非一時(shí)故。若瓶埿中已有。不須輪繩人功等成。若無如龜毛不可紡織令使有用。以是故。有亦不生。無亦不生。又受身為自生從他生。二俱有過。若自生更何用生。以是故自生無身。若不從自生云何而從他生。若言自他生。是亦俱有過。以是故一切法無生。外曰。若無身。不應(yīng)有生住滅有為三相。若有有為。則有無為。有為無為成故。一切法亦成。內(nèi)曰。無有為法。汝言三相。為次第生。為一時(shí)生。次第亦有過。一時(shí)亦有過。若次第生。生時(shí)無住滅。住時(shí)無生滅。滅時(shí)無生住。以是故不得次第生。又若生有住。生自無體。住何所住。生體自無。住云何有。無生無住。如石女兒。是則無法。若有生住為滅所滅。生住既無。滅何能滅。如壞兔角空有壞名。外曰。汝言生住滅次第不可得。有為相如二頭三手不可得。三相亦不可得。若三相一時(shí)亦不可得。何以故。若生中有滅。生則非生。若滅中有生。滅則非滅。住中生滅。破亦如是。生滅相違。云何一時(shí)。以是故三相次第生不可得。一時(shí)生亦不可得。又汝言三相。為與有為作相。為與無為作相。若與有為作相。生是有為。應(yīng)有三相。住滅亦爾。如是之相。則為無窮。相若無窮。汝不應(yīng)說有為法但有三相。要誓則壞。若相相無為。云何有為相而能相無為。外曰。汝若不欲令作有為相應(yīng)作無為相。何以故。無為遍一切處。無方所故。是故應(yīng)與無為作相。內(nèi)曰。無為有方所。我今問汝。虛空為有方所。為無方所。虛空若有方所。應(yīng)在汝身邊。亦在彼身邊。若爾便是有分。有分則有邊。若言虛空無方所。為汝身遍虛空。虛空遍汝身。若虛空遍汝身。汝身遍虛空。是則有邊際。如瓶衣疊等。有邊故無常。虛空爾者。亦是無常。又復(fù)常因能生常果。因若無常。果云何常。如因埿生瓶。埿無常故。瓶亦無常。有方所故。名為無常。又復(fù)汝所言常。有因故常。無因故常。二俱有過。若言從因生是常者。如瓶衣等物。從因生故。皆亦無常。汝若以離因生法是常。我亦以離因生法是無常。若必有離因生法而常者。為是稱理言。為是偏黨說。今應(yīng)分明更說其因。外曰。因有二種。作因了因。從作因生是無常。如瓶衣等物。作因生故無常。從了因生法是常。如燈能照闇中眾物。闇去物現(xiàn)。非作法故是常。以是故。從作因生者是無常。從了因生者是常。內(nèi)曰。如瓶等物。現(xiàn)見故是有。無為非現(xiàn)見故是無。何以故。無為無體相故無法。舍有舍無。二俱舍故。能斷我見。及我所見。便得涅槃。如經(jīng)中說。如智境見一切法空。識(shí)無所取故心識(shí)滅。種子滅。外曰。若有為法無體相。云何而有實(shí)。內(nèi)曰。如夢(mèng)。世諦法皆如夢(mèng)。夢(mèng)非實(shí)有。又非是無。亦非無因。如世諦法。非有相。非無相。非無因。如似屋宅。若有體相。未作時(shí)應(yīng)見。若言無。不應(yīng)得見。假梁椽基壁故。而有成用。非是無因。以是故。一切法非是有。非是無。亦非無因。是故如夢(mèng)。外曰。若一切法如夢(mèng)。老少中年取瓶時(shí)何故不取疊等。取疊時(shí)何不亦取瓶等。今見取瓶不取余物。以名有定故。當(dāng)知一切法不如夢(mèng)。內(nèi)曰。名非是體。若名是體。如有瓶名。即應(yīng)便有盛乳酪等用。如世智人言但瓶�？彰�已有用者。不應(yīng)復(fù)須陶師造作。山價(jià)市瓶。如身有三名。若男若女。非男非女。以身取名。則統(tǒng)于三。若以名求名。則三不相攝。是故名體有異。復(fù)次如瓶有聲可聞。有色可見。瓶嗅觸亦得如是。則有多瓶。又瓶有口咽底腹。是名非一。復(fù)應(yīng)多瓶。以此觀察。名字虛假。當(dāng)知無實(shí)。如佛所說偈

世間有假名相如熱時(shí)炎

音聲猶如響世間相如夢(mèng)

外曰。汝雖種種破法是有。若言有法。則壞汝說。若言是無。無何所破。內(nèi)曰。汝法有體相。我則有所破。若本無體者。則我無所破。說曰

大人平等相心無有染著

亦無有不染都無有止住

諸有體相者有欲及斷欲

成就不壞信而舍諸邪見

蠲除邪見網(wǎng)眾穢悉滅盡

能棄三毒刺勤行修正道

善察如是法深生信敬心

信心求實(shí)法不趣向三有

不取于無有得證寂滅道

一切法無一如是法無異

云何是有相因法則無體

非相形而有自是法不然

汝法則不成如此不用因

汝當(dāng)說體相一則是有過

若爾則無體五情不取塵

色法有名字所見亦無體

以有不須作彼法無有生

有為法無體如此亦有方

等如夢(mèng)無異相亦無有異

此是百字論提婆之所說