第五卷 大寶積經(jīng)

第五卷 大寶積經(jīng)

唐三藏法師菩提流志奉詔譯

第二無(wú)邊莊嚴(yán)會(huì)無(wú)上陀羅尼品第一之二

爾時(shí),佛告無(wú)邊莊嚴(yán)菩薩言:“我當(dāng)說(shuō)彼陀羅尼門(mén)理趣差別智慧善巧,令諸菩薩得陀羅尼善巧方便。由證此故,當(dāng)能了知隨法秘密善巧理趣。云何了知?無(wú)邊莊嚴(yán),于眼所見(jiàn)色陀羅尼,乃至意所知法陀羅尼門(mén)。無(wú)邊莊嚴(yán),云何六內(nèi)諸法所取外法陀羅尼門(mén)?

“無(wú)邊莊嚴(yán),若諸菩薩眼見(jiàn)色已,而由不可映奪智力,及念善巧不迷忘故,了知遍持色是無(wú)常、生滅不住、皆盡離滅。由此復(fù)能于內(nèi)眼界,而不執(zhí)著我及非我,善巧安住眼處清凈。于色攀緣不攝受故,而能清凈陀羅尼門(mén),善能觀見(jiàn)盡厭離滅則無(wú)戲論。由不戲論總持善巧,住無(wú)妄念無(wú)有積集,所行道中而能舍離眼與眼識(shí)及所知法,無(wú)有分別。由如實(shí)見(jiàn)得清凈故,亦能隨念諸法如幻。于能所識(shí),清凈善巧得總持時(shí),善能攝取不共世間廣大智蘊(yùn)。如是略說(shuō),乃至意所知法陀羅尼門(mén)。菩薩以意了知法已,而由不可映奪智力,及念善巧不迷忘故,而能總持諸法無(wú)常、生滅不住、盡厭離滅。于內(nèi)意處安住總持,亦不執(zhí)著我及非我。善于內(nèi)住意識(shí)地者,隨能妙觀總持善巧,次善安住意處清凈,于外法處不攝受故,能得清凈陀羅尼門(mén)。由內(nèi)外法及余結(jié)使不相應(yīng)故,能隨觀見(jiàn)盡厭離滅不作戲論。由不戲論總持善巧,住無(wú)妄念無(wú)有積集,趣行之道而能舍離。意及意識(shí)并所知法,無(wú)有戲論不起分別。以如實(shí)見(jiàn)得清凈故,而能隨念諸法如幻,亦能總持于識(shí)所識(shí)清凈善巧,而能攝取不共世間殊勝�；�。又能如是,于去來(lái)今及諸內(nèi)外一切法中,由隨義覺(jué),攝取方便善巧智力,不于少法起無(wú)因見(jiàn),而不于因起于緣見(jiàn),亦不于緣而起因見(jiàn),了一切法各不相應(yīng),如實(shí)隨入諸法本性。此一切法本性清凈,展轉(zhuǎn)寂靜。若一切法展轉(zhuǎn)依持隨種類持,由于遍持共相應(yīng)故得安住者,應(yīng)知彼法不由依持共相應(yīng)故而得安住,不生不起而不流轉(zhuǎn),亦非言說(shuō)之所能得。彼所有義一切諸法,各不同分,非共相應(yīng),非不相應(yīng)。以一切法無(wú)有作者令作者故,無(wú)有壽者,無(wú)有眾生,無(wú)補(bǔ)特伽羅。此說(shuō)法句,非如其實(shí),非不如實(shí)。一切諸法不攝受故,同于涅槃,無(wú)有執(zhí)著,斷于執(zhí)著,遠(yuǎn)離執(zhí)著。

“無(wú)邊莊嚴(yán),此是諸菩薩演說(shuō)陀羅尼差別善巧。如內(nèi)外法,于一切法應(yīng)當(dāng)了知。如是說(shuō)時(shí),彼諸菩薩舍離內(nèi)句,亦不取外,及能觀察無(wú)有始終,乘生死輪墮在世間,入無(wú)明室,處無(wú)明[穀-禾+卵],周遍流轉(zhuǎn)。彼雖如是生死輪轉(zhuǎn),于中亦無(wú)生死可得,亦無(wú)真實(shí)生死之輪。雖復(fù)隨順生死輪轉(zhuǎn),墮在世間于中可得。然諸眾生不能了知此諸法故,于生死中游行馳走,周遍馳走,又不能了虛妄顛倒,于非眾生起眾生想。若眾生想所系縛者,彼于諸法不能了知,隨入破壞極破壞法,為虛空執(zhí)之所執(zhí)著�！�

佛告無(wú)邊莊嚴(yán):“若諸菩薩于此法中能解了者,速疾獲得智慧光明,隨證法門(mén),辯才清凈,修習(xí)忍辱;而能精勤起大慈悲,志無(wú)懈倦;善能安住秘密言詞演說(shuō)方便,亦能了知一切諸法異名差別最勝語(yǔ)言,隨所憶念往昔住處能善贊說(shuō),無(wú)少相違,令諸眾生住無(wú)諍論;能壞一切外道諸論,為破眾生諸黑闇故;宣說(shuō)法時(shí),而為十方無(wú)量世界諸佛如來(lái)之所稱嘆,放法光明,作不思議法之施主;善能開(kāi)示諸佛法藏,無(wú)有迷惑;及能攝取殊勝大愿,如其所愿皆令滿足,得不思議方便善巧,令諸眾生意樂(lè)開(kāi)發(fā);及能示現(xiàn)前后際因,亦能示現(xiàn)去來(lái)方便。

“無(wú)邊莊嚴(yán),是中菩薩于能發(fā)起三摩地門(mén),應(yīng)勤修習(xí);既修習(xí)已,而能證入陀羅尼門(mén);于陀羅尼門(mén)得自在已,于諸秘密廣大異名,而能演說(shuō);及能入于異名之智,能隨順入甚深理趣,善能了知言說(shuō)示現(xiàn),令無(wú)少處而生疑惑,不由他教住于忍地。

“無(wú)邊莊嚴(yán),若諸菩薩能善發(fā)起勇猛精進(jìn),為欲哀愍諸眾生故,求諸法智證入通達(dá);無(wú)有余乘而不成就,得佛大智,超過(guò)一切世間之智,究竟清凈,一切智智未足為難。

“無(wú)邊莊嚴(yán),于此演說(shuō)陀羅尼門(mén)甚深方便法品之中所有諸法,為欲攝取諸菩薩故開(kāi)示發(fā)起。我今當(dāng)說(shuō),令諸菩薩普遍開(kāi)悟,善能攝取秘密言教,凡有所作皆能了知一切語(yǔ)言音聲之義,復(fù)能證入差別覺(jué)慧善巧之智。何者是彼所有之法?

“無(wú)邊莊嚴(yán),是諸菩薩具凈尸羅,安住實(shí)諦加持之力,則能增長(zhǎng)布施方便,求無(wú)我所、無(wú)攝受法修習(xí)方便,證一切法真實(shí)理趣,得不退法及善安住不退轉(zhuǎn)地,速疾具足無(wú)礙辯才智慧,增廣猶如大海。

“無(wú)邊莊嚴(yán),當(dāng)于后時(shí),無(wú)有余人頗能恭敬受持此法,唯除菩薩希求甚深如實(shí)法者,為欲開(kāi)示如來(lái)法藏希求樂(lè)欲增上心者,調(diào)善意樂(lè)正思惟者。彼等于此甚深法中,精勤修學(xué)入此理趣,則能了知異名演說(shuō),亦能了知一切諸法自性本性。

“無(wú)邊莊嚴(yán),假使如來(lái)以種種名演說(shuō)諸法,然于諸法本性自性亦不相違。如來(lái)開(kāi)示諸法本性不相違法,說(shuō)一切法無(wú)所造作;凡所演說(shuō),無(wú)有所說(shuō)及能說(shuō)者。

“無(wú)邊莊嚴(yán),如來(lái)已得演說(shuō)善巧勝波羅蜜。如來(lái)亦無(wú)少法可得,亦無(wú)隨得,亦不遍得。如來(lái)不為少法安住故,不舍離故,不為生故,而能說(shuō)法;亦不為得少分法故,亦非不得故。如來(lái)行無(wú)所得,如來(lái)不行、亦非不行,亦不應(yīng)說(shuō)諸佛如來(lái)行如實(shí)行。何以故?無(wú)有少法說(shuō)名如來(lái)。此是如來(lái)住如是住,行如是行。若彼如來(lái)以名字故名如來(lái)者,如來(lái)與名非異、非不異。非異、非不異故,不應(yīng)說(shuō)言如來(lái)若來(lái)若去。如來(lái)非戲論者,超過(guò)戲論,亦無(wú)超過(guò)。如來(lái)無(wú)有超過(guò),超過(guò)亦無(wú)如來(lái)。如是如來(lái)與如來(lái)性,非即非離,不虛妄性、不變異性,亦復(fù)如是。如是稱揚(yáng)如來(lái)體性,無(wú)有少法開(kāi)示演說(shuō),亦無(wú)示現(xiàn)。如來(lái)證得一切諸法如實(shí)本性,然一切法所有本性不可宣說(shuō),一切諸法無(wú)所有故。如是如來(lái)說(shuō)一切法,無(wú)有所作,亦無(wú)變異,不生不滅,不出不離。一切諸法究竟清凈故,非得、非遍得。于一切法無(wú)有所得,無(wú)所得故無(wú)有可證,如是無(wú)有少法可得。若法可得,于諸法中應(yīng)有受者;既無(wú)受者,是故當(dāng)知一切諸法由不生故無(wú)有得者,如來(lái)名號(hào)亦由圣教假名施設(shè)。如是言說(shuō)性清凈故,圣者于中不得少法。然于圣者,亦無(wú)有法及與非法,亦無(wú)有法名為圣者及非圣者,無(wú)有少法與彼相應(yīng)或當(dāng)相應(yīng)。于此如來(lái)所有演說(shuō),皆應(yīng)了知,亦復(fù)不應(yīng)隨俗而轉(zhuǎn)。如來(lái)能說(shuō)法及非法,亦不建立有法、非法。如來(lái)能說(shuō)善不善法,亦不建立有善不善。如來(lái)能說(shuō)一切諸法,亦不建立有一切法。如來(lái)能說(shuō)法無(wú)表示,亦不建立有無(wú)表示。

“無(wú)邊莊嚴(yán),如來(lái)所說(shuō)此甚深法,無(wú)凈業(yè)者不能了知。若有樂(lè)求無(wú)上菩提,于生死中求解脫者,應(yīng)當(dāng)覺(jué)了諸佛如來(lái)所演說(shuō)法。

“無(wú)邊莊嚴(yán),若諸菩薩于此法中能解了者,應(yīng)無(wú)猶豫,不取不舍,亦不見(jiàn)有少法生滅。無(wú)有戲論,非無(wú)戲論,則能演說(shuō)此真實(shí)法。于此演說(shuō)真實(shí)法中,亦不執(zhí)著。

“無(wú)邊莊嚴(yán),譬如須彌山王,與諸福德善根眾生所用宮殿作依止處,眾生于彼而受歡樂(lè)。如是,如是,作善根者諸菩薩等,于此法寶積集教中而能聽(tīng)受;由此法寶,菩薩能得一切智智。

“無(wú)邊莊嚴(yán),此契經(jīng)法,能隨順入無(wú)上法智,為欲開(kāi)示如來(lái)法藏陀羅尼故。如是流布此陀羅尼,能攝一切所有廣大真實(shí)之法。諸佛如來(lái)所說(shuō)之法,皆悉從此無(wú)邊陀羅尼門(mén)之所流出。此陀羅尼,為欲清凈一切法門(mén)。是故如來(lái)開(kāi)示演說(shuō)此陀羅尼,能攝一切契經(jīng)等法,不成不壞,無(wú)初中后。此陀羅尼,如來(lái)護(hù)念,遍于十方諸佛世界,能作無(wú)量無(wú)邊佛事。

“無(wú)邊莊嚴(yán),于此最初陀羅尼品、說(shuō)義品、理趣品中,而能攝受一切諸法。

“無(wú)邊莊嚴(yán),彼中諸菩薩等,欲隨覺(jué)了此教法者,欲流注法令不斷者,欲入諸法無(wú)住印者,欲隨覺(jué)了無(wú)有障礙秘密門(mén)者,欲隨發(fā)起趣向加行大精進(jìn)者,欲隨覺(jué)了諸法性相說(shuō)此法者,應(yīng)當(dāng)受持諸佛如來(lái)所演言教,既受持已,隨應(yīng)了知一切所有秘密言詞。欲隨趣入總相演說(shuō)文字智者,欲隨覺(jué)了演說(shuō)諸法差別理趣者,欲隨憶念一切諸法簡(jiǎn)擇智者,為欲利益安樂(lè)一切諸眾生故,施設(shè)勝義,善隨機(jī)根授與眾生令得利益。若稱揚(yáng)法,若流傳法,若演說(shuō)法,以資糧心哀愍利益,求佛之智,不于少法而生執(zhí)著。由不執(zhí)著無(wú)有所取,亦不觀察無(wú)二法智,亦不示現(xiàn)內(nèi)智、外智,不于少法而生厭足,亦不應(yīng)以下劣精進(jìn)希求上智。勤修一切甚深之法,所有難問(wèn)隨義而說(shuō),應(yīng)住自利及以利他,應(yīng)善觀察自他之想,入一切法皆悉無(wú)我。我清凈已,隨入一切諸法清凈,愛(ài)樂(lè)開(kāi)示演說(shuō)言教,若問(wèn)不問(wèn)乃至少法不生慳吝。菩薩應(yīng)作如是四無(wú)量心:我為利益諸眾生故,隨與勝施最上之施,所謂無(wú)上法寶之藏;我今當(dāng)令一切眾生與不可說(shuō)法寶相應(yīng);假令眾生作諸重惡,終不于彼生慳法心,離諸慳惜,能為舍施,為法施主;我今當(dāng)作如來(lái)之事、一切智事,令諸眾生舍離重?fù)?dān),于大瀑流當(dāng)以法船運(yùn)度群品,能令眾生得于一切安樂(lè)資具。菩薩當(dāng)以如是悲心發(fā)生覺(jué)慧,速疾證于殊勝之法。于此契經(jīng)陀羅尼門(mén),演說(shuō)諸法差別總持,當(dāng)?shù)贸删蜕犭x生死;不為他論之所攝受,能破一切外道諸論,降伏魔軍。為欲滅壞諍論法故,應(yīng)如是住。

“無(wú)邊莊嚴(yán),此陀羅尼門(mén)一切如來(lái)之所攝受,善作憶念。譬如后身菩薩,住于三十三天、夜摩天、兜率陀天、樂(lè)變化天、他化自在天中,兜率陀宮一切諸天承事供養(yǎng),一切眾生咸生愛(ài)樂(lè),成熟善根,攝諸勝福;余有一生,施戒福蘊(yùn)具足清凈,成就一切殊勝智蘊(yùn),于此三千大千世界,一切眾生所不能及,而能映蔽一切有情所有善根,亦為一切諸有情等恭敬贊嘆,現(xiàn)前獲得一切智智。若彼菩薩從兜率宮下閻浮時(shí),即于中國(guó)無(wú)怖畏地最勝妙處,在大城內(nèi)一切眾生眾會(huì)之中,降生出現(xiàn),為諸眾生瞻仰禮拜,供養(yǎng)恭敬。此陀羅尼契經(jīng)之門(mén),亦復(fù)如是,入于一切諸法之中而得安住。一切諸法皆從此生,亦從此滅。菩薩于此得安住已,成熟增長(zhǎng),于一切法而得安住。一切法中而得自在為其主故,菩薩最后受身生于人中,以無(wú)觀視一切法印三摩地力,普遍觀察一切有情,及遍觀察一切三千大千世界。由得法陀羅尼醍醐之味,以廣大心善住廣大智慧境界,終不貪愛(ài)一切欲樂(lè)玩好資具,亦不希求一切染法端嚴(yán)相續(xù)。由住彼空三摩地覺(jué),能善觀察一切諸法,隨得無(wú)相方便善巧,而于一切無(wú)所執(zhí)著;能善了知一切三界有為之法,無(wú)非過(guò)患,安可貪著,應(yīng)求出離,速得寂靜極寂靜界,及勝解脫、勝出離界。然于彼識(shí)不住不著,觀察生滅積集散壞,于諸有情起大慈悲。為成熟故生出離覺(jué),以覺(jué)理趣隨宜方便,能隨順入最勝智慧,隨念一切有情善巧方便而得自在,隨得諸法無(wú)有障礙陀羅尼善巧理趣,以善巧智簡(jiǎn)擇觀察一切有情,及善觀察不思議法決定理趣。雖復(fù)少年端嚴(yán)美麗,于諸欲境曾不愛(ài)樂(lè),舍離所有一切資財(cái)、珍玩、眾具、親戚、眷屬,思惟觀察,以厭離心希求寂靜,從家出已趣于非家。既出家已,而能成就不思議覺(jué)甚深方便,隨所作業(yè)積集資糧,趣向無(wú)上菩提道場(chǎng),隨愿莊嚴(yán)獲得無(wú)上陀羅尼印甚深方便最勝尊頂。由是清凈陀羅尼門(mén)善巧理趣,得一切法自然之智,及無(wú)障礙一切智智遍持善巧。彼既得于一切智智陀羅尼門(mén),隨得決定一切智智善清凈已,安住無(wú)上一切智智,加持之力能轉(zhuǎn)無(wú)上清凈法輪,亦能隨得一切法智巧妙言詞諸法。譬如盛日光明照曜,如是法聲光明遍示一切天人之類。

“無(wú)邊莊嚴(yán),菩薩住于一切智智陀羅尼已,得阿耨多羅三藐三菩提。彼陀羅尼門(mén)句義差別,諸余菩薩所不能知。若一生補(bǔ)處菩薩坐于道場(chǎng),以清凈覺(jué)無(wú)師自悟,此陀羅尼而得現(xiàn)前。亦猶菩薩為菩提故,無(wú)量劫中積集善根,于其長(zhǎng)夜久修梵行,得深法忍,哀愍一切諸眾生故,大慈悲心方得現(xiàn)前。

“無(wú)邊莊嚴(yán),菩薩由是陀羅尼故,坐于道場(chǎng),當(dāng)證阿耨多羅三藐三菩提。我今于汝不可示說(shuō)。汝得菩薩智慧現(xiàn)前,能證彼法。當(dāng)于爾時(shí),諸菩薩等自應(yīng)解了。爾時(shí)菩薩得無(wú)邊門(mén)、無(wú)量門(mén)、因門(mén)、無(wú)譬喻門(mén),悉皆現(xiàn)前。而得門(mén)者不可宣說(shuō),超過(guò)世間,不共一切天、人、魔、梵及諸沙門(mén)、婆羅門(mén)等,逮得最上清凈之法,一切智智及自然智。菩薩由是能入清凈自然之智,能轉(zhuǎn)無(wú)上清凈法輪,漸次為于無(wú)量眾生,攝取無(wú)上一切智智。于諸法門(mén)及涅槃門(mén)得清凈故,開(kāi)示演說(shuō)無(wú)量種種善巧理趣,而能發(fā)生持蘊(yùn)善巧,亦能示現(xiàn)持蘊(yùn)清凈善巧之智;界、處緣起,亦復(fù)如是。又令眾生發(fā)生趣入圣諦法門(mén),亦能示現(xiàn)圣諦清凈善巧之智。又能發(fā)生三十七品菩提分法差別善巧,亦能示現(xiàn)菩提分法清凈之智。而能發(fā)起持奢摩他、毗缽舍那善巧之智,亦能示現(xiàn)持奢摩他、毗缽舍那清凈善巧。又能發(fā)起持三摩地、三摩缽底善巧之智,亦能示現(xiàn)禪三摩地、三摩缽底清凈善巧。又能發(fā)起持無(wú)迷惑、功不唐捐善巧之智,亦能示現(xiàn)持無(wú)迷惑、功不唐捐清凈智慧。又能發(fā)起持厭離盡、無(wú)生之智。亦能示現(xiàn)持厭離盡、無(wú)生清凈善巧之智。又能發(fā)起持明解脫善巧之智,亦能示現(xiàn)持明解脫清凈善巧。而能演說(shuō)大涅槃門(mén),亦能住持一切句義,舍離清凈善巧方便,于有為無(wú)為、有漏無(wú)漏、世出世法,以無(wú)量名表示宣說(shuō)。法門(mén)清凈故,為諸眾生開(kāi)示無(wú)上決定之法,及持清凈微妙智因。

“無(wú)邊莊嚴(yán),如來(lái)說(shuō)此大陀羅尼遍持方便,為一切智陀羅尼善巧之力,得安住故,隨諸眾生一切本愿,示如是行;令入隨覺(jué)理趣差別,善能開(kāi)示陀羅尼威力無(wú)上法藏,而能流注降灑法雨,潤(rùn)洽一切枯槁有情,施以妙法咸令滿足。汝等應(yīng)當(dāng)隨如來(lái)學(xué),于此甚深決定之法,不應(yīng)違逆。汝等于此一切智智大陀羅尼,不久當(dāng)?shù)帽槌肿栽谧⊥恿_尼。為諸眾生,當(dāng)作如是無(wú)量義利,如我今者。汝等當(dāng)以無(wú)量異名開(kāi)示演說(shuō)此陀羅尼,決定諸法甚深智慧。

“無(wú)邊莊嚴(yán),此中應(yīng)當(dāng)希求勝解,不應(yīng)舍離菩提資糧。云何應(yīng)當(dāng)希求勝解?謂諸菩薩,應(yīng)當(dāng)解了一切諸法不生不滅、不動(dòng)不住、不來(lái)不去、自性空寂。于彼空性亦不執(zhí)著,何況于相起執(zhí)著想?彼空性中無(wú)有相想。若彼空中無(wú)有相者能入,如來(lái)說(shuō)有為空,無(wú)我、我所、一切我人眾生壽者。如是空性非染著非不染著、非污非不污、非迷惑非不迷惑、非愛(ài)非不愛(ài),不住于空,亦不遍住,亦不建立。若空厭離,彼即寂滅無(wú)有分別,無(wú)遍分別,無(wú)勝分別,無(wú)普分別,無(wú)有功用,乃至無(wú)有少法可取,自性清凈。彼即諸法本性自性,一切有為本性皆空,乃至一切善不善法、有為無(wú)為、世出世間亦復(fù)如是。菩薩攝受如是勝解,得入解脫、解脫智見(jiàn),及能攝受普凈無(wú)垢解脫之處菩提資糧。云何名為菩提資糧?謂戒清凈、智慧清凈、三昧清凈、解脫清凈、解脫智見(jiàn)清凈、施波羅蜜清凈、戒波羅蜜清凈、忍波羅蜜清凈、精進(jìn)波羅蜜清凈、禪波羅蜜清凈、慧波羅蜜清凈。若彼清凈即普清凈,若普清凈即無(wú)垢法門(mén)。性凈之心,光明照耀無(wú)有煩惱。彼心常住本性空寂,亦無(wú)照曜。客隨煩惱三種染污,彼皆不實(shí),空無(wú)所有。如是心性,不與煩惱、清凈相應(yīng)。何以故?是心無(wú)二,亦無(wú)二分,本性清凈。若能如是了知心性,非煩惱染之所染污,非內(nèi)非外,不在中間,皆不可得,唯除妄想因緣和合。雖有心生亦不可見(jiàn),十方推求了不可得,亦無(wú)有心能見(jiàn)于心。如是攀緣非心和合,心亦不與攀緣和合;亦非因緣與心相應(yīng),心亦不與因緣相應(yīng)。唯由心故,彼一切法與心相應(yīng)。凡所有法,與心相應(yīng)非互相知,亦不可見(jiàn),何況諸法非心相應(yīng)?以第一義思惟觀察,無(wú)有少物可相應(yīng)者及不相應(yīng)。何以故?無(wú)有少法與少法相應(yīng)及不相應(yīng)。一切諸法自性寂靜,自性亦不與少物相應(yīng)及不相應(yīng)。一切諸法所有自性即是本性,若是本性彼無(wú)自性。汝今當(dāng)知,若以言說(shuō)得一切法本性自性,無(wú)有是處。于諸法中無(wú)有少法名為諸法本性自性,一切諸法本性皆空,一切諸法自性無(wú)性。若空無(wú)性,彼則一相所謂無(wú)相,以無(wú)相故彼得清凈。若空無(wú)性,彼即不可以相表示;如空無(wú)性不可以相表示,乃至一切諸法亦復(fù)如是。是空無(wú)性非染非凈,然是一切諸法本性。若是一切諸法本性,非由染凈之所建立,無(wú)住無(wú)起。

“無(wú)邊莊嚴(yán),汝今當(dāng)觀一切諸法,無(wú)住無(wú)起,無(wú)所建立,本性清凈。云何眾生于中迷惑?此由世間乘虛妄輪,為虛妄輪之所迷惑。所言乘者,亦無(wú)有乘,亦非無(wú)乘,而此世間乘虛空輪,為虛空輪之所系縛,然虛空輪亦無(wú)所有。此諸眾生,為大愚癡之所迷惑,而于其中無(wú)有愚癡,亦無(wú)迷惑。

“無(wú)邊莊嚴(yán),汝觀眾生以愚癡故,于此法中不能了知,住于諍論。

“無(wú)邊莊嚴(yán),住諍論者即為非住。然諸世間,以迷惑故,不能了知彼即清凈。若不住者即名為住,是則不住清凈善根。

“無(wú)邊莊嚴(yán),如是如來(lái)秘密法門(mén)難解難入,唯除汝等能于長(zhǎng)夜修行善法而得了知。

“無(wú)邊莊嚴(yán),如來(lái)嘗說(shuō)住諍論者則為非住。云何為住?所謂不善。然不善者是無(wú)所有,若有于此無(wú)所有中,不能了知住與不住無(wú)有別異,是則名為住于諍論。若復(fù)有住清凈善根則不名住,若不住者無(wú)有過(guò)失,無(wú)過(guò)失故則能了知。如是法門(mén)若不清凈,無(wú)有是處。若諸眾生無(wú)有智慧,為大煩惱之所覆蔽。無(wú)智慧故,假使少有明了順說(shuō),尚不能解,何況秘密非隨順說(shuō)?若不住者是則清凈。云何不住?謂不住善法及出離界。何以故?無(wú)出離界及界施設(shè)。于涅槃界若不住者,名得涅槃。此涅槃名但假施設(shè),如是涅槃無(wú)有所得,亦復(fù)無(wú)有得涅槃?wù)摺Ｈ粲械谜?則應(yīng)滅后更有如來(lái);若無(wú)得者,則應(yīng)滅后無(wú)有如來(lái)。若滅度后,言有如來(lái)及無(wú)如來(lái),俱不可說(shuō);此不可說(shuō)亦是如來(lái)假施設(shè)句。有諸眾生,于甚深法不勤修行而生疑惑:若有說(shuō)言如來(lái)有色,滅度之后應(yīng)有如來(lái);若有說(shuō)言如來(lái)無(wú)色,滅度之后應(yīng)無(wú)如來(lái);乃至滅后非有如來(lái)、非無(wú)如來(lái),亦復(fù)如是。若法不生不滅,彼法滅后,不應(yīng)說(shuō)有說(shuō)無(wú);如是如來(lái)不生不滅,彼亦滅后,不應(yīng)說(shuō)有說(shuō)無(wú)。乃至邊、無(wú)邊等,如來(lái)說(shuō)彼俱不可說(shuō)。若說(shuō)有邊則無(wú)有中,若說(shuō)有中則無(wú)有邊,所言中者非有非無(wú)。若復(fù)于中實(shí)有實(shí)無(wú),是則便與緣起相違。若復(fù)有法非從緣起,及非緣起,彼法不滅,若有若無(wú)俱不相違。所有一切從緣起法,及緣起法,此無(wú)中邊非有非無(wú)。若非有無(wú),云何可說(shuō)?

“無(wú)邊莊嚴(yán),如來(lái)以大方便安住彼中,為諸眾生破無(wú)明[穀-禾+卵],開(kāi)示演說(shuō)不違緣起。一切諸法皆入緣起,若入緣起,是則無(wú)有中邊之說(shuō)。若離言說(shuō),乃至無(wú)有少法可得。

“無(wú)邊莊嚴(yán),汝今當(dāng)觀無(wú)所有法、無(wú)有邊法說(shuō)名中道。以于方便說(shuō)有覺(jué)慧能持諸法,然持法者亦不可得;不可得故,無(wú)有言說(shuō)。

“無(wú)邊莊嚴(yán),汝等智者應(yīng)如是知,一切諸法真實(shí)之相,不來(lái)不去,無(wú)分無(wú)斷,不一性,不異性,到一切法第一彼岸,無(wú)有少法不到彼岸。到彼岸者即是涅槃,一切諸法悉涅槃相。是故當(dāng)知不可宣說(shuō),唯除世俗說(shuō)為中道。如是中道,彼即趣向大涅槃路,亦無(wú)涅槃是彼所趣。若有涅槃是彼所趣,而于諸法應(yīng)有去來(lái)。一切諸法性皆平等,是故涅槃名無(wú)所趣。

“無(wú)邊莊嚴(yán),此名中道。然此中道即非中道。何以故?無(wú)增無(wú)減故,無(wú)邊無(wú)取故。法若無(wú)邊,云何有邊?謂無(wú)處所是無(wú)邊法。凡夫眾生,于無(wú)處所執(zhí)為邊處,見(jiàn)邊處故不得解脫,以于真實(shí)無(wú)處所故。

“無(wú)邊莊嚴(yán),汝觀如來(lái)以善方便決定覺(jué)慧,乃能演說(shuō)如是中道。

“無(wú)邊莊嚴(yán),諸佛如來(lái)于一切法無(wú)有疑惑,無(wú)忘失念。諸佛世尊心常在定,得三摩地?zé)o礙自在,常善觀察,安住最勝三摩呬多,而說(shuō)語(yǔ)言。無(wú)量知見(jiàn)不住非處,說(shuō)清凈法,說(shuō)究竟法,說(shuō)寂靜法,如來(lái)所說(shuō)無(wú)有遺余。

“無(wú)邊莊嚴(yán),如有寶珠,名種種色在大海中,雖有無(wú)量眾多駃流入于大海,以珠火力令水銷滅而不盈溢。如是如來(lái)應(yīng)正等覺(jué)證菩提已,由智火力能令眾生煩惱銷滅,亦復(fù)如是。

“無(wú)邊莊嚴(yán),若復(fù)有人于日日中,稱說(shuō)如來(lái)名號(hào)功德。是諸眾生能離黑闇,漸次當(dāng)?shù)脽�諸煩惱。如是稱念南無(wú)佛者,語(yǔ)業(yè)不空。如是語(yǔ)業(yè),名執(zhí)大炬能燒煩惱。若復(fù)有人,得聞如來(lái)及佛名號(hào),離諸黑闇,與彼眾生為涅槃因。

“無(wú)邊莊嚴(yán),我為信于如來(lái)眾生,及諸眾生煩惱滅故,降澍法雨。

“無(wú)邊莊嚴(yán),如來(lái)所說(shuō)是法真實(shí)。以真實(shí)故,無(wú)有少法開(kāi)示演說(shuō),而于是法無(wú)實(shí)無(wú)虛。

“無(wú)邊莊嚴(yán),如來(lái)是實(shí)語(yǔ)者,住真實(shí)法,能演說(shuō)此陀羅尼門(mén)。

“無(wú)邊莊嚴(yán),此真實(shí)法誰(shuí)當(dāng)能了?唯除菩薩如實(shí)見(jiàn)者,具足見(jiàn)者,作善業(yè)者。于甚深法,余無(wú)能了。

“無(wú)邊莊嚴(yán),于此義中應(yīng)當(dāng)隨順。自于此法,系念現(xiàn)前;不信樂(lè)余,從他生智。為欲利益安樂(lè)眾生,于此法中應(yīng)生隨順。若于此中生隨順忍,是則不住不隨順中。

“無(wú)邊莊嚴(yán),無(wú)聞眾生無(wú)隨順忍,于此法教不能了知�；驈�(fù)有余異見(jiàn)所行乘異路者,趣惡道者,不作善者,親近諸余行異行者,彼等不能入此法門(mén)。

“無(wú)邊莊嚴(yán),汝今當(dāng)觀,若有說(shuō)此無(wú)障礙藏法光明時(shí),所有一切無(wú)聞眾生,未善調(diào)伏凡夫心故,無(wú)有威儀,由此遠(yuǎn)離如是法教。若有眾生能修習(xí)身于此法中,假使無(wú)有能隨順忍,尚不遠(yuǎn)離,何況有能生無(wú)漏忍,無(wú)有執(zhí)著,于此眾會(huì)能轉(zhuǎn)無(wú)障無(wú)礙法輪!何以故?此等皆住無(wú)障礙地。

“無(wú)邊莊嚴(yán),我為成就善根眾生,及為如來(lái)加持眾生,于無(wú)礙法見(jiàn)清凈故,亦欲利益哀愍一切故,演說(shuō)此陀羅尼門(mén)。

“無(wú)邊莊嚴(yán),若有于此法門(mén)能悟入者,應(yīng)知彼已住菩薩地,能速疾證無(wú)生法忍,不久當(dāng)?shù)檬谄刑嵊洝?/p>

“無(wú)邊莊嚴(yán),汝等于此甚深法門(mén),應(yīng)生勝解。

“無(wú)邊莊嚴(yán),汝今當(dāng)知如是法門(mén),無(wú)執(zhí)著者,無(wú)得忍者,以之為地。若有供養(yǎng)往昔諸佛,能于長(zhǎng)夜勤心修習(xí),善身威儀,善護(hù)語(yǔ)業(yè),善調(diào)伏心,平等智慧隨憶念者,心無(wú)所住,于此法中善受持者,不顧身命,彼人則能流傳此經(jīng)。當(dāng)于后時(shí),若有眾生于此法中為聽(tīng)聞故,勤修習(xí)者尚難可得,何況有能書(shū)寫(xiě)、受持、讀誦、通利、開(kāi)示流布、為他廣說(shuō)?是人不久獲得清凈陀羅尼門(mén),速疾逮得清凈智慧,當(dāng)能入于一切智智。

“無(wú)邊莊嚴(yán),汝觀如來(lái),為諸菩薩得一切智智故,開(kāi)示演說(shuō)如是法藏。然于其中,無(wú)有少法而不演說(shuō)。如是所說(shuō),無(wú)說(shuō)而說(shuō),能生清凈,及能開(kāi)示清凈法門(mén),一切諸法等虛空相。云何為等?以一切法與虛空等,而是虛空非等不等,一切諸法亦復(fù)如是。如空無(wú)邊,諸法亦爾,一切諸法邊不可得,不可得故無(wú)有邊際,無(wú)邊際故說(shuō)為無(wú)邊。若能于中如是住者,是即名為住如來(lái)法,住如來(lái)法則無(wú)所說(shuō)。若無(wú)所說(shuō),于一切法以假名相隨應(yīng)了知,不應(yīng)于中而起執(zhí)著。若不執(zhí)著即不墮邊,若不墮邊則不墮中。若墮于邊則墮于中,是故應(yīng)當(dāng)離于中、邊。若離中、邊即離一切,若離一切則無(wú)所說(shuō)。由此獲得清凈智慧,于一切法無(wú)所取著,無(wú)有所取及能取者。何以故?諸法無(wú)我,我無(wú)所得故,我性自性無(wú)所有故。

“如是,如是,無(wú)邊莊嚴(yán),如佛所說(shuō)諸行無(wú)常,如是演說(shuō)無(wú)變異義、不相應(yīng)義。如佛所說(shuō)諸有苦義,如是演說(shuō)涅槃義、厭離義。如佛所說(shuō)涅槃寂靜,如是演說(shuō)一切有為皆舍離義�；驘o(wú)常故,或諸苦故,或無(wú)我故,或涅槃故,如是等門(mén),此是如來(lái)之所演說(shuō),此亦開(kāi)示一切諸法本性自性。

“無(wú)邊莊嚴(yán),如來(lái)以種種名,以種種門(mén)、種種語(yǔ)言,演說(shuō)諸法。如來(lái)亦不異于諸法,本性施設(shè),非一性,非異性。一切諸法非一非異,不可見(jiàn)故。速疾證入虛空自性,趣一切法無(wú)所有相。

“無(wú)邊莊嚴(yán),此陀羅尼門(mén),為諸菩薩本性清凈,自性調(diào)伏,是故發(fā)起。言調(diào)伏者,為欲調(diào)伏貪瞋癡故,調(diào)無(wú)明故,及令趣入如是平等。以貪瞋癡能調(diào)伏者,亦不可得;若不可得,即是調(diào)伏。

“無(wú)邊莊嚴(yán),或貪瞋癡,如理推求,亦不可得。以貪瞋癡空無(wú)所有,虛空不實(shí),誑惑愚夫,無(wú)所安住,彼亦如是,無(wú)有住處,亦不可得。是貪瞋癡,從于彼生即于彼滅,本性空寂應(yīng)如是知。云何應(yīng)知?如其不生,彼則不實(shí),亦不顛倒。是貪瞋癡皆以無(wú)明黑闇為首,從彼所生,由彼所生,一切皆悉虛妄不實(shí)。是貪瞋癡本性清凈,如是見(jiàn)者,能生清凈不思議門(mén),及能獲得陀羅尼門(mén)。若有能于如是法中思惟觀察,是名獲得陀羅尼業(yè)及智慧業(yè),是名平等了知之智,是名清凈菩提資糧,是名精進(jìn)不放逸地,是名調(diào)伏憍放逸地,是名不壞戒見(jiàn)威儀,是名清凈身語(yǔ)意業(yè),是名隨順無(wú)我智相,是名能斷能滅離相,是名出生無(wú)量無(wú)邊善巧方便。

“無(wú)邊莊嚴(yán),汝今當(dāng)觀,于此信解出離法中,開(kāi)示演說(shuō)一切諸法本性自相,及能開(kāi)示此諸法門(mén),說(shuō)一切法等虛空性,能說(shuō)法者亦不可說(shuō),所為說(shuō)者亦不可得。

“無(wú)邊莊嚴(yán),我今說(shuō)此諸菩薩等悟入句門(mén)。若諸菩薩于此學(xué)已,能得甚深如海智慧,一切他論無(wú)能摧伏;隨得一切智所趣行,善說(shuō)法要不由他教,得不思議平等智慧;由智慧故無(wú)有所著,能演說(shuō)此無(wú)名無(wú)相一切法門(mén);能得鄰近諸佛如來(lái),一切智智及自然智所有名號(hào),逮得一切名相清凈;隨證速疾普遍音聲,得悅意聲,得殊妙聲,得清凈聲,為諸眾生信受語(yǔ)言,親近咨問(wèn);以決定慧能善巧答,所謂時(shí)語(yǔ)、如理語(yǔ)、利益語(yǔ)、柔軟語(yǔ)、義決定語(yǔ),以一義說(shuō),能令眾生了知多義。

“無(wú)邊莊嚴(yán),汝今當(dāng)觀諸菩薩等,于此修行而能覺(jué)了諸佛菩提,能得如是無(wú)量功德,斷諸愛(ài)、恚、憂惱、愚癡,能辦所作得差別智,于一切處已善修學(xué),獲具足忍不退失法,意樂(lè)清凈住于大愿,于諸眾生善言問(wèn)訊。

“無(wú)邊莊嚴(yán),若諸菩薩于此法中,已不勤修,今不勤修,當(dāng)不勤修,于諸如來(lái)殊勝功德無(wú)有少分。

“無(wú)邊莊嚴(yán),若有菩薩于此法中,能勤修習(xí),志求一切,如其所愿,如其所行,如所發(fā)趣,如所意樂(lè),當(dāng)滿足者,少極少難,得極難得!若有于此甚深法中,能住能忍觀察簡(jiǎn)擇者,當(dāng)?shù)米C于無(wú)盡神通大神通智,超過(guò)一切世間智、自然智、無(wú)邊智、無(wú)量智。

“無(wú)邊莊嚴(yán),此出離法陀羅尼門(mén),若有于此勤修學(xué)者,當(dāng)?shù)媒�于菩提道�?chǎng),為諸眾生安住發(fā)起大慈大悲,作諸佛事。”