第四十三卷 中阿含經(jīng)

第四十三卷 中阿含經(jīng)

根本分別品溫泉林天經(jīng)第四

我聞如是:一時(shí),佛游王舍城,在竹林迦蘭哆園。

爾時(shí),尊者三彌提亦游王舍城,住溫泉林。于是,尊者三彌提夜將向旦,從房而出,往詣溫泉,脫衣岸上,入溫泉浴,浴已還出,拭體著衣。

爾時(shí),有一天形體極妙,色像巍巍,夜將向旦,往詣尊者三彌提所,稽首作禮,卻住一面。彼天色像威神極妙,光明普照。于溫泉岸,彼天卻住于一面已,白尊者三彌提曰:“比丘,受持跋地羅帝偈耶?”

尊者三彌提答彼天曰:“我不受持跋地羅帝偈也�！�

尋問(wèn)彼天:“汝受持跋地羅帝偈耶?”

彼天答曰:“我亦不受持跋地羅帝偈也�！�

尊者三彌提復(fù)問(wèn)彼天:“誰(shuí)受持跋地羅帝偈耶?”

彼天答曰:“世尊游此王舍城,在竹林迦蘭哆園,彼受持跋地羅帝偈也。比丘,可往面從世尊,善受持誦跋地羅帝偈。所以者何?跋地羅帝偈者,有法有義,為梵行本,趣智、趣覺(jué)、趣于涅槃,族姓者至信、舍家、無(wú)家、學(xué)道,當(dāng)以跋地羅帝偈善受持誦�！�

彼天說(shuō)如是,稽首尊者三彌提足,繞三匝已,即彼處沒(méi)。

于是,尊者三彌提,天沒(méi)不久往詣佛所,稽首作禮,卻坐一面,白曰:“世尊,我于今日夜將向旦出房往詣彼溫泉所,脫衣岸上,入溫泉浴,浴已便出,住岸拭身。爾時(shí),有一天形體極妙,色像巍巍,夜將向旦,來(lái)詣我所,稽首作禮,卻住一面。彼天色像威神極妙,光明普照。于溫泉岸,彼天卻住于一面已,而白我曰:‘比丘,受持跋地羅帝偈耶?’我答彼天:‘不受持跋地羅帝偈也。’我問(wèn)彼天:‘汝受持跋地羅帝偈耶?’彼天答曰:‘我亦不受持跋地羅帝偈也?’我復(fù)問(wèn)天:‘誰(shuí)受持跋地羅帝偈耶?’彼天答曰:‘世尊游此王舍城,住竹林迦蘭哆園,彼受持跋地羅帝偈也。比丘,可往面從世尊善受持誦跋地羅帝偈。所以者何?跋地羅帝偈者,有義有法,為梵行本,趣智、趣覺(jué)、趣于涅槃,族姓者至信、舍家、無(wú)家、學(xué)道,當(dāng)以跋地羅帝偈善受持誦。’彼天說(shuō)如是,稽首我足,繞三匝已,即彼處沒(méi)�！�

世尊問(wèn)曰:“三彌提,汝知彼天從何處來(lái)?彼天名何耶?”

尊者三彌提答曰:“世尊,我不知彼天從何所來(lái),亦不知名也。”

世尊告曰:“三彌提,彼天子名正殿,為三十三天軍將。”

于是,尊者三彌提白曰:“世尊,今正是時(shí)。善逝,今正是時(shí)。若世尊為諸比丘說(shuō)跋地羅帝偈者,諸比丘從世尊聞已,當(dāng)善受持�！�

世尊告曰:“三彌提,諦聽(tīng)!諦聽(tīng)!善思念之,我當(dāng)為汝說(shuō)�！�

尊者三彌提白曰:“唯然�！�

時(shí),諸比丘受教而聽(tīng),佛言:

“慎莫念過(guò)去,亦勿愿未來(lái),

過(guò)去事已滅,未來(lái)復(fù)未至。

現(xiàn)在所有法,彼亦當(dāng)為思,

念無(wú)有堅(jiān)強(qiáng),慧者覺(jué)如是。

若作圣人行,孰知愁于死?

我要不會(huì)彼,大苦災(zāi)患終。

如是行精勤,晝夜無(wú)懈怠,

是故常當(dāng)說(shuō),跋地羅帝偈�！�

佛說(shuō)如是,即從座起,入室宴坐。于是,諸比丘便作是念:“諸賢當(dāng)知,世尊略說(shuō)此教,不廣分別,即從座起,人室宴坐:

“‘慎莫念過(guò)去,亦勿愿未來(lái),

過(guò)去事已滅,未來(lái)復(fù)未至。

現(xiàn)在所有法,彼亦當(dāng)為思,

念無(wú)有堅(jiān)強(qiáng),慧者覺(jué)如是。

若作圣人行,孰知愁于死?

我要不會(huì)彼,大苦災(zāi)患終。

如是行精勤,晝夜無(wú)懈怠,

是故常當(dāng)說(shuō),跋地羅帝偈。’”

彼復(fù)作是念:“諸賢誰(shuí)能廣分別世尊向所略說(shuō)義?”彼復(fù)作是念:“尊者大迦旃延常為世尊之所稱譽(yù),及諸智梵行人。尊者大迦旃延能廣分別世尊向所略說(shuō)義。諸賢共往詣尊者大迦旃延所,請(qǐng)說(shuō)此義。若尊者大迦旃延為分別者,我等當(dāng)善受持。”

于是,諸比丘往詣尊者大迦旃延所,共相問(wèn)訊,卻坐一面,白曰:“尊者大迦旃延當(dāng)知,世尊略說(shuō)此教,不廣分別,即從座起,入室宴坐:

“‘慎莫念過(guò)去,亦勿愿未來(lái),

過(guò)去事已滅,未來(lái)復(fù)未至。

現(xiàn)在所有法,彼亦當(dāng)為思,

念無(wú)有堅(jiān)強(qiáng),慧者覺(jué)如是。

若作圣人行,孰知愁于死?

我要不會(huì)彼,大苦災(zāi)患終。

如是行精勤,晝夜無(wú)懈怠,

是故常當(dāng)說(shuō),跋地羅帝偈。’

“我等便作是念:‘諸賢誰(shuí)能廣分別世尊向所略說(shuō)義?’我等復(fù)作是念:‘尊者大迦旃延常為世尊之所稱譽(yù),及諸智梵行人。尊者大迦旃延能廣分別世尊向所略說(shuō)義。’惟愿尊者大迦旃延為慈愍故而廣說(shuō)之!”

尊者大迦旃延告曰:“諸賢,聽(tīng)我說(shuō)喻,慧者聞?dòng)鲃t解其義。諸賢,猶如有人欲得求實(shí),為求實(shí)故,持斧入林。彼見(jiàn)大樹(shù)成根、莖、節(jié)、枝、葉、華、實(shí),彼人不觸根、莖、節(jié)、實(shí),但觸枝、葉。諸賢所說(shuō)亦復(fù)如是,世尊現(xiàn)在,舍來(lái)就我而問(wèn)此義。所以者何?諸賢,當(dāng)知世尊是眼、是智、是義,是法、法主、法將,說(shuō)真諦義,現(xiàn)一切義由彼世尊。諸賢應(yīng)往詣世尊所而問(wèn)此義:‘世尊,此云何?此何義?’如世尊說(shuō)者,諸賢等當(dāng)善受持�！�

時(shí),諸比丘白曰:“唯然,尊者大迦旃延,世尊是眼、是智、是義,是法、法主、法將,說(shuō)真諦義,現(xiàn)一切義由彼世尊,我等往詣世尊所而問(wèn)此義:‘世尊,此云何?此何義?’如世尊說(shuō)者,我等當(dāng)善受持。然尊者大迦旃延常為世尊之所稱譽(yù),及諸智梵行人。尊者大迦旃延能廣分別世尊向所略說(shuō)義,惟愿尊者大迦旃延為慈愍故而廣說(shuō)之!”

尊者大迦旃延告諸比丘:“諸賢等共聽(tīng)我所說(shuō)。諸賢,云何比丘念過(guò)去耶?諸賢,比丘實(shí)有眼知色可喜、意所念,愛(ài)色,欲相應(yīng),心樂(lè),捫摸本,本即過(guò)去也。彼為過(guò)去識(shí)欲染著,因識(shí)欲染著已,則便樂(lè)彼;因樂(lè)彼已,便念過(guò)去。如是耳、鼻、舌、身,實(shí)有意知法可喜、意所念,愛(ài)法,欲相應(yīng),心樂(lè),捫摸本,本即過(guò)去也。彼為過(guò)去識(shí)欲染著,因識(shí)欲染著已,則便樂(lè)彼;因樂(lè)彼已,便念過(guò)去。諸賢,如是比丘念過(guò)去也。

“諸賢,云何比丘不念過(guò)去?諸賢,比丘實(shí)有眼知色可喜、意所念,愛(ài)色,欲相應(yīng),心樂(lè),捫摸本,本即過(guò)去也。彼為過(guò)去識(shí)不欲染著,因識(shí)不欲染著已,則便不樂(lè)彼;因不樂(lè)彼已,便不念過(guò)去。如是耳、鼻、舌、身,實(shí)有意知法可喜、意所念,愛(ài)法,欲相應(yīng),心樂(lè),捫摸本,本即過(guò)去也。彼為過(guò)去識(shí)不欲染著,因識(shí)不欲染著已,則便不樂(lè)彼;因不樂(lè)彼已,便不念過(guò)去。諸賢,如是比丘不念過(guò)去也。

“諸賢,云何比丘愿未來(lái)耶?諸賢,比丘若有眼、色、眼識(shí)未來(lái)者,彼未得欲得,已得心愿,因心愿已,則便樂(lè)彼;因樂(lè)彼已,便愿未來(lái)。如是耳、鼻、舌、身,若有意、法、意識(shí)未來(lái)者,未得欲得,已得心愿,因心愿已,則便樂(lè)彼;因樂(lè)彼已,便愿未來(lái)。諸賢,如是比丘愿未來(lái)也。

“諸賢,云何比丘不愿未來(lái)?諸賢,比丘若有眼、色、眼識(shí)未來(lái)者,未得不欲得,已得心不愿,因心不愿已,則便不樂(lè)彼;因不樂(lè)彼已,便不愿未來(lái)。如是耳、鼻、舌、身,若有意、法、意識(shí)未來(lái)者,未得不欲得,已得心不愿,因心不愿已,則便不樂(lè)彼;因不樂(lè)彼已,便不愿未來(lái)。諸賢,如是比丘不愿未來(lái)也。

“諸賢,云何比丘受現(xiàn)在法?諸賢,比丘若有眼、色、眼識(shí)現(xiàn)在者,彼于現(xiàn)在識(shí)欲染著,因識(shí)欲染著已,則便樂(lè)彼;因樂(lè)彼已,便受現(xiàn)在法。如是耳、鼻、舌、身,若有意、法、意識(shí)現(xiàn)在者,彼于現(xiàn)在識(shí)欲染著,因識(shí)欲染著已,則便樂(lè)彼;因樂(lè)彼已,便受現(xiàn)在法。諸賢,如是比丘受現(xiàn)在法也。

“諸賢,云何比丘不受現(xiàn)在法?諸賢,比丘若有眼、色、眼識(shí)現(xiàn)在者,彼于現(xiàn)在識(shí)不欲染著,因識(shí)不欲染著已,則便不樂(lè)彼;因不樂(lè)彼已,便不受現(xiàn)在法。如是耳、鼻、舌、身,若有意、法、意識(shí)現(xiàn)在者,彼于現(xiàn)在識(shí)不欲染著,因識(shí)不欲染著已,則便不樂(lè)彼;因不樂(lè)彼已,便不受現(xiàn)在法。諸賢,如是比丘不受現(xiàn)在法。

“諸賢,謂世尊略說(shuō)此教,不廣分別,即從座起,入室宴坐:

“‘慎莫念過(guò)去,亦勿愿未來(lái),

過(guò)去事已滅,未來(lái)復(fù)未至。

現(xiàn)在所有法,彼亦當(dāng)為思,

念無(wú)有堅(jiān)強(qiáng),慧者覺(jué)如是。

若作圣人行,孰知愁于死?

我要不會(huì)彼,大苦災(zāi)患終。

如是行精勤,晝夜無(wú)懈怠,

是故常當(dāng)說(shuō),跋地羅帝偈。’

“此世尊略說(shuō),不廣分別,我以此句、以此文廣說(shuō)如是。諸賢,可往向佛具陳。若如世尊所說(shuō)義者,諸賢等便可共受持�！�

于是,諸比丘聞尊者大迦旃延所說(shuō),善受持誦,即從座起,繞尊者大迦旃延三匝而去;往詣佛所,稽首作禮,卻坐一面,白曰:“世尊,向世尊略說(shuō)此教,不廣分別,即從座起,入室宴坐。尊者大迦旃延以此句、以此文而廣說(shuō)之�！�

世尊聞已,嘆曰:“善哉!善哉!我弟子中有眼、有智、有法、有義。所以者何?謂師為弟子略說(shuō)此教,不廣分別,彼弟子以此句、以此文而廣說(shuō)之。如迦旃延比丘所說(shuō),汝等應(yīng)當(dāng)如是受持!所以者何?以說(shuō)觀義應(yīng)如是也�！�

佛說(shuō)如是,彼諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

根本分別品釋中禪室尊經(jīng)第五

我聞如是:一時(shí),佛游舍衛(wèi)國(guó),在勝林給孤獨(dú)園。

爾時(shí),尊者盧夷強(qiáng)耆游于釋中,在無(wú)事禪室。于是,尊者盧夷強(qiáng)耆夜將向旦,從彼禪室出,在露地禪室蔭中,于繩床上敷尼師檀,結(jié)跏趺坐。

爾時(shí),有一天形體極妙,色像巍巍,夜將向旦,往詣尊者盧夷強(qiáng)耆所,稽首作禮,卻住一面。彼天色像威神極妙,光明普照。于其禪室,彼天卻住于一面已,白尊者盧夷強(qiáng)耆曰:“比丘,受持跋地羅帝偈及其義耶?”

尊者盧夷強(qiáng)耆答彼天曰:“我不受持跋地羅帝偈,亦不受義。”

尋問(wèn)彼天:“汝受持跋地羅帝偈及其義耶?”

彼天答曰:“我受持跋地羅帝偈,然不受義�！�

尊者盧夷強(qiáng)耆復(fù)問(wèn)彼天:“云何受持跋地羅帝偈而不受義耶?”

彼天答曰:“一時(shí),世尊游王舍城,住竹林迦蘭哆園。爾時(shí),世尊為諸比丘說(shuō)跋地羅帝偈:

“‘慎莫念過(guò)去,亦勿愿未來(lái),

過(guò)去事已滅,未來(lái)復(fù)未至。

現(xiàn)在所有法,彼亦當(dāng)為思,

念無(wú)有堅(jiān)強(qiáng),慧者覺(jué)如是。

若作圣人行,孰知愁于死?

我要不會(huì)彼,大苦災(zāi)患終。

如是行精勤,晝夜無(wú)懈怠,

是故常當(dāng)說(shuō),跋地羅帝偈。’

“比丘,我如是受持跋地羅帝偈,不受持義�！�

尊者盧夷強(qiáng)耆復(fù)問(wèn)彼天:“誰(shuí)受持跋地羅帝偈及其義耶?”

彼天答曰:“佛游舍衛(wèi)國(guó),在勝林給孤獨(dú)園,彼受持跋地羅帝偈及其義也。比丘,可往面從世尊,善受持誦跋地羅帝偈及其義也。所以者何?跋地羅帝偈及其義者,有義有法,為梵行本,趣智、趣覺(jué)、趣于涅槃,族姓者至信、舍家、無(wú)家、學(xué)道,當(dāng)以跋地羅帝偈及其義善受持誦。”

彼天說(shuō)如是,稽首尊者盧夷強(qiáng)耆足,繞三匝已,即彼處沒(méi)。

天沒(méi)不久,于是,尊者盧夷強(qiáng)耆在釋中受夏坐訖,過(guò)三月已,補(bǔ)治衣竟,攝衣持缽,往詣舍衛(wèi)國(guó)。展轉(zhuǎn)進(jìn)前,至舍衛(wèi)國(guó),住勝林給孤獨(dú)園。

爾時(shí),尊者盧夷強(qiáng)耆往詣佛所,稽首作禮,卻坐一面,白曰:“世尊,我一時(shí)游于釋中,在無(wú)事禪室。世尊,我于爾時(shí)夜將向旦,從彼禪室出,在露地禪室蔭中,于繩床上敷尼師檀,結(jié)跏趺坐。爾時(shí),有一天形體極妙,色像巍巍,夜將向旦,來(lái)詣我所,稽首作禮,卻住一面。彼天色像威神極妙,光明普照。于其禪室,彼天卻住于一面已,而白我曰:‘比丘,受持跋地羅帝偈及其義耶?’我答彼天:‘不受持跋地羅帝偈,亦不受義。’尋問(wèn)彼天:‘汝受持跋地羅帝偈及其義耶?’彼天答曰:‘我受持跋地羅帝偈,然不受義。’我復(fù)問(wèn)天:‘云何受持跋地羅帝偈而不受義耶?’天答我曰:‘一時(shí),佛游王舍城,住竹林迦蘭哆園,爾時(shí),世尊為諸比丘說(shuō)跋地羅帝偈:

“‘“慎莫念過(guò)去,亦勿愿未來(lái),

過(guò)去事已滅,未來(lái)復(fù)未至。

現(xiàn)在所有法,彼亦當(dāng)為思,

念無(wú)有堅(jiān)強(qiáng),慧者覺(jué)如是。

若作圣人行,孰知愁于死?

我要不會(huì)彼,大苦災(zāi)患終。

如是行精勤,晝夜不懈怠,

是故常當(dāng)說(shuō),跋地羅帝偈�！�

“‘比丘,我如是受持拔地羅帝偈,不受持義也。’我復(fù)問(wèn)天:‘誰(shuí)受持跋地羅帝偈及其義耶?’天答我曰:‘佛游舍衛(wèi)國(guó),在勝林給孤獨(dú)園,彼受持跋地羅帝偈及其義也。比丘,可往面從世尊,善受持誦跋地羅帝偈及其義也。所以者何?跋地羅帝偈及其義者,有義有法,為梵行本,趣智、趣覺(jué)、趣于涅槃,族姓者至信、舍家、無(wú)家、學(xué)道,當(dāng)以跋地羅帝偈及其義善受持誦。’彼天說(shuō)如是,稽首我足,繞三匝已,即彼處沒(méi)�！�

于是,世尊問(wèn)尊者盧夷強(qiáng)耆:“汝知彼天從何處來(lái)?彼天名何耶?”

尊者盧夷強(qiáng)耆答曰:“世尊,我不知彼天從何處來(lái),亦不知名也。”

世尊告曰:“強(qiáng)耆,彼天子名般那,為三十三天軍將。”

彼時(shí),尊者盧夷強(qiáng)耆白曰:“世尊,今正是時(shí)。善逝,今正是時(shí)。若世尊為諸比丘說(shuō)跋地羅帝偈及其義者,諸比丘從世尊聞已,當(dāng)善受持�！�

世尊告曰:“強(qiáng)耆,諦聽(tīng)!善思念之,我當(dāng)為汝廣說(shuō)其義�！�

尊者盧夷強(qiáng)耆白曰:“唯然,當(dāng)受教聽(tīng)�！�

佛言:

“慎莫念過(guò)去,亦勿愿未來(lái),

過(guò)去事已滅,未來(lái)復(fù)未至。

現(xiàn)在所有法,彼亦當(dāng)為思,

念無(wú)有堅(jiān)強(qiáng),慧者覺(jué)如是。

若作圣人行,孰知愁于死?

我要不會(huì)彼,大苦災(zāi)患終。

如是行精勤,晝夜無(wú)懈怠,

是故常當(dāng)說(shuō),跋地羅帝偈。

“強(qiáng)耆,云何比丘念過(guò)去耶?若比丘樂(lè)過(guò)去色,欲、著、住;樂(lè)過(guò)去覺(jué)、想、行、識(shí),欲、著、住,如是比丘念過(guò)去也。強(qiáng)耆,云何比丘不念過(guò)去?若比丘不樂(lè)過(guò)去色,不欲、不著、不住;不樂(lè)過(guò)去覺(jué)、想、行、識(shí),不欲、不著、不住,如是比丘不念過(guò)去。

“強(qiáng)耆,云何比丘愿未來(lái)耶?若比丘樂(lè)未來(lái)色,欲、著、住;樂(lè)未來(lái)覺(jué)、想、行、識(shí),欲、著、住,如是比丘愿未來(lái)也。強(qiáng)耆,云何比丘不愿未來(lái)?若比丘不樂(lè)未來(lái)色,不欲、不著、不住;不樂(lè)未來(lái)覺(jué)、想、行、識(shí),不欲、不著、不住,如是比丘不愿未來(lái)。

“強(qiáng)耆,云何比丘受現(xiàn)在法?若比丘樂(lè)現(xiàn)在色,欲、著、住;樂(lè)現(xiàn)在覺(jué)、想、行、識(shí),欲、著、住,如是比丘受現(xiàn)在法。強(qiáng)耆,云何比丘不受現(xiàn)在法?若比丘不樂(lè)現(xiàn)在色,不欲、不著、不住;不樂(lè)現(xiàn)在覺(jué)、想、行、識(shí),不欲、不著、不住,如是比丘不受現(xiàn)在法�！�

佛說(shuō)如是,尊者盧夷強(qiáng)耆及諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

根本分別品阿難說(shuō)經(jīng)第六

我聞如是:一時(shí),佛游舍衛(wèi)國(guó),在勝林給孤獨(dú)園。

爾時(shí),尊者阿難為諸比丘夜集講堂,說(shuō)跋地羅帝偈及其義也。

爾時(shí),有一比丘過(guò)夜平旦,往詣佛所,稽首作禮,卻坐一面,白曰:“世尊,彼尊者阿難為諸比丘夜集講堂,說(shuō)跋地羅帝偈及其義也。”

于是,世尊告一比丘:“汝往至阿難比丘所,作如是語(yǔ):‘阿難,世尊呼汝。’”

彼一比丘受世尊教,即從座起,稽首佛足,繞三匝而去,往至尊者阿難所而語(yǔ)曰:“世尊呼尊者阿難。”

尊者阿難即往佛所,稽首作禮,卻住一面。世尊問(wèn)曰:“阿難,汝實(shí)為諸比丘夜集講堂,說(shuō)跋地羅帝偈及其義耶?”

尊者阿難答曰:“唯然。”

世尊問(wèn)曰:“阿難,汝云何為諸比丘說(shuō)跋地羅帝偈及其義耶?”

尊者阿難即便說(shuō)曰:

“慎莫念過(guò)去,亦勿愿未來(lái),

過(guò)去事已滅,未來(lái)復(fù)未至。

現(xiàn)在所有法,彼亦當(dāng)為思,

念無(wú)有堅(jiān)強(qiáng),慧者覺(jué)如是。

若作圣人行,孰知愁于死?

我要不會(huì)彼,大苦災(zāi)患終。

如是行精勤,晝夜無(wú)懈怠,

是故常當(dāng)說(shuō),跋地羅帝偈�！�

世尊即復(fù)問(wèn)曰:“阿難,云何比丘念過(guò)去耶?”

尊者阿難答曰:“世尊,若有比丘樂(lè)過(guò)去色,欲、著、住;樂(lè)過(guò)去覺(jué)、想、行、識(shí),欲、著、住,如是比丘念過(guò)去也�！�

世尊即復(fù)問(wèn)曰:“阿難,云何比丘不念過(guò)去?”

尊者阿難答曰:“世尊,若比丘不樂(lè)過(guò)去色,不欲、不著、不住;不樂(lè)過(guò)去覺(jué)、想、行、識(shí),不欲、不著、不住,如是比丘不念過(guò)去。”

世尊即復(fù)問(wèn)曰:“阿難,云何比丘愿未來(lái)耶?”

尊者阿難答曰:“世尊,若比丘樂(lè)未來(lái)色,欲、著、住;樂(lè)未來(lái)覺(jué)、想、行、識(shí),欲、著、住,如是比丘愿未來(lái)也�！�

世尊即復(fù)問(wèn)曰:“阿難,云何比丘不愿未來(lái)?”

尊者阿難答曰:“世尊,若比丘不樂(lè)未來(lái)色,不欲、不著、不住;不樂(lè)未來(lái)覺(jué)、想、行、識(shí),不欲、不著、不住,如是比丘不愿未來(lái)�！�

世尊即復(fù)問(wèn)曰:“阿難,云何比丘受現(xiàn)在法?”

尊者阿難答曰:“世尊,若比丘樂(lè)現(xiàn)在色,欲、著、住;樂(lè)現(xiàn)在覺(jué)、想、行、識(shí),欲、著、住,如是比丘受現(xiàn)在法。”

世尊即復(fù)問(wèn)曰:“阿難,云何比丘不受現(xiàn)在法?”

尊者阿難答曰:“世尊,若比丘不樂(lè)現(xiàn)在色,不欲、不著、不住;不樂(lè)現(xiàn)在覺(jué)、想、行、識(shí),不欲、不著、不住,如是比丘不受現(xiàn)在法。世尊,我以如是為諸比丘夜集講堂,說(shuō)跋地羅帝偈及其義也�！�

于是,世尊告諸比丘:“善哉!善哉!我弟子有眼、有智、有義、有法。所以者何?謂弟子在師面前如是句、如是文廣說(shuō)此義,實(shí)如阿難比丘所說(shuō),汝等應(yīng)當(dāng)如是受持!所以者何?此說(shuō)觀義應(yīng)如是也�！�

佛說(shuō)如是,尊者阿難及諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

根本分別品意行經(jīng)第七

我聞如是:一時(shí),佛游舍衛(wèi)國(guó),在勝林給孤獨(dú)園。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“我今為汝說(shuō)法,初妙、中妙、竟亦妙,有義有文,具足清凈,顯現(xiàn)梵行,謂分別意行經(jīng),如意行生。諦聽(tīng)!諦聽(tīng)!善思念之�！睍r(shí),諸比丘受教而聽(tīng)。

佛言:“云何意行生?若有比丘離欲、離惡不善之法,有覺(jué)有觀,離生喜樂(lè),得初禪成就游。彼此定樂(lè)欲住,彼此定樂(lè)欲住已,必有是處,住彼樂(lè)彼,命終生梵身天中。諸梵身天者,生彼住彼,受離生喜樂(lè);及比丘住此,入初禪,受離生喜樂(lè)。此二離生喜樂(lè),無(wú)有差別,二俱等等。所以者何?先此行定,然后生彼,彼此定如是修、如是習(xí)、如是廣布,生梵身天中,如是意行生。

“復(fù)次,比丘覺(jué)、觀已息,內(nèi)靜、一心,無(wú)覺(jué)無(wú)觀,定生喜樂(lè),得第二禪成就游。彼此定樂(lè)欲住,彼此定樂(lè)欲住已,必有是處,住彼樂(lè)彼,命終生晃昱天中。諸晃昱天者,生彼住彼,受定生喜樂(lè);及比丘住此,入第二禪,受定生喜樂(lè)。此二定生喜樂(lè),無(wú)有差別,二俱等等。所以者何?先此行定,然后生彼,彼此定如是修、如是習(xí)、如是廣布,生晃昱天中,如是意行生。

“復(fù)次,比丘離于喜欲,舍無(wú)求游,正念正智而身覺(jué)樂(lè),謂圣所說(shuō)、圣所舍、念、樂(lè)住、空,得第三禪成就游。彼此定樂(lè)欲住,彼此定樂(lè)欲住已,必有是處,住彼樂(lè)彼,命終生遍凈天中。諸遍凈天者,生彼住彼,受無(wú)喜樂(lè);及比丘住此,入第三禪,受無(wú)喜樂(lè)。此二無(wú)喜樂(lè),無(wú)有差別,二俱等等。所以者何?先此行定,然后生彼,彼此定如是修、如是習(xí)、如是廣布,生遍凈天中,如是意行生。

“復(fù)次,比丘樂(lè)滅、苦滅、喜、憂本已滅,不苦不樂(lè)、舍、念、清凈,得第四禪成就游。彼此定樂(lè)欲住,彼此定樂(lè)欲住已,必有是處,住彼樂(lè)彼,命終生果實(shí)天中。諸果實(shí)天者,生彼住彼,受舍、念、清凈樂(lè);及比丘住此,入第四禪,受舍、念、清凈樂(lè)。此二舍、念、清凈樂(lè),無(wú)有差別,二俱等等。所以者何?先此行定,然后生彼,彼此定如是修、如是習(xí)、如是廣布,生果實(shí)天中,如是意行生。

“復(fù)次,比丘度一切色想,滅有對(duì)想,不念若干想,無(wú)量空,是無(wú)量空處成就游。彼此定樂(lè)欲住,彼此定樂(lè)欲住已,必有是處,住彼樂(lè)彼,命終生無(wú)量空處天中。諸無(wú)量空處天者,生彼住彼,受無(wú)量空處想;及比丘住此,受無(wú)量空處想。此二無(wú)量空處想,無(wú)有差別,二俱等等。所以者何?先此行定,然后生彼,彼此定如是修、如是習(xí)、如是廣布,生無(wú)量空處天中,如是意行生。

“復(fù)次,比丘度無(wú)量空處,無(wú)量識(shí),是無(wú)量識(shí)處成就游。彼此定樂(lè)欲住,彼此定樂(lè)欲住已,必有是處,住彼樂(lè)彼,命終生無(wú)量識(shí)處天中。諸無(wú)量識(shí)處天者,生彼住彼,受無(wú)量識(shí)處想;及比丘住此,受無(wú)量識(shí)處想。此二無(wú)量識(shí)處想,無(wú)有差別,二俱等等。所以者何?先此行定,然后生彼,彼此定如是修、如是習(xí)、如是廣布,生無(wú)量識(shí)處天中,如是意行生。

“復(fù)次,比丘度無(wú)量識(shí)處,無(wú)所有,是無(wú)所有處成就游。彼此定樂(lè)欲住,彼此定樂(lè)欲住已,必有是處,住彼樂(lè)彼,命終生無(wú)所有處天中。諸無(wú)所有處天者,生彼住彼,受無(wú)所有處想;及比丘住此,受無(wú)所有處想。此二無(wú)所有處想,無(wú)有差別,二俱等等。所以者何?先此行定,然后生彼,彼此定如是修、如是習(xí)、如是廣布,生無(wú)所有處天中,如是意行生。

“復(fù)次,比丘度一切無(wú)所有處想,非有想非無(wú)想,是非有想非無(wú)想處成就游。彼此定樂(lè)欲住,彼此定樂(lè)欲住已,必有是處,住彼樂(lè)彼,命終生非有想非無(wú)想處天中。諸非有想非無(wú)想處天者,生彼住彼,受非有想非無(wú)想處想;及比丘住此,受非有想非無(wú)想處想。此二想無(wú)有差別,二俱等等。所以者何?先此行定,然后生彼,彼此定如是修、如是習(xí)、如是廣布,生非有想非無(wú)想處天中,如是意行生。

“復(fù)次,比丘度一切非有想非無(wú)想處想,知滅身觸成就游,慧見(jiàn)諸漏盡斷智。彼諸定中,此定說(shuō)最第一、最大、最上、最勝、最妙。猶如因牛有乳,因乳有酪,因酪有生酥,因生酥有熟酥,因熟酥有酥精。酥精者說(shuō)最第一、最大、最上、最勝、最妙。如是彼諸定中,此定說(shuō)最第一、最大、最上、最勝、最妙。得此定、依此定、住此定已,不復(fù)受生老病死苦,是說(shuō)苦邊。”

佛說(shuō)如是,彼諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

根本分別品拘樓瘦無(wú)諍經(jīng)第八

我聞如是:一時(shí),佛游婆奇瘦劍磨瑟曇拘樓都邑。爾時(shí),世尊告諸比丘:“我當(dāng)為汝說(shuō)法,初妙、中妙、竟亦妙,有義有文,具足清凈,顯現(xiàn)梵行,名分別無(wú)諍經(jīng)。諦聽(tīng)!諦聽(tīng)!善思念之�！�

時(shí),諸比丘受教而聽(tīng)。

佛言:“莫求欲樂(lè)、極下賤業(yè),為凡夫行;亦莫求自身苦行,至苦非圣行,無(wú)義相應(yīng)。離此二邊,則有中道,成眼成智,自在成定,趣智、趣覺(jué)、趣于涅槃。有稱、有譏,有無(wú)稱、無(wú)譏而為說(shuō)法。決定于齊,決定知已,所有內(nèi)樂(lè)當(dāng)求彼也。莫相道說(shuō),亦莫面前稱譽(yù)。齊限說(shuō),莫求齊限。隨國(guó)俗法,莫是莫非。此分別無(wú)諍經(jīng)事。

“莫求欲樂(lè)、極下賤業(yè),為凡夫行;亦莫求自身苦行,至苦非圣行,無(wú)義相應(yīng)者,此何因說(shuō)?莫求欲樂(lè)、極下賤業(yè),為凡夫行,是說(shuō)一邊;亦莫求自身苦行,至苦非圣行,無(wú)義相應(yīng)者,是說(shuō)二邊。莫求欲樂(lè)、極下賤業(yè),為凡夫行;亦莫求自身苦行,至苦非圣行,無(wú)義相應(yīng)者,因此故說(shuō)。

“離此二邊,則有中道,成眼成智,自在成定,趣智、趣覺(jué)、趣涅槃?wù)?此何因說(shuō)?有圣道八支,正見(jiàn)乃至正定,是謂為八。離此二邊,則有中道,成眼成智,自在成定,趣智、趣覺(jué)、趣涅槃?wù)?因此故說(shuō)。

“有稱、有譏,有無(wú)稱、無(wú)譏而為說(shuō)法者,此何因說(shuō)?云何為稱?云何為譏?而不說(shuō)法。若有欲相應(yīng)與喜樂(lè)俱,極下賤業(yè),為凡夫行,此法有苦、有煩、有熱、有憂戚邪行,彼知此已,則便自譏。所以者何?欲者,無(wú)常、苦、磨滅法。彼知欲無(wú)常已,是故彼一切有苦、有煩、有熱、有憂戚邪行,彼知此已,是故便自譏。

“自身苦行,至苦非圣行,無(wú)義相應(yīng),此法有苦、有煩、有熱、有憂戚邪行,彼知此已,則便自譏。所以者何?彼沙門(mén)、梵志所可畏苦,剃除須發(fā),著袈裟衣,至信、舍家、無(wú)家、學(xué)道者,彼沙門(mén)、梵志復(fù)抱此苦,是故彼一切有苦、有煩、有熱、有憂戚邪行,彼知此已,是故便自譏。有結(jié)不盡,此法有苦、有煩、有熱、有憂戚邪行,彼知此已,則便自譏。所以者何?若有結(jié)不盡者,彼有亦不盡,是故彼一切有煩、有熱、有憂戚邪行,彼知此已,是故便自譏也。有結(jié)盡者,此法無(wú)苦、無(wú)煩、無(wú)熱、無(wú)憂戚正行,彼知此已,則便自稱。所以者何?若有結(jié)盡者,彼有亦盡,是故彼一切無(wú)苦、無(wú)煩、無(wú)熱、無(wú)憂戚正行,彼知此已,是故便自稱也。

“不求內(nèi)樂(lè),此法有苦、有煩、有熱、有憂戚邪行,彼知此已,則便自譏。所以者何?若有不求內(nèi)樂(lè)者,彼亦不求內(nèi),是故彼一切有苦、有煩、有熱、有憂戚邪行,彼知此已,是故便自譏也。求于內(nèi)樂(lè),此法無(wú)苦、無(wú)煩、無(wú)熱、無(wú)憂戚正行,彼知此已,則便自稱。所以者何?若有求內(nèi)樂(lè)者,彼亦求內(nèi),是故彼一切無(wú)苦、無(wú)煩、無(wú)熱、無(wú)憂戚正行,彼知此已,是故便自稱。如是有稱有譏而不說(shuō)法也,不稱不譏而為說(shuō)法。

“云何不稱不譏而為說(shuō)法?若欲相應(yīng)與喜樂(lè)俱,極下賤業(yè),為凡夫行,此法有苦、有煩、有熱、有憂戚邪行,彼知此已,則便說(shuō)法。所以者何?彼不如是說(shuō),欲無(wú)常、苦、磨滅法。彼知欲無(wú)常已,是故彼一切有苦、有煩、有熱、有憂戚邪行。不達(dá)此法,唯有苦法,有煩、有熱、有憂戚邪行,彼知此已,是故便說(shuō)法。自身苦行,至苦非圣行,無(wú)義相應(yīng),此法有苦、有煩、有熱、有憂戚邪行,彼知此已,則便說(shuō)法。所以者何?彼不如是說(shuō),自身苦行,至苦非圣行,無(wú)義相應(yīng),此法有苦、有煩、有熱、有憂戚邪行。不達(dá)此法,唯有苦法,有煩、有熱、有憂戚邪行,彼知此已,是故便說(shuō)法也。

“有結(jié)不盡,此法有苦、有煩、有熱、有憂戚邪行,彼知此已,則便說(shuō)法。所以者何?彼不如是說(shuō),若有結(jié)不盡者,彼有亦不盡,是故彼一切有苦、有煩、有熱、有憂戚邪行。不達(dá)此法,唯有苦法,有煩、有熱、有憂戚邪行,彼知此已,是故便說(shuō)法也。有結(jié)盡者,此法無(wú)苦、無(wú)煩、無(wú)熱、無(wú)憂戚正行,彼知此已,則便說(shuō)法。所以者何?彼不如是說(shuō),若有結(jié)盡者,彼有亦盡,是故彼一切無(wú)苦、無(wú)煩、無(wú)熱、無(wú)憂戚正行。不達(dá)此法,唯無(wú)苦法,無(wú)煩、無(wú)熱、無(wú)憂戚正行,彼知此已,是故便說(shuō)法也。

“不求內(nèi)樂(lè),此法有苦、有煩、有熱、有憂戚邪行,彼知此已,則便說(shuō)法。所以者何?彼不如是說(shuō),若不求內(nèi)樂(lè)者,彼亦不求內(nèi),是故彼一切有苦、有煩、有熱、有憂戚邪行。不達(dá)此法,唯有苦法,有煩、有熱、有憂戚邪行,彼知此已,是故便說(shuō)法也。求于內(nèi)樂(lè),此法無(wú)苦、無(wú)煩、無(wú)熱、無(wú)憂戚正行,彼知此已,則便說(shuō)法。所以者何?彼不如是說(shuō),若有求內(nèi)樂(lè)者,彼亦求內(nèi),是故彼一切無(wú)苦、無(wú)煩、無(wú)熱、無(wú)憂戚正行。不達(dá)此法,唯無(wú)苦法,無(wú)煩、無(wú)熱、無(wú)憂戚正行,彼知此已,是故便說(shuō)法。如是不稱、不譏而為說(shuō)法,有稱有譏、有無(wú)稱無(wú)譏而為說(shuō)法者,因此故說(shuō)也。

“決定于齊,決定知已,所有內(nèi)樂(lè)當(dāng)求彼者。此何因說(shuō)?有樂(lè),非圣樂(lè)是凡夫樂(lè),病本、癰本、箭刺之本,有食有生死,不可修、不可習(xí)、不可廣布,我說(shuō)于彼則不可修也。有樂(lè),是圣樂(lè)、無(wú)欲樂(lè)、離樂(lè)、息樂(lè)、正覺(jué)之樂(lè),無(wú)食無(wú)生死,可修、可習(xí)、可廣布,我說(shuō)于彼則可修也。

“云何有樂(lè),非圣樂(lè)是凡夫樂(lè),病本、癰本、箭刺之本,有食有生死,不可修、不可習(xí)、不可廣布,我說(shuō)于彼不可修耶?彼若因五欲功德生喜生樂(lè),此樂(lè)非圣樂(lè),是凡夫樂(lè),病本、癰本、箭刺之本,有食有生死,不可修、不可習(xí)、不可廣布,我說(shuō)于彼則不可修。

“云何有樂(lè),是圣樂(lè)、無(wú)欲樂(lè)、離樂(lè)、息樂(lè)、正覺(jué)之樂(lè),無(wú)食無(wú)生死,可修、可習(xí)、可廣布,我說(shuō)于彼則可修耶?若有比丘離欲、離惡不善之法,至得第四禪成就游,此樂(lè)是圣樂(lè)、無(wú)欲樂(lè)、離樂(lè)、息樂(lè)、正覺(jué)之樂(lè),無(wú)食無(wú)生死,可修、可習(xí)、可廣布,我說(shuō)于彼則可修也。決定于齊,決定知已,所有內(nèi)樂(lè)當(dāng)求彼者,因此故說(shuō)。

“莫相道說(shuō),亦莫面前稱譽(yù)者,此何因說(shuō)?有相道說(shuō)不真實(shí)、虛妄無(wú)義相應(yīng),有相道說(shuō)真實(shí)、不虛妄無(wú)義相應(yīng),有相道說(shuō)真實(shí)、不虛妄與義相應(yīng)。于中若有道說(shuō)不真實(shí)、虛妄無(wú)義相應(yīng)者,此終不可說(shuō);于中若有道說(shuō)真實(shí)、不虛妄無(wú)義相應(yīng)者,彼亦當(dāng)學(xué)不說(shuō)是也;于中若有道說(shuō)真實(shí)、不虛妄義相應(yīng)者,彼為知時(shí),正智正念,令成就彼。如是面前稱譽(yù),莫相道說(shuō),亦莫面前稱譽(yù)者,因此故說(shuō)。

“齊限說(shuō),莫不齊限者,此何因說(shuō)?不齊限說(shuō)者,煩身,念喜忘,心疲極,聲壞,向智者不自在也。齊限說(shuō)者,不煩身,念不喜忘,心不疲極,聲不壞,向智者得自在也。齊限說(shuō),莫不齊限者,因此故說(shuō)。

“隨國(guó)俗法,莫是莫非者,此何因說(shuō)?云何隨國(guó)俗法,是及非耶?彼彼方、彼彼人間、彼彼事,或說(shuō)甌,或說(shuō)[木+墮],或說(shuō)杅,或說(shuō)碗,或說(shuō)器。如彼彼方、彼彼人間、彼彼事,或說(shuō)甌,或說(shuō)[木+墮],或說(shuō)杅,或說(shuō)碗,或說(shuō)器,彼彼事隨其力,一向說(shuō)此是真諦,余者虛妄,如是隨國(guó)俗法,是及非也。云何隨國(guó)俗法,不是不非耶?彼彼方、彼彼人間、彼彼事,或說(shuō)甌,或說(shuō)[木+墮],或說(shuō)杅,或說(shuō)碗,或說(shuō)器。如彼彼方、彼彼人間、彼彼事,或說(shuō)甌,或說(shuō)[木+墮],或說(shuō)杅,或說(shuō)碗,或說(shuō)器,彼彼事不隨其力,不一向說(shuō)此是真諦,余者虛妄,如是隨國(guó)俗法,不是不非也。隨國(guó)俗法,莫是莫非者,因此故說(shuō)。

“有諍法、無(wú)諍法。云何有諍法?云何無(wú)諍法?若欲相應(yīng)與喜樂(lè)俱,極下賤業(yè),為凡夫行,此法有諍。以何等故此法有諍?此法有苦、有煩、有熱、有憂戚邪行,是故此法則有諍也。若自身苦行,至苦非圣行,無(wú)義相應(yīng),此法有諍。以何等故此法有諍?此法有苦、有煩、有熱、有憂戚邪行,是故此法則有諍也。離此二邊,則有中道,成眼成智,自在成定,趣智、趣覺(jué)、趣于涅槃,此法無(wú)諍。以何等故此法無(wú)諍?此法無(wú)苦、無(wú)煩、無(wú)熱、無(wú)憂戚正行,是故此法則無(wú)諍也。

“有結(jié)不盡,此法有諍。以何等故此法有諍?此法有苦、有煩、有熱、有憂戚邪行,是故此法則有諍也。有結(jié)滅盡,此法無(wú)諍。以何等故此法無(wú)諍?此法無(wú)苦、無(wú)煩、無(wú)熱、無(wú)憂戚正行,是故此法則無(wú)諍也。

“不求內(nèi)樂(lè),此法有諍。以何等故此法有諍?此法有苦、有煩、有熱、有憂戚邪行,是故此法則有諍也。求于內(nèi)樂(lè),此法無(wú)諍。以何等故此法無(wú)諍?此法無(wú)苦、無(wú)煩、無(wú)熱、無(wú)憂戚正行,是故此法則無(wú)諍也。

“于中若有樂(lè),非圣樂(lè)是凡夫樂(lè),病本、癰本、箭刺之本,有食有生死,不可修、不可習(xí)、不可廣布,我說(shuō)于彼則不可修,此法有諍。以何等故此法有諍?此法有苦、有煩、有熱、有憂戚邪行,是故此法則有諍也。于中若有樂(lè),是圣樂(lè)、無(wú)欲樂(lè)、離樂(lè)、息樂(lè)、正覺(jué)之樂(lè),無(wú)食無(wú)生死,可修、可習(xí)、可廣布,我說(shuō)于彼則可修也,此法無(wú)諍。以何等故此法無(wú)諍?此法無(wú)苦、無(wú)煩、無(wú)熱、無(wú)憂戚正行,是故此法則無(wú)諍也。

“于中若有道說(shuō)不真實(shí)、虛妄無(wú)義相應(yīng),此法有諍。以何等故此法有諍?此法有苦、有煩、有熱、有憂戚邪行,是故此法則有諍也。于中若有道說(shuō)真實(shí)、不虛妄無(wú)義相應(yīng),此法有諍。以何等故此法有諍?此法有苦、有煩、有熱、有憂戚邪行,是故此法則有諍也。于中若有道說(shuō)真實(shí)、不虛妄與義相應(yīng),此法無(wú)諍。以何等故此法無(wú)諍?此法無(wú)苦、無(wú)煩、無(wú)熱、無(wú)憂戚正行,是故此法則無(wú)諍也。

“無(wú)齊限說(shuō)者,此法有諍。以何等故此法有諍?此法有苦、有煩、有熱、有憂戚邪行,是故此法則有諍也。齊限說(shuō)者,此法無(wú)諍。以何等故此法無(wú)諍?此法無(wú)苦、無(wú)煩、無(wú)熱、無(wú)憂戚正行,是故此法則無(wú)諍也。

“隨國(guó)俗法,是及非,此法有諍。以何等故此法有諍?于法有苦、有煩、有熱、有憂戚邪行,是故此法則有諍也。隨國(guó)俗法,不是不非,此法無(wú)諍。以何等故此法無(wú)諍?此法無(wú)苦、無(wú)煩、無(wú)熱、無(wú)憂戚正行,是故此法則無(wú)諍也。

“是謂諍法,汝等當(dāng)知諍法及無(wú)諍法。知諍法及無(wú)諍法已,棄舍諍法,修習(xí)無(wú)諍法,汝等當(dāng)學(xué)�！�

如是須菩提族姓子以無(wú)諍道,于后知法如法、知法如真實(shí),須菩提說(shuō)偈:“此行真實(shí)空,舍此住止息�！�

佛說(shuō)如是,彼諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。