第五卷 根本說(shuō)一切有部目得迦

第五卷 根本說(shuō)一切有部目得迦

第一子攝頌之余。

爾時(shí)佛在室羅伐城。多有商人。請(qǐng)佛及僧。就園林中設(shè)大齋會(huì)。商人持食列在眾前。商客行中忽然火起。彼既見(jiàn)已棄食奔馳。時(shí)復(fù)臨中無(wú)人授食。苾芻念曰。不知云何。時(shí)諸苾芻以緣白佛。佛言。彼諸施主舍心已成。作北洲想自取而食。不應(yīng)生疑。時(shí)有烏來(lái)廚邊啄食。時(shí)諸苾芻疑不敢食。以緣白佛。佛言。卻嘴四邊食之無(wú)過(guò)。苾芻未食烏復(fù)來(lái)啄此又生疑便不敢食。以緣白佛。佛言。棄嘴四邊食亦無(wú)犯。時(shí)具壽頡離跋底。入廁室中。見(jiàn)有諸蠅唼其不凈。復(fù)向廚內(nèi)而污飲食。白苾芻言。我于廁內(nèi)才見(jiàn)此蠅。還復(fù)飛來(lái)污其飯食。苾芻聞已咸皆不食。佛告苾芻。凡是飛蠅。行處非處亦不成穢。宜應(yīng)食之。苾芻染衣見(jiàn)有眾家酥油瓶器。謂是染瓨以手舉觸。觀察知已遂便棄擲。佛言。若擎上閣猶未半道。應(yīng)須倒下置于地上。若過(guò)半者。宜應(yīng)擎上平處安之。由不詳審瓨轉(zhuǎn)傾油。佛言。應(yīng)以物支。莫令傾側(cè)。時(shí)彼苾芻以先觸故生疑不食。佛言。是凈應(yīng)食。凡諸苾芻。有其二種無(wú)曾觸過(guò)。一者無(wú)慚愧人所觸。二者有慚之人非故心觸。此慚愧人由忘念故。俱凈無(wú)犯。有眾多苾芻。游歷四方巡禮制底。時(shí)婆羅門(mén)及居士等。以諸涂香燒香末香花鬘氎布。寄彼苾芻將奉制底苾芻遇緣不遂所望。便生疑念。此物如何。時(shí)諸苾芻以緣白佛。佛言。四大制底是其定處。一者初生處。二者成正覺(jué)處。三者轉(zhuǎn)法輪處。四者入涅槃處。若施主元心奉余制底。與此四處亦不相違若與此四有礙緣者。此四自得相通。不應(yīng)余處。具壽鄔波離請(qǐng)世尊曰。有二苾芻共生瑕隙。種種異言互相謗讟。于此二人。誰(shuí)是可信誰(shuí)不應(yīng)信。佛言。信持戒者。二俱持戒應(yīng)信多聞。二并多聞信少欲者。二俱少欲信極少欲者。二皆極少欲此當(dāng)信誰(shuí)。佛言。若有二俱極少欲而生瑕隙種種異言互相謗讟者。無(wú)有是處。

第二子攝頌曰。

不應(yīng)令賊住及以黃門(mén)等

乃至授學(xué)人行籌破僧眾

時(shí)具壽鄔波離請(qǐng)世尊曰。若以賊住人作行籌者。成破僧不。佛言。不成。若以五種黃門(mén)乃至別住人。作行籌者。成破僧不。佛言。不成。若以犯四重人作行籌者。成破僧不。佛言。不成。若以授學(xué)人作行籌者。成破僧不。佛言。不成。

第三子攝頌曰。

不赤體披衣冒雨向廚內(nèi)

便利宜縫補(bǔ)和泥福久增

時(shí)六眾苾芻。于僧祇臥帔赤體而眠。舒張手足蹴蹋令碎。時(shí)諸苾芻以緣白佛。佛言。僧祇臥具不應(yīng)赤體而眠。赤體眠者得惡作罪。凡是僧祇所有臥帔。應(yīng)以物儭�；�?qū)⑽鍡l用意觀察徐徐受用。時(shí)六眾苾芻。披僧臥帔露處經(jīng)行。被雨沾漬遂便損壞。以緣白佛。佛言。不應(yīng)披僧衣帔于空露處冒雨經(jīng)行。若有用者得惡作罪。又六眾苾芻。披僧臥具來(lái)至廚中煙熏損壞。時(shí)諸苾芻以緣白佛。佛言。不應(yīng)披僧臥具來(lái)向廚中。若有用者得惡作罪。時(shí)有苾芻。著向大小便處。苾芻以緣白佛。佛言。不應(yīng)披僧臥具入大小便室。披去者得惡作罪。時(shí)諸苾芻。見(jiàn)有破壞僧祇臥具被帔。遂共除棄。以緣白佛。佛言。不應(yīng)除棄。若衣欲破應(yīng)以長(zhǎng)線(xiàn)而縫絡(luò)之。若見(jiàn)有孔應(yīng)可補(bǔ)帖。若在內(nèi)爛兩重幅疊。如總爛壞不堪料理者。應(yīng)作燈炷。或可斬碎和牛糞作泥。用塞柱孔。或泥墻壁。如是用時(shí)。能令施主所舍福田任運(yùn)增長(zhǎng)。若三衣破爛。事亦同此。

第四子攝頌曰。

定物施此中不應(yīng)余處食

若有將去者并須依價(jià)還

佛在室羅伐城。時(shí)有長(zhǎng)者造一住處。所施資緣悉皆充足。時(shí)彼長(zhǎng)者請(qǐng)余苾芻。于此寺中為撿挍者。然此苾芻多有弟子。在余寺住。彼為禮覲來(lái)至寺中。于時(shí)師主告弟子曰。造寺長(zhǎng)者請(qǐng)我于此寺中為撿挍者。汝等且待食竟方去。弟子白師。鄔波馱耶。必有食者與我持去。至彼共食。報(bào)言。隨意。彼即持飯�；�?qū)�燈油�；虺制�屩�；蛴星嬉鲁稚w�；蛴谐珠�。有持根莖葉花果藥并皆將去。未久之間所有資具摙運(yùn)欲盡。時(shí)此寺中諸余苾芻。咸詣造寺施主家。作如是語(yǔ)。長(zhǎng)者知不。仁之寺內(nèi)所有資生現(xiàn)今闕乏。是時(shí)長(zhǎng)者報(bào)曰。無(wú)多苾芻住于寺內(nèi)。僧祇資具未久之間遂言都盡。時(shí)諸苾芻即以上緣具告施主。長(zhǎng)者曰。我豈與彼外寺苾芻耶。長(zhǎng)者嫌恨。以緣白佛。佛言。苾芻不應(yīng)于別處住將此寺食而向余處。亦復(fù)不應(yīng)將此寺物以供余處。飯及燈油乃至花果。若施主本意。唯供此處住寺之人不通余人者。若有來(lái)食。并須計(jì)物酬其價(jià)直。

第五子攝頌曰。

僧衣題施主別人施私記

[毯-炎+瞿]毹許別人尼夏應(yīng)修理

爾時(shí)佛在室羅伐城。時(shí)有兄弟二俱出家有撿挍苾芻著僧祇帔。便以眾帔寄兄苾芻遂往余處。其弟苾芻自披己帔來(lái)至兄邊。即以己帔與主人衣相近而置。于后去時(shí)誤持眾帔。謂是己衣遂著而去。其撿挍人后時(shí)來(lái)至見(jiàn)有別衣告言。具壽。今者僧伽多獲利物。答言。不得。問(wèn)曰。此是誰(shuí)衣答。是汝僧衣。報(bào)言。我帔寬大此衣陜小。應(yīng)有余人來(lái)至于此持我衣去。若有人來(lái)我今往問(wèn)。既到彼已遂見(jiàn)僧衣。問(wèn)其所以。答曰。我無(wú)故意而將帔來(lái)。若是僧衣仁可持去。苾芻有疑。以緣白佛。佛言。大眾之衣應(yīng)為記驗(yàn)。苾芻不知云何作記。世尊告曰。若是眾物宜應(yīng)書(shū)字。此是某甲施主之衣。若別人衣應(yīng)為私記。時(shí)有織彩[毯-炎+瞿]毹及小班褥持施僧伽。佛言。我聽(tīng)大眾。亦許別人。又有多人以旋腳大床持施僧伽。世尊告曰。僧伽聽(tīng)畜。別人不應(yīng)如世尊說(shuō)。夏坐苾芻尼。有緣聽(tīng)往人間游行。彼于住處不為修理。皆共舍去。遂便毀壞。時(shí)諸苾芻以緣白佛。佛言。諸苾芻尼安居之處應(yīng)須修理。若不爾者咸得惡作罪。

第六子攝頌曰。

若還往衣物送來(lái)應(yīng)為受

為眾取他財(cái)將眾物還價(jià)

時(shí)有俗人親屬亡沒(méi)。為送尸骸往尸林處。所有幡氎還將歸舍�；厥┥�伽。苾芻不受以緣白佛。佛言。是送尸衣應(yīng)須為受。時(shí)有貧人更復(fù)來(lái)借佛言。若貧人來(lái)借應(yīng)暫與去。彼有疑心卻持還與。時(shí)諸苾芻不肯為受。佛言。卻送來(lái)時(shí)應(yīng)為受取。時(shí)有撿挍苾芻為僧伽事。于俗人邊多貸財(cái)物。未久命終。時(shí)彼俗人聞苾芻死。急來(lái)征問(wèn)某甲苾芻今何所在。答言。已死。彼于我處多貸財(cái)物。苾芻報(bào)曰。汝向尸林可從彼索。俗人報(bào)曰。彼為眾事不為私緣。仁等宜應(yīng)還我債直。苾芻白佛。佛言。若知苾芻為僧伽事者。應(yīng)將眾物以酬前價(jià)。我今為諸營(yíng)作苾芻。制其行法。凡諸營(yíng)作撿挍苾芻。先報(bào)寺中所有耆宿。方可貸人�；�?yàn)槿�記保證分明。營(yíng)作苾芻不依制法。咸得惡作罪。

第七子攝頌曰。

甘蔗等平分不應(yīng)分口腹

四事無(wú)分法臥具夜不行

佛在室羅伐城。時(shí)諸僧伽多獲甘蔗。如世尊說(shuō)。諸求寂等三分應(yīng)與一者。時(shí)諸苾芻分張甘蔗三分與一。是時(shí)長(zhǎng)行屈頭而坐。乃至行未到世尊前。時(shí)具壽羅怙羅最在行末。而食甘蔗瞻仰尊容。世尊見(jiàn)已告曰。羅怙羅。汝食甘蔗耶。答言。已食。佛言。汝今更有希望不。答言。有。佛言。汝得幾許。答曰。得第三分。世尊告曰。我據(jù)衣利而作斯語(yǔ)。不依飲食。是故我今制諸苾芻。若有食利乃至小葉。咸悉平分。若不平分者得惡作罪。是故多得甘蔗。如世尊說(shuō)。莫分食利。苾芻生疑�，F(xiàn)得根果甘蔗。并不敢分。佛言。應(yīng)分。乃至廣說(shuō)。

緣處同前。時(shí)有俗人造一住處。有諸苾芻住此寺者。咸是施主供其飲食。時(shí)諸苾芻共相議曰。諸具壽。我等不以飲食為難。然支伐羅現(xiàn)今闕乏。此有食直宜共貨之以充衣服。各自乞食以濟(jì)饑虛。作是議已。無(wú)一苾芻往施主家而受其食。諸苾芻等因乞食時(shí)施主見(jiàn)問(wèn)。圣者。我為仁等每日供食。何意勞苦而行乞耶。具以上緣而告施主。長(zhǎng)者報(bào)曰。仁等。豈合口腹之分大眾共分。遂生嫌恥。時(shí)諸苾芻以緣白佛。佛言。有四種物不應(yīng)分。云何為四。一者四方僧物。二者窣睹波物。三者眾家供病之藥。四者口腹之物。若有分者咸得惡作。是時(shí)六眾游歷人間。日沒(méi)星出方入寺中。時(shí)諸苾芻隨其親友而為解勞。時(shí)彼六眾告諸人曰。具壽。豈復(fù)仁等安然忍可世尊教法而令滅耶。若有慚愧心者�？呻S年次應(yīng)行臥具。時(shí)諸苾芻即依大小次第分給臥具。彼既受已各自眠臥。未至行末遂即天明。六眾報(bào)曰。具壽。收取臥具吾欲進(jìn)途。諸人告曰。何意仁等。但求一夜而取身安。令我大眾極生勞苦。以緣白佛。佛言。凡諸苾芻日暮至寺。不應(yīng)令他夜分臥具。強(qiáng)令分者得惡作罪。

第八子攝頌曰。

果由藥叉施凈之方受食

余者為漿飲不燒地?zé)襞_(tái)

爾時(shí)世尊。在賊軍國(guó)人間游行。至赤色村。于此村中。在大力藥叉神廟而住。是時(shí)藥叉來(lái)至佛所。禮雙足已而白佛言。唯愿世尊及苾芻僧。受我微請(qǐng)。于此廟中經(jīng)宿而住。是時(shí)世尊默然而許。藥叉既見(jiàn)世尊許已。遂便化作五百口房床褥臥枕帔緂方褥。悉皆備足。五百火爐炎炭滿(mǎn)中。并絕煙焰。時(shí)藥叉神先以上房奉世尊已。復(fù)以余房別別分與一一苾芻。時(shí)藥叉神來(lái)至佛所。而作是言。復(fù)愿世尊及苾芻僧。明日于此廟中受我微供。是時(shí)世尊默然而許。此藥叉神于羯濕彌羅國(guó)。有大藥叉。名達(dá)底迦。是舊親友。即令使者報(bào)親友曰。我今請(qǐng)佛及僧。明日家中設(shè)其供養(yǎng)。北方果木口味尤多。幸愿隨喜助成功德。時(shí)彼藥叉既承信已。即送葡萄石榴甘橘甘蔗胡挑渴樹(shù)羅等成滿(mǎn)筐籠。命余藥叉送彼庭中令持供養(yǎng)。諸苾芻見(jiàn)而白佛言。此北方果不知如何。佛言。以火作凈然后應(yīng)食。時(shí)諸苾芻一一別凈。佛言。應(yīng)為一聚但三四處以火凈之。食皆無(wú)犯。行與眾已仍有余長(zhǎng)。佛言。應(yīng)可捼碎作非時(shí)漿隨意而飲。復(fù)更有余。佛言。煮已瓨盛余日。當(dāng)飲。苾芻寒月于塼地上隨處然火令塼壞損。佛言。不應(yīng)在塼地上輒便然火。應(yīng)以瓦承。尚有煙損。佛言。應(yīng)作火爐。于房中作。由被煙壞。佛言。于門(mén)外作。其煙散入尚熏其目。佛言。待煙盡已以水微灑方持入房。是時(shí)僧伽得一重?zé)魳?shù)。佛言。聽(tīng)畜。別人亦許。復(fù)得二重多重?zé)魳?shù)。佛言。咸悉聽(tīng)畜。別人畜亦無(wú)犯。

第九子攝頌曰。

客舊宜詳審授受分明付

五開(kāi)應(yīng)總閉肘短可隨身

時(shí)有眾多客苾芻。來(lái)入寺中。舊住苾芻為解勞已。遂便偷竊而去。時(shí)諸苾芻以緣白佛。佛言。舊相識(shí)者應(yīng)為解息。先未曾識(shí)勿為除勞。如世尊說(shuō)。未相識(shí)者勿為除勞。時(shí)有相識(shí)苾芻既令解息。次隨其后有一苾芻先未相識(shí)忽然而至。時(shí)彼苾芻遇緣暫出。在后來(lái)者盜將衣缽。時(shí)舊苾芻作如是念。應(yīng)是彼伴。遂不遮止。賊持遠(yuǎn)去。苾芻來(lái)至見(jiàn)無(wú)衣缽。告主人曰。我之衣缽誰(shuí)將去耶。答曰。汝伴將去。報(bào)曰。我無(wú)同伴。主人謂曰。逐汝來(lái)者豈非伴耶。彼便告曰。汝失我衣急須還我。彼既失已遂令廢闕。時(shí)諸苾芻以緣白佛。佛言。凡是主人見(jiàn)客來(lái)至。先應(yīng)問(wèn)彼。是汝伴不。若索衣缽與不。若言莫與而將與者應(yīng)酬彼價(jià)。若言與者失不須酬。次復(fù)更有客苾芻來(lái)時(shí)彼主人為解勞已。續(xù)次更有相識(shí)苾芻亦復(fù)來(lái)至。時(shí)此主人暫出外嚼齒木。彼后來(lái)人盜取衣缽新�？推兤c作如是念。此必應(yīng)是房?jī)?nèi)主人。曾不遮止遂被盜去。時(shí)彼舊人須臾來(lái)入。見(jiàn)無(wú)衣缽而問(wèn)客曰。我之衣缽誰(shuí)將去耶。答曰。房?jī)?nèi)舊人持物將去。報(bào)曰。何處得有房?jī)?nèi)舊人。汝失我衣急須還價(jià)。彼既失已遂交廢闕。時(shí)諸苾芻以緣白佛。佛言。凡客苾芻至他房?jī)?nèi)。應(yīng)問(wèn)主人。若有人來(lái)索衣缽者可與不。若言莫與而與者計(jì)直酬價(jià)。若言與者失不須酬。時(shí)客苾芻。于舊苾芻處寄衣。遇緣欲去告主人曰。有小苾芻來(lái)者。當(dāng)與此衣。于后未久小苾芻來(lái)至。與所寄衣因即偷去。以緣白佛。佛言。若客苾芻囑與者。設(shè)令偷去亦不應(yīng)陪。然須明作記驗(yàn)方與。遂作顯露囑授之言。傍人既聞詐來(lái)索物。因此失財(cái)。佛言。宜應(yīng)屏處為說(shuō)記驗(yàn)。分明顯示寄物之狀。然后與衣。時(shí)有苾芻隨路而行。既至河津乘船欲去。語(yǔ)其伴曰。過(guò)衣袋來(lái)。彼便授與授受不牢。衣便墮水。苾芻告曰。還我衣袋來(lái)。彼便不伏。時(shí)諸苾芻以緣白佛。佛言。乃至未受不應(yīng)輒放。未受而放即應(yīng)酬價(jià)。有持缽袋過(guò)與余人。墮彼手中遂便落水。既失缽袋從彼索陪。以緣白佛。佛言。乃至未受不應(yīng)輒放。若故放者應(yīng)須陪直。守寺之人被賊偷物。大眾共議。令守寺人陪所失物。時(shí)諸苾芻以緣白佛。佛言。汝等應(yīng)知。凡授事人閉寺門(mén)時(shí)。有其五別。謂上下轉(zhuǎn)鳴鎖并副鎖門(mén)關(guān)及扂。不閉賊偷準(zhǔn)事酬直。若闕一者應(yīng)還一分。乃至若總不著應(yīng)可全償。若掌寺人存心守護(hù)。五并不闕者。設(shè)令損失。并不應(yīng)陪。時(shí)鄔波離白佛言。如世尊說(shuō)。凡諸苾芻應(yīng)取肘量作衣服者。有人肘短身長(zhǎng)。亦依肘量而作衣不。佛言。應(yīng)依身量。不應(yīng)依肘。

第十子攝頌曰。

裙及僧腳敧香泥污衣洗

取食除多分須知十種塵

時(shí)諸苾芻裙被油污。遂令氣臭時(shí)諸苾芻以緣白佛。佛言。應(yīng)畜副裙。乃至僧腳敧污。污亦流徹濕污大衣。佛言。應(yīng)畜副僧腳敧。時(shí)諸苾芻設(shè)大供養(yǎng)。被諸香泥末香及油沾壞衣服。以緣白佛。佛言。若末香損者應(yīng)須抖擻然后方披。香泥污者洗已應(yīng)披。若被油污。應(yīng)以澡豆灰等洗去油膩然后應(yīng)披。時(shí)諸苾芻正受食時(shí)。未及受得遂便墮地。應(yīng)更受。食授者若無(wú)。應(yīng)自取已除去多分方可食之。于其羹汁別汁墮中。佛言。應(yīng)多瀉卻。余者應(yīng)食。時(shí)諸苾芻入行乞食。風(fēng)雨卒至塵墮缽中。生疑不食。又正食時(shí)塵入缽內(nèi)。佛言。汝諸苾芻有五種塵。云何為五。一觸塵。二非觸塵。三凈塵。四不凈塵。五微塵。此中觸塵若墮衣者。應(yīng)可洗除。若墮缽中除已方食。復(fù)有五塵。一食塵。二飲塵。三衣塵。四花塵。五果塵。此等諸塵眼可見(jiàn)者。受已而食。不可見(jiàn)者隨意應(yīng)食。