佛說阿阇貰王女阿術(shù)達菩薩經(jīng) 第337部

佛說阿阇貰王女阿術(shù)達菩薩經(jīng)

西晉月氏國三藏竺法護譯

聞如是。一時佛在羅閱只耆阇崛山中。與摩訶比丘僧五百人。菩薩八千。一一尊復(fù)尊。悉得陀憐尼法。在所聞知。如大海無所掛礙。悉得五旬深入微妙漚和拘舍羅�？偝挚辗ú亻T。不舍志意行無色想。從法行無所歸依。亦不造行。說經(jīng)法無所著。為一切故自觀本法。以得忍凡行十事

是時有菩薩名須彌山。復(fù)有菩薩名大須彌山。復(fù)有菩薩名須彌山頂。復(fù)有菩薩名師子。復(fù)有菩薩名和呵未。復(fù)有菩薩名常舉手。復(fù)有菩薩名常下手。復(fù)有菩薩名常精進行。復(fù)有菩薩名常歡喜。復(fù)有菩薩名常憂念一切人。復(fù)有菩薩名珍寶念。復(fù)有菩薩名珍寶手。復(fù)有菩薩名寶印手。復(fù)有菩薩名執(zhí)御。復(fù)有菩薩名大御。復(fù)有菩薩名常持至誠。復(fù)有菩薩名彌勒。如是等十七人。颰陀和等八人。皆如颰陀和類

颰陀和菩薩。寶滿菩薩。福日兜菩薩。因提達菩薩。和倫調(diào)菩薩。常念菩薩。念益于世間菩薩。增益世間功德菩薩。如是等八人

爾時佛與八千菩薩俱。在羅閱只去城不遠。為國王大臣。所敬偶所遵奉所稱譽。視若如父婆羅門迦羅越所尊重。爾時佛于無央數(shù)大眾中說經(jīng)法。所說上語亦善。中語亦善。下語亦善。所說莫不開發(fā)。上中下皆曉了。悉具足無沾污。精進無量于時舍利弗摩訶目揵連。摩訶迦葉。須菩提。邠耨。羅云。[彖/蟲]越。安波臾。憂波離。阿難。如是復(fù)異方不可計是輩。大比丘僧不可計。平旦正衣服持缽。入羅閱大城分衛(wèi)。是尊比丘詣城中順街里行分衛(wèi)。次至王阿阇貰宮。宮人官屬俱一處默然從乞匃。是時王阿阇貰有女。名阿術(shù)達(漢言無愁憂)。年十二端正好潔。光色第一于前世。佛所作功德有神猛之行。供養(yǎng)無央數(shù)佛。于阿耨多羅三耶三菩心。不轉(zhuǎn)于父王正殿金床上坐。安無愁憂見此尊比丘。不轉(zhuǎn)于父王正殿。今來于坐不起不迎不為作禮。亦不請令坐。亦不與分衛(wèi)具。諸尊比丘。亦默然觀此女。是王阿阇貰見女無愁憂。不恭敬禮是尊比丘。王顧謂女。汝不知耶。是怛薩阿竭阿羅呵三耶三佛尊比丘。以得阿羅漢無所復(fù)畏。所作事勝。以棄重擔。生死以斷深入微妙。其供養(yǎng)是者福不可量。為師為父慈念興福施于一切。汝見何故。于坐不起默而視之。汝有何異利不禮此上尊女無愁憂白言。王曾見師子。當為小小禽獸作禮迎逆坐不。王答女言。不見。女復(fù)白。王曾聞?wù)阱仍酵醍敒樾�國王。起迎逆作禮共坐不。釋提桓因?qū)帪橹T天。起迎逆作禮不。梵三缽寧禮諸梵不。答言不見。女復(fù)白。王曾見大海神為小小陂池溝渠泉流作禮不。須彌山寧為眾小山作禮不。日月之光明與螢火之明等不。女復(fù)言。如是大王發(fā)意。求阿耨多羅三耶三菩心。欲度一切。被僧那僧涅之大鎧。持大悲大哀。如師子吼。云何當為恐畏。比丘而無大悲大慈大哀。離師子吼中。云何當禮信歡喜。王曾見大法王轉(zhuǎn)經(jīng)論教一切。令發(fā)阿耨多羅三耶三菩心。當為是比丘少智者恭敬作禮不。女白王。如大海水不可量不可度不可見邊際。大智若此。猶復(fù)受泉流如牛跡中水。自謂以滿足。寧可方之于大海。是畏生死比丘。志在滅度。發(fā)阿耨多羅三藐三菩心。寧當迎逆作禮不。王曾見大智。如須彌山最尊高。怛薩阿竭法為尊雄。豈況智如芥子比丘迎逆作禮不。王寧見日月光。其明所照不可計量。怛薩阿竭法光明智慧功德名聞。過是千億萬倍。寧比螢火之明自照其身。不及一切人。志小比丘自度其身。大智之法明于三界。寧迎逆作禮。女白王。佛般泥洹后。尚不為是輩比丘作禮。何況佛今現(xiàn)在而為法則。所以者何。禮彼比丘為習(xí)此法。其親近三耶三佛法。得三耶三菩行。王告女無愁憂。汝有抵突之心。見是大比丘。不恭敬迎逆以坐席為賓主。而廣引眾喻不念設(shè)飯食。汝何志求。女白王。大王寧有抵突之心耶。女謂王言。王何故見國中羸劣下賤乞匃者不為作禮。王答女言不。爾此非吾類。女答王亦如是。王發(fā)意菩薩聲聞辟支佛非其類。王告女。吾聞行菩薩法。悉棄強梁嗔恚之心。以調(diào)順軟弱為一切人下屈。汝豈無軟弱之心。女白王言。世間人愚癡。常懷毒惡之心故。菩薩摩訶薩以慈悲。護彼人欲除眾毒故。此大比丘諸垢以除。是輩比丘。見善無所增。見惡亦不減。女白王。當來十方佛。設(shè)為是比丘等。說深妙之法。不能復(fù)增精進。所以者何。用閉塞生死道故。譬以瓶盛滿水置露地。天雨瓶中一渧不受。渧亦不得入。所以者何。其瓶以滿故。女白王。是比丘等如是。若十方佛為現(xiàn)神足。變化說經(jīng)法。不能逮及如來三昧。于功德無所增益。女白王。譬如大海萬水四流皆歸于海。所以者何。其海廣長所受不可計量。如是大王。菩薩摩訶薩說經(jīng)法。當作是見多所饒益。發(fā)摩訶衍心。多所容受。所以者何。菩薩摩訶薩器所受。不可計不可數(shù)不可量。是時女無愁憂。為王阿阇貰說偈言

無愁憂以名得為王阿阇貰女

有五百比丘來我不為起作禮

應(yīng)時為王所呵不恭敬比丘僧

我不知是福地佛子離彼中跡

無憂愁誦偈言聽我說至誠言

見比丘不為起意不生欲作禮

人欲乘船入海取一錢破百分

百分中取一分入法海還為取

若有人從王乞若飛行遮迦越

乞匃者求一錢為不足從王乞

智慧者令王喜從王乞千億寶

愿施貧使安隱如是人為曉了

譬如人求賤寶如是人為不黠

聲聞法亦如是入海寶自取少

譬如人財為富菩薩黠為珍寶

愿供養(yǎng)于法王自致佛度人民

譬如醫(yī)自治身不能愈一切人

若有醫(yī)多治人是乃為名醫(yī)師

發(fā)意者智慧師自脫身棄余人

為黠人所不敬譬醫(yī)能自治身

若黠師知藥名便能治巨億人

為天下人所敬發(fā)意菩薩如是

譬如樹無葉果無益于世間人

阿羅漢如是樹為無益于世間

譬如樹栴檀香有益于一切人

菩薩法亦如是以經(jīng)法開甘露

不可以牛跡水澡洗人除垢熱

恒水凈無數(shù)人恒水流滿大海

聲聞法牛跡水不能除世間熱

菩薩法如恒水能飽滿大千剎

譬如時雨珍寶愚于寶取一錢

若有黠益取多能使貧至大富

佛者譬雨珍寶聲聞法取一錢

菩薩采飽滿人菩薩施廣如此

如有人近須彌皆隨山作金色

若其余土石山不能以色變形

菩薩法須彌山菩薩恩生天上

得離生死苦惱聲聞不能度人

暴露在草不多露不能熟五谷

大雨水潤澤多從潤澤得豐熟

聲聞法暴露草菩薩法如大雨

大千中諸來者法所雨潤一切

迦隨華無有香為世人所不取

私夷華人樂取優(yōu)曇缽及蓮華

聲聞法迦隨華聲聞香聞不遠

菩薩法私夷華度一切至泥洹

如怯人行空澤不足以為大難

人中道為大難將一切度生死

聲聞法行空澤菩薩法人道中

度生死迷亂者導(dǎo)一切恐畏人

縛筏浮度不多筏不能度往還

譬如人造大船度無數(shù)得往還

聲聞法如縛筏菩薩法如大船

持七覺度一切脫愛欲過大海

若如被鎧乘驢不可入大眾中

被鎧人乘馬象行斗戰(zhàn)得勝怨

聲聞法如乘驢菩薩法乘馬象

坐樹下降魔官救天上世間人

虛空中滿星宿星宿眾夜不明

月獨出為大明男女見大歡喜

聲聞法如星宿菩薩法月獨明

菩薩恩致安隱皆令發(fā)薩云若

夜之冥螢火明人不以是為明

日出光為大明有益于閻浮地

聲聞法如螢火菩薩慧如日月

生死海行度人悉現(xiàn)明一切人

爾時王阿阇貰聞女無愁憂說是偈默然。不識是何言。舍利弗心念。是語甚可怪。所說無掛礙黠慧乃爾。我欲試之知能歡喜而忍不。舍利弗謂女無愁憂。卿于三乘志欲何求。女報言。乘大悲大慈于所求。舍利弗報言。欲求摩訶衍三跋致耶。女答言不。舍利弗復(fù)問。女行欲何求乃作師子吼。女答舍利弗。于所求無所求。有所求則不為師子吼。無所住止能作師子吼。卿舍利弗以法取證寧有聲聞辟支佛法摩訶衍法不。舍利弗答言。無諸法相一耳。空無所有。女問舍利弗。諸法空作何行法而設(shè)三乘。舍利弗答女言。無所行。舍利弗復(fù)問女。有佛法無有佛法。有異無。女答尊者舍利弗。近空及遠空有異無。舍利弗答言。無異。女問舍利弗。譬內(nèi)空外空有異無。答言無異。如是舍利弗得佛法未得道法。適等無異。女為舍利弗種種說空空法。舍利弗默然。無異辯才折答此言

爾時尊者摩訶目揵連。謂女無愁憂。見如來何異。要言聲聞辟支佛所不能及知。女報尊者目揵連。能知三千大千世界星宿數(shù)不。目揵連報女言。我當禪定三昧觀本際。女謂目揵連。怛薩阿竭一一持三昧。視見恒沙中數(shù)人民意念所趣向。何況是星宿。以是故知怛薩阿竭于諸法而有持。是故聲聞辟支佛所不及知。尊者目揵連。寧知十方佛剎中幾何天地當敗壞。幾何天地當合成。答女言。不知。女復(fù)問目揵連。寧知幾佛以過去。幾佛甫當來。幾佛今見在。答女言。不知。女復(fù)問目揵連。世間貪淫有幾人。喜嗔恚有幾人。愚癡者有幾人。盡行三事有幾人。不行三事有幾人。答言。不知。女復(fù)問尊者摩訶目揵連。世間有幾人求聲聞道。幾人求辟支佛道。幾人求摩訶衍。答女言。不知。女復(fù)問目揵連。世間有幾人求佛道。幾人不信佛道。幾人信九十六種道。幾人不信九十六種道。適無所信為有幾人。答言。不知。女報目揵連。怛薩阿竭悉知是事。復(fù)過于此不可計無有限。聲聞辟支佛所不能及知。是故怛薩阿竭于諸法而有持。尊者目揵連。為怛薩阿竭所稱譽神足第一。寧曾至揵陀呵剎土(漢言香潔國)。是剎中有樹以七寶而挍飾。以眾寶為樹栴檀為華香。摩訶目揵連報女言。本所不聞本所不見今乃聞。是剎土名字未曾所見聞愿聞是剎中怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛名字。今現(xiàn)在說經(jīng)法不。女報言。彼剎佛名香潔放光明怛薩阿竭阿羅呵三耶三佛。在彼剎說經(jīng)法。女無愁憂于坐不起作瑞應(yīng)三昧。念菩薩初發(fā)意。求阿耨多羅三耶三佛。過聲聞辟支佛上如我。至心愿我香潔放光明怛薩阿竭阿羅呵三耶三佛�，F(xiàn)光明使諸聲聞見其剎土。使國中栴檀香香聞是間剎土。女無愁憂立是愿。于是香潔放光明怛薩阿竭阿羅呵三耶三佛。尋時放身相光明。是剎諸聲聞。皆見彼剎土香潔放光明怛薩阿竭阿羅呵三耶三佛。于大眾中菩薩說經(jīng)法。諸聲聞自于其處所。聞彼佛所說法皆佛威神之恩。彼香潔怛薩阿竭阿羅呵三耶三佛持六十種音說。如女無愁憂所說無異。初發(fā)意求阿耨多羅三耶三菩。是輩之人。過聲聞辟支佛上。說是時。彌勒菩薩。白佛言。是栴檀香從何剎土來。至是間香乃如是。佛語彌勒菩薩。女無愁憂與諸大聲聞。共師子吼有此善瑞故�，F(xiàn)彼香潔放光明佛剎剎中栴檀香滿沙呵剎中。無愁憂女。語尊者目揵連。菩薩現(xiàn)功德變化。如是者。有何當志于小道。女復(fù)問目揵連。寧知揵陀剎去是遠近不。目揵連答曰。不知。女謂目揵連。如目連等滿是三千大千剎中。譬如蘆葦干柘竹稻草木。令目連其數(shù)如此。時過一劫計彼佛剎無能計知其處。乃過爾所佛剎。乃可得香潔放光明佛所治。爾時香潔放光明佛。即回光還歸本土。于是佛剎不復(fù)現(xiàn)。目揵連見此變異。默然無所言趣。尊者摩訶迦葉。謂女無愁憂。寧見前釋迦文怛薩阿竭阿羅呵三耶三菩不耶�？傻靡姺鹕�身使佛有所說。云何

見我色者聞我聲者愚癡不信

是人不見以法見佛佛者法身

法者難曉以是叵見

爾時尊者摩訶迦葉作是念。女曾見釋迦文怛薩阿竭阿羅呵三耶三佛不。女答迦葉言然。我見怛薩阿竭阿羅呵三耶三佛。不持肉眼見不色見。不無色見。亦不持天眼見。亦不持痛痛思想生死識眼見。亦不智慧眼見。亦不想識見。亦不法眼見。亦不身見。亦不佛眼見。亦不命見。摩訶迦葉。我見怛薩阿竭。如尊者摩訶迦葉者。為無大明樂世間生。自謂有身。緣一覺行。念欲見道。摩訶迦葉謂女。設(shè)是法無有主。愚癡者乃樂生。自謂是我身。一切萬物是我所有法想。不于中邊得見。從何而化生。女謂摩訶迦葉。諸法不可得見。是故法無形。如是不可得見。如何生。摩訶迦葉謂女。佛法亦空無所有。女復(fù)謂摩訶迦葉。欲得見無上正真法者當如法。摩訶迦葉報女。白衣法我欲聞。況佛道不欲聞。女謂摩訶迦葉。法不見有亦不見無。摩訶迦葉謂女。是法無。女復(fù)謂摩訶迦葉。諸法皆空無有形。不可從諦得見。若善男子善女人。欲見佛身相。自凈其行于行清凈。得見諸凈是則純熟。摩訶迦葉謂女。云何自凈其行純熟者。女謂摩訶迦葉。能自觀身空者悉入諸法空。諸法亦不減亦不增。是為自見諸凈。摩訶迦葉謂女。何等謂身空。女報�？毡M空是。是身為空。諸法空亦如是。摩訶迦葉。復(fù)問女無愁憂。從何聞是法乃能信諦。佛有二事因緣得信。聞他人善自念其行。女報迦葉。他人智說可聞。爾乃自觀身造行。女報摩訶迦葉。若自智慧。復(fù)觀一切智。以明為師。摩訶迦葉報女。云何自知身行善。女答言。聞法觀善。身行善則見善造行。摩訶迦葉報女。云何菩薩自觀身行善。女答摩訶迦葉。菩薩法與一切天下人共合適不疏遠。是則菩薩身行善。女復(fù)報摩訶迦葉。當來法過去法今現(xiàn)在法。意無增減是為行菩薩法。摩訶迦葉問女。云何見法無所增無所減。女報摩訶迦葉。有二事。有法無法。不增不減。作是念。是為自見身意行。見身意行則為無所見知。摩訶迦葉。自見其身。迦葉謂女。云何自見其身。女報言。如摩訶迦葉。自度身不見一切人。摩訶迦葉答言。我無所見。女報摩訶迦葉。諸法適無所舍亦無所著。摩訶迦葉默然。無以加報。爾時尊者須菩提。聞是語。為甚難甚難大歡喜。問女無愁憂。從何得大利乃有此辯。女報須菩提。亦無得利亦無不得利�；垡嗖灰姺ǚㄒ嗖灰娀�。亦不內(nèi)觀亦不外觀。是則慧。所以者何。須菩提言有法者則非法。如尊者須菩提。第一樂空閑處。法為有處有說。為有慧無有慧慧無所說。須菩提報女言。不持空閑處。有法處得慧。是法見不是可說不可出。女報須菩提。一切法悉如是。無從見無從取。云何得大利而有慧。須菩提報女言。設(shè)空無有慧。何從有是語。女問須菩提。寧聞山中大呼有響聲來應(yīng)不。一切法悉如是。信不言信是響。有慧無慧本無慧。是響因聲而合成。女問須菩提。是響出為有響像無。報女言。響無形像響因空而有名。一切法如響因空而出生。女報須菩提。一切法法所說從空生。須菩提問女言。若一切法從空生。何以故。佛說世間當來佛如恒沙數(shù)。女報須菩提。欲得知法所生處耶。答言欲知。所生處無所生。無所生是生處。須菩提。恒沙等。不見從如來去。亦無所至。所以作佛者。何法不從。發(fā)意亦不止意。須菩提報女言。是說為第一未生未起。女報須菩提。所說皆第一。若說若不說亦第一。一切無所生不可說。不可說不離佛法。須菩提報女言。甚難居家為道。乃有此辯。博覽眾要深入微妙。女報須菩提。菩薩亦無居家。亦無出家。亦無沙門。亦無不沙門。所以者何。以心意為行。行者以智為上。以黠為善。須菩提問。菩薩有幾處止。愿聞其說。女報須菩提。菩薩持八法住。是故止處在所止。無所不止。聲聞中第一。何等為八法。往菩薩常行善意。至心求佛無轉(zhuǎn)誨。一以大慈救護天上天下人。二不舍大哀離世間法于身命無所著。三行漚和拘舍羅不可計智皆發(fā)意求佛。四常行勇猛不厭見聞求諸法五悉知菩薩行處。六悉救一切人意。七其智不從他人受一切法自證得忍。八如是。須菩提。持是八法行在所止處。過諸羅漢辟支佛上。于是須菩提默然。爾時尊者羅云問無愁憂女。乃作是解。曉了眾要總持智慧。何故。自坐金床穢濁。無謙卑恭敬之心。自處高床。與大比丘難說經(jīng)法。吾曾聞佛說。人無疾病不得處高床及臥聽而說經(jīng)法。女報尊者羅云。寧知世間以何為凈何等不凈。羅云報女言。世間有持戒信受不犯者是則為凈。若有犯者則為不凈。女報羅云。且止未曉未了所以者何。羅云。持戒信受不犯者是則不凈。其犯戒者是為凈。所以者何。不倚凈慧則有凈不凈。本無無凈不凈。諸阿羅漢所見如是。其犯戒者為凈。所以者何。羅云。以離于戒不復(fù)學(xué)可至無極慧。遠離惡道過于世間。是故謂為離戒。羅云報女。其人立愿不立愿有異無。女報言。尊者羅云。譬如紫磨黃金。持作眾物。珠環(huán)瓔鎖。已作未作。前色后色有異無。報言無異。如是羅云。何故嫌處高床不恭敬謙�？嗾咭庑惺潜尽Ａ_云。昔菩薩以草蓐于地為坐。過于聲聞坐梵天坐。羅云復(fù)問。云何坐得過聲聞坐于梵天。仁者羅云。菩薩于樹下以草為坐。三千世界剎土釋梵四天王及世間。上至三十三天。其中人民大鬼神皆來問訊。菩薩中有頭面禮菩薩足者。有跪拜者。有揖讓者。中有叉手者。為爾不羅云。羅云答言。有是有是。羅云當知菩薩處意高下非謂床坐。是故過聲聞坐梵天。當作是知。爾時王阿阇貰。告女無愁憂。汝不知耶。尊者羅云。是遮迦越王種尊第一。信用道德故少小棄家行作沙門。棄遮迦越國。是佛釋迦文子。持戒第一。汝云何反輕戲不以禮敬。女白王。止莫說是語。寧可以神丹之珠比之于水精。王曾見師子當生蟲狐。遮迦王子豈當為小國王。王言不爾。女復(fù)白王當知是因緣。彼羅云不從怛薩阿竭。為父母胞胎生。怛薩阿竭師子行。皆降伏九十六種道。神通之智。悉具足為大圣猛。一切諸法悉了知。無所掛礙。等知一切人心所念。知當來過去今在悉曉知。為大醫(yī)王療人苦痛。常勸助一切轉(zhuǎn)法輪。舍利弗摩訶目揵連。摩訶迦葉。須菩提。[彖/蟲]越。羅云。阿難。如是輩聞法皆奉行。猶非是佛之子。爾時諸尊聲聞在大眾中。女為說經(jīng)法。女白王。過去阿僧祇劫有佛名提和竭羅。時婆羅門女。字須羅陀(漢言鮮潔辯)。復(fù)有婆羅門子。字鞞多衛(wèi)提和竭羅怛薩阿竭。時持華五莖散佛上。時賣華女發(fā)心愿。欲世世為夫婦。乃至于得佛。復(fù)發(fā)心求摩訶衍。乃爾時過去阿僧祇劫作功德。發(fā)愿世世相隨。欲救諸下劣。是故從佛求愿。從佛求愿終無有空。俱夷者釋種女。大樂發(fā)阿耨多羅三藐三菩心。漚和拘舍羅行勸一切菩薩。示現(xiàn)有妻子男女奴婢象馬金銀珍寶摩尼珠。所以者何。護九十六種道。不欲使誹謗菩薩。非男子王為生黃門。世有何特而言忍勤苦。設(shè)作是念當墮泥犁中。晝夜苦痛不可言。菩薩乃從提和竭羅怛薩阿竭阿羅呵三藐三佛以來。菩薩受別無有色思想。女白王。爾時婆羅門子鞞多衛(wèi)。從提和竭羅怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛。得慧明六萬三昧門逮得無盡明恒沙數(shù)陀憐尼法。受是別時。前所愿所為盡悉棄除。從得忍有言。羅云是佛之子。從父母胞胎中生者。是為謗如來菩薩。于妻子國城不以樂色故。菩薩離愛欲。于世間法無所沾污。女白王。大海中求火尚可得。菩薩貪淫嗔恚不可得。王當知是法。尊者羅云為化生。不從父母胞胎生。所化現(xiàn)皆佛威神。菩薩隨習(xí)俗而教化。護一切癡意。如幻現(xiàn)形。一切所作常不離三昧。自現(xiàn)在小兒中�，F(xiàn)白衣居士中。現(xiàn)菩薩聲聞中天上人中人非人等尊劣長幼下賤伎樂宮女。酒食隨所欲度而往生。如是所示現(xiàn)處不可計不可數(shù)。眾會中有發(fā)心念。誰為適是怛薩阿竭種姓真子者。等知正見不斷三寶。護七覺意隨所樂而化。是曹之人真佛之子。若善男子善女人。欲為佛作真子。當發(fā)阿耨多羅三耶三菩心。說是語時。王后宮列女二十五人。皆發(fā)阿耨多羅三耶三菩心。時千天子。聞女無愁憂師子吼。皆發(fā)阿耨多羅三耶三菩心。同時發(fā)聲言。我是當來佛過去佛之上子。發(fā)心已雨于天華。遍覆羅閱只大城中。以供養(yǎng)女無愁憂。時無愁憂于金床下。前趣諸尊聲聞。無愁憂女問諸尊聲聞。為曉分衛(wèi)法不。諸尊聲聞。答女言。以曉云何曉。答曰身有四神從因緣生。常覆蓋順化懼有壞敗。以故當飯食之。是身以飯食得立。無飯食則不得安隱。是身譬如弊壞之車。須脂膏而得所安。所以時食欲護身故。不自貢高行乞。不以為色相。不以為貪。亦以欲破貪故。女無愁憂。聞諸尊聲聞各各說是事。聞所說亦不喜亦不憂。如是身為災(zāi)患勤苦若此。即以時請諸聲聞。供養(yǎng)以百味飯。具飯食訖。竟皆揖讓。便還耆阇崛山中。聽怛薩阿竭說法。我曹亦俱當往無愁憂女。食后與父母兄弟宗親后宮列女群臣人民俱。出城到耆阇崛山中。前以頭面著地為佛作禮。繞佛三匝卻坐一面。諸尊聲聞從禪覺亦皆悉來。為佛作禮坐一面。舍利弗從坐起。正衣服下右膝叉手白佛言。是女無愁憂。所說甚難入深法要。以權(quán)行立人不可勝數(shù)。所問種種悉能報答。佛告舍利弗是女無愁憂。以供養(yǎng)九十二億佛。作功德常不離漚惒拘舍羅。舍利弗白佛。是女何故不棄女人。佛告舍利弗。若諸聲聞謂此無愁憂是女人耶。若等不深入般若波羅蜜不見人根觀本跡。然便等視于所行。菩薩咨所樂喜以權(quán)道示現(xiàn)。有男女其限無所掛礙。欲度男女故。無愁憂女欲決舍利弗之狐疑�，F(xiàn)身立愿。使大眾中悉見我是男子。作是念已。即諸大眾見無愁憂身為男子不復(fù)見女人像。無愁憂于時踴在虛空中。去地七十丈住止空中。佛告舍利弗。見是無愁憂為男子踴在虛空中去地七十丈。若見不。舍利弗白佛。唯然已見。佛告舍利弗。是無愁憂。卻后七百阿僧祇劫當作佛。佛名鞞竭俞(漢言離愁)怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛。剎名鞞末拘遼害(漢言無垢濁光炎)。其壽十萬劫。佛般泥洹后。經(jīng)法留止十劫不斷絕。是剎中地皆如細琉璃。其剎土八方方有一道。是佛所游行處。以七寶為樹。以眾寶為欄楯。以天繒為華蓋。以名香而香之。無穢惡石沙瓦礫。純以珠寶為萬物。剎中無有泥犁禽獸薜荔。但有菩薩及天與人。譬如忉利天王所居宮。爾時大眾及王阿阇貰歡喜踴躍皆言善哉善哉。王阿阇貰正殿夫人。字旃羅廅(漢言月明照)。于坐起叉手自嗟嘆心。白佛言。既得為人難我復(fù)懷養(yǎng)。是菩薩益倍踴躍。因是功德發(fā)心求阿耨多羅三耶三佛。發(fā)心立愿。今佛授無愁憂菩薩慧。卻后當作佛劫盡。愿令我乘其第得作佛于彼剎土中。爾時佛知王婦月明心所愿。佛告舍利弗。見王婦月明不。舍利弗言。見王婦月明。持是功德所作。當棄女人身得男子已。當生忉利天上作天名寶第一。彌勒佛來下有國王。名呵當為作太子。字終好。當供養(yǎng)彌勒盡壽命。卻后當為彌勒作沙門。上法亦持中法亦持下法亦持�？偣�養(yǎng)是颰陀劫中怛薩阿竭阿羅呵三耶三佛。又行菩薩法。是離愁怛薩阿竭得作佛已。寶第一。當于是剎作遮迦越王。名寶豐。當供養(yǎng)承事怛薩阿竭。盡形壽當承其佛第得作佛。名普明怛薩阿竭阿羅呵三耶三佛。當教授是無垢濁炎明剎土本剎故。事如離憂怛薩阿竭所治處等無有異。王婦月明。聞佛說是別。益倍踴躍自嗟嘆。其身以珠摩尼直百萬兩金用上佛。從王阿闇貰。求持五戒別治一處。離淫欲之行。令一切皆修清凈。無愁憂菩薩。始從虛空中來下。叉手住佛前。愿我作佛時令我剎中諸菩薩。自然化生長大法座。袈裟自然著身等無老少。如年二十之容色。今自愿身為沙門。自然被法衣。尋時作彼示現(xiàn)。無愁憂菩薩白王。法無堅固從空而立從空而坐。于念不念于中立意不散。無所錄在所作為無所屬。王見是不。是一日之中我為女人變?yōu)槟凶有�。�?fù)現(xiàn)比丘僧。何者審為諦。是處余處人身中有三毒。以三藥療焦盡諸毒。知是法故。大王不當作非法行。當數(shù)數(shù)詣佛。文殊師利童男菩薩。所能除人垢增益功德。度不度者。王國中多事欲去隨意。佛告阿難。無愁憂菩薩受別解諦能持能說。當為一切廣說經(jīng)法。若有善男子善女人欲求佛道。正使是三千大千剎土持七寶滿其中。持施怛薩阿竭阿羅呵三耶三佛。不如聞是經(jīng)信不誹謗其功德不可計。何況奉行盡形壽。供養(yǎng)繒華幢蓋旗幡。其功德無能計數(shù)者。諸比丘受教。無愁憂菩薩歡喜。王阿阇貰。王婦月明。阿難尊比丘。一切大眾諸天龍神阿須倫。聞佛說經(jīng)皆歡喜。前以頭面著地。為佛作禮而去。