正法念處經(jīng) 第五十六卷

正法念處經(jīng) 第五十六卷

元魏婆羅門瞿曇般若流支譯

觀天品之三十五(夜摩天之二十一)

復(fù)次比丘。知業(yè)果報(bào)。觀夜摩天所住之地。彼以聞慧�；蛞蕴煅�。見(jiàn)夜摩天。復(fù)有地處。名曰常樂(lè)。眾生何業(yè)而生彼地。彼見(jiàn)若人不殺不盜。如前所說(shuō)。常離邪淫。乃至見(jiàn)畫女像。不念欲想。于彼畫女。不生勝相。見(jiàn)畫女時(shí)。不生念想。似某女人。心亦不生可愛(ài)之想。不如是觀。不以欲心觀畫女像。心不迷惑。心依正法。以正念故。舍離欲心。遠(yuǎn)避女人。自毀其身。既自思念。不邪淫己。心生歡喜。未生欲心。常作方便。令使不生。勸邪淫者。令住正道。為說(shuō)欲過(guò)。不可愛(ài)樂(lè)。若能如是舍離邪淫。則是第一清凈身業(yè)。正見(jiàn)不貪。身壞命終。生于善道天世界中。在夜摩天常樂(lè)之地。彼在中陰。乃至天處。皆因善業(yè)。五根受樂(lè)。色聲香味觸。皆悉具足。次第生天。于彼天中三處化生。一者生于蓮花臺(tái)中。二者生于拘婆羅邪須中。三者生于曼陀羅花

若于拘婆羅邪須中生者。光明及色。亦如其花�；虺嗷蚯唷；蚍N種色。七寶莊嚴(yán)。亦如拘婆羅邪之須。云何七寶雜色莊嚴(yán)。青毗琉璃。以為其發(fā)目[目*妾]眼瞼。皆亦如是。銀色爪甲。赤白紅色。齒如真珠。其身猶如閻浮檀金。臍下毛色。如因陀寶。自余身分。處處雜色。心之畫師。如畫所作

若在蓮花臺(tái)中生者。色亦如是。如閻浮檀真金之色。發(fā)青寶色。唇色猶如赤蓮華寶�；蜍嘯(王*巨)/木]色。其甲猶如蓮花寶色。臍下毛色。如紺車[(王*巨)/木]。唯說(shuō)少分。若于曼陀羅花中生者。其身衣服。有種種色在中生故。還似其色。謂相似者如現(xiàn)見(jiàn)法。隨何色菓。其中生物所生之物。即同其色。在中生故。相類亦然。隨其生處。即同其色。亦復(fù)如是。以在花故。一切相似。天子生已。常具眾樂(lè)。不斷不絕。常受天樂(lè)。不可譬喻。于彼樂(lè)中。但說(shuō)少分。譬如海中一渧之水。此所說(shuō)樂(lè)。亦復(fù)如是。若于人中作善業(yè)者。聞此天樂(lè)。心則精勤。何以故。知業(yè)果故。望此樂(lè)報(bào)。勤修善業(yè)。如為解脫。勤精進(jìn)者。為破有中無(wú)量苦故。破壞愛(ài)毒。彼見(jiàn)有中無(wú)有少樂(lè)。以是因緣。說(shuō)善業(yè)果。此說(shuō)天樂(lè)。不為有果。爾時(shí)天子。既生此天常樂(lè)地處。常于其中五欲功德游戲受樂(lè)。百千天女。歌詠贊嘆。而供養(yǎng)之。于園林中蓮華河池。在如是處種種歌舞。共相娛樂(lè)。不相妨礙。自業(yè)受樂(lè)。在園林處。平地山峰。蓮華林中常受天樂(lè)。時(shí)諸天子。為天女眾之所圍繞。于一一處。一一園林。一一可愛(ài)。游戲之處一一七寶。山峰之中受天欲愛(ài)。不知厭足。見(jiàn)諸可愛(ài)妙蓮華池。聞妙音聲。食天上味。服于細(xì)軟上妙天衣。所愛(ài)之香。久受五欲。共相愛(ài)樂(lè)。爾時(shí)有鳥(niǎo)。名曰覺(jué)時(shí)。為于放逸諸天眾故。以偈頌曰

于三有聚中一切皆當(dāng)死

愚者于生死不能生厭離

一切必有死皆當(dāng)勤方便

死怨既來(lái)至無(wú)有能救者

能斷一切樂(lè)能加眾苦惱

離別一切愛(ài)是故名為死

能與眾生畏能與大苦惱

能令意迷惑是故名為死

能斷保命心能破壞諸根

眾生不能破是故名為死

眾生不能壞諸業(yè)不能勝

令眾生失壞是故名為死

眾生皆悉有決定能殺害

能令愛(ài)別離是故名為死

天夜叉樂(lè)神鬼龍羅剎等

時(shí)輪皆能殺是故名為死

惱亂難調(diào)伏于一切如火

堅(jiān)強(qiáng)不可避是故名為死

能壞于陰入命氣及心意

時(shí)法大勢(shì)力是故名為死

其行甚駿速破壞諸眾生

當(dāng)勤修福業(yè)勿得行放逸

此覺(jué)時(shí)鳥(niǎo)。為放逸天說(shuō)于死法。決定無(wú)疑。時(shí)諸天眾。以放逸故。雖聞此法。不生厭離。諸根自體性輕動(dòng)故。受樂(lè)多者。諸根輕動(dòng)。則亦難伏。以樂(lè)勝故。諸根輕動(dòng)。不可調(diào)伏。以此因緣。此諸天眾。雖聞?wù)鎸?shí)堅(jiān)固利益。然于此義不覺(jué)不知。設(shè)有覺(jué)知。愛(ài)毒所害。雖覺(jué)不受。以此因緣。雖聞實(shí)語(yǔ)利益真語(yǔ)。而不攝受。不受法故。初著美境。受諸欲樂(lè)五樂(lè)音聲。嬉笑歌舞。種種游戲。于園林中蓮花池處。共諸天女。以善業(yè)故。在于無(wú)量七寶莊嚴(yán)可愛(ài)山峰。常受快樂(lè)。不斷不絕。一切天欲功德具足共相娛樂(lè)。種種珍寶莊嚴(yán)之地。常受快樂(lè)。如是游戲種種受樂(lè)。次第游行。到于廣池。其池縱廣一百由旬。有一蓮華。其花柔軟。七寶間錯(cuò)毗琉璃莖。金剛為須。其花開(kāi)敷。遍覆大池。此諸天眾。本未曾見(jiàn)。既見(jiàn)此花。生希有心。今此天中。甚為可愛(ài)。所見(jiàn)之處。皆可愛(ài)樂(lè)。諸天見(jiàn)之百倍歡喜。迭互相示。皆共瞻仰。圍繞一面。共行游戲。心生歡喜。觀此蓮花。一切皆生希有之心。共相謂言。汝觀汝觀�？蓯�(ài)蓮華。昔所未見(jiàn)。有大光明。多有無(wú)量七寶眾蜂。莊嚴(yán)如是大寶蓮華。此大蓮華遍覆大池。周匝繞花。少分見(jiàn)水。于廣池岸。真珠間錯(cuò)。青因陀寶。赤蓮華寶。白銀色寶。間錯(cuò)莊嚴(yán)。大蓮華臺(tái)。高五由旬。廣十由旬。隨天所念。善業(yè)力故。于天游戲受樂(lè)之時(shí)。隨天心念。若大若小。如天心念。于大池內(nèi)蓮華之心。皆悉具足。是故此池名隨念池。其花名為隨念蓮華。如是二事。同名隨念。爾時(shí)天眾。初始見(jiàn)時(shí)。心生歡喜。足一百倍。以善業(yè)故。在彼池岸。歌舞戲笑五樂(lè)音聲。一切共受如是天樂(lè)

時(shí)諸天眾。既游戲已。復(fù)飲諸天上味之飲。離于醉過(guò)。既飲上味。受樂(lè)功德。如念即得。如意念香。如意念色。如意念味。如其憶念種種寶器。于彼池中。即有寶器。上味充滿。從池而出。美妙天酒。從池流出。此諸天眾。飲斯上味。飲上味已。復(fù)向異處。游戲而行。見(jiàn)蘇陀聚。色香味觸皆悉具足。意欲食之。歡喜往趣。既至食所。皆共食之�；蛞允质场；蛴脤毱魅鐦I(yè)相似。食須陀已。隨其來(lái)處。還向廣池。彼此迭共生歡喜心。天眾圍繞。五樂(lè)音聲。歌舞喜笑。游戲而行。到廣池中。見(jiàn)大蓮華光明殊勝。過(guò)百千日。彼一切天妙寶光明。于華光明。十六分中不及其一。爾時(shí)天眾。見(jiàn)大蓮華。心極歡喜。天眾圍繞。五樂(lè)音聲。歌舞游戲。圍繞大池。皆共循行。如是如是。隨其繞池。周遍循行。復(fù)見(jiàn)池中希有之事。于花池上。多有種種可愛(ài)妙色七寶眾蜂。雄雌娛樂(lè)。而受快樂(lè)。共飲花汁�；ㄖ�美味。不可譬喻。并飲花汁。以偈頌曰

若作種種業(yè)則生種種果

種種受生者以業(yè)種種故

心雜故種種造種種依處

種種業(yè)盡故不久則失壞

此所受天樂(lè)不可具足說(shuō)

無(wú)常力自在不久須臾至

樂(lè)如水泡沫如陽(yáng)炎非水

諸樂(lè)亦如是一切必破壞

極惡不可遮眾生皆怖畏

死王將欲至其力不可壞

破壞一切樂(lè)及斷于命根

業(yè)鎖所系縛將至于余世

若樂(lè)已過(guò)去是樂(lè)不可念

若樂(lè)在未來(lái)亦不名為樂(lè)

若樂(lè)住現(xiàn)在與愛(ài)境界雜

無(wú)常所遷動(dòng)一切皆破壞

若樂(lè)屬三界智者所不贊

云何諸天眾愛(ài)樂(lè)如是樂(lè)

此身不久停死火必來(lái)至

能燒滅一切如火焚干薪

諸樂(lè)速遷滅莫行于放逸

勿于臨終時(shí)而生于悔心

無(wú)量百千生業(yè)樂(lè)皆已過(guò)

如夢(mèng)至何所如風(fēng)念不住

愚者樂(lè)無(wú)厭如火得干薪

是故所著樂(lè)則非為常樂(lè)

解脫渴愛(ài)者能離于欲過(guò)

修禪不放逸得無(wú)垢凈樂(lè)

得如是樂(lè)者乃可名為樂(lè)

諸有雖名樂(lè)猶如雜毒蜜

如是著樂(lè)者心恒求欲樂(lè)

欲樂(lè)非常樂(lè)是故非寂靜

如是眾蜂。以善業(yè)故。為諸天眾。說(shuō)如此偈。時(shí)諸天眾。雖聞此法。而不攝受。復(fù)觀此池。心生愛(ài)樂(lè)。共諸天女。游戲歌舞。處處遍觀久于此處。游戲受樂(lè)。復(fù)欲觀彼池中蓮花。輕便四大自在力故。業(yè)勢(shì)力故。蓮華池中自在游行�；蛴刑毂�。入花葉中。游戲受樂(lè)。或有入于種種妙寶間錯(cuò)華臺(tái)。共諸天女。而受快樂(lè)。于花臺(tái)中。隨心所念。升花葉上。時(shí)蓮華葉。如是如是。轉(zhuǎn)更增長(zhǎng)。以善業(yè)故。蓮華增長(zhǎng)。二百由旬。三百由旬。乃至千由旬。以天善業(yè)意念力故。臺(tái)亦如是。漸更增長(zhǎng)。二百由旬。其大蓮華。光明亦爾。漸更增長(zhǎng)。爾時(shí)天眾。各各在于余花葉中。共天女眾。游戲受樂(lè)。此諸天眾。既上花葉。葉即增長(zhǎng)

爾時(shí)天眾。游戲受樂(lè)。作如是念。我今于此游戲止住。應(yīng)生酒河。及須陀食。即于念時(shí)。蓮花葉中。即生酒河。及須陀食。皆悉具足。復(fù)作是念。我今飲酒。食須陀味。即共天女。飲于天酒食須陀味

爾時(shí)天眾。久受樂(lè)已。復(fù)作是念。我于此處。止住游戲。此華葉中。應(yīng)生園林。以善業(yè)故。隨其所念。即生園林。七寶雜樹(shù)。有種種鳥(niǎo)。種種音聲。寶樹(shù)蔭覆。猶如宮室�；ü�具足。所念花果。隨時(shí)皆得。有種種河。泉池流水。勝妙可愛(ài)。種種妙聲。寶鈿地處。多有妙花色香相貌。皆悉可愛(ài)。華有三種。所謂青色優(yōu)缽羅華。拘物陀花。庵摩羅那花。蘇支羅花。香葉花。離泥花。具足欲花。羅婆羅花。君荼羅花。有如是等水生之花。于花光中。多有眾蜂。如是等花。隨念雜色。有青寶色。周遍皆生。如是天花。莊嚴(yán)其林。復(fù)于陸地。生種種花。其花種種色貌相類。甚可愛(ài)樂(lè)。生此林中。彼諸天眾。住在如是蓮花葉中。所謂樂(lè)光明花。天子天女。喚之即來(lái)。復(fù)有一花。名曰見(jiàn)樂(lè)。復(fù)有一花。名種種色。歡喜開(kāi)敷。柔軟葉花。一切光明。勝莊嚴(yán)花。朱多藍(lán)花。無(wú)厭足花。憶念樂(lè)花。有如是等陸生之花。隨天念時(shí)。一切現(xiàn)前。于樹(shù)林中。復(fù)有諸花。所謂曼陀羅花。與喜樂(lè)花。香觸愛(ài)花。香味可愛(ài)花。吱多羅花。五葉之花。龍林舌華。遮抹羅花。林鬘之華。須摩那花。光明之花。聞香飽花。一切愛(ài)花。山鬘之花。山峰鬘花。如是等華。有生樹(shù)下。有生榛林。此諸天等。蓮花中住游戲之時(shí)。善業(yè)力故。生此諸花。爾時(shí)天眾。共諸天女。住蓮花林。游戲花葉。受種種樂(lè)。彼大蓮花。隨念廣池。勢(shì)力如是

時(shí)諸天眾。蓮花葉中。作是思惟。今于此處。應(yīng)有眾山。種種寶峰。從此出生。光明具足。種種鳥(niǎo)眾。種種妙聲。在山峰中。巖窟河池。平處崄岸。寶鈿之地。如是等處。我應(yīng)游戲。復(fù)作是念。我今住此。大蓮華葉。此處若有巖窟河池。平地流泉。我當(dāng)于中游戲受樂(lè)。善業(yè)力故。即于念時(shí)。多有園林花池山峰。巖窟平頂。皆可愛(ài)樂(lè)。七寶光明。而為莊嚴(yán)。種種樹(shù)枝。甚可愛(ài)樂(lè)。見(jiàn)之心樂(lè)。過(guò)一百山。天花果樹(shù)。枝條蔭覆。猶如宮室。甚可愛(ài)樂(lè)。百千寶窟。生在山中。以為莊嚴(yán)。時(shí)諸天眾。離蓮華葉。與千天女。而自圍繞。上妙天華。色香觸等。皆悉具足。無(wú)有萎變。莊嚴(yán)天女。美妙歌聲。音曲齊等。聞?wù)咝臉?lè)。如天所應(yīng)。五欲具足。安詳徐步。而升大山。顧目遍觀。時(shí)諸天眾。游戲受樂(lè)。飯于食河。飲于流味。既食無(wú)量。諸飲食已。即于河邊。取曼陀羅花。俱施耶舍花。莊嚴(yán)其身。復(fù)嚴(yán)天女。歌舞游戲。于五欲中。久受樂(lè)已。于可愛(ài)境界受諸欲樂(lè)。不知厭足。愛(ài)河所漂。復(fù)向廣池大蓮花中。此諸天眾。或百或千。諸天女眾。而為圍繞。種種莊嚴(yán)。到于大池。各至所住蓮花葉中。各各游戲。受于可愛(ài)勝妙之樂(lè)。如印所印。各如自業(yè)。受相似樂(lè)

爾時(shí)天眾。復(fù)作是念。此處應(yīng)有種種山谷。種種眾鳥(niǎo)。種種色貌。行食相類。見(jiàn)之心樂(lè)。七寶之身。出妙音聲。一切處行。皆無(wú)障礙�；蛟谒�中�；蛟陉懙亍；蛐锌罩�。而無(wú)疲惓。若有此鳥(niǎo)。來(lái)至此處。我當(dāng)乘之行虛空中。與諸天女游戲空中。下觀常樂(lè)地處諸天。歡娛受樂(lè)。遍觀察已。共諸天女。復(fù)受勝樂(lè)。時(shí)諸天眾。作是念時(shí)。有種種山。種種山峰。種種山谷。種種山窟。種種樹(shù)林。種種鳥(niǎo)眾。善業(yè)力故。隨念即來(lái)。種種相貌。種種莊嚴(yán)。種種勝妙跋求之聲。種種七寶雜色眾鳥(niǎo)。天女見(jiàn)之。一切皆生希有之心。其音美妙。遍滿虛空。皆來(lái)向此蓮華葉中天游戲處。遍覆虛空。爾時(shí)天眾。及諸天女。既見(jiàn)彼鳥(niǎo)。心轉(zhuǎn)歡喜。以歡喜故。共天女眾。欲升虛空。爾時(shí)諸鳥(niǎo)。知天所念。來(lái)近天眾。時(shí)諸天子。共諸天女。升于鳥(niǎo)上。鳥(niǎo)即飛行。遍于虛空。手執(zhí)箜篌。歌眾妙音。笙笛鼓吹。甚可愛(ài)樂(lè)。聞之心樂(lè)。復(fù)觀自地天眾受天欲樂(lè)。喜愛(ài)著心不念退沒(méi)。以善業(yè)故。唯受天樂(lè)。爾時(shí)有鳥(niǎo)。名曰實(shí)語(yǔ)。為調(diào)放逸。諸天眾故。以偈頌曰

暴風(fēng)鳥(niǎo)集飛其行甚速疾

一切眾生命速疾過(guò)于此

風(fēng)行或回旋鳥(niǎo)去時(shí)有返

命根既壞已則無(wú)有還期

以業(yè)速盡故速到于死時(shí)

必定離天處愚者不覺(jué)知

大力不可遮極惡憎眾生

死王甚勇健必定須臾至

天多行放逸為樂(lè)之所誑

不覺(jué)必當(dāng)?shù)脽o(wú)量大苦惱

一切法無(wú)常畢定當(dāng)破壞

諸有法如是是最可怖畏

老能壞壯色死能喪身命

敗壞破資具相對(duì)法如是

于如是大惡衰惱大怖畏

如猶行放逸是名無(wú)心人

若畏未來(lái)世則名有智眼

若與此相違是為大愚癡

一切心所誑令意皆迷亂

業(yè)盡則失壞如油盡燈滅

無(wú)量境界樂(lè)此樂(lè)皆無(wú)常

本作業(yè)盡故必當(dāng)歸磨滅

是實(shí)語(yǔ)鳥(niǎo)。以善業(yè)力。為令諸天心調(diào)伏故。說(shuō)如是偈。時(shí)諸天眾。以放逸故。愚癡不覺(jué)。心不信解。亦不攝受。復(fù)觀如是常樂(lè)地處可愛(ài)山谷。河泉流水�；ǔ貓@林。一一花林。山峰嵠谷。天眾充滿。游戲空中。聞諸歌音。遍滿虛空。時(shí)諸天眾。復(fù)見(jiàn)異處眾多天子及天女眾。在花池岸。飲天上味。于如意樹(shù)。五樂(lè)音聲。而受快樂(lè)。復(fù)行異處。見(jiàn)有宮殿。在于虛空。天子天女天鬘莊嚴(yán)。天之五欲。皆悉具足游戲受樂(lè)。見(jiàn)二天眾。合為一會(huì)。在虛空中。游戲受樂(lè)。乘于七寶莊嚴(yán)之鳥(niǎo)。那羅林天。住于宮殿。此二天眾。一切和合。在虛空中共相娛樂(lè)。于虛空中。久游戲已。復(fù)升山峰。久于山峰。游戲受樂(lè)。復(fù)向廣池。念花而去�；蛴谐锁B(niǎo)。滿虛空中。騰躍而行。歌天妙音。是諸天眾。念勝樂(lè)故。復(fù)向廣池。既到池已。從鳥(niǎo)而下。入于廣池蓮花葉中。如前所說(shuō)。種種游戲。而受快樂(lè)

爾時(shí)天眾。在于廣池大蓮花中。久受樂(lè)已。復(fù)作是念。今我此處。應(yīng)生枝葉蔭覆宮室。俱翅羅聲。種種妙寶�；�林莊嚴(yán)。種種寶色。枝葉蔭覆。以為宮室。我當(dāng)于中。游戲受樂(lè)。以善業(yè)故。即于念時(shí)。種種妙寶。光明莊嚴(yán)。第一妙花。色香具足。以覆其上。所謂白銀毗琉璃寶。大青寶王。赤蓮華寶。頗梨色寶。如是乃至金色寶等。微妙第一。見(jiàn)之悅樂(lè)。如是種種眾寶枝葉。蔭覆宮室。善業(yè)力故。隨念而生。爾時(shí)天眾。見(jiàn)此枝葉蔭覆宮室。心生歡喜。入此宮室。歡娛受樂(lè)。一切天女。而為圍繞。天衣天鬘。莊嚴(yán)其身。一切天欲。皆悉具足其心和順。不相妨礙。離于妒嫉斗諍嗔恚。而受樂(lè)行。以善業(yè)故。受此天樂(lè)。五樂(lè)音聲。一切齊等。于枝葉蔭覆宮室之中。共諸天女而受欲樂(lè)。心無(wú)厭足。愛(ài)毒所燒。受五欲樂(lè)。不知厭足。不可譬喻。枝葉蔭覆宮室之中。受天勝樂(lè)。深樂(lè)成就如是枝葉。蔭覆宮室。眾寶所成。毗琉璃樹(shù)。真金為葉。赤蓮花寶。以為其果。青因陀寶。以為其枝。或白銀葉。頗梨為果�；蚯鄬毴~。赤蓮花果。或雜寶葉。雜寶為果�；蛘娼鹑~。白銀為果。金葉金果。亦復(fù)如是。種種枝葉。蔭覆宮室。以善業(yè)故。隨天所念。皆悉具足。爾時(shí)天子。共諸天女。心生歡喜。入于枝葉蔭覆宮室。[門@貝]然而住。共眾天女。游戲受于種種之樂(lè)。如魚(yú)處水。不知厭足。于此枝葉蔭覆宮室。生希有心。在宮室中。嬉戲歌詠。娛樂(lè)受樂(lè)。既受樂(lè)已。復(fù)作是念。我今此處。枝葉蔭覆宮室之內(nèi)。應(yīng)生第一色香味觸。天之上味。從葉流出。共天女眾。飲之快樂(lè)。以善業(yè)故。即于念時(shí)。天上味飲。色香味觸。最為第一。從葉流出。共諸天女。飲之受樂(lè)。心不知足。以愛(ài)欲心。久時(shí)歌舞。游戲受樂(lè)。以放逸地。不知厭足。先所作業(yè)臨欲退時(shí)。游戲受樂(lè)渴愛(ài)境界。不知厭足

復(fù)作是念今我此處�；ㄈ~之中。應(yīng)生第一須陀之味。具香味觸。以善業(yè)故。即心念時(shí)。第一須陀具香味觸。從葉中出。出已食之時(shí)諸天眾。久受樂(lè)已。復(fù)作是念。今我此處。寶樹(shù)枝中。應(yīng)生寶珠瓔珞莊嚴(yán)勝妙天冠光明具足。臂莊嚴(yán)等。諸天種種嚴(yán)飾之具。光明莊嚴(yán)。從樹(shù)枝出。作是念時(shí)。善業(yè)力故。出生種種天莊嚴(yán)具光明嚴(yán)飾

爾時(shí)天眾。著莊嚴(yán)具。久受天樂(lè)。不知厭足。共諸天女。受五欲樂(lè)。不知厭足。雖久受樂(lè)。于境界中。轉(zhuǎn)增渴愛(ài)。以心不定。復(fù)生異念。今于此處。應(yīng)有香風(fēng)來(lái)吹樹(shù)葉�；ハ郲打-丁+棠]觸。出妙音聲。勝于歌音。作是念時(shí)。以善業(yè)故。種種香風(fēng)。吹動(dòng)樹(shù)葉。互相[打-丁+棠]觸。出妙音聲。天女歌音。十六分中不及其一。時(shí)彼天眾。共諸天女。歌舞游戲。久時(shí)受樂(lè)。猶不知足

爾時(shí)天眾。復(fù)作是念。我今于此所住之處。應(yīng)生種種七寶雜色莊嚴(yán)宮殿。一切天欲皆悉具足隨念出生。如是生已。于此廣池。周匝普遍。在虛空中。共諸天女歌舞游戲喜笑受樂(lè)。作是念時(shí)。即有種種七寶宮殿雜色莊嚴(yán)。真珠瓔珞。以為莊嚴(yán)。其殿四面。種種眾寶。勝妙欄楯。觀之可愛(ài)。其欄楯上�；蛴轩Z鳥(niǎo)�；蛴锌兹�。或命命鳥(niǎo)。種種眾鳥(niǎo)。住在其上。處處皆有眾鳥(niǎo)止住。如心所愛(ài)種種眾鳥(niǎo)。而現(xiàn)其前。天眾見(jiàn)已。共諸天女。升此宮殿。游戲歌舞。一切皆往。向廣大池。在宮殿中。下觀大池。見(jiàn)諸蓮花。生希有心。此大蓮花。種種寶葉。種種光明。種種妙色。以為莊嚴(yán)。所謂金剛。青因陀寶。赤蓮花寶。毗琉璃寶。大青寶王。金光明葉。見(jiàn)之受樂(lè)

時(shí)諸天眾。在于虛空宮殿之中。復(fù)有余天。住于廣大蓮花葉中。共諸天女。歌舞游戲�；ハ鄪蕵�(lè)。或有在于虛空宮殿。或有在于大蓮花葉。是諸天眾。作無(wú)量種不可譬喻游戲受樂(lè)。如是種種游戲歌音。其聲遍滿五百由旬。五欲功德。皆悉具足。五樂(lè)音聲。受無(wú)量樂(lè)。自作勝業(yè)。所集業(yè)盡。猶不覺(jué)知。善業(yè)將盡。退時(shí)欲至。行于異處。當(dāng)生何道。受何等苦。受何等樂(lè)善不善業(yè)。今當(dāng)將我至何等處。示我何道。為在地獄。為在餓鬼。為在畜生。為在人中。為生畏處。為不畏處。以沒(méi)放逸黑闇中故。于如是等。不覺(jué)不知。若至覺(jué)時(shí)。善業(yè)已盡。無(wú)常大風(fēng)。吹令墜墮。如是天眾。多行放逸。如怨詐親。非實(shí)利益。詐為利益。善業(yè)既盡。將受異果。爾時(shí)乃覺(jué)。作如是念。我作不善。多行放逸。如是終時(shí)。爾乃覺(jué)知。以多習(xí)行。此放逸怨。不生畏難。復(fù)于花池游戲歌舞。善業(yè)力故。極生愛(ài)樂(lè)。而復(fù)樂(lè)觀。蓮花葉中。游戲諸天。及住虛空宮殿天眾。彼此和合。而共受樂(lè)。爾時(shí)有鳥(niǎo)名水波輪。以善業(yè)力。為于放逸諸天眾故。以偈頌曰

眾生命不住猶如水濤波

無(wú)堅(jiān)如水沫而天不覺(jué)知

若無(wú)風(fēng)吹鼓水沫或久住

無(wú)常天福盡速滅不久停

譬如燈油盡光明亦皆無(wú)

業(yè)盡亦如是天樂(lè)則隨滅

無(wú)有所作業(yè)而不失壞者

如是諸眾生愚癡不覺(jué)知

凡諸有生類有生必歸滅

一切有為法皆亦復(fù)如是

眾生自業(yè)故流轉(zhuǎn)于生死

云何此世間放逸所破壞

放逸失善法放逸為堅(jiān)縛

以其放逸故退墮于地獄

若有一因緣謂從放逸生

是故求樂(lè)者應(yīng)離放逸行

若離放逸者則得不死處

以不放逸行則近于涅槃

以不放逸故得至涅槃處

是故智者說(shuō)放逸為苦因

一切放逸者猶如狂病人

現(xiàn)為他所輕死則入惡道

一切放逸者于業(yè)果報(bào)中

及以生死處無(wú)不顛倒行

放逸火熾然燒地獄眾生

若欲脫地獄當(dāng)離放逸行

若欲離放逸當(dāng)樂(lè)修智慧

則脫煩惱縛常得安樂(lè)處

五根生三垢心流轉(zhuǎn)三界

已離放逸者說(shuō)放逸如是

放逸藏甚苦不放逸藏樂(lè)

是故求樂(lè)者應(yīng)離放逸行

如是水波輪鳥(niǎo)為彼天眾。舍離放逸。善調(diào)伏故。說(shuō)如是偈時(shí)。諸天眾以放逸故。于如是等真語(yǔ)實(shí)語(yǔ)。雖聞此法。不能聽(tīng)受。復(fù)于虛空廣池之內(nèi)蓮花葉中。共相娛樂(lè)。游戲受樂(lè)。作天伎樂(lè)。天妙音聲。及余境界。堅(jiān)著色聲香味觸等。不知足厭。如飲醎水。雖復(fù)數(shù)飲。不能斷渴。此諸天眾。亦復(fù)如是。雖受無(wú)量種種天樂(lè)。而不知足

爾時(shí)天眾。于虛空中。久受樂(lè)已。復(fù)于廣池。與彼天子及諸天女。于大蓮花葉中。游戲受樂(lè)。五樂(lè)音聲。彼此和合。一處同心同欲。共相娛樂(lè)。其心堅(jiān)著六欲境界。久于此處。歌舞喜笑。以無(wú)量種無(wú)量差別。而受天樂(lè)。如是等樂(lè)。隨心所念。具足成就。以善業(yè)故。隨其所念。一切諸樂(lè)。隨念差別。皆得成就。是諸天眾。為無(wú)量念覺(jué)觀波淪大河所漂。生歡喜心。一切天眾。久在大池大蓮花中。成就天樂(lè)。受天無(wú)量放逸之樂(lè)

時(shí)夜摩天王牟修樓陀。知諸天眾著放逸樂(lè)。生憐愍心。欲除諸天放逸行故。為之現(xiàn)化。斷除色慢。去廣池不遠(yuǎn)�；�作大山。名曰清凈。猶如善凈。真毗琉璃無(wú)量金銀種種雜寶。而為莊嚴(yán)。遍于彼山。有游戲林。周匝圍繞。多有無(wú)量百千流泉。水皆清涼。其山寶峰。光明普照。一切林樹(shù)。以為莊嚴(yán)。多有花池。無(wú)量種花。以為嚴(yán)飾。無(wú)量千數(shù)枝葉蔭覆。猶如天宮。如是勝山。周遍莊嚴(yán)。夜摩天中常樂(lè)地處。所住天眾。皆悉見(jiàn)之

夜摩天王牟修樓陀。復(fù)更思惟。化作天眾。如天怨家。顏色端正。其行速疾。歌舞戲笑。勝常樂(lè)地。過(guò)踰十倍�；驈�(fù)化作勝妙天女勝常樂(lè)地。一切天女。亦過(guò)十倍。此地天女。一切不如。何等一切。所謂相貌端正。顏色殊妙。嬉笑歌舞。種種游戲。皆悉殊勝。其清涼山。一切皆是。毗琉璃山。如前所說(shuō)

爾時(shí)勝天。在于化山。住于第一最高山峰。于此峰中�；�作天子。及化天女。歌詠伎樂(lè)。音聲美妙。聞?wù)邜?ài)著。彼化天眾。及化天女。從化山峰次第而下。游戲歌舞。來(lái)向?qū)嵦?/p>

爾時(shí)實(shí)天。聞諸化天。歌詠之音。如前所說(shuō)。十倍殊勝。美妙音聲。共天女眾。歌詠游戲。時(shí)諸化天。亦復(fù)同作一類歌詠。漸漸來(lái)下。近實(shí)天眾。爾時(shí)二種天眾。既相見(jiàn)已�；�天歌詠漸增轉(zhuǎn)勝。時(shí)實(shí)天眾。見(jiàn)勝色故。即離色慢。既破實(shí)天形服色慢。爾時(shí)化天。即出音聲。而詠歌頌。時(shí)諸實(shí)天。為于化天歌詠所覆�；�天香氣色量形貌。及化天女量色形貌。一切皆勝。時(shí)諸實(shí)天。五欲境界。一切欲樂(lè)。為彼化天五欲境界欲樂(lè)所覆。以夜摩天王方便力故。令諸實(shí)天諸慢漸薄。爾時(shí)化天。與實(shí)天眾。共集一處。令實(shí)天眾威德光明皆悉隱蔽。如閻浮提日光既現(xiàn)。星宿月光。一切皆滅。化天威德。令實(shí)天眾光明悉滅。亦復(fù)如是。時(shí)化天眾。出勝歌音。令實(shí)天音隱蔽不現(xiàn)。于化天音。如閻浮提人中歌音。比于天聲量色形貌所有勝相。亦復(fù)如是。如夜摩天勝人色相。時(shí)實(shí)天眾。羞覆心故。向廣池岸。時(shí)化天眾。在彼池中大蓮花上。歌舞嬉笑。天中所有五欲功德。皆悉具足。樂(lè)事成就。于廣池上大蓮花中。歌舞戲笑。共相娛樂(lè)。時(shí)化天眾。一切樂(lè)具皆勝實(shí)天。以雜歌頌。為實(shí)天眾。而說(shuō)偈言

一切業(yè)相似得天中樂(lè)報(bào)

天命及樂(lè)受業(yè)盡則失壞

是故諸未失天中種種樂(lè)

皆由福德因無(wú)福則大苦

命速不暫停上色亦如是

死來(lái)甚迅速勿行于放逸

放逸能破壞眾生一切樂(lè)

命為死所滅勿得行放逸

諸根不可制境界不可遮

智者于境界則能得自在

故應(yīng)舍愚癡常修行智慧

常遠(yuǎn)離諸過(guò)無(wú)利之根本

放逸生諸欲由欲造苦因

生死皆是苦生滅法如是

若舍離放逸則不樂(lè)境界

能離于諸過(guò)則得解脫樂(lè)

放逸是苦樹(shù)是大苦之根

放逸能破壞一切諸眾生

是色等無(wú)常非樂(lè)非和合

得已而復(fù)失諸有皆如是

隨有樂(lè)境界皆是系縛因

隨得轉(zhuǎn)增長(zhǎng)如火得干薪

如是無(wú)厭足則不名為樂(lè)

若得離愛(ài)樂(lè)乃可名為樂(lè)

若離生死樂(lè)爾乃得常樂(lè)

若為欲所使則不名常樂(lè)

如是夜摩天王牟修樓陀。以方便力。壞彼天慢。如是歌詠第一妙聲。昔所未聞?wù)T諸天眾。欲令實(shí)天聞其歌聲。因得聞法。時(shí)諸天眾。既得聞已。本修心力之所熏故。即便覺(jué)知如斯歌義。既覺(jué)知已。心生厭離。作如是言。彼天于我一切皆勝。自離放逸。而說(shuō)偈頌。況我卑劣而行放逸。時(shí)夜摩天王牟修樓陀以方便力。令諸天眾生厭離心。斷除放逸第一方便。為作利益。以此天眾色樂(lè)憍慢。是故不知天當(dāng)退沒(méi)。至后退時(shí)�；诨鹱詿�。后為地獄大火所燒。夜摩天王。以是方便。令實(shí)天眾。心生厭離。而得利益