大乘起信論別記 第1845部

第一卷第二卷

大乘起信論別記 卷上

海東沙門(mén)元曉撰

將釋此論略有二門(mén)。一者述論大意。二即依文消息。言大意者。然夫佛道之為道也。簫焉空寂�？盃枦_玄。玄之又玄。之出萬(wàn)像之表。寂之又寂。之猶在百家之談。非像表也。五眼不能見(jiàn)其軀。在言裹也。四辯不能談其狀。欲言大矣。入無(wú)內(nèi)而莫遺。欲言微矣。苞無(wú)外而有余。將謂有耶。一如由之而空。將謂無(wú)耶。萬(wàn)物用之而生。不知何以言之強(qiáng)為道。其體也曠兮。其若大虛而無(wú)私焉。蕩兮其若巨海。而有至公焉。有至公故。動(dòng)靜隨成。無(wú)其私故。染凈斯融。染凈融故。真俗平等。動(dòng)靜成故。升降參差。升降差故。感應(yīng)路通。真俗等故。思議路絕。思議絕故。體之者乘影響而無(wú)方。感應(yīng)通故祈之者。超名相而有歸。所垂影響。非形非說(shuō)。既超名相。何超何歸。是謂無(wú)理之至理不然之大然也。自非杜口開(kāi)士目擊丈夫。誰(shuí)能論大乘于無(wú)乘。起深信于無(wú)信者哉。所以馬鳴菩薩。無(wú)緣大悲。傷彼無(wú)明妄風(fēng)動(dòng)心海而易[漂*寸]。愍此本覺(jué)真性睡長(zhǎng)夢(mèng)而難悟。同體智力。堪造此論。贊述如來(lái)深經(jīng)奧義。欲使為學(xué)者。暫開(kāi)一軸遍掬三藏之指。為道者永息萬(wàn)境遂還一心之源。其為論也。無(wú)所不立。無(wú)所不破。如中觀論十二門(mén)論等。遍破諸執(zhí)。亦破于破。而不還許能破所破。是謂往而不遍論也。其瑜伽論攝大乘等。通立深淺。判于法門(mén)。而不融遣自所立法。是謂與而不奪論也。今此論者。既智既仁。亦玄亦傳。無(wú)不立而自遣。無(wú)不破而還許。而還許者。顯彼往者往極而遍立。而自遣者。明此與者窮與而奪。是謂諸論之祖宗。群諍之評(píng)主也。所述雖廣�？陕远�言。開(kāi)二門(mén)于一心。栝摩羅百八之廣誥。示性?xún)粲谙嗳�。普綜踰阇十五之幽致。至如鵠林一味之宗。鷲山。無(wú)二之趣。金鼓同性三身之極果�；▏�(yán)瓔珞四階之深因。大品大集矌蕩之至道。日藏月藏秘密之玄門(mén)。凡此等輩眾典肝心一以貫之者。其唯此論乎。故下文云。為欲總攝如來(lái)廣大深法無(wú)邊義故。應(yīng)說(shuō)此論。然以此論。言邇理遐。文少義多。從來(lái)釋者。鮮得其宗。良以各守所習(xí)。而牽文。不能虛懷而尋旨。由是不近論主之意�；蛲�源而述流�；虬讶~而云干�；蚋铑I(lǐng)而補(bǔ)袖。或折杖而帶根。今直依此論文屬當(dāng)所述經(jīng)本。略舉綱領(lǐng)。為自而記耳。不敢望宣通世。述大意竟

第二消文者。初歸敬偈及因緣分文相。可知立義分中立二章門(mén)。謂法與義。法者是大乘之法體。義者是大乘之名義。初立法者。起下釋中初釋立法之文。后立義者。起下復(fù)次真如自體相者以下釋立義文也。初立法中。亦有二立。一就體總立。起下釋中初總釋文。二約門(mén)別立。起下言真如者以下別釋之文初中

言法者謂眾生心者自體名法。今大乘中。一切諸法。皆無(wú)自體。并用一心。為其自體故。言法者謂眾生心

言是心即攝一切法者顯大乘法異小乘法。良由是心通攝諸心

言是心即攝一切法者顯大法自體。唯是一心。不同小乘一切諸法。各有自體皆得作法。故說(shuō)一心為大乘法。所以依此心法。顯大乘義

何以故下約門(mén)別立。此文望上釋總義。望下立別門(mén)也。心法是一。大乘義多。以何義故。直依是心。顯大乘義

言何以故下解意。云心法雖一。而有二門(mén)。真如門(mén)中。有大乘體。生滅門(mén)中。亦有相用。大乘義雖多。莫過(guò)體相用。故依一心顯大乘義

言是心真如者總舉真如門(mén)。即起下即是一法界以下文

言相者真如相。起下復(fù)次真如者依言說(shuō)有二種以下文

言是心生滅者總舉生滅門(mén)。起下依如來(lái)藏故有生滅心以下文

言因緣者是生滅因緣。起下復(fù)次生滅因緣以下文

言相者是生滅相。起下復(fù)次生滅相者以下文

言能示大乘自體者是生滅門(mén)內(nèi)之本覺(jué)。本覺(jué)即是生滅之因。是故示于生滅門(mén)也。真如門(mén)中。直云大乘體。生滅門(mén)中。乃云自體。不無(wú)所以。至下釋中。其義自顯也

言相用者含有二義。一者能示如來(lái)藏中無(wú)量性德相故。名為相。亦示如來(lái)藏不思議業(yè)用。故名為用。即是相大用大義也。二者真如所作染相名相。真如所起凈用名用。如下文云。真如凈法。實(shí)無(wú)于染。但以無(wú)明。而熏習(xí)故。即有染相。無(wú)明染法。本無(wú)凈用。但以真如。而熏習(xí)故。則有凈用

所言義者已下。第二立義章門(mén)。此中亦二。一顯大義。二明乘義。此二起下釋中二文。至彼屬當(dāng)也

顯示正義中。大分有二。一正釋上名義分。二復(fù)次從生滅門(mén)以下。略明尋參入理之方。正釋之中。依上有二。初釋法章門(mén)。二復(fù)次真如自體已下。釋義章門(mén)。初釋法中亦二。一者總釋。釋上總立。二者別解。解上別立

言依一心法有二種門(mén)者如經(jīng)本言。寂滅者名為一心。一心者。名如來(lái)藏。此言心真如門(mén)者。即釋經(jīng)本寂滅者。名為一心也。言心生滅門(mén)者。是釋經(jīng)本一心者。名如來(lái)藏。是義云何。以一切諸法。無(wú)生無(wú)滅。本來(lái)寂靜。唯是一心。如是一心。是名為心真如門(mén)。故言寂滅者。名為一心。又此一心體。是本覺(jué)。而隨無(wú)明。動(dòng)作生滅。故于此門(mén)。如來(lái)之性。隱而不顯。名如來(lái)藏。如經(jīng)云。如來(lái)藏是善不善因。能通興造一切趣生。譬如伎?jī)悍船F(xiàn)諸趣。如是等義。是生滅門(mén)。故言一心者。名如來(lái)藏。是顯一心之生滅門(mén)。如下文云。心生滅者。依如來(lái)藏故。有生滅心。乃至此識(shí)。有二種義。一者本覺(jué)。二者不覺(jué)。故知非但取生滅心為生滅門(mén)。通取生滅自體生滅相。皆為生滅相。皆為生滅門(mén)內(nèi)義也。以生滅因及生滅緣與生滅相。為生滅門(mén)。故二門(mén)義如是。所言一心者。染凈諸法。其性無(wú)二。真妄二門(mén)。不得有異。故名為一。此無(wú)二處。諸法中實(shí)。體異虛空。性自神解。故名為心。然既無(wú)其二。何得有一。一無(wú)所有。將誰(shuí)曰心。如是道理。離言絕慮。不知何以自云強(qiáng)為一心也

言是二種門(mén)皆各總攝一切法者釋上立中是心則攝世出世法。言以此二門(mén)不相離故者。是釋二門(mén)各總攝義。何者真如門(mén)。是諸法通相。通相外無(wú)別諸法。諸法皆為通相所攝。如微塵是法。器通諸相。諸相外無(wú)別瓦器。瓦器皆為微塵所攝。真如門(mén)亦如是。生滅門(mén)者。即此真如。是善不善因與緣和合。反作諸法。雖實(shí)反作諸法。而恒不壞真性。故于此門(mén)亦攝真如。如微塵性聚成瓦器。而常不失微塵性相。故瓦器門(mén)即攝微塵。生滅門(mén)亦如是。設(shè)使二門(mén)雖無(wú)別體。二門(mén)相乖不相通者。則應(yīng)真如門(mén)中攝理而不攝理事。生滅門(mén)中。攝事而不攝理。而今二門(mén)互相融通。際限無(wú)分。是故皆各通。攝一切理事諸法。故言二門(mén)不相離故

問(wèn)若此二門(mén)。各攝理事。何故真如門(mén)中。但示摩訶衍體。生滅門(mén)中。通示自體相用。答攝義示義異。何者真如門(mén)。是泯相以顯理。泯相不除故。得攝相。泯相不存故。非示相。生滅門(mén)者。攬理以成事。攬理不壞得攝理。攬理不泯故。亦示體。依此義故。且說(shuō)不同。通而論之。二義亦齊。是故真如門(mén)中。亦應(yīng)示于事相。略故不說(shuō)耳。問(wèn)二門(mén)不同其義已見(jiàn)。未知二門(mén)所攝理事。亦有隨門(mén)差別義不。答隨門(mén)分別。亦有不同。何者真如門(mén)中所攝事法。是分別性。以說(shuō)諸法不生不滅本來(lái)寂靜但依妄念而有差別。故心生滅門(mén)所說(shuō)事法。是依他性。以說(shuō)諸法因緣和合有生滅故。然此二性雖復(fù)非一而亦不異。何故以因緣所生生滅諸法。不離妄念而有差別故。分別性不異依他。亦在生滅門(mén)也。又因緣之生自他。及共皆不可得。故依他性不異分別。亦在真如門(mén)也。如是二性雖復(fù)不異。而亦非一。何以故。分別性法。本來(lái)非有。亦非不無(wú)。依他性法。雖復(fù)非有。而亦不無(wú)。是故二性亦不雜亂。如攝論說(shuō)。三性相望。不異非不異。應(yīng)如是說(shuō)。若能解此三性不一不異義者。百家之諍。無(wú)所不和也。二門(mén)所攝理。不同者。真如門(mén)中所說(shuō)理者。雖曰真如亦不可得。而亦非無(wú)。有佛無(wú)佛。性相常住。無(wú)有反異。不可破壞。于此門(mén)中。假立真如實(shí)際等名。如大品等諸般若經(jīng)所說(shuō)。生滅門(mén)內(nèi)。所攝理者。雖復(fù)理體離生滅相。而亦不守常住之性。隨無(wú)明緣。流轉(zhuǎn)生死。雖實(shí)為所染。而自性清凈。于此門(mén)中。假立佛性本覺(jué)等名。如涅槃華嚴(yán)經(jīng)等所說(shuō)。今論所述。楞伽經(jīng)等。通以二門(mén)。為其宗體。然此二義。亦無(wú)有異。以雖離生滅。而常住。性亦不可得。雖曰隨緣。而恒不動(dòng)。離生滅性故。以是義故。真如門(mén)中。但說(shuō)不壞假名。而說(shuō)實(shí)相。不動(dòng)實(shí)際。建立諸法。生滅門(mén)中。乃說(shuō)自性清凈心因無(wú)明風(fēng)動(dòng)。不染而染。染而不染。同真如門(mén)中。說(shuō)唯空義。生滅門(mén)內(nèi)。說(shuō)不空義。為不如是耶。答一往相配。不無(wú)是義故。上立義分真如相中。但說(shuō)能示摩訶衍體。生滅門(mén)中。亦說(shuō)顯示大乘相用。就實(shí)而言。則不如是。故下論文。二門(mén)皆說(shuō)不空義。問(wèn)若生滅門(mén)內(nèi)二義俱有者。其不空義�？捎须S緣作生滅義�？樟x是無(wú)。何有隨緣而作有義。答二義是一。不可說(shuō)異。而約空義。亦得作有。何者若空定是空。應(yīng)不能作有。而是空亦空故。得作有。然此空空亦有二義。一者有法性空。是空亦空。有之與空。皆不可得。如是空空。在真如門(mén)。如大品經(jīng)云。一切法空。此空亦空。是名空空。二者猶如有無(wú)有性故得為空。是名曰空。如是空。無(wú)空性故。得作有。是名空空。如是空空。在生滅門(mén)。如涅槃經(jīng)云。是有是無(wú)。是名空空。是是是非是。名空空。如是空空。十住菩薩。尚得少分。如毫厘許。何況余人。二門(mén)差別。應(yīng)如是知。上來(lái)釋上總立法竟

心真如者以下。第二廣上別立廣二門(mén)即為二。初中品二。一廣真如。二復(fù)次已下。廣真如相。此二文意有異者。初是總釋。后是別解。又初文。明不可說(shuō)。顯理絕言。后文。相可得說(shuō)。顯不絕言。故初文中

言離言說(shuō)相離名字相乃至言真如者因言遣言。后文中

言依言說(shuō)分別有二種義謂如實(shí)空如實(shí)不空然后。文亦說(shuō)一切分別皆不相應(yīng)。當(dāng)知一切言說(shuō)。亦不相應(yīng)。此即顯理離言絕慮。又初文中。要依因言遣言之言。乃得顯其理之絕言。此亦顯理不離言說(shuō)相。問(wèn)理實(shí)而言為絕。若不絕言。則非絕慮。若言得說(shuō)理實(shí)絕言者。則隨自宗相違過(guò)。先以絕言之言不絕而理實(shí)絕言故。若使絕言之言亦言絕者。則墮自語(yǔ)相違過(guò)。先以絕言之言亦絕而言得說(shuō)言故。又若不絕言者。正體離言則過(guò)于理若實(shí)絕言者。后得帶言則倒于理。又若不絕言。則初段論文。斯為妄語(yǔ)。若實(shí)絕言。則后段論文。徒為虛設(shè)。如說(shuō)虛空為青黃等。答或有說(shuō)者。是故當(dāng)知。理非絕言。非不絕言。以是義故。理亦絕言。亦不絕言。如是等言。無(wú)所不當(dāng)故。無(wú)所當(dāng)。由無(wú)所當(dāng)故。無(wú)所不當(dāng)也。真如門(mén)中絕不絕義。既如是說(shuō)。生滅門(mén)中亦同此說(shuō)

言生滅者已下。第二釋生滅門(mén)。于中有二。初正廣釋。二復(fù)次有四種熏習(xí)已下。因言重顯。初中有三。一廣上立義分是心生滅。二復(fù)次生滅因緣已下。廣上生滅因緣。三復(fù)次生滅相已下。廣上生滅相初中有二。一約體總明。二依義別解初

言依如來(lái)藏故有生滅心者謂不生滅心。因無(wú)明風(fēng)動(dòng)。作生滅。故說(shuō)生滅心依不生滅心。然不生滅心與生滅心。心體無(wú)二。但將二義。取心為二。以說(shuō)依耳。如不動(dòng)水為風(fēng)所吹而作動(dòng)水。動(dòng)靜雖異。水體是一。而得說(shuō)言依靜水故有其動(dòng)水。當(dāng)知此中道理亦爾。如下論云。自性清凈心。因無(wú)明風(fēng)動(dòng)。又四卷經(jīng)云。如來(lái)藏為無(wú)始惡習(xí)。所熏名為識(shí)藏。又言剎那者。名為識(shí)藏。當(dāng)知此云有生滅心。正謂識(shí)藏。今通取所依如來(lái)藏與能依生滅心。合為心生滅門(mén)。故言心生滅門(mén)者。依如來(lái)藏故有生滅心。非舉如來(lái)藏。而取生滅心。為生滅門(mén)也。如下文之此識(shí)有二種義。故知二義。皆在生滅門(mén)也

所謂不生不滅與生滅和合非一非異名為阿梨耶識(shí)者此不生滅。即上如來(lái)藏。言生滅者。是上不生滅心之生滅。言與和合者。不生滅心動(dòng)作生滅。名之曰與。此生滅之心。心之生滅。不相舍離。名為和合。如下論云。如大海水因風(fēng)波動(dòng)。水相風(fēng)相不相舍離。此中水之動(dòng)是風(fēng)相。動(dòng)之濕是水相。雖有二相。而無(wú)二體故。不相離。心亦如是。心之生滅。依無(wú)明成。生滅之心。從本覺(jué)成。而無(wú)二體。不相舍離。故為和合。正是不生滅與生滅和合。非是生滅與不生滅和合也。言非一非異者。此心與生滅非一故。恒不失不生滅性。又心與生滅非異故。亦舉體作生滅相。若是一者。作生滅時(shí)。失不生滅。如其異者。此不生滅不作生滅。故言非一非異。雖有二義。心體無(wú)二。此合二義。不二之心名為梨耶識(shí)也。如四卷經(jīng)云。譬如泥團(tuán)微塵。非異非不異。金莊嚴(yán)具。亦如是。若泥團(tuán)微塵異者。非彼所成。而實(shí)彼成。是故非異。若不異者。泥團(tuán)微塵。應(yīng)無(wú)差別。如是轉(zhuǎn)識(shí)。藏識(shí)真相。若異者。藏識(shí)非異。若不異者。轉(zhuǎn)識(shí)滅藏識(shí)亦應(yīng)滅。而自真相實(shí)不滅。是故非真識(shí)滅。但業(yè)相滅。今此論者。正釋此經(jīng)文。故言非一非異。此言轉(zhuǎn)識(shí)者。梨耶識(shí)內(nèi)生滅見(jiàn)相。名為轉(zhuǎn)識(shí)。于中體名為藏識(shí)。如十卷經(jīng)云。如來(lái)藏阿梨耶識(shí)。共七種識(shí)生。名轉(zhuǎn)相。故知。轉(zhuǎn)相亦在阿梨耶識(shí)。言自真相者。十卷經(jīng)中。真名自相。本覺(jué)之心。不藉妄緣。性自神解。名為自真相。是約不一義門(mén)說(shuō)也。然隨無(wú)明風(fēng)。作生滅時(shí)。神解之性。與本不異。故亦得名為自真相。是依不異義門(mén)說(shuō)也。當(dāng)知自真名。不偏在不生滅。問(wèn)如瑜伽論等說(shuō)阿梨耶識(shí)。是異熟識(shí)一向生滅。何故此論乃說(shuō)此識(shí)具含二義。答各有所述。不相違背。何者。此微細(xì)心。略有二義。若其為業(yè)煩惱所感義邊。辨無(wú)令有。一向生滅。若論根本無(wú)明所動(dòng)義邊。熏靜令動(dòng)。動(dòng)靜一體。彼所論等。依深密經(jīng)。為除是一是常之見(jiàn)。約業(yè)煩惱所感義門(mén)。故說(shuō)此識(shí)一向生滅心。心數(shù)法差別而轉(zhuǎn)。今此論者。依楞伽經(jīng)。為治真俗別體執(zhí)。就其無(wú)明所動(dòng)義門(mén)故。說(shuō)不生滅與生滅和合不異。然此無(wú)明所動(dòng)之相。亦即為彼業(yè)惑所感故。二意雖異。識(shí)體無(wú)二也。問(wèn)為當(dāng)。心體常住。心相生滅體相不離。合為一識(shí)。為當(dāng)。心體常住。亦即心體生滅耶。答若得意者。二義俱許。何者。若論其常住不隨他成曰體。論其無(wú)常隨他生滅曰相。得言體常相是無(wú)常。然言生滅者。非生之生。非滅之滅。故名生滅。是心之生。心之滅故。乃名生滅。故得言心體生滅。如似水之動(dòng)名為波終不可說(shuō)是動(dòng)非水之動(dòng)。當(dāng)知。此中道理亦爾。設(shè)使心體不動(dòng)。但無(wú)明相動(dòng)者。則無(wú)轉(zhuǎn)凡成圣之理。以無(wú)明相一向滅故。心體本來(lái)不作凡故。難曰。若使心體生滅。則真心有盡。以生滅時(shí)無(wú)常住故。又若心體本靜而隨緣動(dòng)。則生死有始。是為大過(guò)。以本靜時(shí)無(wú)生死故。又若心隨緣變作生滅。亦可一心隨緣反作多心。是三難不能得離。故知。此義不可立也。解云。此義無(wú)妨。今從后而答。如說(shuō)常心。隨無(wú)明緣。反作無(wú)常之心。而其常性恒自不反。如是一心。隨無(wú)明緣。反作多眾生心。而其一心常自無(wú)二。如涅槃經(jīng)云。一味之藥。隨其流處。有種種味。而其真味亭留在山。正謂此也。又雖曰本靜。隨緣而動(dòng)。而無(wú)生死有始之過(guò)。以如是展轉(zhuǎn)動(dòng)靜皆無(wú)始。如說(shuō)云。先是果報(bào)。后反成因。而恒展轉(zhuǎn)。因果皆無(wú)始故。當(dāng)知。此中道理亦爾。又雖心體生滅。而恒心體常住。以不一不異故。所謂心體不二。而無(wú)一性。動(dòng)靜非一。而無(wú)異性故。如水依相續(xù)門(mén)則有流動(dòng)。依生滅門(mén)而恒不動(dòng)。以不常不斷故。所謂不度亦不滅。故當(dāng)知。此中道理亦爾。是故所設(shè)三難。無(wú)不消也。上來(lái)約體總立已竟

此識(shí)有二種義已下。第二約義別解。此中有三。一門(mén)義總摽。略明功能。二云何為二已下。依義別釋。廣顯體相。三復(fù)次覺(jué)與不覺(jué)已下�？偧s二義。明同異相。初中

言此識(shí)有二種義能攝一切法生一切者能攝之義如前已說(shuō)。然說(shuō)二門(mén)各攝一切。今明一識(shí)含有二義。故一識(shí)能攝一切。不言二義各攝一切。以此二種唯在生滅門(mén)內(nèi)義故。又此二義。不能各攝一切法故。又復(fù)上于二門(mén)。但說(shuō)攝義。以真如門(mén)中無(wú)能生義故。今于此識(shí)亦說(shuō)生義。以上生滅門(mén)中。方有能生義故。此義云何。由不覺(jué)熏本覺(jué)故。生諸染法。由本覺(jué)熏不覺(jué)故。生諸凈法。如此二義。和合方能遍生一切故。言識(shí)有二義生一切法。此言即起下有四熏習(xí)已下文也。問(wèn)上言一心有二種門(mén)。今云此識(shí)有二種義。彼心此識(shí)。有何差別。解云。上就理體。名為一心。體含絕相隨緣二義門(mén)故。言一心有二種門(mén)。如經(jīng)本言寂滅者名為一心一心者名如來(lái)藏。義如上說(shuō)。今此中識(shí)者。但就一心隨緣門(mén)內(nèi)。理事無(wú)二。唯一神慮。名為一識(shí)。體含覺(jué)與不覺(jué)二義故。言此識(shí)有二種義。是故。心寬。識(shí)狹。以心含二門(mén)識(shí)故。又門(mén)寬。義狹。以生滅門(mén)含二義故。如四卷經(jīng)云。不離不轉(zhuǎn)名如來(lái)藏識(shí)。七識(shí)流轉(zhuǎn)不滅。所以者何。彼因舉緣諸識(shí)生故。非聲聞緣覺(jué)修行境界。十卷經(jīng)云。如來(lái)藏不在阿梨耶識(shí)中。是故七識(shí)有生有滅。如來(lái)藏不生不滅。何以故。彼七種識(shí)。依諸境界念觀而生。此七識(shí)境界。一切聲聞外道修行者。不能覺(jué)知之。二文同明此識(shí)不生滅義。何者。欲明境界風(fēng)所動(dòng)故藏海中七識(shí)浪轉(zhuǎn)。是故七識(shí)。有生有滅。如來(lái)藏者。即是藏識(shí)。雖不離轉(zhuǎn)。而體不轉(zhuǎn)故。如來(lái)藏不生不滅故。言不離不轉(zhuǎn)名如來(lái)藏識(shí)等。十卷意者。欲明七識(shí)。是浪不非海相。在梨耶識(shí)海中故有生滅。如來(lái)藏者。是海非浪。不在阿梨耶識(shí)海中故無(wú)生滅。故言如來(lái)藏不在阿梨耶識(shí)中。是故七識(shí)。有生有滅等。以如來(lái)藏即是阿梨耶識(shí)故。言不在。若使如來(lái)藏不在生滅梨耶識(shí)中者。即應(yīng)下云是故八種識(shí)有生有滅。何故。但言。是故七識(shí)有生滅耶。當(dāng)知。此二經(jīng)文。其本是一。但翻譯者異故。致使語(yǔ)有不同耳。又四卷經(jīng)云。阿梨耶識(shí)名如來(lái)藏。而與無(wú)明七識(shí)。共俱離無(wú)常過(guò)。自性清凈。余七識(shí)者。念念不住。是生滅法。如是等文。同明梨耶本覺(jué)不生滅義。又四卷經(jīng)云。剎那者。名為識(shí)藏。十卷云。如來(lái)藏阿梨耶識(shí)。共七識(shí)生名轉(zhuǎn)滅相。如是等文是。顯梨耶生滅不覺(jué)之義。此今論主�？偫ū私�(jīng)始終之意故。言噵此識(shí)有二種義也

云何為二已下第二依義別解

言覺(jué)義者即有二種。謂本覺(jué)始覺(jué)

言本覺(jué)者謂此心性離不覺(jué)相。是覺(jué)照性名為本覺(jué)。如下文云。所謂。自體有大智惠光明義故。言始覺(jué)者。即此心體。隨無(wú)明緣。動(dòng)作妄念。而以本覺(jué)熏習(xí)力故。稍有覺(jué)用。乃至究竟。還同本覺(jué)。是名始覺(jué)。言不覺(jué)義。亦有二種。一者根本不覺(jué)。二者枝末不覺(jué)。枝末不覺(jué)者。謂梨耶識(shí)內(nèi)根本無(wú)明名為不覺(jué)。如下文云。依阿梨耶識(shí)。說(shuō)有無(wú)覺(jué)而起故。言枝末不覺(jué)者。謂無(wú)明所起一切染法。皆名不覺(jué)。如下文云。一切染法皆是不覺(jué)相故。若依識(shí)相差別簡(jiǎn)本異末義門(mén)。則梨耶識(shí)中。唯有本覺(jué)及本不覺(jué)。若就識(shí)體無(wú)二攝末歸本義門(mén)。則彼始覺(jué)及末不覺(jué)。亦是梨耶識(shí)內(nèi)之義。故上云此識(shí)有二義者。通含如是二種之意。故下釋中。通舉本始二覺(jué)及二不覺(jué)義也。問(wèn)。為當(dāng)。心體只無(wú)不覺(jué)故名本覺(jué)。為當(dāng)。心體有覺(jué)照用名為本覺(jué)。若言只無(wú)不覺(jué)名本覺(jué)者。可亦無(wú)覺(jué)照故是不覺(jué)。若言有覺(jué)照故名本覺(jué)者。未知此覺(jué)為斷惑不。若不斷惑則無(wú)照用。如其有斷則無(wú)凡夫。答非但無(wú)闇。亦有明照。以有照故。亦有斷惑。此義云何。若就先眠后覺(jué)名為覺(jué)者。始覺(jué)有覺(jué)。本覺(jué)中無(wú)。若論本來(lái)不眠名為覺(jué)者。本覺(jué)是覺(jué)。始覺(jué)則非覺(jué)。斷義亦爾。先有后無(wú)名為斷者。始覺(jué)有斷。本覺(jué)無(wú)斷。本來(lái)離惑名為斷者。本覺(jué)是斷。始覺(jué)非斷。若依是義。本來(lái)斷故。本來(lái)無(wú)凡。如下文云。一切眾生。從本已來(lái)。入于涅槃菩提之法。然雖曰有本覺(jué)故本來(lái)無(wú)凡。而未有始覺(jué)故。本來(lái)有凡。是故無(wú)過(guò)。若汝。言由有本覺(jué)本來(lái)無(wú)凡。則終無(wú)始覺(jué)。望何有凡者他。亦終無(wú)始覺(jué)則無(wú)本覺(jué)。依何本覺(jué)以說(shuō)無(wú)凡。當(dāng)知由有本覺(jué)故。本無(wú)不覺(jué)。無(wú)不覺(jué)故。終無(wú)始覺(jué)。無(wú)始覺(jué)故。本無(wú)本覺(jué)。至于無(wú)本覺(jué)者。源由有本覺(jué)。有本覺(jué)者。由有始覺(jué)。有始覺(jué)者。由有不覺(jué)。有不覺(jué)者。由依本覺(jué)。如下文云。本覺(jué)義者。對(duì)始覺(jué)義。說(shuō)以始覺(jué)者。即同本覺(jué)。始覺(jué)者依本覺(jué)故。而有不覺(jué)。依不覺(jué)故。說(shuō)有始覺(jué)。當(dāng)知如是。展轉(zhuǎn)相依。即顯諸法。非無(wú)而非有。非有而非無(wú)也。問(wèn)此本覺(jué)性。為當(dāng)。通為染凈因性。為當(dāng)。但是諸凈法性。若言但是凈法因者。何故經(jīng)云。如來(lái)藏者是善不善因乃至廣說(shuō)。若通作染凈者。何故唯說(shuō)具足性功德。不說(shuō)具足性染患耶。答此理通與染凈作性。是故唯說(shuō)具性功德。是義云何。以理離凈性故。能隨緣作諸染法。又離染性故。能隨緣作諸凈法。以能作染凈法故。通為染凈性。由離染凈性故。唯是性功德。何以得離染凈性。乃成諸功德。取著染凈性。皆是妄想故。文中先明覺(jué)義。于中有二。一略明二種覺(jué)義。二又以覺(jué)心原故以下。廣二種覺(jué)相。略中先明本覺(jué)。后明始覺(jué)。初中有二。一顯覺(jué)體。二釋覺(jué)義

言心體離念者謂離妄念顯無(wú)不覺(jué)也

離念相者等虛空界者非唯無(wú)闇。無(wú)闇即是智惠。光明遍照法界平等無(wú)二故。言等虛空界。如下言智惠光明義故遍照法界義故

何以故已下第二釋本覺(jué)義。是對(duì)始始覺(jué)。釋本覺(jué)義。文相可知

始覺(jué)義者以下明始覺(jué)義。是對(duì)不覺(jué)。釋始覺(jué)義。文相可解

又以覺(jué)心原故以下第二廣明二覺(jué)。于中有二。初即依近廣始覺(jué)義

復(fù)次本覺(jué)以下第二廣本覺(jué)。初中亦二。先總摽滿(mǎn)不滿(mǎn)

此義云何以下第二別解。別解之中。約四相以明究竟不究竟義。此中先略。決擇四相之義。然后消文。問(wèn)此中四相。為當(dāng)同時(shí)。為是前后。此何所疑。若同時(shí)耶。論說(shuō)四位覺(jué)時(shí)差別。答前后耶。下言四相俱時(shí)而有�；蛴姓f(shuō)者。此依薩婆多宗四相。以四體同時(shí)四用前后。用前后故覺(jué)時(shí)差別。體同時(shí)故名俱時(shí)有�；蛴姓f(shuō)者。是依成實(shí)。前后四相。而言俱時(shí)者。以本覺(jué)望四相。則無(wú)四相前后差別故。言四相俱時(shí)而有而無(wú)自立�；蛴姓f(shuō)者。此是大乘秘密四相。覺(jué)四相時(shí)。前后淺深。所覺(jué)四相。俱時(shí)而有。此義云何。夫心性本來(lái)離生滅相。而有無(wú)明。迷自心性。由違心性離相寂靜故。能生起動(dòng)念四相。無(wú)明四相相應(yīng)力故。能令心體生住異滅。如似小乘論議之中。心在未來(lái)。逕生滅而由業(yè)力。引能令心體生住異滅。大乘四相義。亦如是。如經(jīng)云。即此法界。為諸煩惱之所漂動(dòng)。流轉(zhuǎn)五道。名為眾生。此論云。自性清凈心。因無(wú)明風(fēng)動(dòng)。正謂此乎�？傁嚯m然。于中分別者。四相之內(nèi)。各有差別。謂生三。住四。異六。滅七。生相三者。一名業(yè)相。謂由無(wú)明。不覺(jué)念動(dòng)。雖有起滅。見(jiàn)相未分。猶如未來(lái)生相將至正用之時(shí)。二者轉(zhuǎn)相。謂依動(dòng)念。轉(zhuǎn)成能見(jiàn)。知彼生相至正用時(shí)。三者現(xiàn)相。謂依能見(jiàn)。境相已現(xiàn)。如未來(lái)生至現(xiàn)在時(shí)。無(wú)明與此三相相應(yīng)。熏動(dòng)心體。與相和合。心隨動(dòng)轉(zhuǎn)。乃至現(xiàn)相。譬如小乘未來(lái)藏心。隨其生相。漸至現(xiàn)在。大乘之中如來(lái)藏心。義亦如是。此三皆是梨耶識(shí)位所有差別。于中委曲至下文說(shuō)。是名甚深三種生相。住相四者。由此無(wú)明與生和合。迷所生心無(wú)我我所故。能生起四種住相。所謂。我癡。我見(jiàn)。我愛(ài)。我慢。如是四種。依生相起能生相心。令至住位。內(nèi)緣而住。故名住相。此四皆在第七識(shí)位。果相六者。無(wú)明與彼住相和合。不覺(jué)所計(jì)我我所空。由此能起六種異相。所謂。貪。嗔。癡。慢。疑。見(jiàn)。如新論云。煩惱自性。唯有六種此之謂也。無(wú)明與此六種和合。能相住心令至異位。外向攀緣。故名異相。此六在于生起識(shí)位。滅相七者。無(wú)明與此異相和合。不覺(jué)外塵違順性離。由此發(fā)起七種滅相。所謂身口七支惡業(yè)。如是七支。能滅異心令入惡趣。故名滅相。猶如小乘宗中滅相滅現(xiàn)在心令入過(guò)去。大乘滅相義。亦如是。是故當(dāng)知。四相生起一心流轉(zhuǎn)。一切皆由根本無(wú)明。如經(jīng)云。無(wú)明住地其力最大。此論云。當(dāng)知。無(wú)明能生一切染法也。又所相之一心所來(lái)。能相之相。無(wú)相所起。無(wú)相所起故。隨其所生。用有差別。取塵別相。名為數(shù)法。由其本無(wú)明違平等性故。一心所來(lái)故。隨所至處。皆作總主。了塵總相。說(shuō)名心王。由其本一心諸法總原故。由是義故。諸外道等。多于心王。計(jì)為宰主作者受者。以不能知由無(wú)自性隨緣流轉(zhuǎn)故。如中邊論云。唯塵智名心。差別名心法。長(zhǎng)行釋之。若了別塵通相名心。取塵別相名為心法。瑜伽論中。亦如是說(shuō)。大乘四相。相心道現(xiàn)。略說(shuō)如是。次正消文�？倓e四相名為一念。紛此一念四相。以明四位漸次。欲明本依無(wú)明不覺(jué)之力。起生相等種種夢(mèng)念。動(dòng)其心原。轉(zhuǎn)至滅相。長(zhǎng)眠三界。無(wú)始流轉(zhuǎn)。今因本覺(jué)不思議業(yè)。起厭樂(lè)心。漸次趣向。始息滅相。終歸心源。朗然大悟。覺(jué)了自心。本無(wú)所動(dòng)。今無(wú)所靜。本來(lái)平等同一覺(jué)也。如經(jīng)夢(mèng)度河喻。此中應(yīng)廣說(shuō)。大意如是。文中有二。初紛四相。以明究竟義。二又心起者以下。明究竟覺(jué)同覺(jué)義。此四位中。各有四義。一能覺(jué)人。二所覺(jué)相。三覺(jué)利益。四覺(jué)分齊。初中

言如凡夫人者是能覺(jué)人。位在十信

覺(jué)知前念起惡者是所覺(jué)相。未入此位。以前具起七支惡業(yè)。今入十信。即知前惡實(shí)是不善。故言覺(jué)知前念起惡。此明覺(jué)于滅相義也

能止后念令不起者是覺(jué)利益。前由不覺(jué)起惡念。今即覺(jué)故能止滅相也

言雖復(fù)名覺(jué)即是不覺(jué)者明覺(jué)分齊。雖知滅相實(shí)是不善。而猶未覺(jué)滅相是夢(mèng)也。第二位中

言初發(fā)意菩薩等者十解已上三賢菩薩也。十解初心名發(fā)心住。是故此中名初發(fā)意

覺(jué)于念異者異相之中。分別內(nèi)外。計(jì)我我所。此三乘人。皆能了知內(nèi)無(wú)神我外無(wú)我所。欲明所相心體。為無(wú)明眠夢(mèng)于異相。而今漸與智惠相應(yīng)。從異相夢(mèng)。少得覺(jué)悟。故言覺(jué)于念異。由得此覺(jué)。六種異相。永滅不起。故言念無(wú)異相。是覺(jué)利益

舍粗執(zhí)著故名相似覺(jué)者分別內(nèi)外。計(jì)我我所。名粗執(zhí)著。雖舍如是粗分別想。而未證知唯識(shí)實(shí)性。名相似覺(jué)。是覺(jué)分齊。第三位中

法身菩薩等者初地以上十地菩薩也

覺(jué)于念住者住相之中。雖不能計(jì)心外有塵。而執(zhí)人法因緣而住。法身菩薩。覺(jué)人法相唯是識(shí)性。欲明所相心體。前覺(jué)異相。而眠于住相之夢(mèng)。今與唯識(shí)真智相應(yīng)。從住相夢(mèng)。而得覺(jué)悟。故言覺(jué)于念住。由得此覺(jué)。四種住相滅。而不起故。言念無(wú)住相

以離分別粗念相者人我見(jiàn)名分別。簡(jiǎn)異異相粗分別故。不加粗言。我執(zhí)名粗念。簡(jiǎn)異生相微細(xì)念故。名為粗念。雖復(fù)覺(jué)知唯識(shí)實(shí)性。而猶睡于生相之夢(mèng)故。名隨分覺(jué)也。第四位中

菩薩盡地者謂無(wú)垢地。是總舉一位。如本業(yè)經(jīng)說(shuō)。無(wú)垢地菩薩。逕百千劫住。下之二句。別明二道

滿(mǎn)足方便者是方便道

一念相應(yīng)者是無(wú)間道。如對(duì)法論云。究竟道者。謂金剛喻定。此有二種。謂方便道攝。無(wú)間道攝。此之三句。明能覺(jué)也。言覺(jué)心初起者。是明所覺(jué)也

覺(jué)心初起者依無(wú)明有生相。迷心體令動(dòng)念。今乃證知。離本覺(jué)無(wú)不覺(jué)。即動(dòng)念是寂心故。言覺(jué)心初起。如迷方時(shí)。謂東為西。悟時(shí)乃知。即邪西是正東。覺(jué)心初起義。亦如是。本由不覺(jué)。動(dòng)心無(wú)起。今既覺(jué)故。心無(wú)所起故。言心無(wú)初相。前三位中。雖各除相。動(dòng)念未盡故。言念無(wú)住相等。今究竟位。動(dòng)念頓盡。唯一心在。故言心無(wú)初相。是覺(jué)利益

遠(yuǎn)離已下明覺(jué)分齊。業(yè)相動(dòng)念。念中最細(xì)。名微細(xì)念。此相都盡。永無(wú)所余故。言遠(yuǎn)離。遠(yuǎn)離之時(shí)。正是佛地。前來(lái)諸位。未覺(jué)心源。生相未盡。心猶無(wú)常。今至此位。無(wú)明永滅。還歸心源。無(wú)更起動(dòng)。故言得見(jiàn)心性心即常住。更無(wú)所進(jìn)名究竟覺(jué)。又說(shuō)未歸心源。夢(mèng)念未盡。欲滅此動(dòng)。望到彼靜。今既見(jiàn)心性。夢(mèng)想都盡。覺(jué)知自心本無(wú)流轉(zhuǎn)。今無(wú)息滅。常自一心。如住一床。故言得見(jiàn)心性心即常住。如是始覺(jué)即與本覺(jué)。等同無(wú)別。名究竟覺(jué)。是明覺(jué)分齊也。問(wèn)若言始覺(jué)同于本覺(jué)離生滅者。此說(shuō)云何通。如攝論云。本既常住。未依于本。相續(xù)恒在。乃至廣說(shuō)。答二意異故。理不相違。何者此論主意。欲顯本由不覺(jué)。動(dòng)于靜心。今息不覺(jué)。還歸本靜故成常住。彼攝論意。欲明法身。本來(lái)常住不動(dòng)。依彼法身。起�；荻�行。能感萬(wàn)德報(bào)果。既為因緣所起。是故不離生滅故。說(shuō)相續(xù)具義。而說(shuō)始成萬(wàn)德。要具二義。依前義故常住。依后義故生滅。生滅常住不相妨礙。以一一念迷遍。三世不過(guò)一念故。如似一一毛孔。皆遍十方。雖遍十方。不增毛孔。佛佛如是。無(wú)障無(wú)礙。豈容偏執(zhí)于其門(mén)哉。如花嚴(yán)經(jīng)偈云。牟尼離三世。相好悉具足。住于無(wú)所住。法界悉清凈。因緣故法生。因緣故法滅。如是觀如來(lái)。究竟離癡惑。今二論主。各述一義。有何相妨耶。又如經(jīng)。依諸伏道。起事心滅。依法斷道。依根本心滅。依勝拔道。根本心盡。此言諸伏道者。謂三十心。起事心滅者。猶此論中舍粗分別執(zhí)著相。即異相也。依法斷道。在法身位。依根本心滅者。猶舍分別粗念相。是住相也。勝拔道者。金剛無(wú)礙。根本心盡者。猶此遠(yuǎn)離微細(xì)念也。此謂生相。是故已下。引經(jīng)證成也

言又心起者已下二明始覺(jué)不異本覺(jué)。此中亦二。初即因言重核始覺(jué)分齊

而實(shí)無(wú)有已下正明不異。言一切眾生不名為覺(jué)者。金剛已還一切眾生。長(zhǎng)眠無(wú)明。未曾相離。依是義故。不得名覺(jué)。由永離眠。方名覺(jué)故。然若對(duì)四相差別。有漸覺(jué)義。義如前說(shuō)。今紛無(wú)明之眼無(wú)差別相故。皆是不覺(jué)。如仁王經(jīng)云。始從伏忍至等覺(jué)位。照第一義諦。不名為見(jiàn)。所謂見(jiàn)者。唯佛如來(lái)

言若得無(wú)念則知心相生住異滅者由未得無(wú)念時(shí)。不能遍知一切心相。皆悉是夢(mèng)。故不得名覺(jué)。佛得無(wú)念故。能遍知一切眾生眠于無(wú)明夢(mèng)于四相。方得名覺(jué)

言以無(wú)念等者是釋成上義。此中有伏疑。云佛得無(wú)念。眾生有念。如是隔別。所以自得無(wú)念知他有念者何。由彼一切有念。其性本來(lái)無(wú)念。今佛所得無(wú)念。與彼無(wú)念平等無(wú)二。言以無(wú)念平等故。既得平等無(wú)念。故能遍知諸念也。此中正明無(wú)異之義。雖曰始得無(wú)念方成始覺(jué)。而覺(jué)于四相本來(lái)無(wú)起。得何不覺(jué)。而有始覺(jué)。故言而實(shí)無(wú)有始覺(jué)之異。云何無(wú)異者。以四相生起。義有前后。而從本已來(lái)同時(shí)相依。又此四相。為心所成。除心以外。無(wú)別自體。故言四相俱時(shí)而有皆無(wú)自立。猶如海水之動(dòng)。說(shuō)名為波。波無(wú)自體故。無(wú)波之動(dòng)。水有體故。有水之動(dòng)。心與四相義。亦如是。為顯是義故。四卷經(jīng)云。大惠七識(shí)不流轉(zhuǎn)。不受苦樂(lè)。非涅槃因。如來(lái)藏者。受苦樂(lè)與因俱。若生若滅。又夫人經(jīng)云。于此六識(shí)及心法。智此七法。剎那不種眾苦。不得厭苦樂(lè)求涅槃。世尊如來(lái)藏者。無(wú)前際。不起不滅。法種諸苦。得厭苦樂(lè)求涅槃。又云生死者。是二法。是如來(lái)藏。世間言說(shuō)故。有生有死。非如來(lái)藏。有生死法。此二經(jīng)意。同明即如來(lái)藏。流轉(zhuǎn)生死。生死根本。無(wú)自體。無(wú)自體故。無(wú)別流轉(zhuǎn)。相既無(wú)轉(zhuǎn)。體何由動(dòng)。故言非如來(lái)藏有生有死。由是義故。四相唯是一心不覺(jué)即。同本覺(jué)故。言本來(lái)平等同一覺(jué)也

復(fù)次已下第二廣明本覺(jué)。于中有二。初明本覺(jué)功能能生二相

復(fù)次覺(jué)體相以下二明本覺(jué)體相。相有四種。初中

智凈相者明本覺(jué)隨染還凈

不思議業(yè)者是還凈之用

言滿(mǎn)足方便者在無(wú)垢地。破和合識(shí)相者。謂不生滅與生滅和合。名和合識(shí)。今破其所合之生滅相。故不生滅體離相。而影故下言影。顯現(xiàn)法身是本覺(jué)也

言相續(xù)心相者猶是阿梨耶識(shí)。但通攝生滅與不生滅。名和合識(shí)。為顯法身本覺(jué)義故。偏取生滅相內(nèi)自相。名相續(xù)心。為顯應(yīng)身始覺(jué)義故。相是業(yè)相。此不滅相續(xù)心。但滅相續(xù)心相。相滅之時(shí)。其相續(xù)心永離識(shí)相。轉(zhuǎn)成圓智。故言智淳凈故。即是應(yīng)身始覺(jué)義也。然此始覺(jué)無(wú)別始起。即本覺(jué)體隨染作染。今自染緣還得淳凈。名始覺(jué)耳。是故始覺(jué)。即是本覺(jué)之隨緣義也。如經(jīng)言。是故大惠。諸自相滅。自相滅者。業(yè)相滅。若自相者。不異外道斷見(jiàn)戲論。外道說(shuō)離諸境界。相續(xù)識(shí)滅。相續(xù)識(shí)滅。已即滅諸識(shí)。大惠。若相續(xù)識(shí)滅者。無(wú)始世來(lái)。諸識(shí)應(yīng)滅。正謂此也喻中

言水非動(dòng)性者今雖非靜。而此動(dòng)若。不由自性故。動(dòng)但是隨他而動(dòng)。心亦如是。隨緣而動(dòng)。不由自性故動(dòng)。故言非動(dòng)性也

若無(wú)明滅相續(xù)則滅者相續(xù)相滅也

智性不壞者相續(xù)心體。相續(xù)不滅。即是自相。神解之性名為智性

復(fù)次以下第二明本覺(jué)體相。四種鏡中第二

因熏習(xí)者此性功德。能作正因。熏眾生心。能起厭樂(lè)及諸加行。乃至佛果言因熏習(xí)。一切諸法悉于中現(xiàn)。故名為鏡。如花嚴(yán)云。譬如深大海彌寶不可盡。于中悉顯現(xiàn)。眾生形類(lèi)像。甚深因緣海功德寶。無(wú)盡清凈法身中。無(wú)像而不顯。正謂此也

第四緣熏習(xí)者始起圓智。作增上緣。熏眾生心。令起厭樂(lè)及諸加行。乃至佛果。故名緣熏。此諸行德。不離圓智。是波智影。故名為鏡。如佛地經(jīng)說(shuō)。大圓鏡智。能起一切眾生諸善法影。此之謂也。余二種鏡義。顯可知

起信論別記卷上(終)

大乘起信論別記 卷下

海東沙門(mén)元曉撰

此下明不覺(jué)。中有二。一明根本不覺(jué)。二復(fù)次以下。明枝末不覺(jué)。初中立二。一正明不覺(jué)依本覺(jué)立。二明本覺(jué)待不覺(jué)有

言不如實(shí)知真如法一故不覺(jué)心起者即是根本無(wú)明。此如迷方

而有其念者是業(yè)相等之動(dòng)念。是如邪方。如離正方。外無(wú)別邪方。邪方即是正方。故言念無(wú)自相不離本覺(jué)。次明本覺(jué)待不覺(jué)義

言不覺(jué)者猶是無(wú)明

妄想心者不覺(jué)所起諸取相心。是舉本而取末

能知名義為說(shuō)真覺(jué)者由妄想心知名義故。方有言說(shuō)。說(shuō)于真覺(jué)。是名能說(shuō)真覺(jué)之言。要依不覺(jué)所起妄想

言若離不覺(jué)則無(wú)真覺(jué)自相可說(shuō)者是明所說(shuō)真覺(jué)必待不覺(jué)。若不相待。則無(wú)自相。待他而有亦無(wú)自相。自相既無(wú)。何有他相。是顯諸法無(wú)所得也。如下文言。當(dāng)知。一切染法。凈法。皆悉相待。無(wú)有自相可說(shuō)。智度論云。若世諦如毫厘許有實(shí)者。第一義諦亦應(yīng)可實(shí)。此之謂也

復(fù)次已下第二明支末不覺(jué)。此中先三相。是微細(xì)猶在阿梨耶識(shí)位。后六粗相。是余七識(shí)。但望彼根本無(wú)明。皆是所起之未。通名枝末不覺(jué)也

言無(wú)明業(yè)相者無(wú)明所起業(yè)相也。起動(dòng)義。是業(yè)義。故言心動(dòng)名為業(yè)相

覺(jué)則不動(dòng)者是反釋。如得始覺(jué)時(shí)。永無(wú)動(dòng)。當(dāng)知。今動(dòng)只由不覺(jué)

動(dòng)則有苦者如得寂靜。寂靜是樂(lè)故。今云動(dòng)即是苦也

果不離因者無(wú)明是無(wú)集。業(yè)相是無(wú)苦。無(wú)苦無(wú)集。一時(shí)而有。不相離也。然業(yè)相雖有生滅。最是微細(xì)。能所未分。無(wú)明亦爾。如無(wú)想論云。問(wèn)此識(shí)何相何境。答相及境不可分別。一體無(wú)異。問(wèn)若爾云何知有。答由事故。知有此識(shí)能生一切煩惱業(yè)果報(bào)事。譬如無(wú)明常起。此無(wú)明可欲分別不。若可分別。非謂無(wú)明。若不可分別。相應(yīng)非有。而是有無(wú)。亦由欲嗔等事。知有無(wú)明。本識(shí)亦爾。阿毗達(dá)摩藏經(jīng)中。亦同此說(shuō)。如是等文。正約業(yè)相。而說(shuō)也。第二能見(jiàn)相即梨耶見(jiàn)分。第三境界相。是梨耶相分。如四卷經(jīng)云。譬如藏識(shí)。頓分別自心�，F(xiàn)身及身安立具等。頓分別者。是能見(jiàn)相。自心及現(xiàn)等。是境界相。瑜伽論中。亦同此說(shuō)。如是等文。是約后二相。說(shuō)此二。雖有二分。不離業(yè)相。是唯量門(mén)。業(yè)相雖無(wú)能所。含有二分。是唯二。此三皆是異熟識(shí)攝。但為業(yè)煩惱。所惑義邊。不別業(yè)相動(dòng)轉(zhuǎn)差轉(zhuǎn)相等異。是故總說(shuō)。為異熟識(shí)。為無(wú)明風(fēng)。所動(dòng)義邊。從細(xì)至粗。動(dòng)轉(zhuǎn)差別。是故細(xì)分。立三種相。又此三。但為無(wú)明所動(dòng)故在第八。后六乃為境界所動(dòng)故在七識(shí)。即由是義故。說(shuō)七識(shí)一向生滅。不同梨耶俱含二義也

以有境界緣故生六相者前細(xì)相中。依能見(jiàn)現(xiàn)境界。非境界動(dòng)能見(jiàn)。此后六相。為彼所現(xiàn)境界所動(dòng)。非此六種能現(xiàn)彼境。別義如是。通而而言。云彼亦還依自所現(xiàn)境。此還能作自所依境。今此論中。宜就別門(mén)。故言有境界故生六種相。如經(jīng)本說(shuō)。境界風(fēng)吹動(dòng)。七識(shí)波浪轉(zhuǎn)。正謂此也。六相中。初一相。是第七識(shí)。次四相。是生起識(shí)四陰。后一相。是行陰為因。所生果報(bào)。言智相者。此第七識(shí)粗中之始。始與惠相應(yīng)分別我我所故。名智相。如夫人經(jīng)云。于此六識(shí)心法智。剎那不住。言心法智者。惠數(shù)也。故知。此中智相。正在第七識(shí)

言依于境界心起者依前境界相。第七識(shí)心起也。若在善道。分別可愛(ài)法。為我我所。在惡道時(shí)。分別不愛(ài)法為我我所。故言分別愛(ài)與不愛(ài)。具而言之。計(jì)能見(jiàn)相為我。計(jì)所現(xiàn)境為我所。而今直就相顯而說(shuō)。是故但說(shuō)依于境界。又此第七識(shí)。雖復(fù)通緣梨耶能見(jiàn)及境界相。然此境界。不離能見(jiàn)。如鏡中影不離鏡面。此第七識(shí)。直爾內(nèi)向。自計(jì)我我所。非計(jì)為外故。余處說(shuō)緣梨耶識(shí)。不言緣境界。又略說(shuō)故。但就我執(zhí)之境。故說(shuō)緣識(shí)。除我所執(zhí)境故。不說(shuō)亦緣境界。問(wèn)云何得知。此第七識(shí)不但緣心。亦緣境界。答此有二證。一依比量道理。二依圣言量。比量道理者。此意根。必與意識(shí)。同緣境界。是立宗也。為彼意識(shí)不共所依故。是辨因也。諸是不共所依。必與能依同境。如眼根等。是隨同品言也。或不同緣者。必非不共所依。如次第滅意根等。是遠(yuǎn)離言也。如是宗因譬喻無(wú)邊。故知。意根亦緣六塵。若言此意與意識(shí)不心同緣者。亦可眼與眼識(shí)不必同境。俱是不共所依故。眼等識(shí)根。既不得爾。無(wú)同類(lèi)故。義不得成。若言此意非不共依者。則無(wú)不共依。識(shí)不應(yīng)起。如眼識(shí)等。只是自教相違過(guò)失。如佛經(jīng)說(shuō)故。眼不壞故。眼識(shí)得生。乃至意不壞故。意識(shí)得生。乃至廣說(shuō)。又論說(shuō)此不共依。故知。此意但緣于識(shí)不緣余境。是義不成。若依此。能依意識(shí)。緣一切法。當(dāng)知。所依意根。亦對(duì)一切法。是故此意亦緣自體。以有自證分故。亦緣自所相應(yīng)心法。以無(wú)能障法故。彼諸心法。背證自體。有自證分。是故不度。同一所緣。當(dāng)知。此義通于八識(shí)。所以得知。故莊嚴(yán)論云。已說(shuō)求染凈說(shuō)。成唯識(shí)偈曰。能取及所取。此二唯心光。貪光及信光。二光無(wú)二法。釋曰。上半者。成唯識(shí)人。應(yīng)知。能取所取。唯是心光。下半者。貪等煩惱光。信等善法光。如是二光。亦無(wú)染凈二法。以不離心光別有貪等信等法故。以此文證。故知。諸心數(shù)法。亦為心光所照故。不離心光。以不離心光故。即是心光也。如鏡中像鏡光所照。是故此像不離鏡光。以不離故。即是鏡光。當(dāng)知。此中道理亦爾。然雖似影像。無(wú)別本法所不緣者。設(shè)有本法心數(shù)異影像心數(shù)者。則同一所緣之義不成故。圣言量者。如十卷經(jīng)云。彼七種識(shí)。依諸境界念觀而生。又云。境界風(fēng)吹動(dòng)。七識(shí)波浪轉(zhuǎn)。今此論中。釋彼經(jīng)意云。以有境界緣故。復(fù)生六種相。由此等文故得知乎。次

第二相續(xù)相者即是識(shí)蘊(yùn)。是粗分別。通緣一切。得長(zhǎng)相續(xù)。名相續(xù)相。又此識(shí)起愛(ài)。引持過(guò)去諸業(yè)。亦得潤(rùn)生。能令未來(lái)果報(bào)相續(xù)故。名相續(xù)識(shí)

言依于智者依前智相。相續(xù)始生也。所依是細(xì)。唯一舍受。能依是粗具起苦樂(lè)。故言生起苦樂(lè)。又所依智相。內(nèi)緣而住。似眼。此相續(xù)識(shí)。遍馳外境。如覺(jué)故。言覺(jué)心起念。起念即是法執(zhí)分別。識(shí)蘊(yùn)與此粗執(zhí)相應(yīng)。遍馳諸境故。言相應(yīng)不斷故

次執(zhí)取相即受蘊(yùn)

次計(jì)名字相是想蘊(yùn)

次起業(yè)相是行蘊(yùn)文。自顯不須煩釋

復(fù)次以下。第三明同異

言無(wú)漏無(wú)明隨染幻差別性染幻差別者無(wú)漏是隨染幻差別。無(wú)明是性染幻差別。何者。其無(wú)明。是違平等性。故其所起一切染法性。自差別。無(wú)漏法。是順平等性。直置其性。應(yīng)無(wú)差別。但隨染法差別。故說(shuō)無(wú)漏有差別耳。何者。對(duì)彼業(yè)識(shí)染幻差別故。有本覺(jué)無(wú)漏性德差別。又為對(duì)治彼染差別故。成始覺(jué)萬(wàn)德差別。是故無(wú)漏。但隨彼染。而有差別。不由自性有差別也。然此染凈。皆悉相待。性無(wú)所有。故言幻也。上來(lái)總為廣上立義分中是心生滅。已竟

復(fù)次已下。第二廣上生滅因于中有二。初正明生滅依因緣義。二依無(wú)明熏習(xí)所起識(shí)者以下。重顯所依因緣體相。初先總表。后別釋

言因緣者梨耶心體。反作諸法生滅。是生滅因。生滅諸法。細(xì)粗相資。而起。是生滅緣。如經(jīng)云。如來(lái)藏是善不善因故。又無(wú)明住地。能熏心體轉(zhuǎn)作諸識(shí)。名生滅因。所起諸識(shí)。轉(zhuǎn)相資因緣。如下文云。一切染因。名為無(wú)明。故今此文中。二義俱有

言眾生依心者諸生滅法。聚集而生。故名眾生。而無(wú)自體。唯依心體故。言依心能依眾生只是意。意識(shí)故言意意識(shí)轉(zhuǎn)。此即表二章門(mén)

此義云何以下。釋二章門(mén)。先釋意中有三。初略明意。次廣辨意。是故以下。結(jié)成唯心。初言依阿梨耶識(shí)者。釋上依心義。相本無(wú)明。親依識(shí)體。而有。故言依識(shí)說(shuō)有無(wú)明。如上文云。此識(shí)有二義。一者覺(jué)義。二者不覺(jué)義。正謂此也。四卷經(jīng)云。如來(lái)藏。為無(wú)始虛偽惡習(xí)所熏。名為識(shí)藏生。無(wú)明住地。與七識(shí)俱。當(dāng)知。無(wú)明住地。非七識(shí)攝。亦非為彼所熏種子

言不覺(jué)而起者心體為此無(wú)明所熏。動(dòng)作生滅故。名起。又即此心體。由無(wú)明熏。轉(zhuǎn)成能見(jiàn)。乃至轉(zhuǎn)成。起念相續(xù)。如是心體。有此五用。對(duì)境界能生意識(shí)。故名為意。此中第五。猶是意識(shí)。而約生后義。通入意中攝

此意以下。第二廣解。開(kāi)上五用。立五識(shí)名。初業(yè)識(shí)義。如前已說(shuō)

言轉(zhuǎn)識(shí)者是能見(jiàn)相。緣境而轉(zhuǎn)。名為轉(zhuǎn)識(shí)。然轉(zhuǎn)識(shí)有二。若說(shuō)無(wú)明。所動(dòng)能見(jiàn)。名為轉(zhuǎn)識(shí)者。是在阿梨耶識(shí)。如其境界。所動(dòng)能見(jiàn)。名轉(zhuǎn)識(shí)者。是謂七識(shí)。二義不同。不可相濫。又有處說(shuō)。諸是能見(jiàn)。通名轉(zhuǎn)識(shí)。則通八識(shí)。今此中轉(zhuǎn)相。是緣初義也

三現(xiàn)相者猶是上三相中境界相。但此中。為明離轉(zhuǎn)識(shí)無(wú)別境相故。舉能現(xiàn)明所現(xiàn)境

言猶如明鏡現(xiàn)色相者如四卷經(jīng)云。大惠。廣說(shuō)有三種識(shí)。廣說(shuō)八相。何等為三。謂真識(shí).現(xiàn)識(shí).分別事識(shí)。譬如明鏡持諸色像�，F(xiàn)識(shí)處現(xiàn)。亦復(fù)如是。又此文中。說(shuō)現(xiàn)義云。以一切時(shí)。任運(yùn)而起。常在前故。當(dāng)知。現(xiàn)識(shí)定在第八。其業(yè)識(shí)等。與此作本。其相彌細(xì)。如何強(qiáng)將置七識(shí)中。甚可乎

言隨其五塵對(duì)至即現(xiàn)者隨所起相皆不離見(jiàn)。唯于能見(jiàn)鏡中而現(xiàn)故。言對(duì)至即現(xiàn)。就實(shí)而言。亦現(xiàn)法塵。且約塵顯。略舉之耳。問(wèn)此識(shí)境界寬狹云何。此論中。但說(shuō)五塵。楞伽經(jīng)云。阿梨耶識(shí)分別現(xiàn)境自身資生器世間等。一時(shí)而知。非是前后。瑜伽論說(shuō)。此由了別二種境故轉(zhuǎn)。一由了別內(nèi)執(zhí)受者。謂了別遍計(jì)所執(zhí)自性。妄執(zhí)習(xí)氣。及諸色根。根所依處。謂有色界。若無(wú)色界。唯有妄執(zhí)習(xí)氣了別。二了別外無(wú)分相器者。謂了別依止。緣內(nèi)執(zhí)受阿梨耶識(shí)。故于一切時(shí)。無(wú)有間斷。器世界相。譬如燈炎。生時(shí)。內(nèi)執(zhí)受識(shí)。外發(fā)光明。如是阿梨耶識(shí)。內(nèi)緣執(zhí)受境。外緣器世界境。生起道理。應(yīng)知。亦爾。中邊論云。此識(shí)所取。四種境界。謂.塵.根.我.及識(shí)所攝。所取既無(wú)。能緣本識(shí)。亦爾得生。若依中邊論及楞伽經(jīng)則習(xí)氣等。非此識(shí)境。若依瑜伽論。聲塵及七種識(shí)等。非其所緣。依此論說(shuō)�，F(xiàn)根及識(shí)等。亦非此識(shí)所現(xiàn)境界。如是相違云何和會(huì)。答此非相違。何以故。不以言唯緣如此法故。不言余法非境界故。問(wèn)雖無(wú)相違。而有不同。不同之意�？傻枚�聞乎。答不同之意。各有道理。如中邊論。欲明現(xiàn)起諸法。皆是本識(shí)所現(xiàn)。離識(shí)之外。更無(wú)別法。是故唯說(shuō)�，F(xiàn)行諸法。習(xí)氣種子。其相不顯。與識(shí)無(wú)異。是故不說(shuō)。瑜伽論等。為顯諸相無(wú)有離見(jiàn)自相續(xù)者故。除心心法。以外諸余相續(xù)之法。說(shuō)為此識(shí)所了別。諸心之法。離塵不立。其義自顯故。不別說(shuō)。諸余論顯沒(méi)之意。準(zhǔn)此可知。不可偏執(zhí)一隅。以謗通方之說(shuō)也。且止傍論今釋大文

第四智識(shí)者是第七識(shí)上六相中初智相也。愛(ài)果名染凈法。分別彼法。計(jì)我我所故。言分別染凈法也

相續(xù)識(shí)者即是意識(shí)。上六相中相續(xù)相也

以念相應(yīng)不斷故者是約自體不斷。釋相續(xù)名

住持以下。約其功能。釋相續(xù)名。此識(shí)能起愛(ài)取故。能引持過(guò)去無(wú)明所發(fā)諸行。令成堪任來(lái)果之有。故言住持過(guò)去之果令不失故。此義具如瑜伽論說(shuō)。又識(shí)能起潤(rùn)生煩惱。能使業(yè)果續(xù)生不絕。故言成就現(xiàn)未等報(bào)無(wú)差違故。如是三世因果流轉(zhuǎn)不絕。功在意識(shí)故名相續(xù)

言念已[這-言+至]事慮未來(lái)事者顯此識(shí)用不同智識(shí)。以彼但緣現(xiàn)在境故。由此文證。故知。此相續(xù)識(shí)。正是意識(shí)。不同上說(shuō)相續(xù)心也

是故以下。結(jié)成唯識(shí)。是上所明五種識(shí)等。無(wú)別自體。皆依一心義故。三界虛偽。唯心所作也

言以一切法皆從妄念而生一切分別即分別自心心不見(jiàn)心無(wú)相可得者如十卷經(jīng)偈云。身資生住持。若如夢(mèng)所見(jiàn)。中應(yīng)有二種心。而無(wú)二相。如刀不自割。指亦不自指。如目不自見(jiàn)。其事亦如是。此義云何。若其夢(mèng)中所見(jiàn)諸事。如其所見(jiàn)是實(shí)有者。則有二故。而其夢(mèng)中實(shí)無(wú)能取所所二相。三界諸心。皆如此夢(mèng)。故言一切分別即分別自心。而論自心不能自見(jiàn)。如刀指等。故言心不見(jiàn)心�，F(xiàn)無(wú)他可見(jiàn)。亦不自見(jiàn)。則無(wú)所見(jiàn)。所見(jiàn)無(wú)故。能見(jiàn)不成。能見(jiàn)所見(jiàn)。皆不可得。除此之外。更有何相。故言無(wú)相可得。如彼偈云。非他非因。非分別分別事。五法及二心。寂靜無(wú)如是。問(wèn)如集量論諸說(shuō)。心心法皆證自體。是名現(xiàn)量。若不爾者。如不曾見(jiàn)。不應(yīng)憶念。此中經(jīng)說(shuō)云。不自見(jiàn)如是。相違云何會(huì)通。答此有異意。欲不相違。何者。此經(jīng)論意。欲明離見(jiàn)分外無(wú)別相分。相分現(xiàn)無(wú)所見(jiàn)。亦不可說(shuō)即此見(jiàn)分反見(jiàn)見(jiàn)分。非二用故外向起故。故以刀指為同法喻。集量論意。雖其見(jiàn)分不能自見(jiàn)。而有自證分用。能證見(jiàn)分之體。以用有異故。向內(nèi)起故。故以燈炎為同法喻。由是義故。不相違背。又復(fù)此經(jīng)論中。為顯實(shí)相故。就非有義。說(shuō)無(wú)自見(jiàn)。集量論主。為立假名故。依非無(wú)義。說(shuō)有自證。然假名不動(dòng)實(shí)相。實(shí)相不懷假名。不懷不動(dòng)。有何相違。如此中說(shuō)。離見(jiàn)無(wú)相故。見(jiàn)不見(jiàn)相。而余處。說(shuō)相分非見(jiàn)分故見(jiàn)能見(jiàn)相分。如是相違何不致怪。當(dāng)知。如前亦不相懷。又說(shuō)。為顯假有故。說(shuō)有相有見(jiàn)。為顯假無(wú)故。說(shuō)無(wú)相無(wú)見(jiàn)。假有不當(dāng)于有故。不動(dòng)于無(wú)。假無(wú)不當(dāng)于無(wú)故。不懷于有。不懷于有故。宛然而有。不動(dòng)無(wú)故。宛然而無(wú)。故如是甚深因緣道理。蕭焉靡據(jù)。蕩然無(wú)礙。豈容違諍于其問(wèn)哉

復(fù)次以下。第二釋意識(shí)章門(mén)。意識(shí)猶是先相續(xù)識(shí)。但就其能與法執(zhí)粗念相應(yīng)生后義邊。名相續(xù)識(shí)。約其從前念生。能起見(jiàn)愛(ài)煩惱義邊。名為意識(shí)。故言意識(shí)者。即此相續(xù)識(shí)。上六相內(nèi)受相行蘊(yùn)。相從入此意識(shí)中攝。又此論且依一意識(shí)門(mén)故。不別出五識(shí)相也。文相可知

言依無(wú)明熏習(xí)以下。第二重顯因緣體相。于中有二。一約心體。顯因體相染凈難測(cè)。二不達(dá)以下。約諸染凈。明緣體相差別之義初言依無(wú)明熏習(xí)所起識(shí)者。牒上依阿梨耶識(shí)說(shuō)有無(wú)明不覺(jué)而起。此文正明自性清凈心因無(wú)明風(fēng)動(dòng)。故言無(wú)明所起識(shí)也。若此心體。一向生滅。直是染心。則非難了。又若一向常住。唯是凈心。亦非難知。設(shè)使體實(shí)凈。而相似染者。亦可易解。如其識(shí)體動(dòng)。而空性靜者。有何難了。而今此心。體凈而體染。心動(dòng)而心靜。染凈無(wú)二動(dòng)靜莫?jiǎng)e。無(wú)二無(wú)別。而亦非一。如是之絕故難可知

言心自性?xún)舳�有其染心者是明凈而恒�?/p>

雖有染心而常恒不反者是顯動(dòng)而常靜。由是義故。唯佛窮了。如十卷經(jīng)云。以如來(lái)藏是清凈相�？蛪m煩惱垢染不凈。我依此義。為勝鬘夫人及余菩薩等。說(shuō)如來(lái)藏阿梨耶識(shí)。共七識(shí)生名轉(zhuǎn)滅相。大惠。如來(lái)藏阿梨耶識(shí)境界。我今與汝及諸菩薩甚深智者。能了分別此二種法。諸余聲聞辟支及外道等執(zhí)著名字者。不能了知如是二法。正謂此乎

不達(dá)以下。明緣體相及差別義。于中有三。一明諸染相差別粗顯治斷位地。二相應(yīng)義者以下。明諸染法相應(yīng)不相應(yīng)義。三又染心義以下。舉諸染法明二障義。初中亦三。先明無(wú)明相。次明染心差別。兼顯治斷。后方明。前無(wú)明治斷。所以不次第者。欲明直就無(wú)明漸治之相。不顯但除甚染心。從粗至細(xì)。能令根本無(wú)明。隨有漸舍漸輒之義。為是義故。無(wú)明治斷。在后方說(shuō)。此中云染。即上意識(shí)。并開(kāi)五種意。但令除時(shí)從粗至細(xì)。故逆次說(shuō)耳

初執(zhí)相應(yīng)染者是上意識(shí)所起見(jiàn)修煩惱。如上云。計(jì)我我所。種種妄執(zhí)。乃至此識(shí)依。見(jiàn)愛(ài)煩惱增長(zhǎng)義故

言信相應(yīng)地能離者三賢之中十解位也。如仁王經(jīng)云。伏忍圣胎。三十人十信十心賢心。入此位中。見(jiàn)修粗惑。不得現(xiàn)行。故名為離。當(dāng)知。此論上下所明。皆約現(xiàn)行。以說(shuō)治斷。不論種子。是故與余經(jīng)所說(shuō)治斷位地。亦有懸珠。不可致怪

第二不斷相應(yīng)染者五種意中第五相續(xù)識(shí)。與法我執(zhí)相應(yīng)不斷故。得入初地法空觀時(shí)。究竟離也。第三分別智相應(yīng)染者五意之中。第四智識(shí)。七地已還。二空起時(shí)。則不現(xiàn)行。出觀緣俗。任運(yùn)心時(shí)。亦得現(xiàn)行。故言漸離。七地以去。永滅不起。名究竟離。此義如解深密經(jīng)說(shuō)。論其種子。至金剛心。方乃頓斷。如離論中之所廣說(shuō)。上來(lái)三染。行相是粗。具三等義。故名相應(yīng)

第四現(xiàn)色不相應(yīng)染者即五意中第三現(xiàn)識(shí)如明鏡中。現(xiàn)諸色像故

色自在地者是第八地

第五能見(jiàn)心不相應(yīng)染者五中第二轉(zhuǎn)識(shí)。依于動(dòng)心能見(jiàn)相故

心自在地是第九地

六根本業(yè)不相應(yīng)染者五中第一業(yè)識(shí)。依無(wú)明力不覺(jué)念動(dòng)故

菩薩盡地者是第十地及無(wú)垢地�？倿橐晃灰�。就實(shí)。論云。八地以上。亦有微細(xì)現(xiàn)相起。但此地中。已得凈土自在。粗色永不現(xiàn)起。故說(shuō)離耳。又九地以上。亦有微細(xì)能見(jiàn)。但得心自在。見(jiàn)相轉(zhuǎn)細(xì)。故說(shuō)離也。所以得知。故下文云。依于業(yè)識(shí)。乃至菩薩究竟地所見(jiàn)者。名為報(bào)身。若離業(yè)識(shí)。則無(wú)見(jiàn)相。知業(yè)識(shí)未盡之時(shí)。能見(jiàn)之相亦不相離也。次下。第二明相應(yīng)不相應(yīng)義。初三染名相應(yīng)。后三染及無(wú)明。是不相應(yīng)。如上言心不相應(yīng)忽然起念名為無(wú)明故

心念法異者謂煩惱數(shù)法。其相各異。如分別智相應(yīng)染中我見(jiàn)愛(ài)我我慢業(yè)異也。迦延經(jīng)中說(shuō)云。心及心所念法。當(dāng)知。此中心念法者。是心所念法。皆是心數(shù)之別名也

依染凈差別者分別染凈諸法。計(jì)我我所差別等也

知相同者能知相同

緣相同者所緣相同。此中依三等。說(shuō)相應(yīng)名

言心念法異者是體等義。諸煩惱數(shù)。各有一體。皆無(wú)第二故

知相同者是智等義

緣相同者是緣等義。具此三義。故名相應(yīng)。問(wèn)瑜伽論說(shuō)。諸心心法。同一所緣。不同一行相一時(shí)俱有一一而轉(zhuǎn)。而此中說(shuō)知相亦同。如是相違云何和會(huì)。答二義俱有。故不相違。何者。如我見(jiàn)是見(jiàn)性行。我愛(ài)是愛(ài)性行。如是等別。各不同行。而見(jiàn)愛(ài)等。皆作我緣。約此義邊。名知相同。故知此二爾不相妨也

言即心不覺(jué)常無(wú)別異者此明無(wú)體等義。以離心外無(wú)別煩惱數(shù)法差別。故言即心不覺(jué)常無(wú)別異。既無(wú)體等余二何寄。由是不有同知同緣。故言不同知相緣相故。問(wèn)瑜伽論說(shuō)。阿賴(lài)耶識(shí)。五數(shù)相應(yīng)。即是此中能見(jiàn)心染。何故此中說(shuō)不相應(yīng)。答此論之意。約煩惱數(shù)差別而轉(zhuǎn)。說(shuō)名相應(yīng)。能見(jiàn)心染。無(wú)煩惱數(shù)。名不相應(yīng)。故不相違。雖有微細(xì)遍行五數(shù)。心與法通達(dá)無(wú)相。而取相故。是通法執(zhí)。而無(wú)別討惠數(shù)之見(jiàn)。故無(wú)別相法我執(zhí)也。所以得知。阿賴(lài)耶亦是法執(zhí)者。如解深密經(jīng)說(shuō)。八地已上。一切煩惱。皆不現(xiàn)行。唯有所知障。為依止故。而此位中。余七識(shí)惑。皆不現(xiàn)行。唯有阿賴(lài)耶識(shí)現(xiàn)行。故知。此識(shí)是所知障。若論有種子者。煩惱障種。亦猶未盡。故知。彼說(shuō)正約現(xiàn)行所知障也

又染心義者已下。第三束作二障。然二障之義。略有二門(mén)。二二棄通障。十使煩惱。能使流轉(zhuǎn)。障涅槃果。名煩惱障。菩薩別障法執(zhí)等惑。迷所知境。障菩提果。名所知障。此門(mén)如余經(jīng)論所說(shuō)。二一切動(dòng)念取相等心。違如理智寂靜之性。名煩惱礙。根本無(wú)明�；杳圆挥X(jué)。違如量智覺(jué)察之用。名為智礙。念此論中。約后門(mén)義。故說(shuō)六種染心。名煩惱礙。無(wú)明住地。名為智礙。然以相當(dāng)。無(wú)明應(yīng)障理智。染心障于量智。何不爾者。未必爾故。未必之意如論自說(shuō)。論五

復(fù)次以下。廣上立義分中生滅之相。于中有二。初明生滅粗細(xì)之相。此二以下。次明粗細(xì)滅盡之義。初中亦二。先正明粗細(xì)后對(duì)人分別

言生滅相有二種者此明生滅之法相有粗細(xì)。非謂生滅剎那有著有微

一者粗與心相應(yīng)者六種染中初三。是心相應(yīng)。其相粗顯故名相生滅也

二者細(xì)與心不相應(yīng)者后之三染。是不相應(yīng)。無(wú)粗心數(shù)差別之相。其體微細(xì)。恒流不絕。故名相續(xù)生滅也。如十卷經(jīng)云。識(shí)有二種滅。何等為二。一者相滅。二者相續(xù)滅。生住亦如是。說(shuō)四卷經(jīng)云。諸識(shí)有二種。生住滅所說(shuō)流注生及相生住滅。亦如是。說(shuō)經(jīng)中直出二名。不別顯相。故今論主顯其相也對(duì)人分別中

粗中粗者前三中初二是也

細(xì)中粗者后三中初二是也

粗中之細(xì)前中后一

細(xì)中之細(xì)后中后一。以前中初二。俱在意識(shí)。行相是粗。凡夫所知。前中后一。是第七識(shí)。行相不粗。非凡所了后中初二。能所差別菩薩所知。最后一者。見(jiàn)相未分。唯佛窮了。此下明滅盡義。將說(shuō)滅義。先明智緣

言二種生滅依無(wú)明熏習(xí)而有者是總說(shuō)也

所謂以下別明因緣

言不覺(jué)義者根本無(wú)明也

妄作境者現(xiàn)識(shí)所現(xiàn)境也。通而言之。二種生滅。皆依無(wú)明為因境界為緣別而論之。依無(wú)明因故。不相應(yīng)心起。依境界緣故。相應(yīng)心而起。今明滅時(shí)。且依別義故。言因滅故不相應(yīng)心滅緣故相應(yīng)心滅也。具義而說(shuō)。此二種各有二。因如四卷經(jīng)云。大惠。不思議熏及不思議反。是現(xiàn)識(shí)因。取種種塵。及無(wú)始妄想熏是分別事識(shí)因。言不思議熏者。所謂。無(wú)明以能熏真如不可量故。不思議反者。所謂。真如愛(ài)無(wú)明熏不可。遍而反。故此熏及反。甚微且隱。故所起現(xiàn)識(shí)行相。微細(xì)不是相應(yīng)也。言無(wú)始妄相者。即此現(xiàn)識(shí)。以從本來(lái)未曾離想故。如上文云。從本已來(lái)。未曾離念。故說(shuō)無(wú)始無(wú)明。無(wú)始妄想義。亦如是。言種種塵者。猶是現(xiàn)識(shí)所現(xiàn)諸境。以此二法熏動(dòng)梨耶自相令起七識(shí)波浪。以妄想及境粗而且顯故。所起七識(shí)。成相應(yīng)心也。今此論中�；ヅe一邊故細(xì)中。唯說(shuō)無(wú)明熏。粗中。單舉境界緣也。此就從細(xì)至粗之義。以明因緣差別相也。又四卷經(jīng)。大惠。若覆彼真識(shí)。種種不實(shí)諸虛妄滅。則一切相識(shí)滅。是名相滅。相續(xù)滅者。相續(xù)所因滅。則相續(xù)滅。所依滅及所緣滅。則相續(xù)滅。所以者何。是其因故。依者。謂無(wú)始妄想熏。緣者。謂自心現(xiàn)等識(shí)境妄想。此經(jīng)就通相門(mén)。故作是說(shuō)。論約別義故。如前說(shuō)也。若泛論生因緣。諸識(shí)各有四種因緣。如十卷經(jīng)云。有四種因。眼識(shí)得生。何等數(shù)四。一者不覺(jué)自?xún)?nèi)身取境界故。二者無(wú)始世來(lái)虛妄分別色境界熏習(xí)故。三者識(shí)自性體如是故。四者業(yè)見(jiàn)種種色相故。四卷經(jīng)云。四因緣故。眼識(shí)轉(zhuǎn)。謂自心現(xiàn)攝受不覺(jué)無(wú)始虛偽。過(guò)色習(xí)氣計(jì)著。識(shí)性自性。欲見(jiàn)種種色相。是名四種因緣。流處藏識(shí)轉(zhuǎn)識(shí)浪生。言自心現(xiàn)攝受不覺(jué)者。是明根本無(wú)明因。其色粗相�，F(xiàn)識(shí)所現(xiàn)。不在識(shí)外。自心所攝故。言自心現(xiàn)攝受。言不覺(jué)者。無(wú)明不覺(jué)色塵非外故。能生眼識(shí)。令取為外。是為初因。言無(wú)始虛偽乃至計(jì)著者。是顯無(wú)始妄想熏習(xí)因謂現(xiàn)識(shí)本來(lái)取著色塵。由此習(xí)氣。能生眼識(shí)。令取色塵也。言識(shí)性者。是顯自類(lèi)因。由前眼識(shí)自性分別。由此熏習(xí)后生眼識(shí)。如前自性也。言欲見(jiàn)種種色相者。是顯名言熏習(xí)因。謂前眼識(shí)。能見(jiàn)色相。意識(shí)緣此能見(jiàn)眼識(shí)。意言分別。取著欲見(jiàn)也。如說(shuō)眼。其余諸識(shí)。準(zhǔn)之。可知。問(wèn)曰以下。往復(fù)重明滅不滅義。言若心體滅則眾生斷滅無(wú)所依止者。自相梨耶名為心體。其余諸識(shí)說(shuō)名眾生。如十卷經(jīng)云。若相續(xù)識(shí)滅者無(wú)始世來(lái)。諸識(shí)應(yīng)滅言唯癡滅故心相隨滅非心智滅者。但心動(dòng)相滅。非動(dòng)相滅。非動(dòng)相滅。非動(dòng)之心神滅。即是業(yè)相滅。自相不滅義也。問(wèn)此識(shí)自相。為當(dāng)一向染緣所起。為當(dāng)亦有不從緣義。若是一向?yàn)榫壦�起。則染緣盡時(shí)。自相亦滅若便自相義門(mén)。不從染緣而成。則此自相自然而有。或有說(shuō)者。心體但是業(yè)惑所辨。是異熟法故�；驑I(yè)盡時(shí)。本識(shí)頓盡。然于佛果。亦有�；荻�行。所辨鏡智。相應(yīng)凈識(shí)。雖復(fù)業(yè)惑。福惠所減之義不同。而其心義。二處無(wú)異。由是義說(shuō)。心至佛果耳�；蛴姓f(shuō)者。自相心體。舉體為彼無(wú)明所起。而有是動(dòng)靜。令起。非是辨無(wú)合有。所以此心之動(dòng)。因無(wú)明動(dòng)名為業(yè)相。此動(dòng)之心。本自為心名為自相。自相義門(mén)。不由無(wú)明。然即此無(wú)明。所動(dòng)之心。亦有自類(lèi)相生之義。是故雖無(wú)自然之過(guò)。而有不滅之理無(wú)明盡時(shí)。業(yè)相即滅。心隨始覺(jué)還歸本源評(píng)曰。二師所說(shuō)皆有道理。皆依圣教之所說(shuō)故。何者。若依顯了門(mén)如前說(shuō)者。好是得瑜伽論等意故。若依隱密門(mén)如后說(shuō)者。好得此起信論等意故。是不可偏執(zhí)一隅。又亦不可如言取義。何以故。若如初說(shuō)現(xiàn)而取義者。即是法我見(jiàn)。若后說(shuō)而取義者。即謂人我執(zhí)。故彼二義。皆不可說(shuō)。雖不可說(shuō)。而亦可說(shuō)。以雖無(wú)所然。而非不然故。復(fù)次有四種熏習(xí)以下。廣釋生滅門(mén)。中有二。初正廣釋意在于前。此下第二因言熏明。何者上言。此識(shí)有二種義。能攝一切法。生一切法。其能攝義。上已廣說(shuō)能生之義。猶未分明。是故此下。廣明此識(shí)二義。相熏能生一切染凈法義。于中有三。初即總明染凈熏義。二云何以下。別顯二種熏習(xí)之相。三復(fù)次以下�？偧s二法明盡不盡義。初中言真如者。是本覺(jué)義。無(wú)明者是不覺(jué)義。良由一識(shí)含此二義。更互相熏遍生一切。此是正釋經(jīng)本之中不思議熏變義也。余文可解。問(wèn)攝大乘說(shuō)。要具四義。方能受熏故。說(shuō)常法。不能受熏。何故。此中說(shuō)以無(wú)明熏于真如。答彼論且約可思議熏故。說(shuō)常法不能受熏。此論就于不思議熏故。說(shuō)無(wú)明熏真如真如熏無(wú)明。如是二種熏義異故。二論不相違也。第二別明。中先明起染。初略后廣。言以熏習(xí)故即有妄心者。是業(yè)識(shí)也。以此妄心熏于無(wú)明。令彼無(wú)明不了無(wú)相。故使妄心有能見(jiàn)現(xiàn)諸境相故。言不覺(jué)念起現(xiàn)妄境界。不覺(jué)念起是轉(zhuǎn)相也。妄境界是現(xiàn)相也。以此境界熏前妄心。起七識(shí)浪執(zhí)著前境。故言即熏妄心合其念著等。略說(shuō)竟。此下廣釋。言增長(zhǎng)念者。法執(zhí)分別也。增長(zhǎng)取者。四取煩惱也。言業(yè)識(shí)根本熏習(xí)者。以此業(yè)識(shí)熏習(xí)無(wú)明迷于無(wú)相故。起能見(jiàn)及境界相。見(jiàn)相相續(xù)生死不絕。此見(jiàn)及相。在梨耶識(shí)。彼三乘人雖離分別事識(shí)分段系業(yè)粗苦。猶受梨耶微細(xì)行苦。故言三乘生滅苦也。言增長(zhǎng)分別事識(shí)熏習(xí)者。所謂意識(shí)見(jiàn)愛(ài)煩惱之所增長(zhǎng)故。能受三界系業(yè)之果。故言凡夫業(yè)系苦也。無(wú)明熏中。言根本熏習(xí)者。謂根本無(wú)明熏習(xí)真如。令其動(dòng)念。是名業(yè)識(shí)。故言成就業(yè)識(shí)義也。言所起見(jiàn)愛(ài)熏習(xí)者。根本無(wú)明所起見(jiàn)愛(ài)。熏其意識(shí)。起粗分別。是名分別事識(shí)。如上文云。意識(shí)現(xiàn)名分別事識(shí)。依見(jiàn)愛(ài)煩惱增長(zhǎng)義故。言成就分別事識(shí)。起凈法中。亦先略后廣。略文可知。廣明中。言分別事識(shí)熏習(xí)者。通而言之。七種識(shí)皆名分別事識(shí)。義如前說(shuō)。就強(qiáng)而言。但取意識(shí)。以分別用強(qiáng)遍緣諸事故。今此文中。就強(qiáng)而說(shuō)。此識(shí)不知諸塵是轉(zhuǎn)識(shí)現(xiàn)故。執(zhí)心外實(shí)有境界。凡夫二乘雖有趣向。而計(jì)為生死可厭涅槃可欣。不異本執(zhí)。故名分別事識(shí)熏習(xí)。言意熏習(xí)者。通而言之。上五種識(shí)。皆為名意。義如上說(shuō)。就本而說(shuō)。但取業(yè)識(shí)。名之為意。以此識(shí)最細(xì)而作本。故業(yè)識(shí)義者。雖有動(dòng)念。見(jiàn)相無(wú)別。唯是識(shí)量是為業(yè)識(shí)。此諸菩薩。智心妄動(dòng)。無(wú)別境界。余一切法。唯是識(shí)量。皆前粗執(zhí)。似業(yè)識(shí)相。故名業(yè)識(shí)熏習(xí)。亦名意熏習(xí)。非謂無(wú)明所起業(yè)識(shí)即能覺(jué)知唯識(shí)道理也。用熏習(xí)中。差別緣者。為彼凡夫二乘分別事識(shí)熏習(xí)。而作緣也。能作緣者。從初發(fā)意菩薩。乃至諸佛。皆得作緣。如文廣說(shuō)。平等緣者。為諸菩薩業(yè)識(shí)熏習(xí)。而作緣也。能緣者。法身菩薩已上。方得作緣。要依同體智力。故依于三昧乃得。平等見(jiàn)諸佛者。十解已上諸菩薩等。皆業(yè)識(shí)見(jiàn)佛報(bào)身。無(wú)量相好。皆無(wú)有邊離分齊相。故言平等見(jiàn)也。若在散粗心中。得見(jiàn)如是不思議相。則無(wú)是處。故言依于三昧乃得見(jiàn)也。未相應(yīng)中。言意意識(shí)熏者。菩薩依于業(yè)識(shí)熏習(xí)。名之為意。凡夫二乘分別事識(shí)。名為意識(shí)。此中對(duì)彼法身菩薩證法身時(shí)離能見(jiàn)相故。說(shuō)地前菩薩名意熏習(xí)。以依業(yè)識(shí)有能見(jiàn)相故。若依俗智見(jiàn)報(bào)佛義。則金剛已還皆有見(jiàn)相。通名業(yè)識(shí)熏習(xí)。如下說(shuō)也。復(fù)次染法以下。第三總明凈盡不盡義。文相可解。復(fù)次真如自體以下。顯示正義分內(nèi)正釋之中。本有二分。一釋法章門(mén)竟在于前。此下。第二釋義章門(mén)上立二種義。今依復(fù)次。先釋大義。于中亦二。先則總釋體大相大。復(fù)次以下。次明用大。言自體相者�？偱e二種。本言一切眾生乃至諸佛無(wú)有增減畢竟常住。是釋體大。上立中云。一者體大謂一切法。真如平等。不增減故。言從本以來(lái)性自滿(mǎn)足一切功德。以下廣釋相大。上云。二者相大。謂如來(lái)藏具足無(wú)漏性功德故。復(fù)次真如用者以下