阿吒婆[牛*句]鬼神大將上佛陀羅尼經(jīng) 第1238部

阿吒婆[牛*句]鬼神大將上佛陀羅尼經(jīng) (亦直云阿吒婆[牛*句]咒經(jīng)貞元圓覺(jué))

梁失譯(曉珍)

如是我聞。一時(shí)佛在王舍城迦蘭陀竹林中。爾時(shí)王舍城內(nèi)有一比丘。為賊所劫。為蛇所螫。為鬼所嬈。受大苦惱。爾時(shí)鬼神大將阿吒婆[牛*句]見(jiàn)是比丘受如是苦心生憐愍。即往佛所至佛所已。頭面禮足在一面立。白佛言世尊。以降伏一切極惡諸鬼神等。我今憐愍一切眾生故。為降伏一切諸惡鬼神及一切惡人毒等故。上佛世尊極嚴(yán)惡咒。以用降伏諸鬼神等。若有讀誦是咒之者。其人威德乃至力能降伏梵天。何況余惡。爾時(shí)佛告阿吒婆[牛*句]鬼神大將。我不順此極惡嚴(yán)惡咒。儻能傷害諸眾生等。爾時(shí)阿吒婆[牛*句]重白佛言世尊。后世中惡鬼增盛。惡人眾多惡毒蟲(chóng)獸侵害眾生�；蛑抵T難。所謂王賊水火刀兵恐畏怨憎惡鬼等難。若佛弟子出家在家。若作住寂靜乞食。道路冢間樹(shù)下四部等眾。若行曠野山林道中。若在城邑村里巷陌當(dāng)為救護(hù)不令遇惡。世尊慈矜愿垂納受。善逝世尊愿垂顧錄。爾時(shí)世尊聞是語(yǔ)已默然受之。爾時(shí)阿吒婆[牛*句]見(jiàn)佛默然心懷喜悅。即于佛前說(shuō)咒曰

豆[口*留]咩豆[口*留]咩陀咩陀咩豆留咩豆留咩豆留咩豆留咩豆留咩豆留隸尼利尼利利尼那羅那羅那羅尼利尼利尼利那羅[少/兔]富尼利豆留豆留荼濘荼濘摩訶豆留荼濘究吒濘究吒濘摩訶究吒濘究吒濘多吒濘多吒濘摩訶多吒濘多吒濘吒吒吒吒吒吒吒吒摩訶吒吒吒吒吒吒吒吒阿毗阿毗摩訶阿毗阿毗阿毗利阿毗利阿婆阿婆毗毗摩訶阿婆毗阿婆.毗.律師律師梨濘梨濘梨濘摩訶律師律師梨濘梨濘摩訶梨濘梨濘首婁首婁摩訶首婁首婁仇婁仇婁摩訶仇婁仇婁留仇牟留仇牟留仇留仇牟牟仇摩仇摩仇摩仇摩唏[口*梨]唏[口*梨]唏[口*梨]唏[口*梨]伊持伊持伊持伊持比持比持比持比持呵羅呵羅呵羅呵羅唏泥唏泥唏泥唏泥休泥休泥休泥休泥醯泥醯泥呵那呵那呵那呵那牟尼牟尼牟尼牟尼摩訶牟尼牟尼婆羅婆羅婆羅婆羅尼利假(究那反)路迦遮利蛇蛇(一本作[邱-丘+酉]下同)時(shí)那時(shí)那(一上有作真言下同)時(shí)那時(shí)那無(wú)婆那暮蛇修迦都多牟尼迦羅摩迦羅摩迦羅摩阇竭提多蛇奢摩陀摩奢摩陀摩閻摩陀摩閻摩陀摩奢摩目多彌提

那婆羅阇奢那咩富留沙摩牟尼那毗阇那彌修伽都多牟尼那毗阇那咩莎呵

世尊此陀羅尼句。為一切眾生作諸救。護(hù)持是人悉皆令得安穩(wěn)寂靜。令離衰惱。滅諸惡毒離諸苦惱。王難賊難怨憎之難。若天龍鬼神羅剎夜叉鳩槃?shì)睆?fù)多那阿跋沫羅呿屈陀。如是等所觸惱者所侵損者悉得除滅。亦復(fù)世間一切諸毒。若草若木根花菓衣裳飲食世間之物。及蟲(chóng)鳥(niǎo)禽獸諸龍為毒惡傷人者。悉令消壞不能為惡。亦復(fù)虛空日月星辰旋嵐風(fēng)輪鬼神。起風(fēng)欲來(lái)害人諸鬼神等。欲來(lái)求食吸人精氣食人害面者。令疾病熱病若一日二日三日四日乃至七日。或令冷病風(fēng)病濕寒病熱等病。若身內(nèi)外一切眾病。若七日若十六日。悉令消滅不能為害。是等諸鬼神。若以手若以腳。若以舌若以心欲惱人者。及以惡人欲為人作惱害者。先當(dāng)誦此咒力能噤持。令彼惡人惡鬼噤持碎失念不令為惡。世尊我今當(dāng)說(shuō)神咒以守護(hù)之。即說(shuō)咒曰

阿車(chē)阿車(chē)(嗔彌反)牟尼牟尼摩訶牟尼牟尼薁(烏乃反)尼休休摩訶那迦休休[利-禾+豆]伽那知阿呼阿伽那知阿多那阿吒阿吒阿吒那吒那吒.留豆留豆.留豆休休豆.留唏埿唏埿唏埿唏埿郁仇摩仇摩仇摩仇摩唏梨唏梨唏梨唏梨埿尼梨尼梨摩訶尼利莎呵

此陀羅尼。為受持讀誦者作護(hù)。若有鬼食人精氣。若精人資產(chǎn)耗人財(cái)物。如是一切眾怖怨等悉為結(jié)界。今為某甲合家。無(wú)量作大擁護(hù)。今當(dāng)更重說(shuō)防諸惡。而說(shuō)咒曰

留牟留牟留摩留摩留摩唏梨唏梨唏梨唏梨唏梨仇那仇那仇那仇那仇那仇那仇菟仇菟仇菟仇留仇留仇留仇留休婁休婁休婁休婁休婁唏梨暮休暮唏梨暮唏梨暮唏梨暮唏梨休牟休牟休牟休摩休咩提摩咩思摩阿提伽羅咩唲莎訶

大將重白佛言。世尊此咒極有神力如上所說(shuō)。莫令持是咒者有王畏賊畏火畏水畏。風(fēng)毒畏刀兵等畏。日月星辰鬼神等畏�；蛴杏鄲褐�識(shí)。心生怒妒。意生惡害欲相侵惱者。當(dāng)先誦此咒為其結(jié)界。令彼惡鬼惡人仇怨之人心生侵惡者。令其愚癡迷悶噤碎。自遇眾惡不越此界。不能侵犯誦此咒者。世尊若有善男子善女人誦此咒者。一切天龍阿修羅諸惡鬼神人非人等。皆悉隨侍擁護(hù)不令遇惡。世尊我是鬼神大將力。能降伏一切諸鬼。若有誦此咒者。我當(dāng)將諸鬼神晝夜不離擁護(hù)其人。令不見(jiàn)惡鬼惡人得其便也。若侵損惱害誦此咒者。我當(dāng)以千輻輪轢碎其頭。令諸鬼神為作衰害。世尊此咒極有神力極有威德。唯愿流布眾安樂(lè)。世尊誦此咒者。其人德力唯佛知之。此大神咒應(yīng)付賢有智之人。若不能誦者。應(yīng)以好紙書(shū)寫(xiě)盛以彩囊。著種種香常持隨身。若有憂(yōu)怖恐難。常當(dāng)憶念此咒無(wú)不消滅。世尊若有事難憂(yōu)怖.惡鬼神惡夢(mèng)欲消滅者。先當(dāng)結(jié)界使諸惡不起。令彼惡人惡鬼惡賊。自受其殃身體燋枯心意狂亂欲結(jié)界之時(shí)。應(yīng)凈洗浴著凈衣服。好凈涂地安七器漿飲。二器著少血一器著.種種漿飲燃八燈燒熏陸香運(yùn)心供養(yǎng)。我將諸鬼神至其人邊施其所愿。其人應(yīng)誦此咒結(jié)赤縷然后持行。即能消除一切諸難。爾時(shí)佛告阿難。此咒極有大神力。能消除諸惡擁護(hù)眾生。多所利益。汝好受持廣令流布。若有城邑村落誦此咒者莫不利益。若有國(guó)王大臣誦此咒者。其人境土無(wú)有惡賊怖難災(zāi)橫疾疫水旱風(fēng)霜。若遇惡賊應(yīng)誦此咒。若系著高幢上。賊見(jiàn)此幢賊尋退散降伏。阿難此咒極有神力極有大威德。應(yīng)令四眾善誦持之。爾時(shí)眾會(huì)聞佛所說(shuō)歡欣奉行。若行此法者。先畫(huà)一鋪象大力神將�；蛞环�或三幅或四幅上上好絹。起八月一日畫(huà)。若自畫(huà)教人畫(huà)皆得。先齋七日。即著上妙之衣清凈洗浴。即與畫(huà)師受八戒。于一凈室懸幡花。作一大火壇高一尺。壇上多剛炭火。即取白汁木作一千八段。取胡麻粳米蜜酪及香花。誦咒一咒一燒盡物已。用上好上彩色。安壇上咒一百八遍。勿用膠和。取白汁木及薰陸香汁和之。一上廁一洗浴。畫(huà)阿吒婆[牛*句]元帥。身黑奧青色身長(zhǎng)六尺四面。當(dāng)前面作佛面。左面虎牙相叉三眼。眼赤如血。右面作神面。嗔相亦虎牙相叉三眼。左右安牙發(fā)。頭上一面作惡相。亦三眼虎牙相叉出眼赤如血色。最上頭用赤龍纏發(fā)�；鹧孢B聳頂上。耳釧蛇項(xiàng)盤(pán)蛇。八臂。左上手執(zhí)輪。第二手執(zhí)槊。第三手與右第三手。當(dāng)前令作供養(yǎng)印。左下手執(zhí)索。右上手跋折羅。第二手執(zhí)棒。第三手作印叉。下手執(zhí)刀。手節(jié)腕臂上皆纏蛇。身著七寶交絡(luò)甲。膊上皆龍。龍合垂出胸前。出三面作赤黃二眼合口。其上左右面皆青奧深色。上面黃白色。左面白色右面赤黑色。前面青白色。手皆青色象頭皮作行纏。腳著履。腳踏二藥叉皆黑色。其神作極惡相。可畏雄狀如前奮迅形作。左右畫(huà)四侍者。左提頭賴(lài)吒毗樓勒叉。右毗樓博叉。毗沙門(mén)皆作嗔相。七寶花冠身著細(xì)金甲。龍頭臂釧天衣七寶行纏及履。腳踏藥叉。右亦依此。提頭賴(lài)吒執(zhí)刀按之。毗樓勒叉執(zhí)叉。毗樓博叉按劍。毗沙門(mén)執(zhí)杵。四天王各領(lǐng)眷屬。東方天王領(lǐng)乾闥婆將軍執(zhí)鐸鈴。南方天王鈴鳩槃?shì)蓖鯃?zhí)弓箭。西方天王領(lǐng)龍王執(zhí)劍。北方天王領(lǐng)藥叉王執(zhí)伏突。其神頭上赤黑云起。四方天王足下作二童子青衣作之。右執(zhí)紙筆左執(zhí)硯盤(pán)。神前作一天頂戴香爐供養(yǎng)。極須鮮潔作之。所求如意。若欲求神見(jiàn)者。七月七日三月三日。收一切草木花稻谷花蘇蜜酪燒之。一切天神八部見(jiàn)。皆歡喜現(xiàn)身

若降伏大魔王及神者懸腳坐。以左右手急作拳。捺左右二腿上。急以上唇嚙下唇裂眶看。即是大降伏印一若縛鬼神印。以左右二小指反相叉。以二大指押二小指甲.上。中指無(wú)名指開(kāi)豎。頭指亦然二若敕鬼神印。偏坐以左手托跨。右手以大指押小指無(wú)名指甲上。直豎頭指中指三若伏大力惡鬼作火輪印。以左右二無(wú)名指屈在掌中令頭齊。余皆相拄頭稍虛掌即是

四若欲投魅鬼。作印中指以下三指。皆相叉掌背后。二頭指相著令齊。大指橫捻二指.頭中節(jié)文。三呼三吸即縛來(lái)(已上五種法契用大咒)

四天王結(jié)界咒曰

唵娑帝耶盤(pán)陀盤(pán)陀唅吽泮

八部都咒

南無(wú)勃陀耶南無(wú)達(dá)摩耶南無(wú)僧伽耶南無(wú)佛利藥叉楬藍(lán)藥叉帝佛利藥叉阿吒婆[牛*句]無(wú)無(wú)莎呵

若追八部神舉前八部印。即誦前咒二十一遍。其神立至世尊愿?jìng)髁鞑肌１橛陂惛�。令一切眾生受持。為作大救護(hù)

阿吒婆[牛*句]。有七十二大將首領(lǐng)掌握鬼神。有三十二大神王二十八鬼王。一一王各領(lǐng)二萬(wàn)五千眷屬。常前隨侍元帥大將。若人鬼聞前大神名字。若大將嗔念觀世音菩薩一百八遍。若諸鬼神嗔即灰一把。望口散之結(jié)小界。持行治病。依孔雀王法用。若欲見(jiàn)鬼神者。七月七日收豬子。服三七即得見(jiàn)也

次阿吒婆拘法

以箭十二枚刀二口燈四十九盞。蘇乳蜜漿等各別器盛。鏡二面。咒白芥子。四角散之以為界場(chǎng)。非縷綖為咒界。柳枝桃枝湯葦火。即以天羅。印咒三遍。結(jié)十二結(jié)也

阿吒婆拘請(qǐng)賢圣法第一請(qǐng)十方諸佛印一

唵阇耶(余阿反)婆醯莎呵

誦八遍。反叉左右二無(wú)名指于掌中。直豎二中指頭相拄。屈二食指押中指上節(jié)背。并豎二大指押捻中節(jié)側(cè)。頭指來(lái)去七遍。即一切佛來(lái)

請(qǐng)觀世音菩薩印二

唵毗是低毗劍藍(lán)迷帝盧迦毗阇曳莎訶

兩腕相著。二大指并著。二小指亦然。余指散小曲豎如擿蓮花。頭指上下來(lái)去

喚集十四都金剛印三

唵拔折羅旋泥醯莎呵

兩腕側(cè)豎并二大指。各捻二小指甲上。二無(wú)名指?jìng)?cè)豎相拄頭。二中指各直豎。端向前不相著。二頭指來(lái)去

集三十三天神印四

唵鑠睹魯波羅摩陀儞曳莎訶

二小二無(wú)名內(nèi)叉。二中立合。二頭指散立二中背。二頭指稍去中指第二節(jié)。半分許。大指來(lái)去

集二十八宿星天印五

唵多羅提婆多曳莎呵

以左手中指無(wú)名指并仰。右中指在左無(wú)名指下文上。右無(wú)名指亦覆在左中指下文上�？傁嗔讶缢鳌Ｐ≈割^指大指各豎相跓。大指來(lái)去

追東方提頭賴(lài)吒天王領(lǐng)乾闥婆眾印六

唵地利底喝羅瑟吒藥叉因馱羅帝婆多曳莎訶

側(cè)左手中指已下三指把拳。又屈頭指少曲。于中指下節(jié)文。大指來(lái)去

追南方毗流勒叉天王領(lǐng)鳩盤(pán)荼眾印七

唵毗嚕陀迦尸波多曳莎呵

側(cè)左手腕。以右手腕側(cè)著左腕根上。二掌相背。二無(wú)名指二中指相鉤申之如索。二小指頭指二大指各少曲。頭指來(lái)去

追西方博叉天王領(lǐng)龍軍眾印八

唵鼻嚧博叉鳩盤(pán)荼地波多曳莎呵

左手側(cè)腕。以右手腕著于左手腕根上。二手中指已下三指。各屈在掌中作拳。屈二大指各押上。二頭指交如索甲之。大指來(lái)去

追北方毗沙門(mén)天王領(lǐng)藥叉軍眾印九

唵毗沙門(mén)耶阿地波多曳莎訶

右手側(cè)腕。亦屈頭指已下四指在掌作拳。屈大指押頭指上。右手腕亦然。側(cè)之作拳。大指直申向上。右手拳累著左手上。右大指來(lái)去

集四天王所領(lǐng)四方鬼神藥叉羅剎八部鬼兵印十

唵瞻皤羅謝闌達(dá)羅耶莎訶

反叉頭指中指入掌。無(wú)名指直豎頭拄。令平上節(jié)二小指亦相叉。入掌合腕。大指來(lái)去

集八部龍王軍眾印十一

唵漚波難陀莎訶

右肘頭在左肘內(nèi)。復(fù)以右手后四指少曲。以大指?jìng)黝^指少曲之。左手反曲之向右手亦如之。狀如蛇口用之。二手各四指來(lái)去

追百千天龍興云致雨龍王印十二

唵步耆羅莎訶

左右臂腕如前不改。但以左右手小指無(wú)名指。反相叉入掌中右押左。二中指直豎頭拄。二食指拄中指背上節(jié)。二大指少曲。各拄二食指內(nèi)中節(jié)。頭指來(lái)去

追日天子軍眾印十三

唵啰濕迷摩利儞莎訶

先背二中指無(wú)名指小指。掌內(nèi)相拄皆使齊。其二頭指直豎相拄。二大指捻頭指根第一節(jié)。大指來(lái)去

追月天子眷屬印十四

唵旋陀羅應(yīng)蘇摩帝莎訶

以二小指二無(wú)名指掌內(nèi)相叉。右押左挺在掌中。其中指直頭相糾頭指。使中指第三節(jié)屈。怒其大指。各捻無(wú)名指頭來(lái)去

集一切火天魔兵令伏印十五

唵地弊地弊(毗耶反)阿伽那曳阿揭車(chē)莎訶

豎左手三指屈大指捻無(wú)名指下文。其頭指稍屈頭。與中指第一節(jié)。齊頭指來(lái)去

追閻羅王五道大將軍牛頭兵眾印十六

唵閻摩羅阇嗚揭啰嚊唎耶阿揭車(chē)莎訶

側(cè)左手腕握四指。仍稍屈頭指三分許。大指來(lái)去

追阿修羅王斗戰(zhàn)軍眾印十七

唵毗摩質(zhì)多羅阿蘇羅地波多曳莎訶

右手中指以下三指等屈。指頭去掌一分許。頭指亦曲。大指稍曲。共東方天王印。用令相應(yīng)

追羅剎娑王軍兵能斗戰(zhàn)者急來(lái)印十八

唵揭伽阿地波多曳莎訶

以右手大指捻小指無(wú)名指甲上。中指及頭指來(lái)去

追五方大力藥叉王軍眾印十九

唵拘嚊啰莎訶

以右手四指向下鉤左手。其二大指直申怒之。二大指來(lái)去

追阿利陀遮文荼印二十

唵胡嚧胡盧遮文地(徒皆反)莎訶

二中指無(wú)名指相絞。以小指相叉。以指向上相叉。以頭指亦相叉。大指來(lái)去

追毗那夜迦鬼神王咒印二十一

唵薄迦羅準(zhǔn)荼阿地波多曳莎訶

先豎八指。二無(wú)名指相叉垂下向掌背。二大指直豎附頭指?jìng)?cè)。大指來(lái)去

集摩醯首羅天王二十八部印二十二

小指無(wú)名指向內(nèi)相勾。即以中指豎相叉。亦以二頭指各豎附中指?jìng)?cè)甲下。二大指亦豎附近。頭指來(lái)去

阿吒薄拘大怒使金剛二十八部神降惡鬼印二十三

迎坐。以左右手急作拳。如怒目三叩齒咬下唇。以二手拳捺二股上。此大將身印。惡鬼神即自死。自縛乞命

大將大悅會(huì)天龍鬼神自護(hù)身印二十四

以左右二大指。捻二無(wú)名指中節(jié)內(nèi)。左右同

百事不畏不被刀兵鬼神傷著衣甲印二十五

以左手執(zhí)刀拄之。右手空繞頭三周。攬衣袖作懸牙勢(shì)。鬼見(jiàn)悉著衣甲。誦大咒一遍

千輻輪降鬼印二十六

以右手大母指。押中指無(wú)名指中節(jié)背上。狀如跋折羅印形

立身印二十七

正立翅右腳。以左手頭指以下四指向前托跨。以右手大母指。押中指以下三指背上中節(jié)。以頭指向前申之。指一切病即差。指一切鬼魅自伏。指江海面自即竭

刀印二十八

取石榴枝長(zhǎng)三尺二寸咒三遍。右手把一頭。左手三摩之。鬼見(jiàn)是刀也。以左手托跨。右手如金剛刺跋折羅形

弓箭二十九

以左手大指押頭指無(wú)名指小指甲上。以右手無(wú)名指小指。屈在掌中。大指押頭指甲。于左手中指?jìng)?cè)申放右手大母指。彈指之

追般若不空罥索使者鬼神印三十

以左右手合掌當(dāng)心。虛八指具作供養(yǎng)印。后即大指押頭指中指。屈在左右掌中。無(wú)名指小指合掌如佛頂形。作般若降天鬼神印。以左右二手合腕。二大指博近頭指?jìng)?cè)。二中指豎申之。二頭指無(wú)名小指屈少曲拄頭。中央虛掌

大將使神散禁法

先持咒有驗(yàn)然后行之。不爾不成。平旦于神前安一盆井花水一爐香。咒師整衣服。當(dāng)床中迎坐勿[口*笑]。手作大怒印。但有鬼病人入來(lái)。勿多語(yǔ)口云急坐。以嗔怒罵之。若教以怖也。即告云神眾更待何時(shí)。急縛將來(lái)。聲大。官使人應(yīng)聲即縛竟。欲打欲禁之。但以隨時(shí)一言更勿多語(yǔ)。此大將散處法不用誦咒。欲有人持我咒者。平等有賢德之人可持之不爾自損身。略說(shuō)已前行用不少。若廣說(shuō)窮劫不盡

追五藥叉將軍咒一首

南無(wú)佛陀耶南無(wú)達(dá)摩耶南無(wú)僧伽耶南無(wú)佛利藥叉南無(wú)阿利藥叉帝佛利藥叉揭藍(lán)藥叉帝利藥叉阿吒婆拘無(wú)無(wú)泮泮吒莎訶

部落百姓小心咒

南無(wú)多律多勃律婆羅勃律柘頡迷柘頡迷但邏散淡嗚炎毗莎訶

【圖】

此符極驗(yàn)有威德。一切難治病天。一投咒二十一遍。即差夜夢(mèng)帶之即無(wú)惡夢(mèng)。帶此符入軍陣印勝。入水不溺入火不燒。若單使神者當(dāng)隨心誦喚。皆通即來(lái)。但咒成者從口所言。言之即作。勿于眾。眾上作法損眾生鬼神也

爾時(shí)阿吒婆拘白佛言。世尊愿為說(shuō)此符。與智慧之人然可誦之。若不能誦此咒者。即勿念彼。眾生反受殃禍

爾時(shí)佛告一切大眾。今我有心印名曰過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在諸佛心神印。然除眾生疾病若厄移山住流滅火竭海印。在林閑草木花葉。滋茂崩山迷荒惡鬼。若持印入疾病處。一切眾病悉皆消滅無(wú)余。佛不妄言。我今為汝說(shuō)神印。如是佛告四眾等。若持此印人入火不燒入水不溺入山不畏虎狼師子。若比丘破戒[猛-子+(券-刀)]者。以牛黃涂印印竹膜上。吞之滿(mǎn)十萬(wàn)枚。而獲一地二地一切眾罪悉滅

【圖】女人產(chǎn)難者以印印心上下。即得平安自產(chǎn)。以刀印山劍樹(shù)自摧折。鑊湯而成甘露。譽(yù)惡言之普除一切病苦。若人作法不成者。若此心印一切法皆得成就。帶此神印所求如意。持者內(nèi)香函中。盛七日持齋禮拜行道。即得成辦

爾時(shí)阿吒薄拘白佛言。世尊今我有八部神印。唯愿世尊為我并及未來(lái)眾生結(jié)之。佛言諦聽(tīng)為汝結(jié)八部無(wú)邊無(wú)量神印。如是

此是八部神印。管錄鬼神。若須考召四方神王舉印向之即至。誦八部咒二十一遍。其印薰陸香沉水香白膠香白檀香合內(nèi)燒之。誦八部咒刻之

【圖】

【圖】此是金輪印。持惡鬼難降伏補(bǔ)鬼用之棘刻之

【圖】

此是阿修羅月輪三昧印。用白檀方二寸三分克之。治鬼神難降伏者。印心昏迷人心大驗(yàn)

爾時(shí)大將白佛言。世尊我有天弱騰蛇印。一切毒藥惡鬼魅等。悉能降伏印。其病處大驗(yàn)。我今說(shuō)之。其文如是

【圖】此是天狗騰蛇印。上作槃屈龍頭。在天狗上天狗如師子形。并張口作印。用桃木刻之

焰印。用金赤銅刻之自帶欲有去處。舉印向之并印紙上。七枚吞之大驗(yàn)說(shuō)之。其文如是

【圖】此是日輪三昧火焰印。于印內(nèi)書(shū)作三足烏。烏似鳳形。四面周匝火焰。向里制之

大將白佛言。世尊我有刀印。用來(lái)心刻之。印病人并印紙上。天之令印符入腹刺鬼心。其病人迷悶大驗(yàn)。我今說(shuō)之。其圖加是

【圖】

【圖】上作盧舍那佛。上作散蓋。左右飛龍。天下蓮華。華下[(曰/(合-一))*斤]形。中作一守契神。神腳下作一大藥叉王。左右作龍王。以方八寸絹上畫(huà)。皆同牛黃畫(huà)不用雜彩。其契起八月一日。高山頂上誦咒。持齋著凈衣受菩薩戒。解作此印持在頭上。即能永除一切厄。能巨伏神鬼。入山山神自來(lái)歸敬。入水水神承足迎。入龍宮龍王皆迎。入阿修羅宮修羅宮將子女眷屬來(lái)迎

若不依法者無(wú)驗(yàn)。先威德治一切毒蟲(chóng)。喚降怨同力鳥(niǎo)

若打鬼神。喚黑闇天王伏諸毒諸龍。喚金翅鳥(niǎo)王治蛇毒者。喚大肚鳩槃?shì)彼姆浇的�。喚天魔波旬降伏�?shù)精者。使金剛降伏身內(nèi)病。使君荼利治辟盜賊喚散脂摩尼跋陀降伏山神。喚目真鄰?fù)跖d生求利。喚功德天王隨身出入。喚十四羅剎婆王一切不決。喚我阿吒薄拘大將

凡欲使鬼神。皆須至心頂禮勿慢神王。使了又云禮云慚愧懺謝。無(wú)供養(yǎng)叩頭求哀頂禮

凡欲誦咒時(shí)。先凈漱口過(guò)。平旦禁人。取井華水銅器盛。面向東九遍咽之。凡欲治病。齋前總了放神散。凡禁人竟。即使六道并悉知之。若人患牙齒疼痛不可忍者。以刀指之三遍即差心復(fù)病以刀止刺之即差。頭病目眩刀指之即差。婦人帶下咒刀一百八遍指之差。痔病咒喚降怨鳥(niǎo)王啄之三日即差

患痢咒井花水三遍。與飲之又刀刺臍下即差

咒師手不犯觸女人。亦不犯五辛者。不用刀直以右手作拳。以申頭指指之。一切病皆手下差

見(jiàn)一切虎狼師子野狐。以指指之�？诩撮]塞不害人。若虎狼暴亂百姓人民者。以手印指之�？谠瓢佾F諦聽(tīng)奉上帝敕旨�；⒗锹勚�即伏不起。若鳥(niǎo)相捉以手指之。即不相害

若犬咬人。以手指之即于地畫(huà)作師子吼王捉虎。犬即懼而去

欲遠(yuǎn)行咒足二十一遍過(guò)去。足不痛亦不疲。若持法之人。誦咒入大海。水神即捧足。而渡之

咒火三遍叩齒三遍�？谠苹鹕駸o(wú)忌利光。急急而入之。不被燒

欲令人敬念者。取一切合歡花葉及子。搗末取薰陸香汁和作一丸。如彈丸許。以刀割破作二片。一方紙上書(shū)前人名姓字。一方紙上自書(shū)名。各一片藥上帖之。即以?xún)勺置嫦嘞蚝现�咒三遍�？谠颇臣准敝鹉臣住Ｒ钩醴謺r(shí)使參辰令追。亦拜三拜其前人。即失性而來(lái)無(wú)疑

若一切惡人欲令屈伏使和解者�？勺饕荒救碎L(zhǎng)一寸。令木人面向北壁。咒師面向東。誦咒一百二十遍。日進(jìn)一掬土。木人被沒(méi)盡其人即不伏來(lái)

亦法欲斷一切赤舌人。精心用意無(wú)有不效。紙上畫(huà)惡人名。伏符安衣領(lǐng)中。人見(jiàn)即歡喜

若取兵死人血書(shū)惡人名字。亦畫(huà)惡人形。以符安口中含口中。一切人使病癩舌自入肚。結(jié)著碓尾下隨意舂之。三日內(nèi)惡人自縛不休

亦法朱沙和合。須書(shū)惡人名。差腳底下不語(yǔ)唇青面黑。見(jiàn)者罵之。吉符始

若追鬼神安符坐前。以物合之鬼即來(lái)。若使去即去

若追二十八部眾落鬼書(shū)符合之。三咒九叩齒。即來(lái)

若追越方鬼。書(shū)符安物下。三咒之。即來(lái)

若追浮游鬼。書(shū)符合之。即至

若召一切閻浮提鬼神王。盛杯血飲二杯餅子。燒薰陸香。而但呼名祭之。一時(shí)有青衣人來(lái)。須臾并至

若集一切虎狼百獸。安符合之。一切虎狼蟲(chóng)獸自至皆集。出符即去。若結(jié)符印樹(shù)上。一切飛鳥(niǎo)皆運(yùn)集。去符還去

若咒水安符飲之。令不妄聰明。若執(zhí)符見(jiàn)官長(zhǎng)。見(jiàn)者皆懼

若欲使外人遠(yuǎn)來(lái)。使摩訶迦羅往取之。復(fù)作法安符合之。其人不覺(jué)即來(lái)

若咒右手頭指。指之女色得止念。不念男子

若咒刀。指丹發(fā)如冰入身即止。若以刀指樹(shù)木咒之一千遍。樹(shù)自拔出。若咒刀二十一遍。指飛鳥(niǎo)毛落如雨。若咒刀二十一遍指惡腫。當(dāng)下即除�；蛩氖�九一百八遍消滅。若咒刀二十一遍。欲遠(yuǎn)行四方托之。即無(wú)障礙。若欲入山川咒刀二十一遍入之無(wú)惡獸難

若患虎鬼病�；蚨�日一發(fā)�；蛉�日一發(fā)。俱嗔怒咒之即差

若不止咒三遍。即自語(yǔ)而去得愈

若被蝎螫咒生姜一遍。搗傅之即差

若被蜂螫咒刀三遍。擬之即愈

若被蛇螫咒鹽湯浴之即差

若被人厭蠱咒二十一遍。以茅草掃之。即散立差

若鬼神難降伏。取驢中燒鼻下勛之。即伏自倒自語(yǔ)

若罵詈不休。咒白芥子燒。拜打面上。即伏吐血

若龍行惡風(fēng)雨。咒刀四十二遍。指云中即血下光出

若人口訥每月朔日。以刀刺口不過(guò)三度即差

若被蜘[蟲(chóng)*豆*寸]咬者。喚降怨鳥(niǎo)王。啄之即差

若患時(shí)氣病。咒刀刺心上。并咒水[口*孫]之差

若咒鬼神病。知姓名以刀往。即忽打放之三度即差。收付與南斗獄。后七日放之差

若犬相爭(zhēng)。咒即解去

若咒蛇三遍。即不傷人取內(nèi)衣中。亦得放之即去

若但誦咒得神力者。入水不溺入火不燒入官不嗔入虎穴不被傷。或逢惡獸嗔怒吐之。即失性而倒。若咒夏月能令雪下。冬月能令雨下。咒星辰得散滅。咒日月得無(wú)光

咒惡盜賊。不問(wèn)近遠(yuǎn)自縛來(lái)投

咒牛令不行。亦不食水草。一月不死

咒水得成湯。或成乳也�；蛴诟呱巾斦b一百八遍。即有惡鬼藥叉來(lái)者勿看。須臾之閑。即恒河沙鬼圍繞之。但咒者勿語(yǔ)之。須臾一無(wú)沒(méi)。行者咒刀能移山住流。摧伏外道一切鬼神無(wú)敢當(dāng)者。鬼見(jiàn)行者如我無(wú)異

咒石指枝一遍。以手按之。鬼見(jiàn)是刀也

咒邪師不問(wèn)多大心力。畫(huà)地圍之悉被縛。啼泣說(shuō)言也

咒邪遍人難差者。先身業(yè)重。觀世音菩薩度之。觀世音菩薩滅罪印印之

彼治魔病者。當(dāng)稱(chēng)不空罥索菩薩三聲。易除愈

欲于他家治病者。當(dāng)追[穴/土/黽]君問(wèn)之。即知吉兇。實(shí)者使南斗君打禁。善女人即來(lái)說(shuō)善惡也。凡有人病。信者治之。不信者一闡提。不須治難差

但咒水[口*孫]。一切人病亦得除差

若婦人無(wú)子凈潔洗浴。志心歸命三寶。以白芥子一粒咒一千八遍。吞即有子。若我弟子者。我自護(hù)持無(wú)有非人能得其便。于一切鬼神中作恭敬心。一切咒師中作兄弟心。恒行平等勿高心我慢。又于一切鬼神中作善知識(shí)想

若婦人產(chǎn)難臨欲命終時(shí)。告之曰。帝一與子司命勿止作。咒索結(jié)頂上帶之即差

若牛馬疫起。咒土一百八遍。散身上即差

若患淋病咒一百二十八遍赤銅錢(qián)煮取汁服之即差

若欲縛人不勞用印。但志心誦咒即遣縛即縛。遣打即打順人心

我今為佛揚(yáng)化故變菩薩之身。作降伏嗔怒身。我親于佛前自說(shuō)功能。佛即受我神印之令行。當(dāng)日用時(shí)即有大怒金剛。說(shuō)摧碎鬼咒。觀世音菩薩說(shuō)罥索咒。大自在天王亦說(shuō)一道咒。各魔醯首羅天四天王。說(shuō)四方滅鬼咒五首。又我于一切神鬼藥叉羅剎天龍阿修羅金剛中。元帥大將為諸鬼神之總管。于佛法末后后。護(hù)念眾生普令安穩(wěn)。我看三千大千世界眾生猶若一子。不令?lèi)汗砩癞悂y眾生。若有鬼神惱亂咒師者。我當(dāng)率一萬(wàn)鬼神王百萬(wàn)藥叉羅剎軍眾天龍阿修羅眾八部鬼神將軍。令四天王各領(lǐng)百憶鬼神前后圍繞。所經(jīng)之處。山川振裂百鬼自奔。我于爾時(shí)告天龍八部鬼神。降注大雨起大風(fēng)云迷亂天地。當(dāng)我嗔怒之時(shí)。日月無(wú)光色。雷電霹靂百草自然。令一切眾生奔于孔穴。然后令金剛杵碎惡鬼神頭破如微塵。作諸咒皆怖。毗那夜迦作惱害。我已令金剛藏王收錄亦不使之。不須怖毗那夜迦余惡鬼神羅剎夜叉鳩槃?shì)辈紗文桥�舍阇摩蹬伽及魔眷屬。其王即是我管從。亦不來(lái)相怖。若欲除邪者。先會(huì)一座食飲。然告之曰。汝等急去如風(fēng)。至于外境。若不去必可除之。又若求仙藥入于深山無(wú)人之處。于一大樹(shù)下坐不起不食三日。仙人來(lái)奉藥服之。與天地畢矣

若大海水不得過(guò)咒七遍三彈指。即龍王迎來(lái)

又若不治病者。但誦咒不知多少千萬(wàn)遍。但發(fā)善心。于一切鬼神中作大善知識(shí)想。于一切有情作慈悲平等想。其人命終不經(jīng)地獄。有諸菩薩天人授手去【◇】

時(shí)寶歷二星舍壬申十二月谷所雕刻之本曉珍二師請(qǐng)來(lái)乎所憾者未得正本之故展轉(zhuǎn)寫(xiě)謬不能質(zhì)焉希后賢紏之

【◇】無(wú)等志