阿吒薄俱元帥大將上佛陀羅尼經(jīng)修行儀軌 第1239部

第一卷第二卷第三卷

阿吒薄俱元帥大將上佛陀羅尼經(jīng)修行儀軌 卷上

一名全身金剛三昧耶

一名無邊甘露神力

唐大善無畏內(nèi)道場秘譯

如是我聞。一時佛在俱尸那城娑羅雙樹間。與大比丘眾千二百五十人俱。菩薩摩訶薩三萬六千人俱。其名曰觀世音菩薩。文殊師利菩薩。大勢至菩薩。不空罥索菩薩。那羅延菩薩。持地菩薩。定自在王菩薩而為上首。復(fù)有比丘比丘尼優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷。天龍八部護世四天王金剛力士鬼神。阿修羅乾闥婆王緊捺落莫呼羅伽。藥叉羅剎布單那阿婆娑摩羅鳩槃荼毗舍阇鬼子母。并及眷屬女恭敬供養(yǎng)。歡喜圍繞而坐聽法。爾時世尊告諸大眾言。今四大沉溺當(dāng)般涅槃。四眾聞之悲啼號哭。哀哉何思舍我大眾而入涅槃。世間空虛魔王熾盛。我等大眾無歸依處。唯愿世尊更住在世。降伏魔王令發(fā)無上道心。并度我等四眾安入涅槃。佛告諸善男子及善女人。吾今涅槃時將至。不得久住于世。汝等勿啼泣。我弟子等今悉付諸菩薩。相將教授而度脫之。若我更住于世。法界眾生咸皆厭賤。魔王六師長劫恨吾無有休息。會中眾生遞相告報。世尊在世我等大眾歸依處。解脫我之煩惱。今者無上世尊涅槃后。我之眷屬必為魔王之所纏繞。相告報已淚下如雨。舉身號泣悶絕躄地口中流血。諸天振動須彌寶山碎如微塵。一切蟲獸蠢動含靈。一時同聲唱言苦哉。無上世尊舍我濁惡劫眾生受大苦惱。佛知四眾心之所念。安詳而起結(jié)跏趺坐。湛然不動放大光明。上徹三十三天下及十八地獄眾生。天地六變振動雨曼陀羅花。遍覆三千大千大地。天鼓自鳴幢幡自豎。歡喜合掌向佛一心聽法。佛告一切大眾言。今一國眾生受諸苦惱。有長者名曰離車。為諸魔鬼惑亂。吼喚馳走侵嬈其家無申告處。見今高聲唱言。南無佛陀南無達摩南無僧伽知我此苦。佛即敕大目干連。汝持佛頂咒往救離車令得解脫。爾時目連承佛威神。從娑羅林中沒見于長者家中。即便告言諸魔精魅諦聽。無上釋迦牟尼佛。使我持大放光佛頂神咒。降伏汝等魔軍救護長者。而彼鬼神退散走去。便入寒林惱亂尊者阿難不得前進。爾時諸魔鬼神等。知佛欲涅槃有魔起嬈亂阿難。時有一大將軍名曰阿吒薄俱元帥。乃心嗔怒即召天龍阿修羅八部鬼神。四大天王二十八部藥叉大將。四十二部羅剎王。滿善為首。亦召諸金剛密跡猛將烈士。師子吼王目真鄰?fù)酢?a href="/remen/gongde.html" class="keylink" target="_blank">功德大辯一切天神�？兹竿踅鸪狲B王降怨鳥王。一切恒沙鬼神人及非人等。悉備鎧甲回天動地。四海涌沸大鐵圍山目真鄰?fù)由狡咧貙毶秸窈痣⒘�。風(fēng)云叆叇霹靂。日光變謝。諸天梵王不安其宮。一切眾生面無光色。龍蛇龜鱉出于孔穴。鬼神魔王叫喚奔走。同聲唱言甚大苦哉哀哉苦痛�；琶Σ雷吣�知何在。會中眾皆咸言怪哉。有何惡相而見此事。令我四眾咸觀猛威。即起合掌而白佛言。世尊有何故而見此相。令一切鬼神阿修羅不安其處。愿佛哀愍護念我等。爾時佛告諸眾等。我今欲般涅槃。付諸法藏令其守護。今自所有一切鬼神阿修羅。四方鎮(zhèn)守護法善神。將軍護世持國天王。金剛力士般若善神。天龍八部人及非人。悉來集會結(jié)誓言。同心護佛法藏并及汝等眾生。無諸衰惱。從今以往晝夜常安。爾時元帥大將召集四方神王同至佛所。各持涂香末香天衣瓔珞。圍繞百千萬匝頂禮佛足卻住一面。同聲白佛言世尊我聞世尊欲般涅槃。眾生戀慕如子愛母心無暫舍。其神王等心肝寸斷。唯愿世尊更住于世。救度眾生并及我等安入涅槃。爾時阿吒薄俱與無央數(shù)大神而說偈言

我等天中天慈愍于一切

天龍阿修羅八部鬼神眾

仰之如父母心無暫舍離

一旦而唱言而入于涅槃

我等大神眾心肝寸寸斷

唯愿大慈悲愍諸眾生故

度脫我大眾安可入涅槃

爾時佛告大眾言。汝等大將力士諦聽吾當(dāng)為汝說。如來出世之法如曼陀華時乃一出現(xiàn)。眾生見之心無厭足。我若久住在世。與魔為怨眾生輕毀。令彼眾生沒于苦海。汝等元帥于諸神中最為上首。威力奇特不可思議為如來護念。于吾滅后守護法藏并及眾生。令離苦難。爾時大元帥阿吒薄俱。與凈居天王散脂鬼神提頭賴吒而為上首。白佛言世尊我等今者。同心誓愿結(jié)大金剛。摧伏一切猛惡鬼神故。欲令降伏一切怨家惡人惡賊等故。欲護諸國王人民安樂故。欲令眾生敬崇三寶故。欲令外道魔王波旬生菩提心故。欲令眾生無病纏身故。欲令無神違眾生故。世尊我今欲令將佛前百億恒河沙力士神王軍。同心覆護眾生離諸魔縛故。世尊我于大會結(jié)大神咒。名甘露無邊陀羅尼。摧伏外道惡魔鬼神并惡國王惡大臣故。及回彼六趣攝引眾生無傷害者。佛告阿吒薄拘元帥大將。我知眾生劣弱不能持汝無邊神咒。我恐于后世傷害諸眾生

爾時諸四方天神王梵天帝釋。白佛言世尊此咒猛極惡性必有傷害。爾時阿吒薄俱與那吒王可畏王拔山王。咸言世尊一切諸佛以大悲哀力引攝眾生。而阿難猶被旃陀羅女迷惑。世尊阿梨陀藥叉王住于寒山。領(lǐng)九萬眷屬日食眾生無量無邊。一切金剛力士天神兵不能摧伏。世尊權(quán)化而生元帥。故化作大力威神將身振其宮殿。于時鬼王口中流血悶絕躄地。知死不久然始舍放。世尊焉知大將之身威德無比。世尊我若欲行菩薩行慈悲引攝。即鬼王力士擬橫害滅眾生。我或現(xiàn)作馬頭金剛王。即眾生怖畏�；蜃鞔蠊饬κ�。則阿修羅不安宮室。世尊我故作鬼神元帥大將。則眾生樂見。世尊我恐世尊滅后百劫之中。佛法漸滅菩薩不見。金剛隨于快樂清凈之處。眾生福薄魔魅增盛。國王無威德王子臣民無有快樂。侵嬈眾生或吸精氣。啖血肉。或令眾生中夭處于母胎而死。當(dāng)此之時我能晝夜不離。護持一切生死眾生離其溺惱。世尊我身現(xiàn)惡相心作大悲。如彼國王養(yǎng)人無異。若佛子在在處處。或于塔中廟中山林道中曠野之中。誓當(dāng)憐愍擁護不令遇惡。世尊知我志受我等神咒。佛言如是為后千劫之中。護我法藏不可思議大事。當(dāng)為后世諸眾生善說神咒。爾時百億大帥。同心于佛前。頂禮世尊雙足在一面立。而說阿吒薄拘大元卒無邊神力甘露咒曰

【◇】曩謨阿羅怛那多羅耶也曩莫失【◇】栴陀拔折羅波那曳摩訶藥叉【◇】茜那波多曳曩謨阿吒薄拘【◇】耶摩訶薄俱多耶摩訶藥叉那【◇】耶摩醯首羅耶[口*半]毗摩質(zhì)哆羅【◇】耶[口*半]那吒俱伐羅耶[口*半]阿【◇】呵阿呵阿呵阿呵吽吽吽吽曳【◇】曳曳曳吒吒吒吒尼藍婆耶[口*半]【◇】干陀羅婆耶[口*半]毗舍遮耶娑婆【◇】訶曩謨婆伽梵跋折羅軍吒利【◇】耶[口*半]跋折羅蘇悉地耶[口*半]婆【◇】伽婆底阿吒薄俱耶[口*半]毗沙【◇】門耶[口*半]婆吒婆吒耶[口*半]因陀【◇】羅耶[口*半]藥叉賴吒耶[口*半]毗【◇】盧陀迦耶[口*半]毗盧博叉藥叉【◇】耶[口*半]婆羅摩耶[口*半]速佉速【◇】佉娑婆訶摩訶藥叉娑婆訶伽【◇】伽羅伽伽羅呼吽[口*半]呼吽[口*半]【◇】摩尼跋陀羅野[口*半]那羅延耶【◇】[口*半]摩訶迦羅耶[口*半]阿耨陀【◇】耶[口*半]漚波難陀耶[口*半]步祁【◇】羅耶[口*半]布單那耶[口*半]黑布【◇】單那耶[口*半]閻摩羅遮耶[口*半]【◇】目真鄰耶[口*半]素嚕鳩槃荼耶【◇】[口*半]吽吽吽吽善女功德耶[口*半]降怨【◇】耶吽[口*半]吽吽吽吽[口*半][口*半][口*半][口*半]【◇】藥叉藥叉速速速速[口*半][口*半][口*半][口*半]摩【◇】訶藥叉藥叉速速速速[口*半][口*半][口*半][口*半]【◇】娑婆訶陀陀陀陀陀訶陀訶缽【◇】柘缽柘敕敕敕敕婆羅婆羅跋折羅【◇】荷吒荷吒[口*半]莎訶吞攝娑婆訶【◇】阿吒阿吒阿呵阿呵吽欠吽欠斫【◇】羯羅護帝跋折羅力力力力跋跋跋【◇】跋急急急急頻陀頻陀閻婆閻婆攝【◇】持師子王吼吼吼吼僧伽羅阇吼吼吼吼【◇】勒喉勒喉吽[口*半]吒阿吒婆拘耶【◇】吽[口*半]吒[口*半]吒娑婆訶

阿吒薄俱心咒

【◇】唵勒叉勒叉速速速速[口*半][口*半][口*半][口*半]【◇】娑婆訶散指迦耶[口*半]摩訶散【◇】指迦耶[口*半]摩尼跋陀羅耶[口*半]【◇】摩訶摩尼跋陀羅耶[口*半]羅剎【◇】羅剎[口*半]摩訶羅剎羅剎[口*半]藥【◇】叉藥叉[口*半]摩訶藥叉藥叉[口*半]【◇】吒吒吒吒敕敕敕敕縛縛縛縛吽【◇】吽吽吽曳曳曳曳[口*半][口*半][口*半][口*半]【◇】佉佉佉佉火急曳阿吒薄俱耶吽【◇】[口*半]吒

阿吒薄俱心中心咒曰

【◇】唵敕敕敕敕婆羅婆帝莎呵阿吒【◇】阿吒曳[口*半]娑婆訶吞攝娑婆訶阿【◇】吒阿吒吽欠吽欠斫羯羅護帝跋【◇】折羅力力力力[口*半][口*半][口*半][口*半]急急急急【◇】頻娜頻娜閻婆閻婆攝持攝持僧伽【◇】羅阇吼吼吼吼羅瞿耶吽喉喉喉【◇】喉吒吒吒吒阿吒薄俱耶娑婆◇訶

世尊此名無邊甘露陀羅尼神咒。普為一切眾生作大救護。持是咒人悉皆安隱眾生。皆令快樂離諸苦惱。王難賊難怨家軍兵之難。若天龍鬼神。若羅剎夜叉鳩槃荼吉遮阿婆娑摩羅步陀毗舍遮布單那摩登伽旃陀羅外道波旬尼乾陀火妖水妖吒祁尼。及子女眷屬奴婢一切小毒弊龍子。或變化而作男形女形鳥獸形龍蛇類�；蛴行位驘o形或有首或無首�；蛴凶慊驘o足或言不言。而來作言者悉皆倒行直止�；蛴�虛空日月星辰南斗北斗惡星變怪�；蛴泄砩窳_剎藥叉飛行虛空�；蜃骼纂娕�靂降雹�；蚍棚L(fēng)輪日輪月輪悉皆消滅。一切來嬈人者皆當(dāng)滅之。又復(fù)世間眾生隨類有形�；虿菽就呤�花果飲食。衣裳鳥獸五行之物。能變怪困衰惱人者亦皆除滅。世尊若有眾生相憎刑害�；蜃魅诵位蜃魇篱g一切物形�；驙可缴駱渖褛Ｄ股琊⑷赵滦浅��；蝻L(fēng)神火神水土之神祭祀言說。以作未作以成未成以害未害。有聞此甘露無邊大神咒者。令彼鬼神及作之人。自消自滅無有遺余。世尊若有瘧病或布單那所作。或阿婆娑所作。或吒祁尼所作者�；蛞蝗斩�日三日四日�；蛞辉掳朐乱荒臧肽暾摺Ｂ劥松裰浼吹贸郎�。或有眾生前世之中不敬三寶輕毀法藏�；虻萌松碇T根不具。種種惡病嚴著其身惡瘡疥癬。或為迦摩羅病之所纏。如此眾生深可傷嗟。世尊我欲令彼眾生。朝暮發(fā)無上道意。悔過自責(zé)先身之業(yè)。不惜身命慈悲一切。無傷害心令三寶加備。令三業(yè)罪除六根清凈。然后晨朝誦此咒一百八遍。咒水沐浴身心。不經(jīng)旬日即得除差佛言如是如是汝等所說實無有異。此咒有如是利益

一切大眾鬼神等皆各一心聽我說

八部有元帥大將號名曰阿吒薄俱

以常供養(yǎng)無邊佛今還親近釋迦文

變現(xiàn)菩薩大悲身而作怖畏之形像

一切鬼神咸歸伏閻浮眾生亦復(fù)然

能于六道拔苦惱咸皆使之令快樂

若有眾生聞其名永離災(zāi)難及危厄

臨終之時不驚怖菩薩為與授菩提

若有違逆此咒者現(xiàn)身白癩膿血流

后墮地獄受諸苦更為人身不具足

我今召之為元帥號曰甘露無邊咒

若有眾生善受持一切諸佛咸證知

爾時阿吒薄拘白佛言。世尊我是一切天龍八部鬼神阿修羅。人及非人之中元帥大將。驅(qū)使鬼神守護國土護持眾生。皆由持我神咒。如是如來滅后后五百世劫濁亂起。鬼神增盛眾生福薄。為諸鬼魔之所侵害。或飲精氣或啖血肉者。令人疫病熱病。若一日二日三日四日。乃至七日半月一月�；蝾^痛耳痛背痛心痛手痛腳痛。一切支節(jié)痛患皆得除滅。如是一切鬼神若天龍神。乾闥婆阿修羅藥叉羅剎布單那羯吒布單那。外道天魔王六道浮游鬼神。若惡人惡賊虎狼師子蜈蚣蟒蛇。如是等與人作害者。以此神咒力能禁持系縛斷滅惡鬼神。令諸大力士掌擎千輻輪。轢其頭破作七分。析身猶如微塵禁破失性命。不能為國土及眾生作害。世尊我今更說神咒。令受持者而為結(jié)界。阿吒薄拘即說結(jié)界咒曰

【◇】唵(引一)勒叉勒叉(二)速速速速(三)泮泮【◇】泮泮(四)娑婆訶(五)

復(fù)說八部都咒曰

【◇】曩謨勃陀耶曩謨達磨耶曩謨【◇】僧伽耶曩謨勃利藥叉曩謨帝【◇】勃利藥叉曩謨羯藍藥叉訶訶【◇】訶訶訶訶訶吼吼吼吼吼吼吼醯醯【◇】醯醯醯醯醯豆豆豆豆豆豆豆【◇】富富富富富富富紐紐紐紐紐【◇】紐紐剎剎剎剎剎剎剎力力力力力【◇】力力勒勒勒勒勒勒勒敕敕敕敕敕【◇】敕敕急急急急急急急縛縛縛縛縛【◇】縛縛阿吒薄俱耶吽吽吽[口*半]吒【◇】莎訶

若欲追八部神者。結(jié)八部印誦八部咒二十一遍其神立至。世尊所結(jié)界一面千由旬為界畔守護。先咒凈水散于四方。復(fù)咒凈灰散四方。復(fù)咒香末凈土而散四方。即咒白芥子而散四方(一本云至此或咒刀劍或咒泥丸擲于四方或咒弓箭射四方)盡其力分所至之處即為界畔。皆有鬼神天龍阿修羅。四天王各領(lǐng)二十八部大藥叉將四十二部羅剎軍眾龍王鳩槃荼王。同心守護晝夜不離護持是人。世尊欲結(jié)界之時。清凈香湯沐浴即著上妙衣服。不食五辛酒肉之屬。蕓薹胡[廿/綏]蘿卜及椿蔥不經(jīng)口潔齋清凈。世尊此咒奇特?zé)o比威猛自在。如我之身金剛不壞。一切天人阿羅漢護世四天王。皆生歡喜守護其人。能于五濁惡世為佛救護眾生。拔三毒箭回彼六趣引攝令出。世尊知我之心不耶。佛言如是如是。世尊敕我為元帥護持法藏。我從無始以來威力殊特位同十地。我今為持咒者更說護身咒(其咒在后說者是)凡滿七遍燒香灑地。啟請過去現(xiàn)在未來諸佛菩薩金剛天等。即先誦此咒二十一遍結(jié)虛空界。后即誦軍荼利咒結(jié)界。次誦四天王咒結(jié)天界。次誦跋阇羅咒結(jié)空中大界。請世中轉(zhuǎn)輪王為壇主。次請沙摩王將為守壇王。次喚業(yè)天羅剎助壇。請神都了。即啟請盧舍那佛觀世音菩薩為和上。請文殊師利即為證知堅牢地神告言。一切大善神王我欲于此地穿鑿壇地。使如其愿。即燒香安食供養(yǎng)一宿。明日日未出時。取一斗井華水分作四器安四方。水上安刀弓箭竟。即穿三尺當(dāng)見其物。如見人者。其人咒力能崩山竭海。若見蟲獸者。其人咒力。亦若得玉。其人即是初會之人。若得金銀者。其人因咒大富。若得刀仗弓箭之類。其人壇內(nèi)見咒神。若得藥者。其人善能除病。若得鐵石。其人畢竟不退堅固得無礙智。若得相已即受齋戒。取別處凈土穿三尺內(nèi)惡土。別取采凈土篩搗和香末筑之。去地尺三重。下方上圓開作十二[門@令]道�？v廣四肘以五色彩泥四方。下臺用白土和香湯涂。上用牛糞和香涂。其壇上及中央安舍利。白流璃器中內(nèi)諸香。舍利四面安菩薩座。中央壇基安二十四澡瓶。皆盛香水蓮華柳枝。臺東北角安青蓮華座以待我。東方安提頭賴吒座。東南角安軍荼利座。南方安毗樓勒叉座。西南方安跋阇羅座。西方安毗盧博叉座。西北方安大青面座。北方安毗沙門天王座�；�下繞壇皆安座。總四十九座四十九盤。豎刀百口皆利如霜。上頭一基豎刀四十二口。中基刀二十四口。下基刀三十六口�；�下繞壇安刀二十八口箭一百枚。上基十二枚。西面為門。中基二十枚。下基外安四器水盆。盆中內(nèi)華。上基安四跋折羅。下基安槊劍。中基安輪。壇外安棒十二枚鐵杖八枚。澡瓶十口安柏葉。食盤以荷葉作之。壇西南角安地火爐。中央高四面下。燒蘇合蜜蠟。上基安一香爐。于壇上佛舍利安四枚。咒師面向東坐昌蒲席。[跍*月]跪手執(zhí)香爐而啟請訖。即結(jié)界作華鬘印承仰。座定已后更結(jié)界竟。即燒香散華施食。次此西南爐中燒胡麻粳米蜜酪酥。并燒種種飲食竟云。慚愧一切圣眾降臨此所。即誦大咒一百八遍。手執(zhí)杵印地誦之�；驁�(zhí)弓箭鬼神立至。其法起正月十五日為上。余月中下七日入壇。至心攝意勿生散亂。其夜即有一童子現(xiàn)。三日夜十六王子現(xiàn)。五日大風(fēng)塵起。六日夜坐雨。七日夜我及觀世音菩薩并母。十方諸佛鬼神咸入壇中。光明照耀。壇上弓刀自鳴水瓶自轉(zhuǎn)。我后夜當(dāng)現(xiàn)身時。一切鬼神亦皆現(xiàn)。若結(jié)界之時。勿令小兒婦人入中。若七日結(jié)界七日始成。其界成已無惡鬼神入中相惱。若天所違若乾陀婆所違。若阿修羅所違若緊那羅迦樓羅所違。若羅剎所違。若風(fēng)神火神所違。悉皆頭破紛碎失念。我以千輻輪轢其鬼神作其衰害。若惡賊入界者。護界鬼王析身殄滅。若犯上壇者。大力士金剛舉火燒之紅腫。不經(jīng)三日而蘇息。其人不如此法作者便受殃禍。七日入道場。一上廁一沐浴。三時換衣。一日一夜六時入壇六時行道頂禮七拜。一日平旦一度結(jié)界。欲齋前解界夜臥結(jié)小界護身。一座四十九遍為中。一百八遍為上。二十一遍為下。一日一夜即能得護己身。二日能護家。三日已后能護他人縛鬼神悉得。所出語即成。七日滿一切天王阿修羅王龍王散脂鬼神金剛力士恒在左右。若七日不成。更七日二七日三七日。乃至四十九日必成。若愿作大力咒師者。心莫生嫉害。一切有情莫作慢心莫談?wù)f咒神身。不經(jīng)百日必成就。大力無邊功德圓備。殊特第一位沾十地。世尊我今為持誦者常作救護。而說咒曰

【◇】唵(引聲)泮泮泮泮莎訶散脂迦【◇】泮摩訶散脂迦泮摩尼跋【◇】陀泮摩訶摩尼跋陀泮羅【◇】剎羅剎泮摩訶羅剎羅剎泮【◇】藥叉藥叉泮摩訶藥叉藥叉【◇】泮敕敕敕敕縛縛縛縛曳曳曳【◇】曳吽佉吽佉火急曳莎訶

世尊此咒極大神力極有威德。能令三千大千世界六種振動。四海枯竭涌沸。碎須彌山如微塵。移山住流種種事業(yè)。皆悉充滿。若有鬼神毗那夜迦與人作障難者作衰害者。以此神咒擲彼鬼神。在于虛空而不復(fù)下不能惱害。世尊此咒普為一切眾生作護作救。若有惡鬼吸人精氣者。害人資產(chǎn)耗人財物。如是一切眾生怖畏悉為結(jié)界。當(dāng)令彼惡鬼惡人惡賊自消自滅。及世間鳥獸草木礫石能含毒害人者。除滅無余。世尊此咒極有威神。奇特猛利極惡無比。世尊八臂那羅延天神。能內(nèi)三十三天身入芥子中。令釋梵王都不覺知。神力如是。世尊如彼天神。滿于世間如稻麻竹葦。一一天神同心并力。以我此大無邊神咒威力。擲彼天神在于他方世界。令彼天神不覺不知。我之威力自如是無邊自在元帥大將。若善男子善女人國王大臣受持此咒者。我當(dāng)與一切金剛力士。天龍阿修羅王四大天王。二十八部藥叉大將軍。四十二部羅剎藥叉王。羅剎鳩槃荼王乾闥婆王緊那羅王。降怨鳥王目真鄰?fù)蹩兹竿踅鸪狲B王師子吼王大梵王功德大辯王摩醯首羅王三十三天王一切善神。各領(lǐng)百億鬼神王。備具鎧甲前后圍繞。隨侍其人不令遇惡。世尊我是鬼神王中元帥大將。無邊自在威力。能摧伏外道天龍阿修羅王梵天王。若有犯者。我當(dāng)以千輻輪轢其頭破。猶如微塵即令斷滅。世尊若天龍若一切鬼神王。聞我阿吒婆拘名者。而迎奔走何況更能依法受持。世尊若聞此神咒名者。便當(dāng)恭敬禮拜�；驈�(fù)合掌贊嘆。何者其人先與佛深重有大因緣。而于今生重聞是咒。世尊若能誦者不為鬼神侵嬈。亦不橫病不枉死。得壽百歲得見百秋不令遇惡。世尊若人行此咒道。雖不得成大咒師者。亦能成辦種種功德。妙好官位辯論無比。無王法枷鎖之難無刀杖之難。解脫纏縛照明幽暗。悉滅一切毒惡系縛�？裣罂褓\虎狼師子�？陂]咽塞不能害人。故名曰無盡意菩薩化身元帥大藏王甘露陀羅尼。世尊此咒于眾生無功德者。盧舍那佛畢不合為我印之。號為無邊甘露陀羅尼元帥神咒。世尊持此咒者。有十大勝利功德隨身。一者善持咒道必獲無上善道。二者轉(zhuǎn)所生處隨意而去。三者在生不驚不怖不被刀兵傷害。四者不畏毒蟲惡獸。五者不畏王法系閉。六者不為怨家之所害。七者去處無障。八者所出言教人皆信受。九者不饑不渴。十者臨終不經(jīng)八難。面睹觀世音菩薩為與菩提道記。世尊誦此咒者。獲無量殊勝利益功德

爾時會中有一菩薩。名曰定自在王。整理衣服偏袒右肩。右膝著地合掌而白佛言。世尊我見會中元帥大將阿吒婆俱。率領(lǐng)天龍八部鬼神。備鎧持鉾光明照曜威神奇特。彼若發(fā)怒令諸鬼神自消自滅。天地六變振動。世尊此大將。前身行何三昧功德又作何愿。今大威神力奇特之身。今說此咒如上。四眾驚疑怪之有異。愿佛慈悲為解說之我欲聞之。爾時佛告定自在王菩薩摩訶薩。汝今諦聽我今說彼大將往昔之行。善男子彼大將。于空王如來所修菩薩行。其佛滅后末法之時。眾生福薄三年炎旱。赤地千里流水枯竭。一切眾生迷失本性饑渴盈路。時彼大將始作白衣行者。其家大富。見彼眾生受如是苦。即舍妻子眷屬。身著故破衣?lián)�水與食。行回處處救人饑渴。作如是行于六十年中而不休息勤行。遂遭荒亂遇諸狂賊圍繞執(zhí)縛呵責(zé)。時彼行者自知無罪。即自言今者群賊仰愿放我手足。頂禮十方歸命三寶。我今年已朽邁將死不久。群賊聞之即放其手足。行者菩薩踴躍歡喜。即告天云十方賢圣當(dāng)證知無辜橫執(zhí)縛。發(fā)此語已天地大動十方諸佛云集。而彼狂賊自迷慌失性悶絕于地。時彼行者慈悲不舍。遂便執(zhí)行者引刀而殺。行者臨終之日發(fā)大誓言。一切賢圣當(dāng)證知。我今日無辜橫死。愿我舍此身體。當(dāng)作大力勇猛之神。無量無邊威伏惡賊惡人。摧碎極惡天魔鬼神。若十方世界眾生有枉橫者我皆救之普令安穩(wěn)。善男子以愿力故。今作無邊自在元帥大將。于諸神中最尊最上第一之身。故名元帥鬼神大將阿吒婆拘爾時定自在王菩薩。聞此事已而說偈贊嘆曰

我聞元帥名世間救苦厄

一切大神中奇特?zé)o有比

種種變化身而救眾生苦

我今聞往昔實不可思議

爾時定自在王菩薩說偈已坐而聽法。時阿吒婆拘白佛言。世尊愿所說咒。付與智慧之人然可誦之。若不能誦者即勿行之。令彼眾生反受殃禍

爾時佛告阿難。阿吒薄拘元帥大將此咒極有神力。能消除諸惡擁護眾生多所利益。汝好受持廣宣流布。若國土衰禍雨澤不調(diào)。以此咒安四城門上。即得風(fēng)雨順時。若將此咒鎮(zhèn)國土。四方一切鄰敵及大臣不起逆心。若有作逆者。三稱觀世音菩薩名。即大元帥召一切鬼神興云降雨。下其刀劍而滅逆臣。若有國王大臣誦持此咒者。其王境土無有惡人惡賊及諸鬼神。若善男子善女人持此咒者。所在之處當(dāng)?shù)闷郊獣儼惨拱�。作法之人通軍荼利法。及觀自在菩薩般若并得。阿難此咒極有威力。應(yīng)令四眾善誦持之。爾時大眾聞佛所說歡喜奉行

阿吒薄拘元帥大將上佛陀羅尼經(jīng)修行儀軌卷上

貞享四中春十一宵一挍了

苾芻凈嚴(四十九)

阿吒薄俱元帥大將上佛陀羅尼經(jīng)修行法儀軌 卷中

唐大善無畏內(nèi)道場秘譯

此咒本又于中天竺國王舍城迦蘭陀長者林中說之

爾時佛與無央數(shù)天龍鬼神阿修羅。說阿吒薄俱元帥大將咒。佛弟子之中有一比丘。出行忽然恍惚被賊劫衣糧。又神鬼二萬五千眷屬來嬈不能前進。又被大蛇繞足而螫。悶絕躄地口中沫出不能動。爾時大將與諸眷屬天龍鬼神人及非人。二十八部藥叉羅剎百千咒王圍繞。來詣佛所路見比丘大苦。即至迦羅陀竹林中。繞佛三匝頂禮佛足。卻住一面白佛言。世尊以降伏極惡鬼神。世人等我有大神咒力。能降伏一切鬼神。唯愿世尊納受。時世尊默然受之。時領(lǐng)諸天龍鬼神四天王百千鬼神王百千持咒仙人百萬恒沙鬼神藥叉羅剎兵眾百千阿修羅百千龍王百千鬼王。前后圍繞執(zhí)幡華戎器而說神咒。當(dāng)說咒時四大海水涌沸。大鐵圍山崩倒。諸天運運振動。日月當(dāng)恐墮落星辰流散。百萬惡鬼口中吐血。東西狂走叫喚倒地。四方一時雨下。其嬈比丘鬼神悉被拔舌。血流灑地如波羅奢華。若有善男子持此咒者。一切鬼神無不隨侍守護。若有鬼神不隨侍者。我當(dāng)將諸鬼神。以千輻輪轢碎其頭。令諸鬼神為作擁護我是鬼神大將。力能降伏一切諸鬼神。若我弟子所至之處。一切金剛密跡。若鬼神二十八部諸鬼神皆來護助。阿吒薄拘有七十二大將首領(lǐng)掌握鬼神。有三十二大神王二十八鬼王。一一王各領(lǐng)二萬五千眷屬隨侍元帥大將。若行此法者。先畫一鋪大力神將�；蚨�幅三幅四幅上上好絹。起八月一日畫。若自畫教人畫皆得。先齋七日即著上妙之衣。清凈洗浴即受齋戒。于一凈室懸幡華作一大火壇。高一尺。壇上燒剛炭火。即取白汁木一千八十段。取胡麻粳米蜜酪及香華。誦咒一咒一燒燒盡此物已。即用上好彩色安壇上咒一百八遍。勿用膠和。白檀汁及熏陸香汁和之。一上廁一洗浴。畫阿吒薄拘元帥。身黑青色身長丈尺四面。當(dāng)前作佛面。左面虎牙相叉。三眼眼赤如血。右面作神面嗔相亦虎牙相叉。三眼左右安牙髭發(fā)。頭上一面作惡相。亦三眼虎牙相叉眼赤如血色。最上頭用赤龍纏髻�；鹧孢B聳頂上。身懸蛇八臂。左上手執(zhí)輪。次執(zhí)槊。次與右第三手當(dāng)前合掌作供養(yǎng)印。次下手執(zhí)索。右上手執(zhí)跋折羅。次下手執(zhí)捧。次下手作印。次下手執(zhí)刀。即腕臂上皆纏蛇。著七寶絞絡(luò)甲。膊上皆龍。龍[月*含]胸前出。三面皆赤黃二眼合口。其上左右面皆青黑奧色。上面黃白色。右面白色左面赤黑色。前面青白色。手皆青色。象頭皮作行纏。腳著履蹈二藥叉。皆黑色。其神作極惡相。可畏雄壯如前奮迅形作。左右作四侍者。左畫提頭賴吒毗樓勒叉。右畫毗樓博叉毗沙門。皆大嗔相。七寶華冠身著細金甲。龍頭臂釧天衣七寶行纏及履。腳蹈藥叉。提頭賴吒執(zhí)刀按之。毗樓勒叉執(zhí)叉。毗樓博叉按劍。毗沙門執(zhí)杵。四天王各領(lǐng)眷屬。東方天王領(lǐng)乾闥婆將軍執(zhí)鐸鈴。南方天王領(lǐng)鳩槃荼王執(zhí)弓箭。西方天王領(lǐng)龍王執(zhí)劍。北方天王領(lǐng)藥叉王執(zhí)伏突。其神頭上赤黑云起。四方天王足下作二童子青衣作之。右執(zhí)紙筆左執(zhí)硯槃。神前一天人頂戴香爐供養(yǎng)。極須鮮明凈潔作之。所求如意。若欲求神現(xiàn)者。七月七日三月三日。將一切草木華陰干。谷華稻華酥酪蜜燒之。一切天神八部鬼神皆歡喜現(xiàn)身。凡壇場高下大小隨力分作。若不能作高壇平壇亦得。穿地三尺去惡土瓦石樹根。別取凈土筑。先以香涂三遍。即以牛糞蒸去惡土氣。取其汁和香泥摩壇。五色彩畫安了。神座前各各安食盤供養(yǎng)。四門各燒一爐香。刀箭弓杖一依孔雀王壇法繩繞壇入地一寸埋白芥子。四角香水瓶。四門角安鏡。春夏散樹木草華。秋冬散雜彩華。一日一夜換食。出凈衣入凈衣。上廁洗凈下廁一浴。一日一度六時入壇。誦咒一度入壇七匝。行道禮七拜執(zhí)香華。四方啟告諸佛菩薩諸天善神八部。手執(zhí)華香四方啟請云。弟子某甲奉請十方諸佛諸大菩薩一切賢圣。有天眼者見我有天耳者愿聞。某國某甲今入道場。愿諸佛菩薩一切賢圣證知弟子。頂禮七遍啟告自思想。其聲聞周遍十方諸佛前天龍八部前以為召信。即燒香散華悲泣懺悔供養(yǎng)。三稱我名。南無阿吒薄拘鬼神大將。愿興大慈悲將領(lǐng)眷屬入我道場。即燒香專心供養(yǎng)。我于爾時召集天龍八部一切鬼神入道場。當(dāng)入之時道場內(nèi)。百物自鳴天下大風(fēng)塵起。有一大叫聲狀如天崩聲。行者勿怖。當(dāng)出聲時四海涌沸須彌山振動。一切蟲獸皆怖馳走�；蛞娢易髌兴_形�；蛞娢易鞔髮⑿�。或見我作金剛大怒形。或見我作帝釋形。皆勿怖懼。但誦咒供養(yǎng)�；蛘Z或不語皆禮拜求愿。我與其愿時重與氣力令得歡喜�；蛞娞煜绿摽展砩駡�(zhí)戎器杖俱勿怖之。入道場皆須呼我部錄官屬。手執(zhí)香爐[跍*月]跪敬心。南無佛陀耶南無達磨耶南無僧伽耶。南無一切十方諸佛。南無二十八部鬼神大將軍。我悉歸依汝等。今者我欲說此咒章句。使我所愿如意成吉。一切諸鬼神等上方下方東方南方西方北方四維住者。我今留汝汝當(dāng)集會。隨我所使領(lǐng)金剛密跡護塔善神摩醯首羅三十三天王大自在那羅延。及毗紐天王大辯王神鬼子母神五羅官屬大鬼神王。及其眷屬天魔波旬散脂大將摩尼跋陀摩訶迦羅旃陀羅摩尼。及摩登伽堅牢地神曇摩竭娑羅毗摩質(zhì)多羅阿耨達王目真鄰?fù)跻晾忂_吒王諸持咒王大辯天王善女功德天王十四羅剎黑闇天王孔雀王大金翅鳥王降怨鳥王妙音蜂王師子吼王大善見王乾闥婆王緊那羅王毗舍阇鬼王藥叉大將布單那王頻婆素嚧鳩槃荼王辟除精魅啖鬼神王。二十八部一切神王參辰日月諸天善神。南斗注生北斗注殺。天曹天府太山府君。五道大神閻羅大王。善惡童子司命司錄。六道鬼神山神王海神王風(fēng)神王樹神王水神王金神王。今皆明聽。汝等受我香華飲食供養(yǎng)。擁護弟子某甲及諸眷屬。使作法求愿如意成吉。欲入道場燒安息香三稱神名。即閉目存思如執(zhí)杖入壇竟。咒凈水二十一遍散灑四方。然后于壇四門燒香。壇外安盤食與諸鬼神吃。壇內(nèi)安一器。石蜜漿石榴漿蒲桃漿蜜漿面漿米飲漿梨漿。各置一器安壇內(nèi)。香湯四門安。四角外柳枝四十一安著。壇上畫作跋折羅火輪叉槊杵。米飲一器酪一器薄餅四十九枚。然后結(jié)界。手執(zhí)香爐口云。三世佛所說神咒救眾生陀羅尼。如是三稱。大結(jié)界法一依孔雀王法。各三遍了然后小結(jié)界。咒刀一百八遍手執(zhí)畫地作界。又咒灰三重圍壇。又咒白芥子散四方。又咒白土散四方總訖。叩齒三下執(zhí)大刀確然結(jié)界。從東北角至東南角。此是東方乾闥婆王所住處。提頭賴吒將帥官屬鬼神大將軍守護東方。從東南角至西南角。此是南方鳩槃荼王所住處。毗樓勒叉將帥官屬鬼神大將軍守護南方。從西南角至西北角。此是西方龍王所住處。毗樓博叉將帥官屬鬼神大將軍守護西方。從西北角至東北角。此是北方夜叉王所住處。毗沙門將帥官屬鬼神大將軍守護北方。結(jié)此四天界咒曰

【◇】耶婆壇底耶盤底他底他落已【◇】斗樓斗樓弭莎訶

咒二十一遍解界曰。此中被系縛鬼神我今解界。聽汝隨意去。凡在界內(nèi)。先凈水漱口柳枝凈口。不爾令人失驗

復(fù)次有畫像法。凡欲救眾生病與一切所求。先畫作一鋪神將像。上上好絹高八尺。作大怒形四臂。左上手執(zhí)千輻大輪。右下手作大怒印。以大母指押中指無名指中節(jié)上。小指頭指直豎于膝。左下手托胯。右上手執(zhí)跋折啰。七寶冠瓔珞結(jié)發(fā)鬒黑。眼白怒嗔看如懸鈴。上唇嚙下唇舉身皆青黑奧色。大蟲皮作裈。腳蹈二藥叉著鞋。唯須作大雄迅殺命可畏之形。左右畫二天女。七寶冠瓔珞著憍奢耶衣。一執(zhí)筆一執(zhí)硯。足下畫二青衣童子執(zhí)案。左右十六侍者。十六侍者左右各作一師子。尾豎立勢。左右畫四金剛。大青面火頭摧碎蘇悉地。皆作四臂手執(zhí)輪杵棒鉾。次畫天魔波旬。白衣冠面作青黑色嗔相。左手執(zhí)輪右手倒拔阿黎樹繞臂三重。次畫散脂大將軍。著衣甲頭缽。右手執(zhí)索左手執(zhí)劍住立。次畫毗摩質(zhì)多羅阿修羅王。六手二手掌日月。余四手斧鏘杵索。次畫羅剎十六手八面。前三眼余二眼。左作豬頭右作馬頭。余羅剎頭。吐云火悉大張口。手悉執(zhí)戎器仗刀劍輪槊鐵棒。次龍王四個悉龍冠。著甲執(zhí)刀。次須作鬼神藥叉羅剎四。毛衣齒如刀目赤如血。爪利可畏之形。右作四金剛密跡。軍荼利金剛六臂手。頭悉火焰聳上。二手作印執(zhí)杵執(zhí)棒執(zhí)跋折羅執(zhí)杖。次作烏樞沙摩將軍。著衣甲以手相叉。怒目下看張口。次須作四個天王。著金光甲執(zhí)杵執(zhí)旗幡。次作摩尼跋陀著衣甲執(zhí)弓箭。次作四藥叉王被大蟲皮發(fā)亂如蓬。五眼牙相叉至鼻。眼白爪如虎爪長利。四手一執(zhí)鏘一執(zhí)火。一執(zhí)叉一執(zhí)刀。次作摩訶迦羅。二手作二眼。執(zhí)伏突腳蹈毗那夜迦。悉須雄壯可畏。作七寶花蓋。蓋左右作大辯天功德天乘云。功德天盤內(nèi)安櫻桃。大辯天盤內(nèi)散七寶花。二青衣童子。中央作七寶香爐。彩色上上好者用之。畫人持戒勿食五辛。若欲食者我以跋折羅刺其心上。令畫人口中流血。八大金剛析碎頭破七分。若清凈用心畫者。我令其人恍惚不知自得其神相。即令畫人得橫財寶。若欲作大怒形。即大怒將形著龍鱗甲。七寶金鎖頭冠。腳著列鞋蹈二羅剎。悉著毛衣七寶瓔珞。侍者一如怒身三面。左面赤眼大怒面長作張大口。右面黃目圓大上唇嚙下唇。前面青作大悲菩薩形合口。左手托胯右作印。即以頭指直向前指形。頭上空中散花如雨。一一神后各藥叉執(zhí)旗幡。一鋪總一百人也

若欲得一切所求皆吉者。即畫菩薩形。一作虛空藏菩薩形。頭戴七寶花冠。二手一手把蓮華一手施無畏。面目長作唯須大慈悲作。侍者四人使者八人。又作前金剛四侍者散脂阿修羅二龍王。龍王執(zhí)刀修羅依前散脂執(zhí)弓箭。一一神后有一鬼執(zhí)旗幡。不用天女。作二人狀如飛天。仙形擎花盤立供養(yǎng)。其壇中央安二面食器(一晉言出乳也)勿和水生用供養(yǎng)�；�樹一百莖高二尺。壇內(nèi)安二十八口神幡。像二十八部將軍護界。小界內(nèi)安五方雜色幡。五色幡十二口竹竿上懸之。入壇一宿即能縛人。遣縛即縛遣放不遮護之。上利人三日神現(xiàn)前。中利人七日下利人三七日。若其不見神。自身內(nèi)障即發(fā)露懺悔。勿嗔罵于人。誦數(shù)雖多不得氣力。一死之后永沈地獄別加楚痛。逢佛出世然始得免。受畜生身猶得作王。雄猛無比口恒不合。多聲遠叫人不用見也。不能齋戒者。第一不得食酒肉五辛。一切病人亦不得食之。若食五辛之者。金剛拔舌出析頭作七分。誤食之忽取牛糞汁。斗吃懺悔。念觀世音菩薩名一百八遍。復(fù)誦我咒二十一遍咒水洗浴。若欲治病先取一凈房室。四壁香泥一遍。房內(nèi)地總用牛糞泥泥之。作六肘長存壇高三寸。開四門懸繒幡蓋。小結(jié)界。豎兩口刀十只箭七器漿。朝夕浣衣。飲食菓子如法供養(yǎng)。二十一個花樹。壇安紫座契安咒師。面西安四天王座。四角四門安香爐。葉座龍王坐。安金剛座。安二十八部將軍座。中安大將座。安菩薩佛座朝夕禮拜

南無釋迦牟尼佛南無十方三世一切諸佛南無觀世音菩薩無南上方諸天王帝南無一切賢圣南無鬼神大將阿吒薄拘南無大梵天王南無一切金剛力士南無四天大王南無二十八部藥叉將軍南無四十二部羅剎娑眾

今悉歸依汝等。今我欲說如此咒章句。使我咒法如法成吉。一切諸鬼王等上方下方四維虛空。在地及水居者。大力藥叉王各皆明聽。我今召汝汝當(dāng)集會。隨我使令所為。昆弟藥叉大將拘吒齒藥叉大將旃荼藥叉大將翳羅葉藥叉大將質(zhì)多羅藥叉大將苦跋羅藥叉大將吠率怒藥叉大將大力藥叉大將蘇跋吒拏藥叉王大唇藥叉大將將軍乾闥婆藥叉大將勃利沙藥叉大將自在那羅延曠野金毗羅僧慎爾耶藥叉大將正了知鎮(zhèn)軍藥叉大將摩尼跋陀藥叉大將阿利陀藥叉大將寒葉藥叉大將。汝等受我香花飲食供養(yǎng)。及諸眷屬任我所使令作成就。但欲治病。平旦燒百和香誦七遍神名。二十八部藥叉大將名二十一遍。繞舍散白芥子作界畔。若有鬼病人不問多少。神自縛自打。不須人語。行者但云急急。羅法貓鬼狐魅精魅。當(dāng)咒二十一遍即差。若有婦人治病。未必須令夫相逐與治。不爾者勿治。若治勿笑。相向了即令去

一者若治精鬼病。當(dāng)使青面尼藍婆官屬

二者治魅病。使北方毗沙門王

三者治神病。使大摧碎金剛力士

四者治魍魎病。使西方天王

五者治鬼病。使摩訶迦羅大神王

六者治猛鬼病。使南方天王

七者治瘦病。使摩登伽大神力天王

八者治骨蒸病。使鳩槃荼王

九者治白虎病。使摩醯首羅天王

十者治怨家。使毗舍遮鬼王

十一者若令鬼散走。使金剛密跡

十二者伏一切惡獸。喚師子吼王

十三者治天行病氣。喚白黑龍王

十四者治一切毒。蟲喚降怨同力鳥王

十五者若打鬼。喚黑闇天王

十六者治伏諸龍。喚金翅鳥王

十七者若治毒蛇。喚大牡槃鳩荼

十八者降魔鬼。呼天魔波旬

十九者降伏樹精。使火頭金剛

二十者降伏內(nèi)病使軍荼利

二十一者若辟除盜賊。喚摩尼散脂跋陀

二十二者降伏山神。喚目真鄰?fù)?/p>

二十三者欲興生求利。喚功德天王

二十四者欲隨身出入。喚十四羅剎娑王

二十五者若一切不決者。當(dāng)喚我阿吒薄拘大將

凡欲使神皆須志心頂禮。勿慢神王。使了又禮云。慚謝無供養(yǎng)叩頭求哀。凡欲誦咒。洗凈水漱口七遍。平旦禁人。取井華水銅器盛。面向東方九過咽之凡治病齋前總了放神散凡禁人竟即使六道并悉知之凡持念者得咒力了。隨心用之以一治萬可知此耳

一法若人患牙齒疼痛不可忍者。以刀指之三遍即差

二法若人患心痛以刀指之即差

三法若人患頭痛目疾。以刀指之即差

四法若人患帶下病。咒刀一百遍指之即差

五法若人患痔病。咒刀已喚降怨鳥王。啄之三日即差

六法若人患痢。咒井華水三遍與飲之。又以刀刺臍下即差又咒師手不犯觸女人。又不犯五辛者。不須用刀直以手作拳以申頭指。指一切病手下即差

七法若見一切虎狼師子野干。以指指之口即閉塞不害人也

八法若虎狼暴亂百姓人民者。以手印指之口云。百獸諦聽奉上帝敕旨�；⒗锹勚�即伏不起

九法若鳥相捉。以手指即不相害

十法若犬吠人以手指之。即于地畫師子吼王捉虎。犬即失性而去

十一法若欲遠行。咒二十一遍行去。即足不痛亦不疲乏

十二法若持法之人。誦咒入海水神捧之而度之

十三法咒火三遍叩齒三遍�？谠苹鹕駸o忌光。急急而入之不被火燒

十四法欲令人敬念者。取一切合歡花葉及子。搗末取熏陸香汁和一丸。丸如彈子許大。以刀割破作兩片。二方紙上書前人姓名。一紙上自書名。各一片帖之。即以兩字面相向合之。咒三遍口云。某甲急逐某甲。夜初分時使參辰令追。又拜三拜。其前人即失性而來無疑

十五法若一切惡人。欲令屈伏使和解者。前作一木人長一寸。令木人面向北壁。咒師面向東。誦咒一百二十遍。日進一掬土。木人被沒盡其人即盡伏來

十六法欲斷一切口舌人。精心用意無有不效。紙上書惡人名。伏符安衣領(lǐng)中。人見歡喜

十七法取兵死人血。書惡人名字。又書惡人形以符安口中含口中。一切惡人便賴舌自入肚結(jié)著碓尾下。隨意舂之三日內(nèi)惡人自縛不休

十八法以末沙和苦酒。書惡人名著腳底蹈。不語唇青。面見者罵之去始休

十九法若追鬼神。安符座前以物合之。鬼即來若使去即去

二十法追二十八部眾落鬼。書符合之三咒。九叩齒即來

二十一法若追起方鬼。書符安物下。三咒之即來

二十二法若追浮游鬼。書符合之即來

二十三法若召一切閻浮提鬼神王。盛三杯乳二杯飯二杯餅子。燒熏陸香而但呼名。祭之一時有青衣人來須臾并至

二十四法集一切虎狼百獸。安符合之一切虎狼蟲獸自至皆集。出符放即去

二十五法結(jié)符印樹上。一切飛鳥皆來集。去符還去

二十六法安符咒水飲之。令人不忘聰明

二十七法執(zhí)符見官長者皆悅

二十八法欲得外人遠來至。使摩訶迦羅往取之。后作法安符合之。其人不覺即來

二十九法咒右手頭指。指之女色。得止念不念男子

三十法咒刀指舟發(fā)人如外身即止

三十一法以刀指樹木。咒之一千遍樹自拔出

三十二法咒刀二十一遍。指惡腫當(dāng)下即除�；蛩氖�九遍一百八遍頓滅之

三十三法咒刀二十一遍。指飛鳥毛落如雨

三十四法咒刀二十一遍。欲遠行四方托之即無障礙

三十五法欲入山川。咒刀二十一遍入之無惡獸難

三十六法若有惡瘧鬼病或二日一發(fā)或三日一發(fā)。俱嗔怒咒之即差。若不止咒三遍即自語而去。即得除愈

三十七法若被蝎螫。咒生姜一遍搗傅之即差

三十八法若被蜂螫。咒刀三遍擬之即差

三十九法若被蛇螫。咒鹽湯洗浴之即差

四十法若被厭蠱咒二十一遍以茅草掃之。散即將云差

四十一法若鬼神難降伏者。驢夜眼皮香爐中燒鼻下薰之。即伏自倒自語。若罵不休咒白芥子燒。并打面上伏吐血

四十二法若龍行惡風(fēng)雨。咒刀四十二遍。指云中即血下或光出

四十三法若人口訥。每朔旦以刀刺口。不過三度即差

四十四法若被蜘蛛咬者。喚降怨王啄之即差

四十五法若患時氣病。咒刀刺口上。并咒水[口*孫]之即差

四十六法若咒鬼神病者。知姓名以刀往。即忽打之三度即差。收付與南斗獄后七日放之

四十七法若人相爭咒之和解

四十八法咒蛇三遍。不傷人取內(nèi)衣中。亦得放之即去

四十九法或逢惡獸。嗔怒咄之即失性而倒。但誦咒得神力者。入水不溺入火不燒。入官不嗔入虎穴不被傷

五十法若咒夏月能令雪下

五十一法若咒冬月能令雨下

五十二法咒星辰得散滅

五十三法咒日月得無光

五十四法咒盜賊遠近自縛來投

五十五法咒牛令不行。亦不食水草一月而不死

五十六法咒水得成湯乳也

五十七法或于高山頂誦一百八遍。即有惡鬼藥叉來。咒者勿看之。須臾間即恒河沙鬼圍繞之。咒者勿語之須臾一無。于后行者咒刀能移山住流。摧伏外道一切神無能敢當(dāng)。若鬼見行者如我無異

五十八法咒石榴樹一遍。以手按之鬼見是刀

五十九法咒邪師。不問多少以刀畫地圍之。悉被縛啼泣說言也

六十法咒病人難差者。先身業(yè)重。即請觀世音菩薩度之。畫觀世音菩薩以滅罪印印之

六十一法欲治魔病者。當(dāng)稱不空罥索菩薩三聲病累除差

六十二法欲于他家治病者。當(dāng)追[穴/土/黽]君問之。即知吉兇。若不實者使南斗君打禁之。其女即報善惡。他凡有人病信者治之。不信者一闡提。不須治難差

六十三法但咒水[口*孫]之。一切病人亦得除差

六十四法若婦人無子。令凈潔洗浴至心歸命三寶。以白芥子一粒咒之一千八遍吞之即有兒。又若我弟子者我自護持。無有非人能得其便。于一切鬼神中作恭敬心。一切咒師中作兄弟心。恒行平等勿高心勿我慢。又于一切鬼神中作善知識想

六十五法若婦人產(chǎn)難臨欲命終。吉日帝與子司命勿止。作咒索頂戴即產(chǎn)

六十六法若牛馬疫起。咒土一百八遍散身上即差

六十七法若患淋病。咒赤銅鐵一百八遍。煮取汁服即差

六十八法若欲縛人不勞用印。但至心誦咒。即得遣縛即縛遣打即打順人心也

又我今為佛揚化。故變菩薩之身作降伏嗔怒身。我親于佛前自說功能。佛即受我神印之行用當(dāng)日同時。即大怒金剛說摧碎鬼咒。觀世音菩薩說罥索咒。四大天王說四方滅鬼咒五道

又我于一切鬼神藥叉羅剎天龍阿修羅金剛中元帥。為諸神之總管。于佛法末后。護念眾生并令安穩(wěn)。我看三千大千世界眾生猶如一子。不令惡鬼神暴亂眾生。若有鬼神惱亂咒師者。我當(dāng)帥百萬鬼王。羅剎軍眾百億藥叉。天龍阿修羅八部眾鬼神將軍。令四大王天各領(lǐng)百億鬼神前后圍繞。所經(jīng)之處山川震裂百鬼自奔。我于爾時告天龍八部鬼神。降注大雨起大風(fēng)云悉滿天地。我當(dāng)嗔怒之時日月無光色。雷電霹靂百草自死。一切眾生奔于孔穴。然后令金剛杵碎惡鬼神頭破如微塵。作諸衰害諸鬼皆怖。毗那夜迦作其惱害。我令金剛藏王收錄亦不使之。不須怖毗那夜迦余鬼神王羅剎夜叉鳩槃荼布單那毗舍阇摩登伽及魔眷屬。其王皆是我營從。終亦不來相怖

又若欲除邪者。先會一座食飲然告之曰。汝等急去如風(fēng)至于外境。若不去必可除之

又若求仙藥。入于深山無人之處。于一大樹下坐不起不食三日。即有仙人來奉藥。服之與天地畢矣

又若逢大海水不得過。咒七遍三彈指。即龍王迎來

又若不治病者。但誦咒不知多少千萬遍但發(fā)善心。于一切鬼神中作大善知識想。于一切有情作慈悲平等想。其人命終不經(jīng)地獄。有諸菩薩天人授手去

大元經(jīng)卷中

貞享四年二月十三挍點了凈嚴(四十九載)

阿吒薄俱元帥大將上佛陀羅尼經(jīng)修行儀軌 卷下

唐大善無畏內(nèi)道場秘譯

歸命十方等正覺最勝妙法菩薩眾

我身口意清凈業(yè)至心傾誠合掌禮

唯愿諸佛法僧眾慈悲哀愍攝護我

敬禮元帥大將軍此是毗盧遮那身

及以釋迦諸佛變觀音無盡無邊化

或現(xiàn)菩薩喜悅形兩臂與諸愿印相

或示金剛忿怒身四手執(zhí)器降魔相

元帥本體是如來為救世間現(xiàn)種種

四面八臂堅利牙執(zhí)持器杖隨類護

若有國王歸元帥即領(lǐng)一切將軍眾

守護彼王國境內(nèi)消伏鄰?fù)踉箶呈?/p>

摧滅逆臣自調(diào)伏國內(nèi)無諸疾疫苦

一切世間有情類念持神咒稱名號

凈除內(nèi)外所生障必與世間出世愿

欲息災(zāi)者即息災(zāi)求榮愛者施榮愛

降伏惡等一切業(yè)一一無不成就者

若聞阿吒薄俱名口里一誦贊嘆者

常當(dāng)擁護無諸難世間寶貨悉圓備

阿吒薄俱領(lǐng)眷屬摧碎金剛青面王

蘇悉地王軍吒利密跡力士摩登伽

梵釋四王自在天二十八部藥叉王

四十二部羅剎娑犍闥龍王鳩槃荼

天魔鬼神并驅(qū)使閻浮眾生亦如是

能歸依者得勝利生謗逆者被重禍

是故一切世間人悉應(yīng)歸依大元帥

次結(jié)請十方諸佛印

反叉左右無名指于掌中。直豎二中指頭相拄。屈二食指押中指上節(jié)背。并豎二大指押捻中節(jié)側(cè)。頭指來去七遍。即一切佛來咒曰

【◇】唵(一)阇耶(二余何反)婆醯(三)莎訶(四誦七遍)

次結(jié)觀世音等諸大菩薩印

兩腕相付。二大指并著。二小指亦然。余指散小曲豎。如析蓮華。頭指上來下去咒曰

【◇】唵(一)毗是底(二)毗伽藍(三)迷帝盧迦【◇】(四)毗阇曳(五)莎訶(六)

次結(jié)十四部金剛印

兩腕側(cè)豎。并二大指各捻二小指甲上。二無名指側(cè)豎相拄頭。二中指各直豎。端向前不相拄。二頭指來去咒曰

【◇】唵(一)跋折羅(二)旃抳醯(三)莎訶

次結(jié)三十三天神印

二頭指稍去中指第二節(jié)半分許。大指來去咒曰

【◇】唵(一)鑠睹嚕(二)跛羅魔陀儞曳(三)莎◇訶

次結(jié)二十八部星宿天印

以左手中指無名指并仰。右中指在左無名指下文上。右無名指亦覆左中指下文上�？傁嗑F如索。小指頭指大指各豎相拄。大指來去咒曰

【◇】唵(一)曩乞叉多羅(二)提婆多曳(三)莎◇訶

次結(jié)東方提頭賴吒天王領(lǐng)乾闥婆軍眾印

側(cè)左手中指已下三指把拳。又屈頭指少曲。于中指下節(jié)文。大指來去咒曰

【◇】唵(一)地利底(二)曷羅瑟吒(三)藥叉(四)因【◇】陀羅(五)帝波多曳(六)莎訶

次結(jié)南方毗樓勒叉天王領(lǐng)鳩槃荼眾印

側(cè)左腕。以右手腕側(cè)著左腕根上。二掌相背。二無名指相鉤。申之如索。二小指二大指各少曲。頭指來去咒曰

【◇】唵(一)毗嚕陀迦耶(二)波多曳(三)莎訶

次結(jié)西方毗樓博叉天王領(lǐng)龍軍眾印

左手側(cè)腕。以右手腕著于左手腕根上。二手中指已下三指。屈在掌中作拳。屈二大指各押上。二頭指交如索申之。大指來去咒曰

【◇】唵(一)嚊嚧博叉(二)鳩槃荼(三)阿地【◇】波多曳(四)莎訶(五)

次結(jié)北方毗沙門天王領(lǐng)藥叉軍眾印

左手側(cè)腕。亦屈頭指以下四指。在掌作拳。屈大指押頭指上。右手腕亦然。側(cè)之作拳。大指直申向上。右手拳累著左手拳上。右大指來去咒曰

【◇】唵(一)毗沙門耶(二)阿地波多曳(三)莎◇訶(四)

次結(jié)四天王所領(lǐng)四方鬼神藥叉羅剎八部鬼兵印

反叉頭指中指入掌。無名指直豎。小指頭相叉入掌合腕。大指來去咒曰

【◇】唵(一)瞻皤羅(二)謝連達羅耶(三)莎呵(四)

次結(jié)八部龍王軍眾印

右肘頭在左肘內(nèi)。復(fù)以右手后四指少曲。以大指傅頭指少曲之。左手反曲之。向右手亦如之。狀如蛇口用之。二手各四指來去咒曰

【◇】唵(一)漚波難陀(二)莎訶

次結(jié)百千天龍興云致雨龍王印

左手臂腕如前不改。但以左右手小指無名指。反相叉入掌中右押左。二中指直豎頭相拄。二食指拄中指背上節(jié)。二大指少曲。各付二食指內(nèi)中節(jié)。頭指來去咒曰

【◇】唵(一)步耆羅(二)莎訶(三)

次結(jié)日天子軍眾印

先背二中指無名指小指。掌內(nèi)相拄皆使齊。其二頭指直豎相拄。二大指捻頭指根第一節(jié)。大指來去咒曰

【◇】唵(一)喝啰濕迷(二)摩利儞(三)莎訶(四)

次結(jié)月天子眷屬印

以二小指無名指掌內(nèi)相叉。右押左挺在掌中。其中指直頭相糾頭指。使中指第三節(jié)屈。怒其大指。各押無名指頭。大指來去咒曰

【◇】唵(一)旃陀羅夜(二)蘇摩底(三)莎訶(四)

次結(jié)一切火天魔兵令伏印

豎右手三指。屈大指捻無名指下文。其頭指稍屈頭。與中指第一節(jié)齊。頭指來去咒曰

【◇】唵(一)地獘地獘(二毗耶反)阿伽那曳(三)阿揭【◇】車(四)莎訶(五)

次結(jié)閻羅五道大將軍牛頭兵眾印

側(cè)左手腕握。四指仍稍出頭指三分許。大指來去咒曰

【◇】唵(一)閻魔羅阇(二)嗚揭羅嚊利耶(三)【◇】阿揭車(四)莎訶(五)

次結(jié)阿修羅王斗戰(zhàn)軍眾印

左手中指以下三指等屈。頭指去掌一分許。大指頭亦稍曲。共東方天王印同令相應(yīng)咒曰

【◇】唵(一)毗摩質(zhì)多羅(二)阿蘇羅(三)地波【◇】多曳(四)莎訶(五)

次結(jié)羅剎娑王軍兵斗戰(zhàn)者急來印

以右手大指。捻小指無名指甲上。中指及頭指申之。頭指來去咒曰

【◇】唵(一)揭伽(二)阿地波多曳(三)莎訶(四)

次結(jié)五方大力藥叉王軍眾印

以左手四指向下鉤右手。其二大指直申怒之。二大指來去咒曰

【◇】唵(一)拘嚊羅(二)莎訶(三)

次結(jié)阿利陀遮文荼印

二頭指中指無名指相絞。以小指相叉。以大指向上相叉。大指來去咒曰

【◇】唵(一)胡嚧胡嚧(二)遮文荼(三徒皆反)莎訶(四)

次結(jié)毗那夜迦鬼神王印

先豎三指。二無名指相叉垂下向掌背。二大指直豎附頭指側(cè)。大指來去咒曰

【◇】唵(一)薄迦羅準荼(二)阿地波多曳(三)【◇】莎訶(四)

次結(jié)摩醯首羅天王二十八部印

小指無名指向內(nèi)相鉤。即以中指豎相叉。又以二頭指各豎。附中指側(cè)甲下。二大指亦豎附近。頭指來去咒曰

【◇】唵(一)摩醯首羅耶(二)莎訶

次結(jié)阿吒薄拘元帥大怒使金剛二十八部神降伏惡鬼印

迎坐以左右手。急作拳內(nèi)怒。三叩齒即嚙下唇。以下二手拳捺著二腿上。此大將身印。惡鬼神自打自縛自求死乞命

次結(jié)阿吒薄拘大將大悅會天龍鬼神自護身印

以左右二大指。捻二無名指中節(jié)內(nèi)左右。百事不畏不被刀兵鬼神傷

次結(jié)阿吒婆拘著衣甲印

以左手執(zhí)刀拄之。右手空繞頭三周匝。攬衣袖作懸牙勢。鬼見悉著衣甲。誦大咒二十一遍

次結(jié)阿吒婆拘千輻輪降鬼印

以右手大母指。押中指無名指中節(jié)背上。狀如跋折羅印形

次結(jié)阿吒婆拘立身印

正立翹右腳。以左手頭指以下四指。向前托跨。以右手大母指。押中指以下三指背上中節(jié)。以頭指向前申之。指一切病即差。指一切鬼魅自伏。指江海面自即竭

次結(jié)阿吒婆拘刀印

取石榴枝長三尺二寸咒三遍。右手把一頭左手三摩之。鬼見是刀。以左手托跨。右手如金剛刺跋折羅

次結(jié)阿吒婆拘弓箭印

以左手大指。押頭指無名指小指甲上。以右手無名指小指屈在掌中。大指押頭指中指甲。于左手中指側(cè)。申放右手大母指。彈指之

已上七種法契。以用小心咒咒之。即小心咒曰

【◇】南無(一)多律(二)多勃律(三)婆羅勃律(四)【◇】柘頡迷柘頡迷(五)怛羅散淡(六)嗚【◇】鹽毗(七)莎訶(八)

次結(jié)阿吒婆拘降伏大魔鬼神印

懸腳坐。以左右二手急作拳。捺左右二腿上。急以上唇嚙下唇。裂眶看。即是大降伏印

次結(jié)縛一切鬼神印

以左右手二小指反相叉。以二大指押二小指甲上。中指無名指豎。頭指亦然

次結(jié)敕鬼神印

若敕鬼神。即偏坐。以左手托跨。右手以大指。押小指無名指甲上。直豎頭指中指

次結(jié)火輪印

若伏大力惡鬼作火輪印。以左右二無名指。屈在掌中令頭齊。余皆相拄頭。稍虛掌即是

次結(jié)投魅鬼印

中指以下三指。皆相叉掌背后。二頭指相著令齊。二大指橫捻二頭指中節(jié)文。三呼三吸即縛來(已上五種法契用大咒)

次四天結(jié)界咒

【◇】唵婆諦耶盤陀盤陀唅吽泮

八部都咒

【◇】曩謨勃陀耶曩謨達摩耶曩謨【◇】僧伽耶曩謨佛利藥叉帝佛利【◇】藥叉揭藍藥叉阿莎薄俱莎訶

若追八部神。舉前八部印。即誦前咒二十一遍其神立至

世尊愿傳流布遍于閻浮。令一切眾生受持。為作大救護

爾時佛告一切大會。此咒誦之入官不嗔。入水不溺入火不焚。入軍不畏刀兵。國王貴人見之下位承迎

追般若不空罥索使者神鬼印

以左右手。合掌當(dāng)心虛八指。具作供養(yǎng)印。后即大指押頭指中指。屈在左右掌中。無名小指合著。如佛頂形

次作般若降伏天鬼神印

以左右二手合腕。二大指博近頭指側(cè)。二手中指豎申之。二頭指無名指小指。屈節(jié)曲相拄頭中央虛掌

大將使神散禁法

先持咒有驗然后行之。不爾不成。平旦于神前安一盆井華水一爐香。咒師整衣服當(dāng)床中迎坐勿笑。手作大怒印。但有鬼病人來勿多語�？谠萍奔币脏僚�罵之。若似怖也即告之。神眾更待何時急縛將來。聲大。官使人應(yīng)聲即縛竟。欲打欲禁之。但以隨時一言更勿多語。此大將處法不誦咒。欲有人持我咒者。平等有賢圣之人乃可持。不爾自損身。略說已前行用不少。若廣說窮劫不盡

大元經(jīng)卷下

貞享四年中春十三一挍加批了

凈嚴(四十九載)

元祿十六年正月二十三日以凈嚴和上之本再挍了尊教

寶永五十一月十五日一挍了性寂