阿毗達(dá)磨集異門足論 第十卷

　　阿毗達(dá)磨集異門足論 第十卷

　　尊者舍利子說(shuō)

　　三藏法師玄奘奉詔譯

　　四法品第五之五

　　四語(yǔ)惡行者。一虛誑語(yǔ)。二離間語(yǔ)。三粗惡語(yǔ)。四雜穢語(yǔ)。云何虛誑語(yǔ)惡行。答如世尊說(shuō)苾芻當(dāng)知。有虛誑語(yǔ)者�；蛟谫|(zhì)諒者前。或在大眾中�；蛟谕跫��；蛟趫�(zhí)理家�；蛟谟H友家。為令證故作是問(wèn)言。汝善男子應(yīng)自憶念。若知便說(shuō)不知勿說(shuō)。若見(jiàn)便說(shuō)不見(jiàn)勿說(shuō)。彼得此問(wèn)不知言知。或知言不知。不見(jiàn)言見(jiàn)或見(jiàn)言不見(jiàn)。彼或自為或復(fù)為他或?yàn)樨?cái)利。正知而說(shuō)虛誑語(yǔ)。不離虛誑語(yǔ)。此中有虛誑語(yǔ)者。謂不離虛誑語(yǔ)者不斷虛誑語(yǔ)者。不厭虛誑語(yǔ)者。安住虛誑語(yǔ)者。成就虛誑語(yǔ)者。是名有虛誑語(yǔ)者�；蛟谫|(zhì)諒者前者。謂或村落質(zhì)諒者�；虺且刭|(zhì)諒者�；虬顕�(guó)質(zhì)諒者。如是等質(zhì)諒者。若會(huì)遇若和合若現(xiàn)前。是名或在質(zhì)諒者前�；蛟诖蟊娭姓�。謂或剎帝利眾或婆羅門眾�；蜷L(zhǎng)者眾或沙門眾。如是等諸大眾。若會(huì)遇若和合。若現(xiàn)前是名或在大眾中�；蛟谕跫艺�。謂有國(guó)王輔臣圍繞。若會(huì)遇若和合若現(xiàn)前。是名或在王家。或在執(zhí)理家者。謂執(zhí)理眾聚集評(píng)議。若會(huì)遇若和合若現(xiàn)前。是名或在執(zhí)理家�；蛟谟H友家者。謂諸親友聚集言論。若會(huì)遇若和合若現(xiàn)前。是名或在親友家。為令證故作是問(wèn)言者。謂勸請(qǐng)彼說(shuō)誠(chéng)諦言。欲決是非故共審問(wèn)。汝善男子應(yīng)自憶念。若知便說(shuō)不知勿說(shuō)。若見(jiàn)便說(shuō)不見(jiàn)勿說(shuō)者。謂令憶念先所受境依實(shí)而說(shuō)�？蔀槊髯C此勸誡言。若于是事已見(jiàn)已聞已覺(jué)已知。便可宣說(shuō)建立開(kāi)示。若于是事不見(jiàn)不聞不覺(jué)不知。勿謬宣說(shuō)建立開(kāi)示。故作是言。汝善男子應(yīng)自憶念。若知便說(shuō)不知勿說(shuō)若見(jiàn)便說(shuō)不見(jiàn)勿說(shuō)。彼得此問(wèn)不知言知�；蛑�言不知。不見(jiàn)言見(jiàn)�；蛞�(jiàn)言不見(jiàn)者。此中不知言知者。謂耳識(shí)所受耳識(shí)所了說(shuō)為所聞。彼實(shí)耳識(shí)未聞未了而隱覆此想。此忍此見(jiàn)此質(zhì)直事。言我已聞。此等名為不知言知�；蛑�言不知者。謂彼耳識(shí)已受已了而隱覆此想。此忍此見(jiàn)此質(zhì)直事言我不聞。此等名為或知言不知。不見(jiàn)言見(jiàn)者。謂眼識(shí)所受眼識(shí)所了說(shuō)為所見(jiàn)。彼實(shí)眼識(shí)未受未了。而隱覆此想。此忍此見(jiàn)此質(zhì)直事言我已見(jiàn)。如是名為不見(jiàn)言見(jiàn)�；蛞�(jiàn)言不見(jiàn)者。謂彼眼識(shí)已受已了而隱覆此想。此忍此見(jiàn)此質(zhì)直事言我不見(jiàn)。如是名為或見(jiàn)言不見(jiàn)。彼或自為或復(fù)為他或?yàn)樨?cái)利。正知而說(shuō)虛誑語(yǔ)者。此中彼或自為者。如有一類自行劫盜被執(zhí)送王。王親檢問(wèn)。咄哉男子。汝于他物實(shí)作賊耶。彼作是念我若實(shí)答。王定嗔忿重加刑罰�；虼蚧蚩`或驅(qū)出國(guó)�；驃Z資財(cái)或復(fù)斷命。我當(dāng)自覆自等覆。自藏自等藏。自護(hù)自等護(hù)。作虛誑語(yǔ)可免刑罰。作是念已便白王言。我于他物曾不劫盜。愿王鑒照我實(shí)非賊。如是名為彼或自為�；驈�(fù)為他者。如有一類親友作賊被執(zhí)送王。王親檢問(wèn)不得情實(shí)。為作證故追檢。問(wèn)言汝之親友實(shí)作賊不。彼作是念。我若實(shí)答王定嗔忿。令我親友重遭刑罰�；虼蚧蚩`或驅(qū)出國(guó)�；驃Z資財(cái)或復(fù)斷命。我為親友應(yīng)覆等覆。應(yīng)藏等藏。應(yīng)護(hù)等護(hù)。作虛誑語(yǔ)令免刑罰。作是念已便白王言。我之親友于他財(cái)物曾不劫盜。愿王鑒照彼實(shí)非賊。如是名為或復(fù)為他�；�?yàn)樨?cái)利者。如有一類心懷貪欲作是思惟。我當(dāng)施設(shè)虛誑妄語(yǔ)方便求覓�？蓯�(ài)色聲香味觸境。衣服飲食臥具醫(yī)藥及余資財(cái)。作是念已即便追覓。由此因緣作虛誑語(yǔ)。如是名為或?yàn)樨?cái)利。正知而說(shuō)虛誑語(yǔ)者。謂審決已數(shù)數(shù)宣說(shuō)。演暢表示虛誑語(yǔ)言。是名正知而說(shuō)虛誑語(yǔ)。不離虛誑語(yǔ)者。謂于惡心不善心所起。惡行不善行所攝虛誑語(yǔ)。不離不斷不厭不息。如是語(yǔ)言唱詞評(píng)論。語(yǔ)音語(yǔ)路語(yǔ)業(yè)語(yǔ)表。名虛誑語(yǔ)惡行

　　云何離間語(yǔ)惡行。答如世尊說(shuō)苾芻當(dāng)知。有離間語(yǔ)者。聞此語(yǔ)向彼說(shuō)。為破此故聞彼語(yǔ)向此說(shuō)。為破彼故諸和合者令其乖離。已乖離者令永間隔。愛(ài)樂(lè)離間說(shuō)離間語(yǔ)。不離離間語(yǔ)。此中有離間語(yǔ)者者。謂不離離間語(yǔ)者。不斷離間語(yǔ)者。不厭離間語(yǔ)者。安住離間語(yǔ)者。成就離間語(yǔ)者。是名有離間語(yǔ)者。聞此語(yǔ)向彼說(shuō)為破此故者。謂聞此說(shuō)順破壞語(yǔ)。順不堅(jiān)語(yǔ)。順不攝語(yǔ)。順不喜語(yǔ)。向彼宣說(shuō)令彼聞已。便于此處乖反背叛。是名聞此語(yǔ)向彼說(shuō)為破此故。聞彼語(yǔ)向此說(shuō)為破彼故者。謂聞彼說(shuō)。順破壞語(yǔ)。順不堅(jiān)語(yǔ)。順不攝語(yǔ)。順不喜語(yǔ)。向此宣說(shuō)令此聞已。便于彼處乖反背叛。是名聞彼語(yǔ)向此說(shuō)為破彼故。諸和合者令其乖離者。謂往此彼展轉(zhuǎn)和合。隨順喜樂(lè)無(wú)諍者所。方便破壞令其乖離。是名諸和合者令其乖離。已乖離者令永間隔者。謂往此彼已相乖反背叛者所。作如是言善哉汝等。已能展轉(zhuǎn)乖反背叛。所以者何。汝等長(zhǎng)夜更相呰毀。言不具信戒聞舍慧故。能展轉(zhuǎn)乖反背叛甚為善哉。此彼聞已轉(zhuǎn)相乖反轉(zhuǎn)相背叛。是名已乖離者令永間隔。愛(ài)樂(lè)離間者。謂于此彼乖反背叛。深生愛(ài)樂(lè)不厭不舍是名愛(ài)樂(lè)離間。說(shuō)離間語(yǔ)者。謂數(shù)宣說(shuō)演暢表示。離間語(yǔ)言是名說(shuō)離間語(yǔ)。不離離間語(yǔ)者。謂于惡心不善心。所起惡行不善行所攝離間語(yǔ)。不離不斷不厭不息。如是語(yǔ)言唱詞評(píng)論。語(yǔ)音語(yǔ)路語(yǔ)業(yè)語(yǔ)表。名離間語(yǔ)惡行

　　云何粗惡語(yǔ)惡行。答如世尊說(shuō)苾芻當(dāng)知。有粗惡語(yǔ)者。彼所發(fā)語(yǔ)能惱澀強(qiáng)。令他辛楚令他憤恚。眾生不愛(ài)眾生不樂(lè)。眾生不喜眾生不悅。令心擾亂能障等持。說(shuō)粗惡語(yǔ)不離粗惡語(yǔ)。此中有粗惡語(yǔ)者者。謂不離粗惡語(yǔ)者。不斷粗惡語(yǔ)者。不厭粗惡語(yǔ)者。安住粗惡語(yǔ)者。成就粗惡語(yǔ)者。是名有粗惡語(yǔ)者。彼所發(fā)語(yǔ)能惱者。謂所發(fā)語(yǔ)鄙穢粗礦。是名能惱。澀強(qiáng)者。謂所發(fā)語(yǔ)不滑不軟亦不調(diào)順。是名澀強(qiáng)。令他辛楚者。謂所發(fā)語(yǔ)令能聞?wù)邿o(wú)利無(wú)樂(lè)。是名令他辛楚。令他憤恚者。謂所發(fā)語(yǔ)先自憤恚忿惱憂戚。亦令他生憤恚等事。是名令他憤恚。眾生不愛(ài)眾生不樂(lè)眾生不喜眾生不悅者。謂所發(fā)語(yǔ)令多有情不愛(ài)不樂(lè)不喜不悅。是名眾生不愛(ài)乃至不悅。令心擾亂者。謂所發(fā)語(yǔ)令心躁動(dòng)擾濁不得安定。是名令心擾亂。能障等持者。謂所發(fā)語(yǔ)令他聞已。其心躁動(dòng)擾濁不得安定。是名能障等持。說(shuō)粗惡語(yǔ)者。謂數(shù)宣說(shuō)演暢表示粗惡語(yǔ)言。是名說(shuō)粗惡語(yǔ)。不離粗惡語(yǔ)者。謂于惡心不善心所起。惡行不善行所攝粗惡語(yǔ)。不離不斷不厭不息。如是語(yǔ)言唱詞評(píng)論。語(yǔ)音語(yǔ)路語(yǔ)業(yè)語(yǔ)表。名粗惡語(yǔ)惡行

　　云何雜穢語(yǔ)惡行。答如世尊說(shuō)苾芻當(dāng)知。有雜穢語(yǔ)者。說(shuō)非時(shí)語(yǔ)非實(shí)語(yǔ)非真語(yǔ)。無(wú)法語(yǔ)無(wú)義語(yǔ)。不寂語(yǔ)不靜語(yǔ)。無(wú)喻無(wú)釋不相應(yīng)不相近。雜亂無(wú)法能引無(wú)義。說(shuō)雜穢語(yǔ)不離雜穢語(yǔ)。此中有雜穢語(yǔ)者者。謂不離雜穢語(yǔ)者。不斷雜穢語(yǔ)者。不厭雜穢語(yǔ)者。安住雜穢語(yǔ)者。成就雜穢語(yǔ)者。是名有雜穢語(yǔ)者。說(shuō)非時(shí)語(yǔ)者。謂所說(shuō)語(yǔ)。非時(shí)不應(yīng)時(shí)。非節(jié)不應(yīng)節(jié)。非分不應(yīng)分。是名說(shuō)非時(shí)語(yǔ)。非實(shí)語(yǔ)者。謂所說(shuō)語(yǔ)不實(shí)不稱實(shí)。是名非實(shí)語(yǔ)。非真語(yǔ)者。謂所說(shuō)語(yǔ)虛妄變異。是名非真語(yǔ)。無(wú)法語(yǔ)者。謂所說(shuō)語(yǔ)宣說(shuō)顯了表示開(kāi)發(fā)純非法事。是名無(wú)法語(yǔ)。無(wú)義語(yǔ)者。謂所說(shuō)語(yǔ)宣說(shuō)顯了表示開(kāi)發(fā)純無(wú)義事。是名無(wú)義語(yǔ)。不寂語(yǔ)者。謂所說(shuō)語(yǔ)。非諸智者先思而說(shuō)率爾而說(shuō)。是名不寂語(yǔ)。不靜語(yǔ)者。謂所說(shuō)語(yǔ)數(shù)數(shù)宣唱告示諠雜。是名不靜語(yǔ)。無(wú)喻者謂所說(shuō)語(yǔ)。無(wú)譬喻無(wú)釋者。謂所說(shuō)語(yǔ)無(wú)解釋。不相應(yīng)者謂所說(shuō)語(yǔ)。義不應(yīng)文文不應(yīng)義。是名不相應(yīng)。不相近者。謂所說(shuō)語(yǔ)。前后不相續(xù)或意趣有異。是名不相近。雜亂者。謂所說(shuō)語(yǔ)不一不定。名為雜亂。若所說(shuō)語(yǔ)純一決定名無(wú)雜亂。無(wú)法者。謂所說(shuō)語(yǔ)越素呾纜及毗柰耶阿毗達(dá)磨。是名無(wú)法。能引無(wú)義者。謂所說(shuō)語(yǔ)能引種種不饒益事。是名能引無(wú)義語(yǔ)。雜穢語(yǔ)者。謂數(shù)宣說(shuō)演暢表示雜穢語(yǔ)言。是名說(shuō)雜穢語(yǔ)。不離雜穢語(yǔ)者。謂于惡心不善心所起。惡行不善行所攝雜穢語(yǔ)。不離不斷不厭不息。如是語(yǔ)言唱詞評(píng)論。語(yǔ)音語(yǔ)路語(yǔ)業(yè)語(yǔ)表。名雜穢語(yǔ)惡行

　　四語(yǔ)妙行者。一離虛誑語(yǔ)。二離離間語(yǔ)。三離粗惡語(yǔ)。四離雜穢語(yǔ)。云何離虛誑語(yǔ)妙行。答如世尊說(shuō)苾芻當(dāng)知。有斷虛誑語(yǔ)離虛誑語(yǔ)者。諦語(yǔ)樂(lè)實(shí)可信可�？勺�世間無(wú)諍說(shuō)。如是語(yǔ)離虛誑語(yǔ)。此中有斷虛誑語(yǔ)離虛誑語(yǔ)者者。謂斷虛誑語(yǔ)者。離虛誑語(yǔ)者。厭虛誑語(yǔ)者。安住不虛誑語(yǔ)者。成就不虛誑語(yǔ)者。是名斷虛誑語(yǔ)離虛誑語(yǔ)者。諦語(yǔ)者謂所說(shuō)語(yǔ)。是實(shí)非不實(shí)。是真非不真。不虛妄不變異是名諦語(yǔ)。樂(lè)實(shí)者謂樂(lè)諦語(yǔ)。愛(ài)諦語(yǔ)。不厭不舍是名樂(lè)實(shí)。可信可�？勺∈篱g無(wú)諍者。謂由諦語(yǔ)。若天若魔若梵若沙門若婆羅門。若余世間天人眾生皆共信保安住無(wú)諍。是名可信可保可住世間無(wú)諍說(shuō)。如是語(yǔ)者。謂數(shù)宣說(shuō)演暢表示不虛誑語(yǔ)。離虛誑語(yǔ)者。謂于善心調(diào)柔心所起善行。調(diào)柔行所攝離虛誑語(yǔ)。不離不斷不厭不息。如是語(yǔ)言唱詞評(píng)論。語(yǔ)音語(yǔ)路語(yǔ)業(yè)語(yǔ)表。是名離虛誑語(yǔ)妙行

　　云何離離間語(yǔ)妙行。答如世尊說(shuō)苾芻當(dāng)知。有斷離間語(yǔ)離離間語(yǔ)者。不欲破壞不聞此語(yǔ)向彼說(shuō)。為破壞此不聞彼語(yǔ)向此說(shuō)。為破壞彼諸乖離者令其和合。已和合者令永堅(jiān)固。愛(ài)樂(lè)和合說(shuō)如是語(yǔ)離離間語(yǔ)。此中有斷離間語(yǔ)離離間語(yǔ)者者。謂斷離間語(yǔ)者。離離間語(yǔ)者。厭離間語(yǔ)者。安住不離間語(yǔ)者。成就不離間語(yǔ)者。是名有斷離間語(yǔ)。離離間語(yǔ)者。不欲破壞者。謂欲和合不聞此語(yǔ)向彼說(shuō)。為破壞此者。謂聞此說(shuō)順破壞語(yǔ)。順不堅(jiān)語(yǔ)。順不攝語(yǔ)。順不喜語(yǔ)。不向彼說(shuō)勿彼聞已便于此處乖反背叛。是名不聞此語(yǔ)向彼說(shuō)。為破壞此不聞彼語(yǔ)向此說(shuō)為破壞彼者。謂聞彼說(shuō)順破壞語(yǔ)順不堅(jiān)語(yǔ)順不攝語(yǔ)順不喜語(yǔ)。不向此說(shuō)勿此聞已便于彼處乖反背叛。是名不聞彼語(yǔ)向此說(shuō)。為破壞彼諸乖離者。令其和合者。謂往此彼展轉(zhuǎn)乖反背叛者所。種種方便令其和好。更相愛(ài)樂(lè)。是名諸乖離者令其和合。已和合者令永堅(jiān)固者。謂往此彼展轉(zhuǎn)和合隨順憙樂(lè)無(wú)諍者所。作如是言善哉汝等。能共和合隨順憙樂(lè)不相乖諍。所以者何。汝等長(zhǎng)夜更相贊美。言具凈信戒聞舍慧故無(wú)乖諍甚為善哉。此彼聞已轉(zhuǎn)共和合隨順憙樂(lè)永無(wú)乖諍。是名已和合者令永堅(jiān)固。愛(ài)樂(lè)和合者。謂于此彼和合隨順憙樂(lè)無(wú)諍。深生愛(ài)樂(lè)不厭不舍。是名愛(ài)樂(lè)和合。說(shuō)如是語(yǔ)者。謂數(shù)宣說(shuō)演暢表示不離間語(yǔ)。離離間語(yǔ)者。謂于善心調(diào)柔心所起。善行調(diào)柔行所攝。離離間語(yǔ)。不離不斷不厭不息。如是語(yǔ)言唱詞評(píng)論。語(yǔ)音語(yǔ)路語(yǔ)業(yè)語(yǔ)表。名離離間語(yǔ)妙行

　　云何離粗惡語(yǔ)妙行。答如世尊說(shuō)苾芻當(dāng)知。有斷粗惡語(yǔ)離粗惡語(yǔ)者。彼所發(fā)語(yǔ)。無(wú)過(guò)悅耳入心高勝美妙明了。易解樂(lè)聞可尚無(wú)依。眾生所愛(ài)眾生所樂(lè)。眾生所憙眾生所悅。令心無(wú)亂能順等持。說(shuō)如是語(yǔ)離粗惡語(yǔ)。此中有斷粗惡語(yǔ)離粗惡語(yǔ)者者。謂離粗惡語(yǔ)者。斷粗惡語(yǔ)者。厭粗惡語(yǔ)者。安住離粗惡語(yǔ)者。成就離粗惡語(yǔ)者。是名有斷粗惡語(yǔ)離粗惡語(yǔ)者。彼所發(fā)語(yǔ)無(wú)過(guò)者。謂所發(fā)語(yǔ)無(wú)曲穢濁。亦不剛強(qiáng)是名無(wú)過(guò)。悅耳者謂所發(fā)語(yǔ)能令聞?wù)呃�益安�?lè)是名悅耳。入心者謂所發(fā)語(yǔ)令心離蓋及隨煩惱。安隱而住是名入心。高勝者謂宮城語(yǔ)如宮城中人所發(fā)語(yǔ)。于余城邑人所發(fā)語(yǔ)。為最為勝為尊為高為上為妙。故名高勝。離粗惡語(yǔ)亦復(fù)如是。于余語(yǔ)言為最為勝為尊為高為上為妙。是名高勝。美妙者謂所發(fā)語(yǔ)。不疎不密不隱不顯是名美妙。明了者。謂所發(fā)語(yǔ)不急不緩是名明了。易解者謂所發(fā)語(yǔ)易可了知是名易解。樂(lè)聞?wù)�。謂所發(fā)語(yǔ)軟滑調(diào)順是名樂(lè)聞�？缮姓咧^所發(fā)語(yǔ)應(yīng)可供養(yǎng)。是名可尚。無(wú)依者謂所發(fā)語(yǔ)不希名利。是名無(wú)依。眾生所愛(ài)眾生所樂(lè)眾生所憙眾生所悅者。謂所發(fā)語(yǔ)令多有情愛(ài)樂(lè)憙悅。是名眾生所愛(ài)乃至所悅。令心無(wú)亂者。謂所發(fā)語(yǔ)。令心安定無(wú)躁無(wú)動(dòng)亦無(wú)擾濁。是名令心無(wú)亂。能順等持者。謂所發(fā)語(yǔ)令他聞已其心安定。無(wú)躁無(wú)動(dòng)亦無(wú)擾濁。是名能順等持說(shuō)。如是語(yǔ)者。謂數(shù)宣說(shuō)演暢表示不粗惡語(yǔ)。離粗惡語(yǔ)者。謂于善心調(diào)柔心所起。善行調(diào)柔行所攝。離粗惡語(yǔ)。不離不斷不厭不息。如是語(yǔ)言唱詞評(píng)論。語(yǔ)音語(yǔ)路語(yǔ)業(yè)語(yǔ)表。是名離粗惡語(yǔ)妙行

　　云何離雜穢語(yǔ)妙行。答如世尊說(shuō)苾芻當(dāng)知。有斷雜穢語(yǔ)離雜穢語(yǔ)者。彼有時(shí)語(yǔ)實(shí)語(yǔ)真語(yǔ)法語(yǔ)義語(yǔ)寂語(yǔ)靜語(yǔ)有喻有釋相應(yīng)相近無(wú)雜亂有法能引義說(shuō)如是語(yǔ)離雜穢語(yǔ)。此中有斷雜穢語(yǔ)離雜穢語(yǔ)者者。謂離雜穢語(yǔ)者。斷雜穢語(yǔ)者。厭雜穢語(yǔ)者。安住離雜穢語(yǔ)者。成就離雜穢語(yǔ)者。是名有斷雜穢語(yǔ)離雜穢語(yǔ)者。彼有時(shí)語(yǔ)者。謂所說(shuō)語(yǔ)。應(yīng)時(shí)離非時(shí)。應(yīng)節(jié)離非節(jié)。應(yīng)分離非分。是名時(shí)語(yǔ)。實(shí)語(yǔ)者。謂所說(shuō)語(yǔ)稱實(shí)離非實(shí)。是名實(shí)語(yǔ)。真語(yǔ)者。謂所說(shuō)語(yǔ)。不虛妄不變異是名真語(yǔ)。法語(yǔ)者。謂所說(shuō)語(yǔ)。宣說(shuō)顯了表示開(kāi)發(fā)。純如法事是名法語(yǔ)。義語(yǔ)者。謂所說(shuō)語(yǔ)。宣說(shuō)顯了表示開(kāi)發(fā)。純有義事是名義語(yǔ)。寂語(yǔ)者。謂所說(shuō)語(yǔ)。是諸智者先思而說(shuō)非率爾說(shuō)。是名寂語(yǔ)。靜語(yǔ)者謂所說(shuō)語(yǔ)非數(shù)宣唱告示諠雜。是名靜語(yǔ)。有喻有釋者。謂所說(shuō)語(yǔ)有譬喻有解釋。是名有喻有釋。相應(yīng)者。謂所說(shuō)語(yǔ)義應(yīng)于文文應(yīng)于義。是名相應(yīng)。相近者。謂所說(shuō)語(yǔ)前后相續(xù)意趣無(wú)異。是名相近。無(wú)雜亂者。謂所說(shuō)語(yǔ)純一決定名無(wú)雜亂。若所說(shuō)語(yǔ)。不一不定名為雜亂。有法者。謂所說(shuō)語(yǔ)。不越素呾纜及毗柰耶阿毗達(dá)磨。是名有法。能引義者。謂所說(shuō)語(yǔ)能引種種有饒益事。是名能引義。說(shuō)如是語(yǔ)者。謂數(shù)宣說(shuō)演暢表示不雜穢語(yǔ)。離雜穢語(yǔ)者。謂于善心調(diào)柔心所起。善行調(diào)柔行所攝離雜穢語(yǔ)。不離不斷不厭不息。如是語(yǔ)言唱詞評(píng)論。語(yǔ)音語(yǔ)路語(yǔ)業(yè)語(yǔ)表。名離雜穢語(yǔ)妙行。四非圣言者。一不見(jiàn)言見(jiàn)。二不聞言聞。三不覺(jué)言覺(jué)。四不知言知。云何不見(jiàn)言見(jiàn)非圣言。答眼識(shí)所受眼識(shí)所了說(shuō)為所見(jiàn)。有實(shí)眼識(shí)未受未了而隱覆此想。此忍此見(jiàn)此質(zhì)直事言我已見(jiàn)。如是名為不見(jiàn)言見(jiàn)非圣言。有實(shí)已見(jiàn)起不見(jiàn)想而隱覆。此想此忍此見(jiàn)此質(zhì)直事言我已見(jiàn)。如是雖名非圣言而不名不見(jiàn)言見(jiàn)。彼實(shí)已見(jiàn)故。云何不聞言聞非圣言。答耳識(shí)所受耳識(shí)所了說(shuō)為所聞。有實(shí)耳識(shí)未受未了而隱覆此想。此忍此見(jiàn)此質(zhì)直事言我已聞。如是名為不聞言聞非圣言。有實(shí)已聞起不聞想而隱覆此想。此忍此見(jiàn)此質(zhì)直事。如是雖名非圣言。而不名不聞言聞。彼實(shí)已聞故。云何不覺(jué)言覺(jué)非圣言。答三識(shí)所受三識(shí)所了說(shuō)為所覺(jué)。有實(shí)三識(shí)未受未了而隱覆此想。此忍此見(jiàn)此質(zhì)直事。如是名為不覺(jué)言覺(jué)非圣言。有實(shí)已覺(jué)起不覺(jué)想。而隱覆此想。此忍此見(jiàn)此質(zhì)直事。言我已覺(jué)。如是雖名非圣言。而不名不覺(jué)言覺(jué)。彼實(shí)已覺(jué)故。云何不知言知非圣言。答意識(shí)所受意識(shí)所了說(shuō)為所知。有實(shí)意識(shí)未受未了而隱覆此想。此忍此見(jiàn)此質(zhì)直事。言我已知。如是名為不知言知非圣言。有實(shí)已知起不知想而隱覆此想。此忍此見(jiàn)此質(zhì)直事。言我已知。如是雖名非圣言。而不名不知言知。彼實(shí)已知故

　　四圣言者。一不見(jiàn)言不見(jiàn)二不聞言不聞。三不覺(jué)言不覺(jué)。四不知言不知。云何不見(jiàn)言不見(jiàn)圣言。答眼識(shí)所受眼識(shí)所了說(shuō)為所見(jiàn)。有實(shí)眼識(shí)未受未了。彼不隱覆此想。此忍此見(jiàn)此質(zhì)直事。言我未見(jiàn)。如是名為不見(jiàn)言不見(jiàn)圣言。有實(shí)已見(jiàn)起不見(jiàn)想彼不隱覆此想。此忍此見(jiàn)此質(zhì)直事。言我不見(jiàn)。如是雖名圣言而不名不見(jiàn)言不見(jiàn)。彼實(shí)已見(jiàn)故。云何不聞言不聞圣言。答耳識(shí)所受耳識(shí)所了說(shuō)為所聞。有實(shí)耳識(shí)未受未了。彼不隱覆此想。此忍此見(jiàn)此質(zhì)直事。言我不聞。如是名為不聞言不聞圣言。有實(shí)已聞起不聞想。彼不隱覆此想。此忍此見(jiàn)此質(zhì)直事。言我不聞。如是雖名圣言。而不名不聞言不聞。彼實(shí)已聞故。云何不覺(jué)言不覺(jué)圣言。答三識(shí)所受三識(shí)所了說(shuō)為所覺(jué)。有實(shí)三識(shí)未受未了。彼不隱覆此想。此忍此見(jiàn)此質(zhì)直事。言我不覺(jué)。如是名為不覺(jué)言不覺(jué)圣言。有實(shí)已覺(jué)起不覺(jué)想彼不隱覆此想。此忍此見(jiàn)此質(zhì)直事。言我不覺(jué)。如是雖名圣言。而不名不覺(jué)言不覺(jué)。彼實(shí)已覺(jué)故。云何不知言不知圣言。答意識(shí)所受意識(shí)所了說(shuō)為所知。有實(shí)意識(shí)未受未了。彼不隱覆此想。此忍此見(jiàn)此質(zhì)直事。言我不知。如是名為不知言不知圣言。有實(shí)已知起不知想。彼不隱覆此想。此忍此見(jiàn)此質(zhì)直事。言我不知。如是雖名圣言。而不名不知言不知。彼實(shí)已知故

　　復(fù)次四非圣言者。一見(jiàn)言不見(jiàn)。二聞言不聞。三覺(jué)言不覺(jué)。四知言不知。云何見(jiàn)言不見(jiàn)非圣言。答眼識(shí)所受眼識(shí)所了說(shuō)為所見(jiàn)。有實(shí)眼識(shí)已受已了而隱覆此想。此忍此見(jiàn)此質(zhì)直事。言我不見(jiàn)。如是名為見(jiàn)言不見(jiàn)非圣言。有實(shí)不見(jiàn)而起見(jiàn)想。彼隱覆此想。此忍此見(jiàn)此質(zhì)直事。言我不見(jiàn)。如是雖名非圣言。而不名見(jiàn)言不見(jiàn)。彼實(shí)不見(jiàn)故。云何聞言不聞非圣言。答耳識(shí)所受耳識(shí)所了說(shuō)為所聞。有實(shí)耳識(shí)已受已了而隱覆此想。此忍此見(jiàn)此質(zhì)直事。言我不聞。如是名為聞言不聞非圣言。有實(shí)不聞而起聞想。彼隱覆此想。此忍此見(jiàn)此質(zhì)直事。言我不聞。如是雖名非圣言。而不名聞言不聞。彼實(shí)不聞故。云何覺(jué)言不覺(jué)非圣言。答三識(shí)所受三識(shí)所了說(shuō)為所覺(jué)。有實(shí)三識(shí)已受已了而隱覆此想。此忍此見(jiàn)此質(zhì)直事。言我不覺(jué)。如是名為覺(jué)言不覺(jué)非圣言。有實(shí)不覺(jué)而起覺(jué)想。彼隱覆此想。此忍此見(jiàn)此質(zhì)直事。言我不覺(jué)。如是雖名非圣言。而不名覺(jué)言不覺(jué)。彼實(shí)不覺(jué)故。云何知言不知非圣言。答意識(shí)所受意識(shí)所了說(shuō)為所知。有實(shí)意識(shí)已受已了而隱覆此想。此忍此見(jiàn)此質(zhì)直事。言我不知。如是名為知言不知非圣言。有實(shí)不知而起知想。彼隱覆此想。此忍此見(jiàn)此質(zhì)直事。言我不知。如是雖名非圣言。而不名知言不知。彼實(shí)不知故

　　復(fù)次四圣言者。一見(jiàn)言見(jiàn)。二聞言聞。三覺(jué)言覺(jué)。四知言知。云何見(jiàn)言見(jiàn)圣言。答眼識(shí)所受眼識(shí)所了說(shuō)為所見(jiàn)。有實(shí)眼識(shí)已受已了。彼不隱覆此想。此忍此見(jiàn)此質(zhì)直事。言我已見(jiàn)如是名為見(jiàn)言見(jiàn)圣言。有實(shí)不見(jiàn)而起見(jiàn)想。彼不隱覆此想。此忍此見(jiàn)此質(zhì)直事。言我已見(jiàn)。如是雖名圣言。而不名見(jiàn)言見(jiàn)。彼實(shí)不見(jiàn)故。云何聞言聞圣言。答耳識(shí)所受耳識(shí)所了說(shuō)為所聞。有實(shí)耳識(shí)已受已了。彼不隱覆此想。此忍此見(jiàn)此質(zhì)直事。言我已聞。如是名為聞言聞圣言。有實(shí)不聞而起聞想。彼不隱覆此想。此忍此見(jiàn)此質(zhì)直事。言我已聞。如是雖名圣言。而不名聞言聞。彼實(shí)不聞故。云何覺(jué)言覺(jué)圣言。答三識(shí)所受三識(shí)所了說(shuō)為所覺(jué)。有實(shí)三識(shí)已受已了彼不隱覆此想。此忍此見(jiàn)此質(zhì)直事。言我已覺(jué)。如是名為覺(jué)言覺(jué)圣言。有實(shí)不覺(jué)而起覺(jué)想。彼不隱覆此想。此忍此見(jiàn)此質(zhì)直事。言我已覺(jué)。如是雖名圣言。而不名覺(jué)言覺(jué)。彼實(shí)不覺(jué)故。云何知言知圣言。答意識(shí)所受意識(shí)所了說(shuō)為所知。有實(shí)意識(shí)已受已了。彼不隱覆此想。此忍此見(jiàn)此質(zhì)直事。言我已知。如是名為知言知圣言。有實(shí)不知而起知想。彼不隱覆此想。此忍此見(jiàn)此質(zhì)直事。言我已知。如是雖名圣言。而不名知言知。彼實(shí)不知故