第七十三卷 大般若波羅蜜多經(jīng)

第七十三卷 大般若波羅蜜多經(jīng)

初分觀行品第十九之四

時(shí),舍利子問(wèn)善現(xiàn)言:“何緣故說(shuō)色等不生則非色等?”

善現(xiàn)答言:“舍利子,色色性空,此性空中無(wú)生無(wú)色;受、想、行、識(shí)受、想、行、識(shí)性空,此性空中無(wú)生無(wú)受、想、行、識(shí)。舍利子,由此緣故我作是說(shuō):色不生則非色,受、想、行、識(shí)不生則非受、想、行、識(shí)。

“舍利子,眼處眼處性空,此性空中無(wú)生無(wú)眼處;耳、鼻、舌、身、意處耳、鼻、舌、身、意處性空,此性空中無(wú)生無(wú)耳、鼻、舌、身、意處。舍利子,由此緣故我作是說(shuō):眼處不生則非眼處,耳、鼻、舌、身、意處不生則非耳、鼻、舌、身、意處。

“舍利子,色處色處性空,此性空中無(wú)生無(wú)色處;聲、香、味、觸、法處聲、香、味、觸、法處性空,此性空中無(wú)生無(wú)聲、香、味、觸、法處。舍利子,由此緣故我作是說(shuō):色處不生則非色處,聲、香、味、觸、法處不生則非聲、香、味、觸、法處。

“舍利子,眼界眼界性空,此性空中無(wú)生無(wú)眼界;色界、眼識(shí)界及眼觸、眼觸為緣所生諸受色界乃至眼觸為緣所生諸受性空,此性空中無(wú)生無(wú)色界乃至眼觸為緣所生諸受。舍利子,由此緣故我作是說(shuō):眼界不生則非眼界,色界乃至眼觸為緣所生諸受不生則非色界乃至眼觸為緣所生諸受。

“舍利子,耳界耳界性空,此性空中無(wú)生無(wú)耳界;聲界、耳識(shí)界及耳觸、耳觸為緣所生諸受聲界乃至耳觸為緣所生諸受性空,此性空中無(wú)生無(wú)聲界乃至耳觸為緣所生諸受。舍利子,由此緣故我作是說(shuō):耳界不生則非耳界,聲界乃至耳觸為緣所生諸受不生則非聲界乃至耳觸為緣所生諸受。

“舍利子,鼻界鼻界性空,此性空中無(wú)生無(wú)鼻界;香界、鼻識(shí)界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受香界乃至鼻觸為緣所生諸受性空,此性空中無(wú)生無(wú)香界乃至鼻觸為緣所生諸受。舍利子,由此緣故我作是說(shuō):鼻界不生則非鼻界,香界乃至鼻觸為緣所生諸受不生則非香界乃至鼻觸為緣所生諸受。

“舍利子,舌界舌界性空,此性空中無(wú)生無(wú)舌界;味界、舌識(shí)界及舌觸、舌觸為緣所生諸受味界乃至舌觸為緣所生諸受性空,此性空中無(wú)生無(wú)味界乃至舌觸為緣所生諸受。舍利子,由此緣故我作是說(shuō):舌界不生則非舌界,味界乃至舌觸為緣所生諸受不生則非味界乃至舌觸為緣所生諸受。

“舍利子,身界身界性空,此性空中無(wú)生無(wú)身界;觸界、身識(shí)界及身觸、身觸為緣所生諸受觸界乃至身觸為緣所生諸受性空,此性空中無(wú)生無(wú)觸界乃至身觸為緣所生諸受。舍利子,由此緣故我作是說(shuō):身界不生則非身界,觸界乃至身觸為緣所生諸受不生則非觸界乃至身觸為緣所生諸受。

“舍利子,意界意界性空,此性空中無(wú)生無(wú)意界;法界、意識(shí)界及意觸、意觸為緣所生諸受法界乃至意觸為緣所生諸受性空,此性空中無(wú)生無(wú)法界乃至意觸為緣所生諸受。舍利子,由此緣故我作是說(shuō):意界不生則非意界,法界乃至意觸為緣所生諸受不生則非法界乃至意觸為緣所生諸受。

“舍利子,地界地界性空,此性空中無(wú)生無(wú)地界;水、火、風(fēng)、空、識(shí)界水、火、風(fēng)、空、識(shí)界性空,此性空中無(wú)生無(wú)水、火、風(fēng)、空、識(shí)界。舍利子,由此緣故我作是說(shuō):地界不生則非地界,水、火、風(fēng)、空、識(shí)界不生則非水、火、風(fēng)、空、識(shí)界。

“舍利子,苦圣諦苦圣諦性空,此性空中無(wú)生無(wú)苦圣諦;集、滅、道圣諦集、滅、道圣諦性空,此性空中無(wú)生無(wú)集、滅、道圣諦。舍利子,由此緣故我作是說(shuō):苦圣諦不生則非苦圣諦,集、滅、道圣諦不生則非集、滅、道圣諦。

“舍利子,無(wú)明無(wú)明性空,此性空中無(wú)生無(wú)無(wú)明;行、識(shí)、名色、六處、觸、受、愛(ài)、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱行乃至老死愁嘆苦憂惱性空,此性空中無(wú)生無(wú)行乃至老死愁嘆苦憂惱。舍利子,由此緣故我作是說(shuō):無(wú)明不生則非無(wú)明,行乃至老死愁嘆苦憂惱不生則非行乃至老死愁嘆苦憂惱。

“舍利子,內(nèi)空內(nèi)空性空,此性空中無(wú)生無(wú)內(nèi)空;外空、內(nèi)外空、空空、大空、勝義空、有為空、無(wú)為空、畢竟空、無(wú)際空、散空、無(wú)變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無(wú)性空、自性空、無(wú)性自性空外空乃至無(wú)性自性空性空,此性空中無(wú)生無(wú)外空乃至無(wú)性自性空。舍利子,由此緣故我作是說(shuō):內(nèi)空不生則非內(nèi)空,外空乃至無(wú)性自性空不生則非外空乃至無(wú)性自性空。

“舍利子,布施波羅蜜多布施波羅蜜多性空,此性空中無(wú)生無(wú)布施波羅蜜多;凈戒、安忍、精進(jìn)、靜慮、般若波羅蜜多凈戒、安忍、精進(jìn)、靜慮、般若波羅蜜多性空,此性空中無(wú)生無(wú)凈戒、安忍、精進(jìn)、靜慮、般若波羅蜜多。舍利子,由此緣故我作是說(shuō):布施波羅蜜多不生則非布施波羅蜜多,凈戒、安忍、精進(jìn)、靜慮、般若波羅蜜多不生則非凈戒、安忍、精進(jìn)、靜慮、般若波羅蜜多。

“舍利子,四靜慮四靜慮性空,此性空中無(wú)生無(wú)四靜慮;四無(wú)量、四無(wú)色定四無(wú)量、四無(wú)色定性空,此性空中無(wú)生無(wú)四無(wú)量、四無(wú)色定。舍利子,由此緣故我作是說(shuō):四靜慮不生則非四靜慮,四無(wú)量、四無(wú)色定不生則非四無(wú)量、四無(wú)色定。

“舍利子,八解脫八解脫性空,此性空中無(wú)生無(wú)八解脫;八勝處、九次第定、十遍處八勝處、九次第定、十遍處性空,此性空中無(wú)生無(wú)八勝處、九次第定、十遍處。舍利子,由此緣故我作是說(shuō):八解脫不生則非八解脫,八勝處、九次第定、十遍處不生則非八勝處、九次第定、十遍處。

“舍利子,四念住四念住性空,此性空中無(wú)生無(wú)四念住;四正斷、四神足、五根、五力、七等覺(jué)支、八圣道支四正斷乃至八圣道支性空,此性空中無(wú)生無(wú)四正斷乃至八圣道支。舍利子,由此緣故我作是說(shuō):四念住不生則非四念住,四正斷乃至八圣道支不生則非四正斷乃至八圣道支。

“舍利子,空解脫門空解脫門性空,此性空中無(wú)生無(wú)空解脫門;無(wú)相、無(wú)愿解脫門無(wú)相、無(wú)愿解脫門性空,此性空中無(wú)生無(wú)無(wú)相、無(wú)愿解脫門。舍利子,由此緣故我作是說(shuō):空解脫門不生則非空解脫門,無(wú)相、無(wú)愿解脫門不生則非無(wú)相、無(wú)愿解脫門。

“舍利子,五眼五眼性空,此性空中無(wú)生無(wú)五眼;六神通六神通性空,此性空中無(wú)生無(wú)六神通。舍利子,由此緣故我作是說(shuō):五眼不生則非五眼,六神通不生則非六神通。

“舍利子,佛十力佛十力性空,此性空中無(wú)生無(wú)佛十力;四無(wú)所畏、四無(wú)礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法四無(wú)所畏乃至十八佛不共法性空,此性空中無(wú)生無(wú)四無(wú)所畏乃至十八佛不共法。舍利子,由此緣故我作是說(shuō):佛十力不生則非佛十力,四無(wú)所畏乃至十八佛不共法不生則非四無(wú)所畏乃至十八佛不共法。

“舍利子,真如真如性空,此性空中無(wú)生無(wú)真如;法界、法性、平等性、離生性、法定、法住、實(shí)際、虛空界、不思議界法界乃至不思議界性空,此性空中無(wú)生無(wú)法界乃至不思議界。舍利子,由此緣故我作是說(shuō):真如不生則非真如,法界乃至不思議界不生則非法界乃至不思議界。

“舍利子,無(wú)上正等菩提無(wú)上正等菩提性空,此性空中無(wú)生無(wú)無(wú)上正等菩提;一切智、道相智、一切相智一切智、道相智、一切相智性空,此性空中無(wú)生無(wú)一切智、道相智、一切相智。舍利子,由此緣故我作是說(shuō):無(wú)上正等菩提不生則非無(wú)上正等菩提,一切智、道相智、一切相智不生則非一切智、道相智、一切相智。

“舍利子,無(wú)忘失法無(wú)忘失法性空,此性空中無(wú)生無(wú)無(wú)忘失法;恒住舍性恒住舍性性空,此性空中無(wú)生無(wú)恒住舍性。舍利子,由此緣故我作是說(shuō):無(wú)忘失法不生則非無(wú)忘失法,恒住舍性不生則非恒住舍性。

“舍利子,一切陀羅尼門一切陀羅尼門性空,此性空中無(wú)生無(wú)一切陀羅尼門;一切三摩地門一切三摩地門性空,此性空中無(wú)生無(wú)一切三摩地門。舍利子,由此緣故我作是說(shuō):一切陀羅尼門不生則非一切陀羅尼門,一切三摩地門不生則非一切三摩地門。”

時(shí),舍利子問(wèn)善現(xiàn)言:“何緣故說(shuō)色等不滅則非色等?”

善現(xiàn)答言:“舍利子,色色性空,此性空中無(wú)滅無(wú)色;受、想、行、識(shí)受、想、行、識(shí)性空,此性空中無(wú)滅無(wú)受、想、行、識(shí)。舍利子,由此緣故我作是說(shuō):色不滅則非色,受、想、行、識(shí)不滅則非受、想、行、識(shí)。

“舍利子,眼處眼處性空,此性空中無(wú)滅無(wú)眼處;耳、鼻、舌、身、意處耳、鼻、舌、身、意處性空,此性空中無(wú)滅無(wú)耳、鼻、舌、身、意處。舍利子,由此緣故我作是說(shuō):眼處不滅則非眼處,耳、鼻、舌、身、意處不滅則非耳、鼻、舌、身、意處。

“舍利子,色處色處性空,此性空中無(wú)滅無(wú)色處;聲、香、味、觸、法處聲、香、味、觸、法處性空,此性空中無(wú)滅無(wú)聲、香、味、觸、法處。舍利子,由此緣故我作是說(shuō):色處不滅則非色處,聲、香、味、觸、法處不滅則非聲、香、味、觸、法處。

“舍利子,眼界眼界性空,此性空中無(wú)滅無(wú)眼界;色界、眼識(shí)界及眼觸、眼觸為緣所生諸受色界乃至眼觸為緣所生諸受性空,此性空中無(wú)滅無(wú)色界乃至眼觸為緣所生諸受。舍利子,由此緣故我作是說(shuō):眼界不滅則非眼界,色界乃至眼觸為緣所生諸受不滅則非色界乃至眼觸為緣所生諸受。

“舍利子,耳界耳界性空,此性空中無(wú)滅無(wú)耳界;聲界、耳識(shí)界及耳觸、耳觸為緣所生諸受聲界乃至耳觸為緣所生諸受性空,此性空中無(wú)滅無(wú)聲界乃至耳觸為緣所生諸受。舍利子,由此緣故我作是說(shuō):耳界不滅則非耳界,聲界乃至耳觸為緣所生諸受不滅則非聲界乃至耳觸為緣所生諸受。

“舍利子,鼻界鼻界性空,此性空中無(wú)滅無(wú)鼻界;香界、鼻識(shí)界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受香界乃至鼻觸為緣所生諸受性空,此性空中無(wú)滅無(wú)香界乃至鼻觸為緣所生諸受。舍利子,由此緣故我作是說(shuō):鼻界不滅則非鼻界,香界乃至鼻觸為緣所生諸受不滅則非香界乃至鼻觸為緣所生諸受。

“舍利子,舌界舌界性空,此性空中無(wú)滅無(wú)舌界;味界、舌識(shí)界及舌觸、舌觸為緣所生諸受味界乃至舌觸為緣所生諸受性空,此性空中無(wú)滅無(wú)味界乃至舌觸為緣所生諸受。舍利子,由此緣故我作是說(shuō):舌界不滅則非舌界,味界乃至舌觸為緣所生諸受不滅則非味界乃至舌觸為緣所生諸受。

“舍利子,身界身界性空,此性空中無(wú)滅無(wú)身界;觸界、身識(shí)界及身觸、身觸為緣所生諸受觸界乃至身觸為緣所生諸受性空,此性空中無(wú)滅無(wú)觸界乃至身觸為緣所生諸受。舍利子,由此緣故我作是說(shuō):身界不滅則非身界,觸界乃至身觸為緣所生諸受不滅則非觸界乃至身觸為緣所生諸受。

“舍利子,意界意界性空,此性空中無(wú)滅無(wú)意界;法界、意識(shí)界及意觸、意觸為緣所生諸受法界乃至意觸為緣所生諸受性空,此性空中無(wú)滅無(wú)法界乃至意觸為緣所生諸受。舍利子,由此緣故我作是說(shuō):意界不滅則非意界,法界乃至意觸為緣所生諸受不滅則非法界乃至意觸為緣所生諸受。

“舍利子,地界地界性空,此性空中無(wú)滅無(wú)地界;水、火、風(fēng)、空、識(shí)界水、火、風(fēng)、空、識(shí)界性空,此性空中無(wú)滅無(wú)水、火、風(fēng)、空、識(shí)界。舍利子,由此緣故我作是說(shuō):地界不滅則非地界,水、火、風(fēng)、空、識(shí)界不滅則非水、火、風(fēng)、空、識(shí)界。

“舍利子,苦圣諦苦圣諦性空,此性空中無(wú)滅無(wú)苦圣諦;集、滅、道圣諦集、滅、道圣諦性空,此性空中無(wú)滅無(wú)集、滅、道圣諦。舍利子,由此緣故我作是說(shuō):苦圣諦不滅則非苦圣諦,集、滅、道圣諦不滅則非集、滅、道圣諦。

“舍利子,無(wú)明無(wú)明性空,此性空中無(wú)滅無(wú)無(wú)明;行、識(shí)、名色、六處、觸、受、愛(ài)、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱行乃至老死愁嘆苦憂惱性空,此性空中無(wú)滅無(wú)行乃至老死愁嘆苦憂惱。舍利子,由此緣故我作是說(shuō):無(wú)明不滅則非無(wú)明,行乃至老死愁嘆苦憂惱不滅則非行乃至老死愁嘆苦憂惱。

“舍利子,內(nèi)空內(nèi)空性空,此性空中無(wú)滅無(wú)內(nèi)空;外空、內(nèi)外空、空空、大空、勝義空、有為空、無(wú)為空、畢竟空、無(wú)際空、散空、無(wú)變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無(wú)性空、自性空、無(wú)性自性空外空乃至無(wú)性自性空性空,此性空中無(wú)滅無(wú)外空乃至無(wú)性自性空。舍利子,由此緣故我作是說(shuō):內(nèi)空不滅則非內(nèi)空,外空乃至無(wú)性自性空不滅則非外空乃至無(wú)性自性空。

“舍利子,布施波羅蜜多布施波羅蜜多性空,此性空中無(wú)滅無(wú)布施波羅蜜多;凈戒、安忍、精進(jìn)、靜慮、般若波羅蜜多凈戒、安忍、精進(jìn)、靜慮、般若波羅蜜多性空,此性空中無(wú)滅無(wú)凈戒、安忍、精進(jìn)、靜慮、般若波羅蜜多。舍利子,由此緣故我作是說(shuō):布施波羅蜜多不滅則非布施波羅蜜多,凈戒、安忍、精進(jìn)、靜慮、般若波羅蜜多不滅則非凈戒、安忍、精進(jìn)、靜慮、般若波羅蜜多。

“舍利子,四靜慮四靜慮性空,此性空中無(wú)滅無(wú)四靜慮;四無(wú)量、四無(wú)色定四無(wú)量、四無(wú)色定性空,此性空中無(wú)滅無(wú)四無(wú)量、四無(wú)色定。舍利子,由此緣故我作是說(shuō):四靜慮不滅則非四靜慮,四無(wú)量、四無(wú)色定不滅則非四無(wú)量、四無(wú)色定。

“舍利子,八解脫八解脫性空,此性空中無(wú)滅無(wú)八解脫;八勝處、九次第定、十遍處八勝處、九次第定、十遍處性空,此性空中無(wú)滅無(wú)八勝處、九次第定、十遍處。舍利子,由此緣故我作是說(shuō):八解脫不滅則非八解脫,八勝處、九次第定、十遍處不滅則非八勝處、九次第定、十遍處。

“舍利子,四念住四念住性空,此性空中無(wú)滅無(wú)四念住;四正斷、四神足、五根、五力、七等覺(jué)支、八圣道支四正斷乃至八圣道支性空,此性空中無(wú)滅無(wú)四正斷乃至八圣道支。舍利子,由此緣故我作是說(shuō):四念住不滅則非四念住,四正斷乃至八圣道支不滅則非四正斷乃至八圣道支。

“舍利子,空解脫門空解脫門性空,此性空中無(wú)滅無(wú)空解脫門;無(wú)相、無(wú)愿解脫門無(wú)相、無(wú)愿解脫門性空,此性空中無(wú)滅無(wú)無(wú)相、無(wú)愿解脫門。舍利子,由此緣故我作是說(shuō):空解脫門不滅則非空解脫門,無(wú)相、無(wú)愿解脫門不滅則非無(wú)相、無(wú)愿解脫門。

“舍利子,五眼五眼性空,此性空中無(wú)滅無(wú)五眼;六神通六神通性空,此性空中無(wú)滅無(wú)六神通。舍利子,由此緣故我作是說(shuō):五眼不滅則非五眼,六神通不滅則非六神通。

“舍利子,佛十力佛十力性空,此性空中無(wú)滅無(wú)佛十力;四無(wú)所畏、四無(wú)礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法四無(wú)所畏乃至十八佛不共法性空,此性空中無(wú)滅無(wú)四無(wú)所畏乃至十八佛不共法。舍利子,由此緣故我作是說(shuō):佛十力不滅則非佛十力,四無(wú)所畏乃至十八佛不共法不滅則非四無(wú)所畏乃至十八佛不共法。

“舍利子,真如真如性空,此性空中無(wú)滅無(wú)真如;法界、法性、平等性、離生性、法定、法住、實(shí)際、虛空界、不思議界法界乃至不思議界性空,此性空中無(wú)滅無(wú)法界乃至不思議界。舍利子,由此緣故我作是說(shuō):真如不滅則非真如,法界乃至不思議界不滅則非法界乃至不思議界。

“舍利子,無(wú)上正等菩提無(wú)上正等菩提性空,此性空中無(wú)滅無(wú)無(wú)上正等菩提;一切智、道相智、一切相智一切智、道相智、一切相智性空,此性空中無(wú)滅無(wú)一切智、道相智、一切相智。舍利子,由此緣故我作是說(shuō):無(wú)上正等菩提不滅則非無(wú)上正等菩提,一切智、道相智、一切相智不滅則非一切智、道相智、一切相智。

“舍利子,無(wú)忘失法無(wú)忘失法性空,此性空中無(wú)滅無(wú)無(wú)忘失法;恒住舍性恒住舍性性空,此性空中無(wú)滅無(wú)恒住舍性。舍利子,由此緣故我作是說(shuō):無(wú)忘失法不滅則非無(wú)忘失法,恒住舍性不滅則非恒住舍性。

“舍利子,一切陀羅尼門一切陀羅尼門性空,此性空中無(wú)滅無(wú)一切陀羅尼門;一切三摩地門一切三摩地門性空,此性空中無(wú)滅無(wú)一切三摩地門。舍利子,由此緣故我作是說(shuō):一切陀羅尼門不滅則非一切陀羅尼門,一切三摩地門不滅則非一切三摩地門�！�

時(shí),舍利子問(wèn)善現(xiàn)言:“何緣故說(shuō)色等不二則非色等?”

善現(xiàn)答言:“舍利子,若色若不二,若受、想、行、識(shí)若不二,如是一切皆非相應(yīng)非不相應(yīng)、非有色非無(wú)色、非有見非無(wú)見、非有對(duì)非無(wú)對(duì),咸同一相,所謂無(wú)相。舍利子,由此緣故我作是說(shuō):色不二則非色,受、想、行、識(shí)不二則非受、想、行、識(shí)。

“舍利子,若眼處若不二,若耳、鼻、舌、身、意處若不二,如是一切皆非相應(yīng)非不相應(yīng)、非有色非無(wú)色、非有見非無(wú)見、非有對(duì)非無(wú)對(duì),咸同一相,所謂無(wú)相。舍利子,由此緣故我作是說(shuō):眼處不二則非眼處,耳、鼻、舌、身、意處不二則非耳、鼻、舌、身、意處。

“舍利子,若色處若不二,若聲、香、味、觸、法處若不二,如是一切皆非相應(yīng)非不相應(yīng)、非有色非無(wú)色、非有見非無(wú)見、非有對(duì)非無(wú)對(duì),咸同一相,所謂無(wú)相。舍利子,由此緣故我作是說(shuō):色處不二則非色處,聲、香、味、觸、法處不二則非聲、香、味、觸、法處。

“舍利子,若眼界若不二,若色界、眼識(shí)界及眼觸、眼觸為緣所生諸受若不二,如是一切皆非相應(yīng)非不相應(yīng)、非有色非無(wú)色、非有見非無(wú)見、非有對(duì)非無(wú)對(duì),咸同一相,所謂無(wú)相。舍利子,由此緣故我作是說(shuō):眼界不二則非眼界,色界乃至眼觸為緣所生諸受不二則非色界乃至眼觸為緣所生諸受。

“舍利子,若耳界若不二,若聲界、耳識(shí)界及耳觸、耳觸為緣所生諸受若不二,如是一切皆非相應(yīng)非不相應(yīng)、非有色非無(wú)色、非有見非無(wú)見、非有對(duì)非無(wú)對(duì),咸同一相,所謂無(wú)相。舍利子,由此緣故我作是說(shuō):耳界不二則非耳界,聲界乃至耳觸為緣所生諸受不二則非聲界乃至耳觸為緣所生諸受。

“舍利子,若鼻界若不二,若香界、鼻識(shí)界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受若不二,如是一切皆非相應(yīng)非不相應(yīng)、非有色非無(wú)色、非有見非無(wú)見、非有對(duì)非無(wú)對(duì),咸同一相,所謂無(wú)相。舍利子,由此緣故我作是說(shuō):鼻界不二則非鼻界,香界乃至鼻觸為緣所生諸受不二則非香界乃至鼻觸為緣所生諸受。

“舍利子,若舌界若不二,若味界、舌識(shí)界及舌觸、舌觸為緣所生諸受若不二,如是一切皆非相應(yīng)非不相應(yīng)、非有色非無(wú)色、非有見非無(wú)見、非有對(duì)非無(wú)對(duì),咸同一相,所謂無(wú)相。舍利子,由此緣故我作是說(shuō):舌界不二則非舌界,味界乃至舌觸為緣所生諸受不二則非味界乃至舌觸為緣所生諸受。

“舍利子,若身界若不二,若觸界、身識(shí)界及身觸、身觸為緣所生諸受若不二,如是一切皆非相應(yīng)非不相應(yīng)、非有色非無(wú)色、非有見非無(wú)見、非有對(duì)非無(wú)對(duì),咸同一相,所謂無(wú)相。舍利子,由此緣故我作是說(shuō):身界不二則非身界,觸界乃至身觸為緣所生諸受不二則非觸界乃至身觸為緣所生諸受。

“舍利子,若意界若不二,若法界、意識(shí)界及意觸、意觸為緣所生諸受若不二,如是一切皆非相應(yīng)非不相應(yīng)、非有色非無(wú)色、非有見非無(wú)見、非有對(duì)非無(wú)對(duì),咸同一相,所謂無(wú)相。舍利子,由此緣故我作是說(shuō):意界不二則非意界,法界乃至意觸為緣所生諸受不二則非法界乃至意觸為緣所生諸受。

“舍利子,若地界若不二,若水、火、風(fēng)、空、識(shí)界若不二,如是一切皆非相應(yīng)非不相應(yīng)、非有色非無(wú)色、非有見非無(wú)見、非有對(duì)非無(wú)對(duì),咸同一相,所謂無(wú)相。舍利子,由此緣故我作是說(shuō):地界不二則非地界,水、火、風(fēng)、空、識(shí)界不二則非水、火、風(fēng)、空、識(shí)界。

“舍利子,若苦圣諦若不二,若集、滅、道圣諦若不二,如是一切皆非相應(yīng)非不相應(yīng)、非有色非無(wú)色、非有見非無(wú)見、非有對(duì)非無(wú)對(duì),咸同一相,所謂無(wú)相。舍利子,由此緣故我作是說(shuō):苦圣諦不二則非苦圣諦,集、滅、道圣諦不二則非集、滅、道圣諦。

“舍利子,若無(wú)明若不二,若行、識(shí)、名色、六處、觸、受、愛(ài)、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱若不二,如是一切皆非相應(yīng)非不相應(yīng)、非有色非無(wú)色、非有見非無(wú)見、非有對(duì)非無(wú)對(duì),咸同一相,所謂無(wú)相。舍利子,由此緣故我作是說(shuō):無(wú)明不二則非無(wú)明,行乃至老死愁嘆苦憂惱不二則非行乃至老死愁嘆苦憂惱。

“舍利子,若內(nèi)空若不二,若外空、內(nèi)外空、空空、大空、勝義空、有為空、無(wú)為空、畢竟空、無(wú)際空、散空、無(wú)變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無(wú)性空、自性空、無(wú)性自性空若不二,如是一切皆非相應(yīng)非不相應(yīng)、非有色非無(wú)色、非有見非無(wú)見、非有對(duì)非無(wú)對(duì),咸同一相,所謂無(wú)相。舍利子,由此緣故我作是說(shuō):內(nèi)空不二則非內(nèi)空,外空乃至無(wú)性自性空不二則非外空乃至無(wú)性自性空。

“舍利子,若布施波羅蜜多若不二,若凈戒、安忍、精進(jìn)、靜慮、般若波羅蜜多若不二,如是一切皆非相應(yīng)非不相應(yīng)、非有色非無(wú)色、非有見非無(wú)見、非有對(duì)非無(wú)對(duì),咸同一相,所謂無(wú)相。舍利子,由此緣故我作是說(shuō):布施波羅蜜多不二則非布施波羅蜜多,凈戒、安忍、精進(jìn)、靜慮、般若波羅蜜多不二則非凈戒、安忍、精進(jìn)、靜慮、般若波羅蜜多。

“舍利子,若四靜慮若不二,若四無(wú)量、四無(wú)色定若不二,如是一切皆非相應(yīng)非不相應(yīng)、非有色非無(wú)色、非有見非無(wú)見、非有對(duì)非無(wú)對(duì),咸同一相,所謂無(wú)相。舍利子,由此緣故我作是說(shuō):四靜慮不二則非四靜慮,四無(wú)量、四無(wú)色定不二則非四無(wú)量、四無(wú)色定。

“舍利子,若八解脫若不二,若八勝處、九次第定、十遍處若不二,如是一切皆非相應(yīng)非不相應(yīng)、非有色非無(wú)色、非有見非無(wú)見、非有對(duì)非無(wú)對(duì),咸同一相,所謂無(wú)相。舍利子,由此緣故我作是說(shuō):八解脫不二則非八解脫,八勝處、九次第定、十遍處不二則非八勝處、九次第定、十遍處。

“舍利子,若四念住若不二,若四正斷、四神足、五根、五力、七等覺(jué)支、八圣道支若不二,如是一切皆非相應(yīng)非不相應(yīng)、非有色非無(wú)色、非有見非無(wú)見、非有對(duì)非無(wú)對(duì),咸同一相,所謂無(wú)相。舍利子,由此緣故我作是說(shuō):四念住不二則非四念住,四正斷乃至八圣道支不二則非四正斷乃至八圣道支。

“舍利子,若空解脫門若不二,若無(wú)相、無(wú)愿解脫門若不二,如是一切皆非相應(yīng)非不相應(yīng)、非有色非無(wú)色、非有見非無(wú)見、非有對(duì)非無(wú)對(duì),咸同一相,所謂無(wú)相。舍利子,由此緣故我作是說(shuō):空解脫門不二則非空解脫門,無(wú)相無(wú)愿解脫門不二則非無(wú)相、無(wú)愿解脫門。

“舍利子,若五眼若不二,若六神通若不二,如是一切皆非相應(yīng)非不相應(yīng)、非有色非無(wú)色、非有見非無(wú)見、非有對(duì)非無(wú)對(duì),咸同一相,所謂無(wú)相。舍利子,由此緣故我作是說(shuō):五眼不二則非五眼,六神通不二則非六神通。

“舍利子,若佛十力若不二,若四無(wú)所畏、四無(wú)礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若不二,如是一切皆非相應(yīng)非不相應(yīng)、非有色非無(wú)色、非有見非無(wú)見、非有對(duì)非無(wú)對(duì),咸同一相,所謂無(wú)相。舍利子,由此緣故我作是說(shuō):佛十力不二則非佛十力,四無(wú)所畏乃至十八佛不共法不二則非四無(wú)所畏乃至十八佛不共法。

“舍利子,若真如若不二,若法界、法性、平等性、離生性、法定、法住、實(shí)際、虛空界、不思議界若不二,如是一切皆非相應(yīng)非不相應(yīng)、非有色非無(wú)色、非有見非無(wú)見、非有對(duì)非無(wú)對(duì),咸同一相,所謂無(wú)相。舍利子,由此緣故我作是說(shuō):真如不二則非真如,法界乃至不思議界不二則非法界乃至不思議界。

“舍利子,若無(wú)上正等菩提若不二,若一切智、道相智、一切相智若不二,如是一切皆非相應(yīng)非不相應(yīng)、非有色非無(wú)色、非有見非無(wú)見、非有對(duì)非無(wú)對(duì),咸同一相、所謂無(wú)相。舍利子,由此緣故我作是說(shuō):無(wú)上正等菩提不二則非無(wú)上正等菩提,一切智、道相智、一切相智不二則非一切智、道相智、一切相智。

“舍利子,若無(wú)忘失法若不二,若恒住舍性若不二,如是一切皆非相應(yīng)非不相應(yīng)、非有色非無(wú)色、非有見非無(wú)見、非有對(duì)非無(wú)對(duì),咸同一相,所謂無(wú)相。舍利子,由此緣故我作是說(shuō):無(wú)忘失法不二則非無(wú)忘失法,恒住舍性不二則非恒住舍性。

“舍利子,若一切陀羅尼門若不二,若一切三摩地門若不二,如是一切皆非相應(yīng)非不相應(yīng)、非有色非無(wú)色、非有見非無(wú)見、非有對(duì)非無(wú)對(duì),咸同一相,所謂無(wú)相。舍利子,由此緣故我作是說(shuō):一切陀羅尼門不二則非一切陀羅尼門,一切三摩地門不二則非一切三摩地門�！�