第十一卷 尊婆須蜜菩薩所集論

第十一卷 尊婆須蜜菩薩所集論

行揵度首第九之二

又世尊言。備十功德如來(lái)為沙門(mén)結(jié)戒。欲使增聚使增。善住不移。欲使增安隱。不信者令信。信者重令信。降伏惡人為慚愧。作導(dǎo)師于現(xiàn)法中教盡。盡有教未生眾生。使盡有漏梵行之住。此有何等異。答曰。當(dāng)學(xué)此戒本。無(wú)如來(lái)聲聞眾。便有所攝而不壞。與共相應(yīng)等學(xué)諸戒說(shuō)。當(dāng)?shù)日f(shuō)得等解脫同其一類(lèi)。此何集聚義。當(dāng)言有勝。故曰增集聚。作是學(xué)時(shí)。欲降眾分別義分別法。欲使成就善住沙門(mén)妙法。故曰攝取增。學(xué)如是戒時(shí)。降伏眾分別義分別法。欲使成就善住沙門(mén)法。故曰欲使增善住也。

學(xué)如是戒時(shí)。降沙門(mén)展轉(zhuǎn)無(wú)欲展轉(zhuǎn)無(wú)怨展轉(zhuǎn)不相惱。故曰欲使增安隱。學(xué)如是戒時(shí)�；�自相未曾得喜今便得之。故曰不信者令信。學(xué)如是戒時(shí)�；�自相已。得信重令增益。界不相干。故曰信者重令信。如不信者已生信重令修行。于中邪路眾生導(dǎo)示大道。不越戒次。故曰降伏惡人。已降伏惡人。于中慚愧眾生得惡伴侶無(wú)有苦惱。惡人何等異。以第三訓(xùn)誨第三。一切眾生皆作是觀(guān)。七事自相自相已。故曰欲使慚愧者安隱降伏。如是戒者于現(xiàn)法中于惡行中已自修行。故曰于現(xiàn)法中盡有漏教降伏。此戒便生善處。閉惡趣門(mén)戒律成就。故曰未生眾生使盡有漏有漏。當(dāng)言當(dāng)作是觀(guān)不。作如是學(xué)戒者。增上戒增上心增上智慧而不斷絕。如是深法得久住。故曰梵行久住。

種種業(yè)所作如三善所障

不慚現(xiàn)在戒囑授及訓(xùn)誨

又世尊言。阿難今是汝過(guò)。汝作不善。云何三告汝而不答。吾使如來(lái)住劫。設(shè)當(dāng)答者。如來(lái)為住劫耶。或作是說(shuō)。如來(lái)住劫。然如來(lái)無(wú)處所。問(wèn)今何故作是語(yǔ)。諸修行四神足。意欲住劫。亦能盡其劫數(shù)。答曰�，F(xiàn)神足威力。問(wèn)世尊若善修行而不住。云何現(xiàn)其威力。答曰。聲聞住劫便能住劫。問(wèn)若為聲聞?wù)f。溺者則無(wú)有相根。或作是說(shuō)。亦能住劫。復(fù)次為侍衛(wèi)人能久住。亦不求索。設(shè)當(dāng)請(qǐng)使住便住。至阿難得阿羅漢果�；蜃魇钦f(shuō)。若緣前請(qǐng)若緣后請(qǐng)。求世尊住者。然世尊不作是說(shuō)。今云何作是說(shuō)。先何以不說(shuō)。譬如有人過(guò)他邦土。人便作是念。不請(qǐng)使住。設(shè)請(qǐng)使住者便住也。乃至尊者阿難得阿羅漢果�；蜃魇钦f(shuō)。若前請(qǐng)若后請(qǐng)。然世尊不住也。云何今作是說(shuō)。猶如有人適他邦土。還時(shí)便有人告。若前請(qǐng)若后請(qǐng)而不住。設(shè)當(dāng)語(yǔ)何以先不告語(yǔ)�；蜃魇钦f(shuō)。不住也。何以無(wú)處所。二阿惟三佛俱出世。于此劫中彌勒世尊當(dāng)出現(xiàn)世。是故不住。此爾所事前以嘆說(shuō)竟。復(fù)次設(shè)尊者阿難不聞如來(lái)告。為魔所厭。世尊知魔厭。云何告語(yǔ)。乃至二三于中有何過(guò)。厭不能應(yīng)答。彼便作是念。雖世尊告時(shí)未疲厭。于其中間魔便起厭意。是故不能應(yīng)答。爾時(shí)告語(yǔ)無(wú)有力勢(shì)。能后便作是語(yǔ)。我目前聞如來(lái)語(yǔ)承受奉行。云何疲厭而憶本所作。若世尊欲住者。是故修其悕望。欲化導(dǎo)眾生故。如所聞阿羅訶彌勒授決。亦聞無(wú)有二三三耶三菩阿惟三佛而出現(xiàn)世也。以何故。當(dāng)言使世尊住劫。此至三事。當(dāng)作是觀(guān)。以何等故十二入四善不善無(wú)記八無(wú)記�；蜃魇钦f(shuō)。四行報(bào)八是報(bào)非行。問(wèn)意入非行。欲使彼是無(wú)記耶�；蜃魇钦f(shuō)。四與心相應(yīng)與心俱起。問(wèn)設(shè)今自然善不善。彼云何有起有方便或作是說(shuō)。心自然善不善。彼相應(yīng)心所念法及心不相應(yīng)行俱起身口行。問(wèn)彼如上所說(shuō)涅槃無(wú)有善。復(fù)次色入者色不可壞。聲入聲不可壞。此因緣集聚如是便有善不善所作意相應(yīng)。不住色聲中。獨(dú)無(wú)有侶。是故當(dāng)觀(guān)。若覺(jué)犯罪睡眠清凈耶。或作是說(shuō)。有如草五體布地而悔便睡眠。復(fù)次求請(qǐng)悔過(guò)。請(qǐng)眾人解過(guò)作三行。便睡眠故眠不覺(jué)。頗有持戒不梵行�；蜃魇钦f(shuō)。有五戒優(yōu)婆塞。以己妻為足。及余優(yōu)婆塞奉賢圣戒。以己妻不凈行。比丘者持戒精進(jìn)。身威儀具足。然有淫意不盡而共相應(yīng)。當(dāng)言非梵行。及余比丘于賢圣戒精進(jìn)。淫意未盡與共相應(yīng)。當(dāng)言非梵行。若阿羅漢已般涅槃而供養(yǎng)。當(dāng)言彼得行報(bào)耶。當(dāng)言現(xiàn)在有其功力。或作是說(shuō)。當(dāng)言得行報(bào)。若先已作福德。彼便得供養(yǎng)。若本不作福德。彼生存在世求食難得。說(shuō)當(dāng)獲供養(yǎng)。問(wèn)云何今受報(bào)。復(fù)次現(xiàn)在方便所造。諸于彼功德具足者。彼方便所造。如空中不可受報(bào)。如世尊言。猶如有人。于此間不承受請(qǐng)問(wèn)已。此因緣報(bào)故作如是行。作如此事。生惡趣入地獄中。若還生人間無(wú)有智慧。此是何行報(bào)�；蜃魇钦f(shuō)。已愚癡故。彼不請(qǐng)問(wèn)事事不明。便墮惡趣。復(fù)作是說(shuō)。不請(qǐng)問(wèn)時(shí)意謂清凈。此是戒盜苦諦所斷。復(fù)次如此堅(jiān)信常奉持法。于中生諸方便。是伴非伴而示現(xiàn)道。以此深法中信契經(jīng)阿含深語(yǔ)。不于中忍有諸方便。如是阿毗曇阿含微妙三語(yǔ)身證之教。不于中而作方便。如是禁律阿含微妙之語(yǔ)而信趣向。不于中作方便。復(fù)以此法疑無(wú)智慧。此是智慧之路。設(shè)不請(qǐng)問(wèn)趣惡道者。彼便住世滿(mǎn)此眾生。又世尊言。彼身惡行口意惡行各相牽速。云何行相牽速�；蜃魇钦f(shuō)。見(jiàn)有惡行亦見(jiàn)瑞應(yīng)。命過(guò)時(shí)便作是語(yǔ)。見(jiàn)火炎起見(jiàn)狗犬。若善行命過(guò)時(shí)便作是語(yǔ)。我見(jiàn)天寶宮殿屋舍。見(jiàn)諸園果。或作是說(shuō)。有諸緣報(bào)。有此瑞應(yīng)行。是謂惡是謂善。或作是說(shuō)。報(bào)漸觀(guān)近懷諸悕望。如觀(guān)近無(wú)善覺(jué)知成敗。是謂緣無(wú)義行牽速�；蜃魇钦f(shuō)。于惡趣沉沒(méi)。設(shè)心亦覆蔽。是謂牽速。復(fù)次云何緣過(guò)去行。復(fù)次如此惡行意便好喜。當(dāng)于爾時(shí)便有證有驗(yàn)。亦見(jiàn)諸瘡痍結(jié)使遂增惡行。

又世尊言。于現(xiàn)法中便有悔意。彼悔意當(dāng)言善耶。不善耶。當(dāng)言無(wú)記耶。或作是說(shuō)。當(dāng)言善。惡自見(jiàn)惡于彼作惡行念。問(wèn)不于今墮惡趣中。答曰。彼善少不善力大。復(fù)作是語(yǔ)。與少善生于善處。如所說(shuō)得善心念法與等見(jiàn)俱�；蜃魇钦f(shuō)。當(dāng)言不善。與邪見(jiàn)相應(yīng)。雖復(fù)憶念后更忘失。所不應(yīng)憶者后便憶之。是故當(dāng)言不善。復(fù)次云何世尊說(shuō)。譬喻與不相應(yīng)自不相應(yīng)。此非譬喻也。一切作惡行者。則有悔意也。能自修已則生天上。世尊亦說(shuō)。設(shè)彼悔者亦是善心。云何善心無(wú)善命過(guò)。若悔是不善者。云何不善心多彼智相應(yīng)。若悔是無(wú)記者。云何無(wú)記心無(wú)善命過(guò)。是故此非佛語(yǔ)。以何等故。未來(lái)教不得成就。或作是說(shuō)。不以未來(lái)教而有教耶。問(wèn)過(guò)去教者亦無(wú)教。欲使不成就過(guò)去教耶。答曰。教已過(guò)去。問(wèn)未來(lái)亦當(dāng)有教。復(fù)次雖不作行便有所獲。如是無(wú)行而有果實(shí)。于彼便作是念。云何今不思惟。亦有福德。彼當(dāng)作是觀(guān)。又世尊言有緣生。云何有緣生。或作是說(shuō)。中陰中五陰是謂有緣生�；蜃魇钦f(shuō)。所生五陰是謂有緣生。或作是說(shuō)。已處母胎是謂有緣生�；蜃魇钦f(shuō)。所生五陰諸得行緣而受報(bào)數(shù)。是心將從受諸色報(bào)。命根心不相應(yīng)行。是謂有緣生。復(fù)次趣惡生者最初得有。是謂有緣生有。有則有生。

禮彼諸眠覺(jué)供養(yǎng)或羅漢

不問(wèn)魔所厭告語(yǔ)不還緣

以何等故。本所作行謂之一結(jié)緣。如今無(wú)明為所作行。是一切行緣�；蜃魇钦f(shuō)。如今過(guò)去一切緣。過(guò)去亦是一切結(jié)緣。復(fù)次過(guò)去最要言之。現(xiàn)在廣說(shuō)現(xiàn)其善教。問(wèn)不如彼一切結(jié)緣�；蜃魇钦f(shuō)。本所作行一切結(jié)是緣。過(guò)去無(wú)明聲。已說(shuō)與無(wú)明相應(yīng)�，F(xiàn)在所造聲與無(wú)明相應(yīng)。現(xiàn)在所造聲。已說(shuō)無(wú)明造聲相應(yīng)。問(wèn)不以現(xiàn)在無(wú)明聲。作是說(shuō)與無(wú)明相應(yīng)�；蜃魇钦f(shuō)。生無(wú)智力少足故。譬喻眾生示現(xiàn)。若行無(wú)明于此生是緣。由結(jié)故生諸行。是故譬喻眾生現(xiàn)在若行。問(wèn)彼回轉(zhuǎn)譬喻眾生現(xiàn)其善行。過(guò)去之時(shí)一切結(jié)是緣。復(fù)次結(jié)結(jié)相生行。緣其根生彼結(jié)。彼結(jié)彼各相應(yīng)。結(jié)由行生。行由結(jié)生。行由行生。謂無(wú)明緣行生。結(jié)緣行生。復(fù)作是說(shuō)。愛(ài)緣有行已。熾然作諸行。當(dāng)作是觀(guān)。以何等故。色界無(wú)垢人。謂之成就無(wú)漏戒。然非有漏。答曰。此不舍賢圣道。便成就戒。界界游已滅世俗事。界界游行。無(wú)有無(wú)色界無(wú)色界定戒。是故不得名成就。以何等故。行報(bào)故生無(wú)色界天�；蜃魇钦f(shuō)。以無(wú)想三昧眾生報(bào)故也。問(wèn)無(wú)想三昧亦非心亦非心所。念法云何。由是報(bào)故生。答曰。無(wú)想三昧有漏善心不相應(yīng)行有報(bào)。問(wèn)設(shè)彼三昧有報(bào)。彼不與行相應(yīng)。世尊亦說(shuō)由行而生�；蜃魇钦f(shuō)。若于心中間入無(wú)想三昧。緣彼心報(bào)生無(wú)色界天。問(wèn)云何若于心中間入第二禪。緣彼報(bào)生光音天耶�；蜃魇钦f(shuō)。無(wú)想三昧無(wú)心。無(wú)想三昧相應(yīng)心報(bào)而生彼間。無(wú)有無(wú)想三昧相應(yīng)心。何以故彼無(wú)有想。世尊亦說(shuō)。彼想有教無(wú)教有心教耶此無(wú)處所。復(fù)次無(wú)想三昧彼則有。是不由行而生彼心。亦無(wú)行方便。世尊亦說(shuō)。由行報(bào)而有生。復(fù)次無(wú)想三昧心相應(yīng)心所生報(bào)是緣。能作是住。如生無(wú)想界天。如善御車(chē)人所向無(wú)疑。如報(bào)緣除其報(bào)則受其有。頗緣滅盡三昧報(bào)生有想無(wú)想天耶�；蜃魇钦f(shuō)。彼三昧有漏之有報(bào)。非有想無(wú)想天。更受生緣。是報(bào)而生。問(wèn)滅盡三昧亦不與行相應(yīng)。世尊亦說(shuō)。由行而生�；蜃魇钦f(shuō)。滅盡三昧有心。是故滅盡三昧相應(yīng)心報(bào)故。生有想無(wú)想天。問(wèn)無(wú)有滅盡三昧心相應(yīng)痛。何以故彼無(wú)想世尊亦說(shuō)。彼有想無(wú)想心覺(jué)當(dāng)有覺(jué)。亦無(wú)處所�；蜃魇钦f(shuō)。不生也。何以故。已越有想無(wú)想天。以滅盡三昧。不以妙三昧報(bào)故生九地也。問(wèn)彼地滅盡三緣是果報(bào)而生彼間。問(wèn)如所說(shuō)越有想無(wú)想天。入想忍三昧則有彼地。亦說(shuō)盡越不用定處。修有想無(wú)想定。彼亦是不用定地。問(wèn)滅盡三昧入是三昧。不以貪欲故。欲愛(ài)未盡。入有想無(wú)想三昧。非不欲盡。不用入處有想無(wú)想定。復(fù)次如所說(shuō)滅盡三昧無(wú)有心。彼則有是也。彼無(wú)有報(bào)無(wú)有心。復(fù)次有想無(wú)想天滅盡三。昧報(bào)而受。彼三昧非報(bào)緣。又世尊言。歡喜施者。便得歡喜。從心所好。施真正處(偈也)。云何觀(guān)是歡喜。為觀(guān)受者。為觀(guān)施者�；蜃魇钦f(shuō)。當(dāng)觀(guān)施者。從物因緣若施彼時(shí)。彼則受報(bào)也。問(wèn)設(shè)彼受者有福歡喜。答曰。彼非真正處。亦說(shuō)從心所好施真正處。或作是說(shuō)。從檀越心如郁伽長(zhǎng)者說(shuō)。是謂如來(lái)二端氎我所愛(ài)者。愿世尊納受。以大慈故而不見(jiàn)逆。我從如來(lái)聞。歡喜施者。便得歡喜。復(fù)次當(dāng)觀(guān)施者意。從施[疊*毛]時(shí)便作是念。我今割意施。作是心已受大報(bào)。如尊者舍利弗說(shuō)。若行后世受報(bào)者。彼不可得現(xiàn)世受報(bào)。設(shè)行現(xiàn)世受報(bào)。彼不可得后世受報(bào)。世尊亦說(shuō)�；蛴心釗b子。若行現(xiàn)世受報(bào)。彼不可得后世受報(bào)耶。設(shè)行后受報(bào)。彼不可得現(xiàn)世受報(bào)。如是尼揵子輩愚癡盡無(wú)果實(shí)。說(shuō)是語(yǔ)。其義云何。或作是說(shuō)。尼揵子作是見(jiàn)。行盡苦盡行盡。謂一意識(shí)。不可得后世受報(bào)。行現(xiàn)世受報(bào)痛。若彼愚癡盡無(wú)有果實(shí)。于此法中垢盡苦盡。若道生時(shí)滅諸結(jié)使。若無(wú)愚癡無(wú)有果實(shí)。問(wèn)若于此法中不盡行本。不得般涅槃。亦無(wú)有上。答曰。如阿羅漢速疾受報(bào)。問(wèn)如所說(shuō)契經(jīng)則有違�；蛴邪⒘_漢。行報(bào)漸薄。不相應(yīng)果便滅。若阿羅漢能行報(bào)者。亦能廣博諸行。或作是說(shuō)。猶如彼行實(shí)在者。彼行道亦復(fù)實(shí)在。或作是說(shuō)。諸行實(shí)在便有集聚。設(shè)行不實(shí)在者。可使作集聚。復(fù)次此非行報(bào)義也。于深法中不失深法。如其義理游戲。其彼義無(wú)有疑。彼作是念。如今云何后身受報(bào)。當(dāng)作是觀(guān)。如是阿羅漢不得眾行而受報(bào)也。以何等故。祭祠餓鬼得然不及余趣�；蜃魇钦f(shuō)。此生趣自爾。問(wèn)此是我疑。何以故生趣自爾耶�；蜃魇钦f(shuō)。餓鬼嫉妒心意便顛倒。河無(wú)河想。見(jiàn)水不凈及諸飲食漿水。若餓鬼祭祀飲食。便發(fā)歡喜意心不顛倒。若彼餓鬼得增上行時(shí)彼受食�；蜃魇钦f(shuō)。餓鬼以嫉妒意。彼不能作好境界。若彼餓鬼有所祭祀發(fā)歡喜意。于彼得好心游好境界。或作是說(shuō)。餓鬼以嫉妒意身體長(zhǎng)大心常懈疲。以懈疲心不至神妙餓鬼所。若彼餓鬼而祭祀食于施發(fā)歡喜心。便得身大心廣。以彼心廣大故。得游諸大餓鬼所。彼亦歸伏禮跪。以身大故。彼餓鬼得增上行。于彼受食。復(fù)次與人作福彼人不得如餓鬼與彼施食者。餓鬼善心好施。彼便受行若彼飲食。是故非余趣。諸心與身行俱起。口行俱起。當(dāng)與心共同耶。當(dāng)言不與心共同�；蜃魇钦f(shuō)。當(dāng)言與心共同與心俱起。問(wèn)云何心不與行同耶�；蜃魇钦f(shuō)。當(dāng)言不與心共同。本所生心與行俱起。若不生則不有起。是故當(dāng)言不與心共同�；蜃魇钦f(shuō)�；蚺c心共同。或不與心共同。諸與心回轉(zhuǎn)則與心共同。諸不與心回轉(zhuǎn)則不與心共同。復(fù)次緣彼有心行有回轉(zhuǎn)。亦各相攝。先有回轉(zhuǎn)便有所攝。行與結(jié)有何差別。或作是說(shuō)。行是身是口是意。然結(jié)是意。問(wèn)若行是意。與彼結(jié)有何差別。或作是說(shuō)。行是善不善無(wú)記。結(jié)是不善。問(wèn)若行不善。與彼結(jié)有何差別�；蜃魇钦f(shuō)。意行意行。結(jié)亦不意亦不不意。問(wèn)云何意無(wú)有報(bào)耶。復(fù)次一切心所念。當(dāng)言皆是行。然世尊視若干種行漸漸有疑。云何無(wú)蟲(chóng)便有殺意�；蜃魇钦f(shuō)。如無(wú)有蟲(chóng)便有殺蟲(chóng)之想。如無(wú)蟲(chóng)便有殺害意。若有蟲(chóng)處彼無(wú)有殺意。何以故。彼蟲(chóng)或有�；�無(wú)常。設(shè)有常者。亦不能墮此無(wú)有相。設(shè)有常者。如是得斷滅。復(fù)次所造五陰作蟲(chóng)思想。便言我盡形壽不殺。若越彼意者行各散一處。是故彼便有害想。若于彼蟲(chóng)便有殺意。何以故。由彼蟲(chóng)故。因緣合會(huì)則有差違。設(shè)不差違則不能有所起。若有差違則有所起。云何不有所起則有所起。若有違不得無(wú)違者不得。無(wú)有力能起。若得有所起。云何起無(wú)差違或不能起。又世尊言。有四不可思議。世間不可思議。眾生行報(bào)不可思議。及佛境界不可思議。以何等故。此謂之不可思議�；蜃魇钦f(shuō)。方便力少不足思議�；蜃魇钦f(shuō)。無(wú)有余方便作如是知。如佛世尊或作是說(shuō)。不可思議深妙難究是故不可思議。復(fù)次作我思議者成狂。愚癡思惟心亦亂。眾生行報(bào)及佛境界。非己心所了。亦不可觀(guān)。

無(wú)明無(wú)色界及彼無(wú)垢人

無(wú)想及滅盡舍利弗餓鬼

種種諸根相眾生難思議

諸入不善三昧。彼盡犯二罪耶�；蜃魇钦f(shuō)。諸犯不善者。彼盡犯二罪。犯彼罪時(shí)成五逆。問(wèn)云何犯五逆時(shí)不犯二罪耶。復(fù)次唯犯一罪。何以故。世尊說(shuō)有五罪。若犯不善罪時(shí)而犯二罪。作是廣說(shuō)而思惟說(shuō)。一時(shí)彼無(wú)罪。是故犯一罪。若轉(zhuǎn)輪圣王女寶得色聲香味。當(dāng)言由行報(bào)得。當(dāng)言不由行報(bào)增上得�；蜃魇钦f(shuō)。當(dāng)言由行報(bào)得。問(wèn)云何余行報(bào)余者受報(bào)。答曰。女寶者由行報(bào)故彼便得。若彼得彼王得是報(bào)。復(fù)次由行增上得。若由行報(bào)得。不作行而受報(bào)。女寶則有壞敗。轉(zhuǎn)輪圣王不由他行受報(bào)。斗亂僧若斗亂僧。當(dāng)言一劫入泥梨耶。當(dāng)言中劫受泥梨罪。或作是說(shuō)。當(dāng)言一劫受泥梨罪。世尊亦說(shuō)。斗亂僧經(jīng)歷一劫。問(wèn)已過(guò)半劫。云何全受一劫罪。答曰。余方剎土至彼泥梨。如犯罪重之人。數(shù)移徙入深獄。然后脫其罪過(guò)。若復(fù)受劫罪。一劫泥梨中受罪。問(wèn)泥梨受罪之人無(wú)有此理。至他方泥梨受罪。命未盡便死�；蜃魇钦f(shuō)。二十劫中及四劫劫大劫。二十中劫受罪。是謂一劫受罪。若劫融燒時(shí)。便生二十中劫。云何彼經(jīng)歷爾所時(shí)。復(fù)次當(dāng)中劫受泥犁罪。無(wú)有欲界眾生受一劫之壽。諸斗亂僧彼一切住一劫受罪耶。設(shè)住一劫受罪者。彼一切斗亂僧耶�；蜃魇钦f(shuō)。諸亂僧彼一切一劫受罪。破壞僧者最重之罪�；蜃魇钦f(shuō)。斗亂僧非住一劫受罪耶。若壞亂意而斗僧者受五逆罪。復(fù)次或住一劫受罪。彼非斗亂僧現(xiàn)其報(bào)。或斗亂僧及一劫受罪耶。若非法壞斗亂意而壞僧者�；虿欢穪y僧。亦不一劫受罪耶。除上爾所事也。斗亂僧當(dāng)言性受罪。當(dāng)言非性受罪�；蜃魇钦f(shuō)。當(dāng)言性受罪。何以故。斗亂僧最重之罪。若此非受罪者。云何今性受罪。問(wèn)諸斗亂僧彼一切受無(wú)救之罪。問(wèn)如殺生者性受罪。諸不殺害受罪。害罪如是。斗亂僧性自受罪。諸不斗亂僧。彼一切受無(wú)救之罪。復(fù)次當(dāng)言非性受罪。何以故。僧成就斗亂罪。然非無(wú)救罪。諸惡行斗僧。彼性當(dāng)言受罪也。

又世尊言。意行者最是重。如法慧契經(jīng)言。一行最是重罪斗亂僧。非意行斗亂僧也。說(shuō)是語(yǔ)其義云何�；蜃魇钦f(shuō)。一切行最是重罪。除其五逆。及余行意行最是重罪�；蜃魇钦f(shuō)。意口行思惟。彼行已口行。彼最第一。意行意行最是重罪。思惟行斗亂僧最是重罪。復(fù)次不于中間意行有斗亂僧。非彼思惟而斗僧。諸惡行斗亂僧者。當(dāng)言彼最是重罪。以何故。非滅五人不得斗亂僧。答曰。必當(dāng)有二部僧。敕使如調(diào)達(dá)斗世尊聲聞眾。彼壞凡夫僧。不能壞賢圣之人。問(wèn)今不受五逆罪。答曰。作僧想而壞凡夫眾受五逆罪。如父作父想而殺害其命。受五逆罪。問(wèn)若今世尊說(shuō)斗亂僧受一劫罪。答曰。此世尊教戒語(yǔ)。調(diào)達(dá)作是想我壞僧。或作是說(shuō)。比丘眾謂之比丘僧。于彼凡夫人敕使斗亂�；驈�(fù)賢圣人在世尊側(cè)而不能壞亂�；蜃魇钦f(shuō)。有十四事斗亂之章。無(wú)垢人不可壞敗。不能壞世尊。是故世尊不可壞。復(fù)次世尊聲聞眾內(nèi)無(wú)垢人。外凡夫人于彼壞外凡夫人眾。內(nèi)無(wú)垢人不可沮壞。是世尊眾不可沮壞。以何等故記之。結(jié)言無(wú)報(bào)耶。或作是說(shuō)。無(wú)記者即無(wú)報(bào)也�；蜃魇钦f(shuō)。彼不于身體有所長(zhǎng)益�；蜃魇钦f(shuō)。不化身口意行。復(fù)作是說(shuō)。無(wú)記心所念法。自憑依有是苦惱。攝持諸法而有報(bào)也。復(fù)次無(wú)記無(wú)報(bào)法亦是有報(bào)也。如所說(shuō)我今不行。乃至不知為趣何所。而見(jiàn)光明。云何是報(bào)。復(fù)次諸善不善法�；蛴幸蚧蛴芯墶Ｓ兄T果實(shí)。于彼作報(bào)想。無(wú)記之法或有因或有緣有諸果實(shí)。是故無(wú)記法而有報(bào)也。須陀洹性有瑕罪。當(dāng)言性無(wú)瑕穢�；蜃魇钦f(shuō)。無(wú)有瑕罪。瑕罪者現(xiàn)諸穢病�；蜃魇钦f(shuō)。無(wú)有瑕罪。瑕罪者現(xiàn)諸穢病�；蜃魇钦f(shuō)。無(wú)瑕罪依善不諍。復(fù)次當(dāng)言有瑕穢想。心邪見(jiàn)未滅。

犯罪樂(lè)斗亂住劫及性罪

不滅五壞眾無(wú)記性?xún)粜?/p>

酒漿者。當(dāng)言性罪。當(dāng)言非性罪。答曰。當(dāng)言非性罪。何以故。若飲酒者。淳酒有余教以入腹。若服咒術(shù)飲食術(shù)。當(dāng)作是觀(guān)非梵行。當(dāng)言性罪。當(dāng)言非性罪。或作是說(shuō)。當(dāng)言性受罪。不于中間結(jié)穢有其梵行。復(fù)次當(dāng)言非梵行。心是其罪。性染污觀(guān)。復(fù)結(jié)興起當(dāng)言有罪。性罪者其義云何。或作是說(shuō)。性染污是謂性罪。復(fù)作是說(shuō)。性不善是謂性罪。復(fù)次性有瑕穢是謂性罪。非性罪者其義云何。答曰。不染污是謂非性罪。復(fù)作是說(shuō)。性常不善是謂非性罪。復(fù)次非性有瑕是謂非性罪。頗有比丘。四事之中各無(wú)所犯。然不舍戒而就白衣。當(dāng)言非比丘。或作是說(shuō)。有人根變易根已變易。當(dāng)言非比丘�；蜃魇钦f(shuō)。因緣果實(shí)邪見(jiàn)而現(xiàn)在前。若布現(xiàn)示人。是謂當(dāng)言非比丘�；蜃魇钦f(shuō)。若自長(zhǎng)養(yǎng)此比丘非比丘也。彼若勤修戒行于中移轉(zhuǎn)。云何當(dāng)舍戒而越戒律。復(fù)次有所悕望。悕望者流轉(zhuǎn)生死。當(dāng)言于比丘法退轉(zhuǎn)。若無(wú)教誨也。又世尊言。若比丘于比丘受衣裳。入無(wú)量心三昧而思惟之。彼果報(bào)無(wú)量。施主檀越福增益善增益。善食無(wú)病。是謂自作。余者不受耶。答曰。非自作余者受報(bào)。復(fù)次施主檀越所受之德。問(wèn)云何不成就而受其福。答曰。由田業(yè)潤(rùn)厚。于彼種谷子。若種人憶田好不好。必獲好谷。問(wèn)此亦不相應(yīng)。云何于田種子不于三昧檀越有其德。復(fù)次有彼人受彼信施。施主檀越得其處所。便有福德長(zhǎng)益。是故不可沮壞。無(wú)嗔恚之體。彼便有休息根心意歡喜。受施之人不堪任施。施者自受福。又作是說(shuō)。以此法施彼彼為誰(shuí)得�；蜃魇钦f(shuō)。無(wú)有得者。是謂不與取。復(fù)次受施主之語(yǔ)。此何由施。若依比丘者彼則有所還。若于道果。道果受其教誨無(wú)有所還。又世尊言。摩納眾生行。由與由行所造。由行因緣。由行施為眾生。由行成若好若丑。說(shuō)是語(yǔ)其義云何。答曰。自所造行受其果報(bào)。眾人不牢固。如所作行便受其報(bào)。是謂行因緣受其生報(bào)。行若處處生。在在受其報(bào)。是謂行胎生。若舍其行有若干相。若舍其行此眾生如上所說(shuō)。眾生有上下。是故行眾生有所演說(shuō)。若其有好有丑。有何行故。若本劫眾生自然食身能飛行。或作是說(shuō)。于欲界愛(ài)盡。諸欲界熾盛善根。由其果報(bào)也。問(wèn)今亦不有所現(xiàn)耶。或于彼種善根之中。果報(bào)有自然身能飛行。答曰。眾行備具彼果不得生實(shí)。復(fù)次由生因緣行報(bào)因緣。有如是對(duì)。于彼自在施所造得。彼則身能飛行。由彼施主之德方便。彼則有頭光明。諸尊重梵行者。病痛遭困厄車(chē)馬施。彼則身能飛行。

飲酒其犯邪性犯最重罪

飛比丘游行行自造人后

行揵度第九竟。