第六卷 尊婆須蜜菩薩所集論

第六卷 尊婆須蜜菩薩所集論

天揵度首第四

又世尊言。汝等比丘。如人三十三天快哉往生善處。以何等故。如人相三十三天言快哉往生善處�；蜃魇钦f(shuō)。于此間造行。使人天所生。或作是說(shuō)。于此間諸佛興出世。復(fù)作是說(shuō)。于此間說(shuō)等法故此間得信。于此間修梵行于此間受具足。于此間等越次取證于此間得阿羅漢果。復(fù)次一切諸趣唯天人。彼如人天善處。如是天人善處。以何故光音天身一形像有若干想耶。或作是說(shuō)。彼一切自有得禪報(bào)。是故有若干想。彼一切天皆樂(lè)想苦想故曰若干想。問(wèn)梵伽夷天光音天得禪報(bào)。彼一切天有樂(lè)想有苦想。欲使彼一身一形像有若干想耶。復(fù)次有覺(jué)有觀三昧心便熾盛便得因緣。此心算數(shù)入第二禪有覺(jué)有觀休息。若光音天顏色暐暐。彼同一形此之謂也。念者生高下。是故彼有若干想。以何等故色界天眼觀色耳聞聲。然鼻不聞香舌不知味耶�；蜃魇钦f(shuō)。彼不有香味處所。問(wèn)色界之中無(wú)香味耶。答曰。得境界諸根。以遠(yuǎn)離香味故也。問(wèn)如來(lái)欲界不遠(yuǎn)離則知。答曰。彼根不錯(cuò)亂。欲界香味錯(cuò)亂。彼以行故來(lái)。云何欲界之中無(wú)錯(cuò)亂縛。問(wèn)或以欲界香味縛著方便求滅。若未曾更者欲使緣報(bào)。此事不然。若使苦復(fù)加苦者。色聲亦復(fù)當(dāng)爾。是故色聲而不可得。答曰。眼非境界。耳者色聲不縛著。問(wèn)色聲在遠(yuǎn)亦縛著。日月在遠(yuǎn)遙曜目睛。若擊大鼓而耳聞聲。設(shè)得色聲。香味更樂(lè)。身根亦當(dāng)縛著。是故身更樂(lè)不縛著�；蜃魇钦f(shuō)。彼無(wú)苦根鼻根則有亂。亦諸根成就。是故彼一切諸根。答曰。彼所問(wèn)者是故彼根成就也。問(wèn)彼諸所有者。即是諸根成就耶。生喪目者根亦當(dāng)具足。答曰。人事生喪目者亦不同其相。根不有具。問(wèn)無(wú)色界中根不具足此非妙是故無(wú)�；蜃魇钦f(shuō)。彼無(wú)有鼻識(shí)舌識(shí)。問(wèn)光音相應(yīng)無(wú)五識(shí)身。彼彼使不見(jiàn)不聞。答曰。梵天上念相應(yīng)生眼識(shí)。耳識(shí)亦見(jiàn)亦聞。何以故。不與欲界相應(yīng)生鼻識(shí)。舌識(shí)知有香味。答曰。彼不因香味。是故彼不生識(shí)。彼亦用色聲。是故生眼識(shí)耳識(shí)�；蜃魇钦f(shuō)。彼根鈍彼境界鈍。是故不回轉(zhuǎn)。問(wèn)眼耳不回轉(zhuǎn)耶。答曰。眼耳捷疾不攝境界。亦能起神通。復(fù)次亦聞香味知于少少不明設(shè)彼本不得香味。是故彼根成就。得自在境界已得根境界便生穢根。如色界未來(lái)至欲界眼見(jiàn)色耳聲。彼眼識(shí)耳識(shí)當(dāng)言欲界相應(yīng)耶。當(dāng)言色界相應(yīng)耶�；蜃魇钦f(shuō)。當(dāng)言欲界相應(yīng)。亦當(dāng)言色界相應(yīng)。化作是欲界形來(lái)彼當(dāng)言欲界相應(yīng)。還作欲界形來(lái)者彼當(dāng)言梵天上相應(yīng)。次諸相應(yīng)彼自然當(dāng)言彼相應(yīng)。彼便作是念。如有覺(jué)有觀五識(shí)身云何。彼光音天相應(yīng)三昧亦有覺(jué)。然非三昧心。乃至有想無(wú)想。以何等故色界天有鼻根舌根。然無(wú)男根女根耶�；蜃魇钦f(shuō)。彼說(shuō)無(wú)男女用也。問(wèn)鼻根舌根彼亦當(dāng)無(wú)用�；蜃魇钦f(shuō)。彼不習(xí)欲。問(wèn)不于香味無(wú)欲耶。鼻根舌根亦無(wú)欲。或作是說(shuō)。男根女根亦無(wú)欲�；蜃魇钦f(shuō)。彼生入處自爾。復(fù)次已除淫根彼行不住。彼有男根女根。彼便作是念。云何于此間有不成男。阿羅漢亦有此。亦復(fù)如是。欲界之中無(wú)女根不成男處惡胎。欲使知識(shí)愛(ài)欲更樂(lè)。彼阿羅漢識(shí)本所更至死不起心。以何等故色界天起壽行。謂之住耶�；蜃魇钦f(shuō)。凈無(wú)有亂。問(wèn)入欲界禪三昧。欲使彼各各無(wú)壽行耶。或作是說(shuō)。彼自然意爾。此亦如上所說(shuō)。彼亦各各壽。世尊亦說(shuō)。阇婆那天子壽命速疾壽不常住無(wú)處所。復(fù)次無(wú)有壽命生死有住者。彼相應(yīng)生自然縛著。若作是說(shuō)。諸有怨家。彼則有害意也。又世尊言。比丘。閻浮利人三處勝郁單越人。此間揵勇猛亦修梵行住。其義云何。答曰。此勝于彼。勇健亦不畏死。一切生死方便求天無(wú)有境界著。有勝志憶本所說(shuō)造詩(shī)頌。天無(wú)有境界縛勝。于此間修梵行而不遠(yuǎn)離于此間出家。于此間修行道。然天無(wú)有境界勝。以何等故。諸天子喪逝便懷愁憂�；蜃魇钦f(shuō)。身愛(ài)未盡也。問(wèn)色界之中身愛(ài)未盡。彼使彼喪逝時(shí)生愁憂耶。答不以色界相應(yīng)有根也。問(wèn)如今愛(ài)未盡生欲界中。復(fù)次彼境界凈甚深著。彼不相應(yīng)便生愁憂。諸有命觀六愛(ài)身愚騃力行。何以故。彼命過(guò)時(shí)不生愁憂依彼勝。亦作是說(shuō)。欲界之中有愁憂。云何天子知喪逝法�；蜃魇钦f(shuō)。亦自知我久生我壽命盡不久。問(wèn)彼不定壽命。復(fù)次本有相應(yīng)相。彼即知亦當(dāng)聞。云何天子知于此沒(méi)生彼間�；蜃魇钦f(shuō)。于彼道受報(bào)行。欲使宿命所更則有果報(bào)。果報(bào)未熟彼自憶知我當(dāng)生彼間�；蜃魇钦f(shuō)。彼喪逝時(shí)彼行相應(yīng)。以此行故以此法當(dāng)生彼處。復(fù)次聞須誰(shuí)能分別知生因緣自知所趣。云何天子知于彼間逝生此間�；蜃魇钦f(shuō)。彼生自然。或作是說(shuō)。憶彼化生。復(fù)次彼不一切憶諸不捷疾根者。彼不憶捷疾根者。憶如所說(shuō)。彼化天子諸使憶乃至契經(jīng)意。

善趣各各觀此間無(wú)有根

生憂無(wú)所攝自知此間沒(méi)

彼天子喪逝法便五相。此義云何。或作是說(shuō)。本所造緣善報(bào)不善報(bào)。善報(bào)行者。得天眼自然福。不善報(bào)者。則生五相�；蜃魇钦f(shuō)。愁憂因緣則是彼緣。若已生愁憂彼則有生。是故愁憂中間當(dāng)言愁憂因緣。或作是說(shuō)。自依因緣則生彼行報(bào)因緣。愁憂因緣如因緣淳熟。自依因緣則有行報(bào)壞緣無(wú)常心。天子喪逝法生五相時(shí)。當(dāng)言等生。當(dāng)言漸漸生�；蜃魇钦f(shuō)。當(dāng)言等生也。彼一切緣愁憂生故。愁憂生此五相起�；蜃魇钦f(shuō)。當(dāng)言漸生。已生愁憂便順熱。使彼華飾枯。見(jiàn)已倍懷愁憂。色變憔悴便自驚愕。使彼流污盈面已有流污衣裳。自見(jiàn)衣裳污。便自不樂(lè)坐。復(fù)次當(dāng)言漸生。如蓮華欲熟時(shí)葉稍稍落。如是彼天行果熟時(shí)。此相漸漸生。以何等故日天子住一劫�；蜃魇钦f(shuō)。眾生行果使日往行增上則有此報(bào)。問(wèn)眾生行無(wú)有經(jīng)劫者�；蜃魇钦f(shuō)。天地融爛時(shí)行報(bào)便滅。問(wèn)前造行后受報(bào)。彼無(wú)有力勢(shì)盡壞敗爛。復(fù)次曾聞此非劫之?dāng)?shù)。以何等故月住一劫。答曰。如日無(wú)異。以何等故梵天言住一劫�；蜃魇钦f(shuō)。天地融爛便有此生。天地不融爛便斷。問(wèn)此非劫數(shù)�；蜃魇钦f(shuō)。二十中劫四劫劫大劫住二十中劫是謂作劫。問(wèn)契經(jīng)則有違如所說(shuō)。天地反覆梵天宮室便生彼間。若天地不反覆生光音天宮。復(fù)次此曾聞不有生處壽住劫也。又世尊言。于是比丘有六更樂(lè)地獄。云何六更樂(lè)地獄�；蜃魇钦f(shuō)。阿鼻名六更樂(lè)地獄。于彼眾多。復(fù)次一切地獄皆六更樂(lè)。于彼眾多苦毒愁憂。又世尊言。于是比丘有六更樂(lè)天。云何六更樂(lè)天�；蜃魇钦f(shuō)。他化自在天彼宮眾多。復(fù)次一切天皆更樂(lè)。共相娛樂(lè)而受其福。以何等故七神止處是惡趣。果實(shí)有想無(wú)想天非所攝�；蜃魇钦f(shuō)。此如來(lái)勸教語(yǔ)人欲界天說(shuō)欲界已初第二第三禪地分別則分別無(wú)色界說(shuō)三無(wú)色界則說(shuō)色界。問(wèn)如所說(shuō)二入處彼則有違�；蜃魇钦f(shuō)。是如來(lái)勸教語(yǔ)于中識(shí)捷疾。如諸惡趣果實(shí)有想無(wú)想。問(wèn)此亦不生。亦說(shuō)二入處。凈居天捷疾。識(shí)處亦不住�；蜃魇钦f(shuō)。諸有六識(shí)處相。彼是識(shí)處住。惡趣有想無(wú)想天無(wú)斷滅無(wú)識(shí)。凈居天是諦所斷無(wú)識(shí)。無(wú)想眾生盡無(wú)有識(shí)。是故彼識(shí)無(wú)住處。問(wèn)彼不生也。云何阿那毗天(凈居天也)弗樓天果實(shí)天彼有識(shí)處。有捷疾識(shí)。亦不識(shí)彼處相應(yīng)。復(fù)次所樂(lè)處識(shí)住處。不樂(lè)惡趣苦惱眾多。果實(shí)天或與相應(yīng)學(xué)余滅有或求無(wú)想睡眠時(shí)住�；驘o(wú)想眾生。是故彼不樂(lè)處所更增生有想無(wú)想天。復(fù)次天心得休息彼少所樂(lè)。是故不得言彼識(shí)攝處。所以何等故無(wú)眾生居。謂惡趣然果實(shí)天所以攝�；蜃魇钦f(shuō)。是如來(lái)教戒語(yǔ)。說(shuō)人則說(shuō)惡趣余殘。說(shuō)色界則說(shuō)果實(shí)�；蜃魇钦f(shuō)。是如來(lái)教戒語(yǔ)。此眾生居眾多眾生娛樂(lè)其中。復(fù)次惡趣苦多不樂(lè)。其中果實(shí)天�；驍z住處所�；虿粩z住處所。何以等故。無(wú)想眾生自生壽命行住。然比丘不入有相三昧。或作是說(shuō)。彼志寂靜。問(wèn)于此比丘入相三昧。志意寂靜。欲使彼不各各有壽命行耶。或作是說(shuō)。彼無(wú)有壞敗。無(wú)刀火毒害。或作是說(shuō)。于彼心意則有回轉(zhuǎn)亦不死�；蜃魇钦f(shuō)。彼常入三昧。此亦如上所說(shuō)。或作是說(shuō)。彼亦各各有壽命行。世尊亦說(shuō)。如住牢固契經(jīng)所說(shuō)。復(fù)次或有壽命行自說(shuō)生�；蚪韵鄳�(yīng)生。然于此間多有怨家。此不究竟入三昧。若作是說(shuō)。則無(wú)壞敗。如無(wú)想眾生修道想盡。云何彼間。終來(lái)生此間�；蜃魇钦f(shuō)。如想中間入無(wú)想三昧。于無(wú)想三昧退還彼想。則作因緣。或作是說(shuō)。非彼三昧想有滅盡。于此間起復(fù)修行想。如久處閑居造諸愚冥。上亦有增。復(fù)次行因緣故。受諸想著。以彼行故。猗著愛(ài)染自愚等。彼愚如所墮處則墮其中。如以谷子散虛空中即還墮地。

命終上日月梵天劫數(shù)限

泥黎趣七處九神有想天

天揵度第四竟。

四大揵度首第五

又世尊言。比丘色無(wú)斷智亦無(wú)所知。無(wú)斷滅欲愛(ài)未盡不斷苦原。云何色無(wú)斷智。云何亦無(wú)所知。云何無(wú)斷滅。云何愛(ài)未盡滅�；蜃魇钦f(shuō)。自相斷智智相應(yīng)。觀彼自相諸結(jié)使盡永斷無(wú)余。從此以來(lái)常懷和合。自斷智拔諸結(jié)。使彼無(wú)欲愛(ài)。色拔諸結(jié)使更不復(fù)染�；蜃魇钦f(shuō)。以世俗道斷智。以第一道。知彼世俗道者。結(jié)使得斷。彼已盡。謂第一道拔諸結(jié)使彼欲愛(ài)盡�；蜃魇钦f(shuō)。以四諦道知。以思惟道斷。知四諦道滅盡。思惟所斷道欲愛(ài)盡�；蜃魇钦f(shuō)。身諦處所是知智慧處所。是斷智施處所。欲愛(ài)盡休息處所不起。復(fù)次于是此色分別知色。彼色亦無(wú)常。知苦空無(wú)我。彼空無(wú)我色恒隨愚癡。彼滅無(wú)�？酂o(wú)復(fù)愛(ài)著。彼欲愛(ài)盡。如是自隨愚癡不除己愛(ài)。無(wú)明斷愛(ài)盡無(wú)余。身壞命盡身名識(shí)除。如是不有等苦盡。以何等故。地種為堅(jiān)相�；蜃魇钦f(shuō)。于中無(wú)有事法性自爾。問(wèn)設(shè)地堅(jiān)無(wú)緣者。水亦當(dāng)無(wú)緣。如水無(wú)有堅(jiān)。如是因無(wú)地也�；驎r(shí)為水。是故當(dāng)說(shuō)地有緣�；蜃魇钦f(shuō)。有不堅(jiān)緣。不以財(cái)果相應(yīng)有其緣也。問(wèn)財(cái)無(wú)有因緣則有常。一切相應(yīng)相類異流轉(zhuǎn)諸行�；驎r(shí)有或時(shí)無(wú)。復(fù)次地是其事。堅(jiān)有堅(jiān)報(bào)。問(wèn)亦曾見(jiàn)軟成堅(jiān)。是故堅(jiān)無(wú)有緣。答曰。一切諸四大�；驎r(shí)有堅(jiān)有實(shí)有軟因緣成堅(jiān)。是故軟與堅(jiān)地為因緣�；鸱N風(fēng)種亦復(fù)如是。如地種堅(jiān)相可使不堅(jiān)相耶�；蜃魇钦f(shuō)。不可得也。獨(dú)自思惟自相不知思惟。思惟無(wú)量斷思。水種火種亦如是�？傻盟拇笠粫r(shí)俱生。有多少數(shù)也。答曰�？傻靡病�憂缽花以風(fēng)相知。有一四大處。彼有四四大耶�；蜃魇钦f(shuō)。有一大則有四大。不得分離。問(wèn)有一則有四大者。終不有一欲使無(wú)四�；蜃魇钦f(shuō)。有一則有四大。世尊亦說(shuō)。諸所有色彼則有四大。由四大生。問(wèn)此但說(shuō)色是謂為色。若如汝經(jīng)說(shuō)。則無(wú)有四大。或作是說(shuō)。曾見(jiàn)如石在火精練然后乃軟。故彼無(wú)者亦不成軟。是故一切是也。或作是說(shuō)。有一則有四。設(shè)地?zé)o水者則有壞敗。問(wèn)欲使壞敗在處處耶�；蜃魇钦f(shuō)。不遍有一切。若當(dāng)遍有一切者。石無(wú)有水風(fēng)不可得。問(wèn)便有增益。答曰。于中長(zhǎng)者則在處處。復(fù)次此不有定。不遍有一切所�？蔁o(wú)處彼不可得。以何等故。四大謂暖法非冷法耶�；蜃魇钦f(shuō)。若四大是冷法者。則在處處。一時(shí)有暖有冷。問(wèn)此所造色則無(wú)處處。是故一時(shí)有寒暑�；蜃魇钦f(shuō)。若四大是冷法者。此非四大。當(dāng)言五大。問(wèn)此亦是我疑。何以故無(wú)五大。或作是說(shuō)。暖法冷法大事興。是故四大當(dāng)言非冷法。復(fù)次此四大亦暖法亦冷法。若無(wú)暖法者。但當(dāng)言冷法。初新眼識(shí)當(dāng)言是微非眼識(shí)知。答曰。當(dāng)言非眼識(shí)知。無(wú)有根微妙未知智知。問(wèn)如彼色新者一切無(wú)見(jiàn)。答曰。一一不可見(jiàn)。合集然后可見(jiàn)。如身中垢一一不可見(jiàn)。垢盡然后可見(jiàn)。復(fù)次色最鮮明。當(dāng)言造眼識(shí)。不習(xí)余色有鮮明。如是不可沮壞。得余四大所造色耶。或作是說(shuō)。不可得也。此在處處。問(wèn)如色處所。如瞻卜花香甚香好。云何無(wú)處所�；蜃魇钦f(shuō)。不可得四大增益。四大因緣依彼四大。復(fù)次不可得。四大中間。說(shuō)可得者。則彼無(wú)有造色。彼則有非不有。瞻卜花香瞻服當(dāng)觀。如是此身非以瞻卜花香從彼生少有回轉(zhuǎn)。又世尊言。如火焚燒野澤。當(dāng)言火燒耶。不燒當(dāng)言燒耶�；蜃魇钦f(shuō)。不燒當(dāng)言燒。如依造色火生當(dāng)言燒�；蜃魇钦f(shuō)。無(wú)有不燒而燒。設(shè)燒而燒者則無(wú)有燒。此變易義。世俗之?dāng)?shù)所造�；馃�者是謂野澤。復(fù)作是說(shuō)�；馃o(wú)所燒到便燒。若未到無(wú)因。若起當(dāng)言燒。若滅當(dāng)言燒�；蜃魇钦f(shuō)。滅當(dāng)燒彼有此想�；馃�野澤當(dāng)燒。問(wèn)彼生則有想火燒火�；蜃魇钦f(shuō)�；馃o(wú)所燒。此亦如上所說(shuō)。

色所知相者堅(jiān)并及多少

如有一暖色色住二相燒

諸所有火盡有所燒耶。說(shuō)有所燒。盡是火耶。答曰�；蚴腔鸱怯袩�。過(guò)去未來(lái)火在木。鉆火在舍�；鹕耢艋鹨�。頗有所燒彼非火耶。答曰。汝為寒耶。燒彼非火耶。如所說(shuō)炎暑繁熾生老病死。頗有火有燒耶。答曰。依彼所造火現(xiàn)在欲怒癡也。頗有非火非燒耶。答曰。除上爾所事則其義也。以何等故。弊惡四大生微妙色。或作是說(shuō)。緣所造色。依彼四大便有色生。色緣彼色。香緣彼香。味緣彼味。是故展轉(zhuǎn)增。或作是說(shuō)。四大增上所生色。復(fù)以余事彼則有勝。或作是說(shuō)。緣四大生色。非一因緣想應(yīng)彼則有勝。如一弦琴高下隨曲聲與歌同。如眾人有咽喉聲各有異字亦復(fù)異。復(fù)次四大境界各有異。是故四大與色不同。問(wèn)有一人見(jiàn)色。非與色聲香味同。答曰。彼非一色。彼或有好丑。依彼色或依香或依味。亦見(jiàn)多少色聲香味。如琉璃云母方鹽苦摩利瞻卜花自然。自然者當(dāng)言減當(dāng)言增。答曰。當(dāng)言有增有減。或作是說(shuō)。不增不減。非有增非有減。復(fù)次若觀彼事。亦不有增亦不有減。是故不作是說(shuō)。等生四大展轉(zhuǎn)相觸。當(dāng)言不觸耶�；蜃魇钦f(shuō)。當(dāng)言觸也。各各集聚�；蜃魇钦f(shuō)。當(dāng)言不觸�？諢o(wú)所有。初各各不相觸。復(fù)次當(dāng)言觸三昧中色。彼有觸想根依四大。當(dāng)言根轉(zhuǎn)有下。當(dāng)言根轉(zhuǎn)有上。或作是說(shuō)。當(dāng)言不高不下亦不移動(dòng)。或作是說(shuō)。設(shè)當(dāng)有下有高者。則有移動(dòng)�；蜃魇钦f(shuō)。此則散亂。如車(chē)輪轉(zhuǎn)轉(zhuǎn)不常住。義無(wú)有處彼亦如是。復(fù)次觀有住相。于中有高下未知根。是故根力四大。于此間是苦法。色聲香味依四大色聲香味。當(dāng)言下當(dāng)言上耶�；蜃魇钦f(shuō)。亦不下亦不上。此皆集聚。設(shè)有下有上者。則當(dāng)有散。復(fù)次當(dāng)言雜裸。如車(chē)輪轉(zhuǎn)轉(zhuǎn)不常住。若一色可得者。于彼中間色復(fù)有色耶。或作是說(shuō)�？傻萌粢酂o(wú)邊。亦無(wú)有中間。盡無(wú)所有。問(wèn)設(shè)彼有中間者。則非第一義有余中間。復(fù)次不可得空無(wú)所有。最細(xì)微色者得聲香味�；蜃魇钦f(shuō)。得皆為集聚。問(wèn)今非有細(xì)微色耶。彼則為微�；蜃魇钦f(shuō)。色最細(xì)微。彼色聲香味不住獨(dú)處。設(shè)當(dāng)有者。一一不別。復(fù)次更有異剎土想。設(shè)當(dāng)少所有者。一切無(wú)吾我。我亦如是。色不去離色習(xí)不可稱。問(wèn)若四大若小若大者。彼所有色聲香味。當(dāng)言觸彼色耶�；蜃魇钦f(shuō)。亦離彼色色則有壞。問(wèn)四大壞色亦有壞。問(wèn)云何得知四大壞色壞四大亦壞。問(wèn)亦見(jiàn)希望壞所依亦壞然希望不壞。復(fù)次彼不觸。設(shè)當(dāng)觸者則為細(xì)滑更樂(lè)。問(wèn)如觸身根。彼非細(xì)滑更樂(lè)。答曰。非以觸身根有細(xì)滑更樂(lè)也。彼處以何識(shí)知。或作是說(shuō)。用二識(shí)知。眼識(shí)意識(shí)。復(fù)次或不以識(shí)知。何以故。彼非識(shí)處住色聲香味細(xì)滑法本所造處。聲當(dāng)言耳根來(lái)耶。當(dāng)言于彼間聞�；蜃魇钦f(shuō)。當(dāng)言來(lái)。順風(fēng)聞聲。逆不大聞。問(wèn)設(shè)順風(fēng)來(lái)者。逆風(fēng)何以不聞�；蜃魇钦f(shuō)。當(dāng)言彼間聞。如大市中聲甚高遠(yuǎn)四方皆聞。問(wèn)回轉(zhuǎn)速疾則無(wú)方。有方便憍慢。如旋無(wú)枝輪其像如輪。若聞其聲周遍四面。如以一滴油著水器中皆悉周遍。答曰。觀無(wú)枝輪人向不同。非以聲速疾得住義也。設(shè)當(dāng)聲滅者則少有所攝。當(dāng)言彼相依來(lái)。當(dāng)言彼不相依來(lái)。問(wèn)如人來(lái)者彼則有聲也。相依來(lái)不是其聲。若聲從耳根來(lái)。當(dāng)言依相依來(lái)。當(dāng)言不相依來(lái)�；蜃魇钦f(shuō)。當(dāng)言相依來(lái)。問(wèn)彼則有是各相依來(lái)。不以聲故而耳根。

若有少勝者不觸根一色

一微依更樂(lè)依住聲相應(yīng)

香鼻根當(dāng)言來(lái)。為于彼間聞香耶。答曰。當(dāng)言來(lái)香無(wú)處所。鼻聞香鼻根來(lái)者。當(dāng)言彼相依來(lái)。不相依往。問(wèn)依痛作諸想。當(dāng)言相依來(lái)。如藏羅薩羅花逆風(fēng)聞香。當(dāng)言香近鼻根不近鼻根耶�；蜃魇钦f(shuō)。當(dāng)言不近。設(shè)當(dāng)近者則為細(xì)滑更樂(lè)。復(fù)次當(dāng)言近也。不以不觸彼聞香也。味當(dāng)言舌根來(lái)耶。當(dāng)言于彼知味。答曰。當(dāng)言來(lái)。非以舌根無(wú)處所知味。諸味從舌根來(lái)者。彼當(dāng)言相依來(lái)。當(dāng)言不相依來(lái)。答曰。當(dāng)相依來(lái)非不相依知有味。味舌根當(dāng)言近當(dāng)言不近�；蜃魇钦f(shuō)。當(dāng)言不近。設(shè)當(dāng)近者則為細(xì)滑更樂(lè)。復(fù)次當(dāng)言近。非以不近彼有所攝。更樂(lè)身根當(dāng)言來(lái)耶。當(dāng)言于彼住。答曰。當(dāng)言來(lái)。彼不以身根觸無(wú)處所。諸更樂(lè)與身來(lái)者。當(dāng)言相依來(lái)。當(dāng)言不相依來(lái)�；蜃魇钦f(shuō)。當(dāng)言相依來(lái)。各各相依。復(fù)次當(dāng)言不相依來(lái)。彼相依則所造色�？梢�(jiàn)者其義云何�；蜃魇钦f(shuō)。自現(xiàn)故曰可見(jiàn)�；蜃魇钦f(shuō)。從眼中得故曰可見(jiàn)。復(fù)次可現(xiàn)示人故曰可見(jiàn)。不可見(jiàn)者其義云何。如上義無(wú)異。有對(duì)法其義云何�；蜃魇钦f(shuō)。對(duì)住故曰有對(duì)。或作是說(shuō)。選擇故曰有對(duì)。復(fù)次覺(jué)知空義故曰有對(duì)。法者其義云何。如上義無(wú)異�？傻糜嗌�處所�；蜃魇钦f(shuō)。不可得此集聚義。或作是說(shuō)。不可得色處想著。復(fù)次住三世知有處所。如彼處所。是故不余無(wú)對(duì)。有對(duì)造作處所空空處有何差別�；蜃魇钦f(shuō)�？諢o(wú)有形可數(shù)處。是故空識(shí)色空界�；蜃魇钦f(shuō)�？詹豢梢�(jiàn)色不可見(jiàn)識(shí)處可見(jiàn)�；蜃魇钦f(shuō)�？諢o(wú)有對(duì)。有對(duì)是空識(shí)。復(fù)次不可移動(dòng)謂虛空。造色本末是空。識(shí)相亦微妙�？勺�無(wú)住得無(wú)住住。得青無(wú)青得無(wú)青青。如此四義前已說(shuō)。以何等故。樹(shù)若干種蔭影不異。或作是說(shuō)。是樹(shù)蔭因緣�；蜃魇钦f(shuō)。緣四大有其蔭。復(fù)次蔭無(wú)有義。在在處處冥去無(wú)處所。彼彼常住不移處。自作識(shí)想。

香味現(xiàn)更樂(lè)有對(duì)住不移

因緣境界盡二情樹(shù)及影

以何等故。大海水同一堿味。或作是說(shuō)。昔仙圣咒術(shù)使然耳�；蜃魇钦f(shuō)。海中眾生大小便使然耳�；蜃魇钦f(shuō)。彼有大鹽山使然耳�；蜃魇钦f(shuō)。潮波水激波。猶如此間見(jiàn)水澇為鹽。復(fù)次彼器自然使水成堿。如此間見(jiàn)器凈水凈器。不凈水如四大相觸各各聞聲。彼義云何�；蜃魇钦f(shuō)。緣四大是其義。實(shí)相觸其故各各聞聲。問(wèn)此間作聲彼間響應(yīng)聲連屬。答曰。本行報(bào)故。如埏埴器輪�；蜃魇钦f(shuō)。前已生響聲各各相應(yīng)。非以中間更有聲異。聞初聲然后有中間聲。欲使彼非聲因緣耶。復(fù)次彼聲展轉(zhuǎn)有其諦故。如盆器聲拷便出聲展轉(zhuǎn)聞聲。如有神通地壁皆過(guò)空亦無(wú)礙。彼云何知此是地此是空�；蜃魇钦f(shuō)。若最有方方便者此是地此是空。如所說(shuō)入地踴出其猶能浮入出水也。水中�？捎昧�空不用力�；蜃魇钦f(shuō)�？諢o(wú)所著不入三昧。亦復(fù)自知空去地遠(yuǎn)地亦是空。復(fù)次意性回轉(zhuǎn)名色有勝。有染著處所。如地不可見(jiàn)空亦如是�？諢o(wú)有義。如所說(shuō)染著眾生�？諡榈叵氲貫榭障�。欲使彼想獲果實(shí)耶�；蜃魇钦f(shuō)。由想故彼獲果實(shí)。問(wèn)彼則自想。壞耶�；蜃魇钦f(shuō)。彼不以想故得獲果實(shí)。彼想顛倒。問(wèn)空為地想則有壞。地為空想亦作壞。不以想故戒有顛倒。設(shè)當(dāng)以想戒顛倒者。一家同相。然后眾生空為地想地為空想。此不相應(yīng)。齒者當(dāng)言根相應(yīng)。當(dāng)言非根相應(yīng)。答曰。諸血肉相著。彼根當(dāng)言著。彼便有痛。若肉血不著齒。彼非根所縛。設(shè)彼無(wú)有痛。當(dāng)言無(wú)苦不凈。當(dāng)言非根縛。答曰。當(dāng)言非根縛。不以捐棄不凈時(shí)有苦痛也。不凈當(dāng)與欲俱起數(shù)數(shù)畜積。答曰。當(dāng)言與欲俱起。彼生有長(zhǎng)益�？諡楹蜗��；蜃魇钦f(shuō)�？障嗖豢蓴�(shù)�；蜃魇钦f(shuō)。容受為空相。復(fù)次空無(wú)有義。是故彼無(wú)有相。觀在物言有空耳。又世尊言。無(wú)邊無(wú)際。去此東剎土流轉(zhuǎn)反覆時(shí)。世尊亦說(shuō)。世無(wú)限數(shù)此不可記。說(shuō)是語(yǔ)時(shí)其義云何�；蜃魇钦f(shuō)。此不可記。斷滅有常。剎土無(wú)有邊無(wú)有限�，F(xiàn)其有多。復(fù)次眾生境界世尊不然。彼生死方便無(wú)有眾生邊際。如無(wú)數(shù)集聚有二果。如兩石相磨便有火出�；蜃魇钦f(shuō)。彼不一集會(huì)火因大聲因聲有聲。二事合會(huì)成火因緣�；蜃魇钦f(shuō)。彼或有集會(huì)便有聲出�；蛴谢鸪�。是故彼不與相應(yīng)。復(fù)以因緣力便有色色非因緣。當(dāng)觀如是。如心彼或有色習(xí)�；蚵暬�?yàn)橄鄳?yīng)。

一味兩相觸無(wú)想及神通

齒澤有二相無(wú)邊無(wú)有限

微當(dāng)空當(dāng)言不空�；蜃魇钦f(shuō)。當(dāng)言不空。設(shè)當(dāng)空者則有往來(lái)。以生勝故則有往來(lái)�；蜃魇钦f(shuō)。當(dāng)言空。何以故。彼無(wú)有壞敗。設(shè)不空者亦有壞敗�；蜃魇钦f(shuō)。微妙自然空。初第二處。則當(dāng)有勝各各有異。若無(wú)勝者彼故空。是故究竟不壞敗。彼自覺(jué)知時(shí)。彼三昧壞。是故彼不自覺(jué)初時(shí)則壞。是故當(dāng)言虛空。復(fù)次當(dāng)言空何以故。相應(yīng)無(wú)有空。設(shè)此微妙當(dāng)住者。彼非相應(yīng)住。是故住相應(yīng)。初時(shí)則住勝。若不住中間相應(yīng)者則不空。設(shè)中間相住。相應(yīng)亦不空相應(yīng)亦空。是故當(dāng)言相應(yīng)空。微妙者當(dāng)言有方當(dāng)言無(wú)方。如所說(shuō)彼集微妙方便成就。如所說(shuō)當(dāng)亦有方當(dāng)言亦無(wú)方。設(shè)微妙者集無(wú)有限量。于彼有減。復(fù)次無(wú)有方不有無(wú)方。空無(wú)所有不可具說(shuō)。若于此若于彼。以何等故。內(nèi)六入三入謂之死。或作是說(shuō)。此緣無(wú)記�；蜃魇钦f(shuō)。此是死根。復(fù)次此還境界還有死想。與一色聲香味細(xì)滑。彼當(dāng)言一因。當(dāng)言無(wú)數(shù)因�；蜃魇钦f(shuō)。當(dāng)言一因一相應(yīng)生。問(wèn)云何果不壞有相應(yīng)果。相自然壞得無(wú)果報(bào)。問(wèn)不以自然得果報(bào)。證我相應(yīng)便有果報(bào)。是故相應(yīng)不壞。答曰。雖相應(yīng)無(wú)記。是故相應(yīng)無(wú)因相應(yīng)作因。彼亦復(fù)無(wú)也�；蜃魇钦f(shuō)。當(dāng)言一因?yàn)樗拇笠�。�?wèn)云何四大不壞有壞果報(bào)。答曰。事相應(yīng)故�；蜃魇钦f(shuō)。當(dāng)言無(wú)數(shù)因。色為色因。香為香因。味為味因。復(fù)次當(dāng)言無(wú)所因。相應(yīng)壞則果壞。是色相應(yīng)異香亦異。問(wèn)有眾多相應(yīng)。一微妙耶。答曰。一微妙眾多色聲香味之?dāng)?shù)有。其微妙想得六大勝。知色所由各有上中下�；蜃魇钦f(shuō)。得如薪出火如牛屎火。觀事增減自相亦有增減。答曰。上中下各有勝。或作是說(shuō)�；鹨嘣龌�。若鉆火時(shí)若見(jiàn)日光出光皆是因緣果有壞敗�？傻没鹱韵�。或無(wú)自相�；蜃魇钦f(shuō)。不可得也。何以故。非以熱知熱上中下。彼各有宜聲。當(dāng)言空當(dāng)言不空�；蜃魇钦f(shuō)。當(dāng)言不空。設(shè)聲空者聲無(wú)所攝。不以事故。心持心俱有壞。亦見(jiàn)聲自作。是故彼不究竟。彼心不生。問(wèn)以本故心聲出響應(yīng)。若二俱事者此理不然。是故此無(wú)苦。或作是說(shuō)。當(dāng)言空。設(shè)聲有住處者。彼則當(dāng)久住。何以故。聲無(wú)有壞此非妙。是故聲空�；蜃魇钦f(shuō)。當(dāng)言空。設(shè)聲有住處者。則當(dāng)數(shù)數(shù)聞。若不數(shù)數(shù)聞?wù)�。是故�?dāng)言空。或作是說(shuō)。若聲自然空者。初第二第三處。則有勝無(wú)有異。復(fù)次聲當(dāng)言空。設(shè)聲有住處者。中間相應(yīng)亦當(dāng)住。此亦如上所說(shuō)。聲當(dāng)言有方。尋聲當(dāng)言無(wú)方。或作是說(shuō)。當(dāng)言有方。尋聲知有人。亦知一切東方有聲。非余方聲。問(wèn)不取彼聲。或有須聲處所。彼則有聲。如言頭有痛不知所在。痛所生處彼亦當(dāng)見(jiàn)。如是聲有處所。彼聲亦當(dāng)現(xiàn)。復(fù)次不當(dāng)言有方。聲等俱生不當(dāng)言無(wú)方。俱當(dāng)觀聲。若此若彼方。當(dāng)言成就。當(dāng)言不成就。或作是說(shuō)。當(dāng)言成就。如日初出光從東方。所沒(méi)處從西方。問(wèn)若閻浮利日出。郁單越日沒(méi)。若閻浮利日沒(méi)。郁單越出。是故不成就。問(wèn)一切四方中央有須彌山。是郁單越成就。問(wèn)此亦不同。須彌山在一邊。一北一南。東西方亦如是。北方從北方。或東或南。是故郁單越不得成就。復(fù)次當(dāng)言不成就。何以故。此非義以生思惟觀便有智慧。彼亦不住性成就。色或無(wú)也。或作是說(shuō)。當(dāng)有過(guò)去亦爾未來(lái)現(xiàn)在亦爾。問(wèn)此因緣無(wú)辯何事。答曰。因緣有礙。復(fù)次觀彼住。物等行其業(yè)空無(wú)所有。亦不造新。能說(shuō)等業(yè)。以何等故。暖水之時(shí)先從上熱非下熱�；蜃魇钦f(shuō)。槍粗更緣先熱。冷氣下流。復(fù)次先從下熱。反由火炎多少炎先至上。冷氣下住。

二微妙入水大諸根二聲東方

水熱在后

頗有一色不前不后四方盡現(xiàn)耶�；蜃魇钦f(shuō)。無(wú)也。一色微妙彼不可見(jiàn)。方不成就。是故無(wú)也。復(fù)次作四角想擲鞠空中。此鞠或墮東邊�；驂櫸鬟叀；驂櫮线��；驂櫛边叀Ｒ院蔚裙�。彼燒丸鐵既軟且輕�；蜃魇钦f(shuō)。是火木荕力亦用風(fēng)力。彼風(fēng)力輕。水力使軟。火力使凈。或作是說(shuō)。不獨(dú)彼鐵余有輕者相則自壞。彼性自爾必熟不疑。復(fù)次自然觀。輕重自然。于其中間或時(shí)觀輕或時(shí)觀重。彼則軟細(xì)地種等。生彼鮮明者。由地種生。當(dāng)言與火相應(yīng)。應(yīng)如四大所造青色四大所造黃色耶。或作是說(shuō)。青色微妙�；蜃鼽S色。非青色如青黃石。復(fù)次余四大所造青色。余四大所造黃色�；蛞牢⒚罨蛞傈S。非以一色微妙相依。如是青赤。如是青白。如是黃赤。如是黃白。如是赤白是謂六。問(wèn)如四大所造酢味。彼四大所造堿味也。或作是說(shuō)。或四大所造酢味。則四大所造堿味。亦見(jiàn)其義酢堿。復(fù)次余四大所造酢味。余四大所造堿味。或有微妙依酢或依堿味。如是堿苦。如是酢辛。如是酢甜。如是酢穢。如是鹽苦。如是鹽辛。如是鹽甜。如是鹽穢。如是辛苦。如是辛甜。如是辛穢。如是甜苦。如義所說(shuō)。頗地種因水種耶�；蜃魇钦f(shuō)。無(wú)也。無(wú)有四大。復(fù)因四大各各別異。復(fù)次有曾見(jiàn)地種有軟時(shí)。如剛物融消。頗地種因火種耶�；蜃魇钦f(shuō)。有如鉆木得火。頗地種因風(fēng)種耶。答曰。有耶。如扇則有風(fēng)。頗水種因地種耶�；蜃魇钦f(shuō)。無(wú)也。如種無(wú)有余因此各別異。復(fù)次有如剛?cè)谙�。頗水種因水種耶。答曰。有如水杇故。頗水種因火種耶。答曰。無(wú)耶。非以中間有熱氣。頗水種因風(fēng)種。答曰。無(wú)也。不以中間風(fēng)生風(fēng)。頗火種因地種耶。答曰。無(wú)不以中間軟堅(jiān)生火也。頗火種因水種耶。答曰。無(wú)也。不以中間軟堅(jiān)火生水。頗火種因火種耶。答曰有。亦見(jiàn)火還生火。頗火種因風(fēng)種耶。答曰。無(wú)也。不以中間風(fēng)堅(jiān)火生風(fēng)也。頗風(fēng)種因地種耶。答曰。無(wú)也。非以余種。復(fù)因余種此變易法。復(fù)次有。亦見(jiàn)虛空中風(fēng)集云雨。頗風(fēng)種因水種耶。答曰。無(wú)也。不以中間軟堅(jiān)生風(fēng)也。頗風(fēng)種因火種耶。答曰。無(wú)也。不以中間熱堅(jiān)風(fēng)生火。頗風(fēng)種因風(fēng)種耶。答曰有。亦見(jiàn)虛空中風(fēng)漸漸速疾。頗泥黎中陰還因泥黎陰耶。答曰。有如從泥黎中死。泥黎中陰現(xiàn)在前生泥黎。中受泥黎形。頗泥黎中陰因畜生陰耶�；蜃魇钦f(shuō)無(wú)也。非以余趣。復(fù)次有如從泥黎中死受畜生陰。如是一切諸趣。一一諸趣各各有五義。一切四大覺(jué)別所知。問(wèn)欲使住有開(kāi)辟耶。復(fù)次說(shuō)世俗相。眾生四大一切有對(duì)一切四大依色�；蜃魇钦f(shuō)。一切四大依一切色四大所造�；蜃魇钦f(shuō)。三大依色一。風(fēng)不依色。非以依風(fēng)得色。復(fù)次地種水種依色非以中間此四大依火依風(fēng)而得色也。云何得知。余四大余所造色。答曰。非一切色有牢固。非一切色中間知四大當(dāng)說(shuō)如聚揵度中。而無(wú)有異。

一切方鐵丸色味及持陰

攝彼諸知法知有若干想

身幾陰幾持幾入所攝。當(dāng)隨象根。答曰。身根身持身入色陰所攝。四大身四持四入色陰所攝。色身九持九入色陰所攝。痛身法持法入痛陰所攝。想身法持法入想陰所攝。意身法持法入行陰所攝。受身法持法入行陰所攝。名身句身法持法入行陰所攝。象身馬身車(chē)身輦身。十七持十一入五陰所攝。色陰幾陰幾持幾入一切所攝界。若干種色陰色持。彼色持色入色陰所攝。棄捐色持十四持十入五陰所攝神山處。色陰十八持十二入五陰所攝。如尊者舍利弗說(shuō)。有炎則有火有火則有炎。然見(jiàn)炎各異處。說(shuō)是時(shí)其義云何�；蜃魇钦f(shuō)。此等生語(yǔ)。或作是說(shuō)。展轉(zhuǎn)無(wú)中間故說(shuō)此義復(fù)次欲解縛故。故說(shuō)此義。如尊者舍利弗說(shuō)。汝諸賢。如壽如盛暖此法成辦。非為不為。不辨色不因色習(xí)。說(shuō)是語(yǔ)時(shí)其義云何。或作是說(shuō)。欲界色界性所造此方便說(shuō)�；蜃魇钦f(shuō)。欲界色界性造展轉(zhuǎn)無(wú)礙。亦方便說(shuō)。復(fù)次三界所造展轉(zhuǎn)相依。日當(dāng)言因日光。當(dāng)言因四大�；蜃魇钦f(shuō)。當(dāng)言因日光色因有色。或作是說(shuō)。若覆蓋色便生暖氣。影者是光因緣。當(dāng)言無(wú)緣色則不生。復(fù)次當(dāng)言因四大。暖氣為光凈。當(dāng)言因聲。當(dāng)言因四大�；蜃魇钦f(shuō)。聲亦因四大亦因自然。或作是說(shuō)。當(dāng)言因四大。四大相因便有聲出響。應(yīng)當(dāng)言因聲。當(dāng)言因四大�；蜃魇钦f(shuō)。當(dāng)言因聲。前已生聲彼因自然。復(fù)次當(dāng)言因四大。由四大有聲。彼于中間生不觸。自鳴者當(dāng)言因聲。當(dāng)言因四大�；蜃魇钦f(shuō)。當(dāng)言因聲。當(dāng)言因四大或作是說(shuō)。于其中間本聲不自鳴。復(fù)次當(dāng)言因四大。四大不自鳴。諸所有圓色者。彼所有色聲香味亦圓耶或作是說(shuō)彼不于中圓。彼有一處圓。問(wèn)設(shè)有圓者色聲香味亦當(dāng)圓。云何彼不圓。答曰。如有白色鞠色。如是彼有一白無(wú)色聲香味。如是當(dāng)有圓。彼有一處圓。或作是說(shuō)。彼一色圓非以色故有色處所。復(fù)次觀住有對(duì)則知有圓。不以住故便有色也。以何等故。色法不謂之中間次第耶�；蜃魇钦f(shuō)。色不有壞。復(fù)更生余色。是故彼無(wú)中間次第。復(fù)次以少中間生眾多色。眾多中間生少色。云何得知性明各各別異�；蜃魇钦f(shuō)。所造永盡所生即滅。復(fù)次因緣集聚。展轉(zhuǎn)有生微者。即生便住與身纏縛。或作是說(shuō)當(dāng)言與身俱縛。如心意回色亦如是。復(fù)次微色不可限量。色習(xí)者或心意俱生。彼回轉(zhuǎn)時(shí)知有心意。性無(wú)有色。何以故。識(shí)少中間有眾多色生。是故色性無(wú)也。無(wú)所造。是故俱生當(dāng)言住也。如不見(jiàn)麥一萌牙陰有回轉(zhuǎn)。云何得知。一麥牙緣彼影耶。影亦緣牙。或作是說(shuō)。自然得知彼自然回轉(zhuǎn)。復(fù)次彼身有自然后得知。亦見(jiàn)麥陰。牙生諸莖。亦見(jiàn)麥種因緣生萌牙。于中得知。設(shè)本麥因緣。緣生則有所得。有諸萌牙生。設(shè)后緣麥等生得者。影亦當(dāng)回轉(zhuǎn)。于中得知是二因緣麥也。

身界光炎壽影響靜圓色

因緣光性縛亦不見(jiàn)一麥

四大揵度第五竟。