第一百二十三卷 阿毗達(dá)磨大毗婆沙論

第一百二十三卷 阿毗達(dá)磨大毗婆沙論

業(yè)蘊(yùn)第四中表無(wú)表納息第四之二

頗有業(yè)有漏有漏果耶。乃至廣說(shuō)。應(yīng)知此中依三果作論。除士用果及增上果。以士用果多雜亂故。多法為因得一法故。以增上果不決定故。極寬漫故如前已說(shuō)。迦濕彌羅國(guó)諸論師言。此中依一因多果作論。若依此說(shuō)頗有業(yè)有漏有漏果耶。答有。謂等流異熟果。頗有業(yè)有漏無(wú)漏果耶。答有。謂離系果。頗有業(yè)有漏有漏無(wú)漏果耶。答有。謂等流異熟離系果。頗有業(yè)無(wú)漏無(wú)漏果耶。答有。謂等流離系果。頗有業(yè)無(wú)漏有漏果耶。答無(wú)。頗有業(yè)無(wú)漏有漏無(wú)漏果耶。答無(wú)。頗有業(yè)有漏無(wú)漏有漏無(wú)漏果耶。答無(wú)。所以者何。此中依一因多果而作論。故無(wú)如是因體是有漏亦是無(wú)漏。如無(wú)此因。亦無(wú)此果。故答言無(wú)。頗有業(yè)有漏無(wú)漏有漏果耶。答無(wú)。頗有業(yè)有漏無(wú)漏無(wú)漏果耶。答無(wú)。西方諸師作如是說(shuō)。此中依多因一果而作論。若依此說(shuō)頗有業(yè)有漏有漏果耶。答有。謂等流異熟果。頗有業(yè)有漏無(wú)漏果耶。答有。謂離系果。頗有業(yè)有漏有漏無(wú)漏果耶。答無(wú)。所以者何。此中依多因一果而作論。故無(wú)如是果體是有漏亦是無(wú)漏。如無(wú)此果。亦無(wú)此因。故答言無(wú)。頗有業(yè)無(wú)漏無(wú)漏果耶。答有。謂等流離系果。頗有業(yè)無(wú)漏有漏果耶。答無(wú)。頗有業(yè)無(wú)漏有漏無(wú)漏果耶。答無(wú)。頗有業(yè)有漏無(wú)漏有漏無(wú)漏果耶。答無(wú)。頗有業(yè)有漏無(wú)漏有漏果耶。答無(wú)。頗有業(yè)有漏無(wú)漏無(wú)漏果耶。答有。謂離系果評(píng)曰。應(yīng)知此中前說(shuō)為善。以本論文多同前故。依一體業(yè)為問(wèn)答故。無(wú)一業(yè)體通染凈故。

頗有業(yè)學(xué)學(xué)果耶。答有。謂等流果。頗有業(yè)學(xué)無(wú)學(xué)果耶。答有。謂等流果。頗有業(yè)學(xué)非學(xué)非無(wú)學(xué)果耶。答有。謂離系果。頗有業(yè)無(wú)學(xué)果耶。答有。謂等流果。頗有業(yè)無(wú)學(xué)無(wú)學(xué)學(xué)果耶。答無(wú)。頗有業(yè)無(wú)學(xué)非學(xué)非無(wú)學(xué)果耶。答無(wú)。問(wèn)時(shí)解脫阿羅漢練根作不動(dòng)。第九無(wú)間道頓證三界見(jiàn)修所斷一切結(jié)斷。彼諸結(jié)斷是此道果應(yīng)答言有。何故言無(wú)。答雖是此道士用果。而非離系果。前已說(shuō)此中除士用增上果。故答言無(wú)。頗有業(yè)非學(xué)非無(wú)學(xué)非學(xué)非無(wú)學(xué)果耶。答有。謂等流異熟離系果。頗有業(yè)非學(xué)非無(wú)學(xué)學(xué)果耶。答無(wú)。問(wèn)世第一法無(wú)間引生苦法智忍。此忍應(yīng)是世第一法所引生果應(yīng)答言有。何故言無(wú)。答彼雖是士用果。而非三果所攝。前已說(shuō)此中依三果作論。故答言無(wú)。頗有業(yè)非學(xué)非無(wú)學(xué)無(wú)學(xué)果耶。答無(wú)。如世尊說(shuō)。不修身不修戒。不修心。不修慧。乃至廣說(shuō)。修有四種。謂得修習(xí)修對(duì)治修除遣修。如智蘊(yùn)等廣說(shuō)。此中依二修作論。謂對(duì)治修除遣修。若于身戒心慧對(duì)治道。未生名不修身。乃至不修慧。此依對(duì)治修說(shuō)。又緣身戒心慧所有煩惱。未斷未遍知名不修身。乃至不修慧。此依除遣修說(shuō)。若于身戒心慧對(duì)治道已生。名為修身。乃至修慧。此依對(duì)治修說(shuō)。又緣身戒心慧所有煩惱。已斷已遍知。名為修身。乃至修慧。此依除遣修說(shuō)。是謂此處略毗婆沙。

云何不修身。答若于身未離貪欲潤(rùn)喜渴。又無(wú)間道能盡色貪。彼于此道未修未安。若于身未離貪者。謂未離愛(ài)未離欲者。謂于愛(ài)欲未斷未遍知。未離潤(rùn)者。謂于愛(ài)潤(rùn)未斷未遍知。未離喜者。謂于愛(ài)喜未斷未遍知。未離渴者。謂于愛(ài)渴未斷未遍知。又無(wú)間道能盡色貪者。謂無(wú)間道能盡色界愛(ài)。彼于此道未修未安者。謂未修習(xí)及未安息。修謂習(xí)修安謂得修。又起名修滅名安。又已生名修已滅名安。應(yīng)知此中若于身未離貪欲潤(rùn)喜渴。名不修身者。依除遣修說(shuō)。又無(wú)間道能盡色貪。彼于此道未修未安名不修身者。依對(duì)治修說(shuō)。有余師說(shuō)。若于身未離貪欲潤(rùn)喜渴。名不修身者。謂于緣身愛(ài)未斷未遍知。又無(wú)間道能盡色貪。彼于此道未修未安。名不修身者。謂于緣身諸余煩惱。未斷未遍知。有作是說(shuō)。若于身未離貪等者。顯未斷系得。又無(wú)間道能盡色貪等者。顯未證離系得。如未斷系得。未證離系得。如是未損減過(guò)失。未修習(xí)功德。未棄下劣。未證勝妙。未舍無(wú)義。未得有義。未除有愛(ài)熱惱。未受無(wú)愛(ài)快樂(lè)。應(yīng)知亦爾�；蛴姓f(shuō)者。若于身未離貪等者。顯無(wú)間道未起作用。又無(wú)間道能盡色貪等者。顯解脫道未起作用。復(fù)有說(shuō)者。若于身未離貪等者。顯未離欲界。乃至第三靜慮染。又無(wú)間道能盡色貪等者。顯未離第四靜慮染。此等差別如理應(yīng)知。云何不修戒。答若于戒未離貪。廣說(shuō)如身。云何不修心。答若于心未離貪欲潤(rùn)喜渴。又無(wú)間道能盡無(wú)色貪。彼于此道未修未安。若于心未離貪等如前說(shuō)。又無(wú)間道能盡無(wú)色貪者。謂無(wú)間道能盡無(wú)色界愛(ài)。未修未安如前說(shuō)應(yīng)知。此中若于心未離貪欲潤(rùn)喜渴名不修心者。依除遣修說(shuō)。又無(wú)間道能盡無(wú)色貪。彼于此道未修未安名不修心者。依對(duì)治修說(shuō)。有余師說(shuō)。若于心未離貪等者。謂于緣心愛(ài)未斷未遍知。又無(wú)間道能盡無(wú)色貪等者。謂于緣心諸余煩惱未斷未遍知。余廣說(shuō)如前。復(fù)有說(shuō)者。若于心未離貪等者。顯未離欲界乃至無(wú)所有處染。又無(wú)間道能盡無(wú)色貪等者。顯未離非想非非想處染。此等差別如理應(yīng)知。云何不修慧。答若于慧未離貪廣說(shuō)如心已說(shuō)。不修身等自性雜無(wú)雜相今當(dāng)說(shuō)。若不修身彼不修戒耶。答如是。設(shè)不修戒彼不修身耶。答如是。以身與戒俱于離第四靜慮染時(shí)方斷盡故。若不修身彼不修心耶。答諸不修身彼不修心。有不修心非不修身。謂已離色染。未離無(wú)色染。若不修身彼不修慧耶。答諸不修身彼不修慧。有不修慧非不修身如前說(shuō)。若不修戒彼不修心耶。答諸不修戒彼不修心。有不修心非不修戒。如前說(shuō)。若不修戒彼不修慧耶。答諸不修戒彼不修慧。有不修慧非不修戒如前說(shuō)。此中諸如前說(shuō)者。俱謂已離色染未離無(wú)色染。以對(duì)治處同故。若不修心彼不修慧耶。答如是。設(shè)不修慧彼不修心耶。答如是。以心與慧俱于離非想非非想處染時(shí)方斷盡故。

如世尊說(shuō)。修身修戒修心修慧。云何修身。答若于身已離貪欲潤(rùn)喜渴。又無(wú)間道能盡色貪。彼于此道已修已安。云何修戒。答若于戒已離貪。廣說(shuō)如身。云何修心。答若于心已離貪欲潤(rùn)喜渴。又無(wú)間道能盡無(wú)色貪。彼于此道已修已安。云何修慧。答若于慧已離貪。廣說(shuō)如心。略毗婆沙及釋諸句翻前黑品如理應(yīng)思。

已分別修身等自性。雜無(wú)雜相今當(dāng)說(shuō)。若修身彼修戒耶。答如是。設(shè)修戒彼修身耶。答如是。以身與戒俱。于離第四靜慮染。時(shí)方斷盡故。若修身彼修心耶。答諸修心彼修身。有修身非修心。謂已離色染未離無(wú)色染。若修身彼修慧耶。答諸修慧彼修身。有修身非修慧。如前說(shuō)。若修戒彼修心耶。答諸修心彼修戒。有修戒非修心。如前說(shuō)。若修戒彼修慧耶。答諸修慧彼修戒。有修戒非修慧。如前說(shuō)。此中諸句如前說(shuō)者。俱謂已離色染未離無(wú)色染。以對(duì)治處同故。若修心彼修慧耶。答如是。設(shè)修慧彼修心耶。答如是。以心與慧俱于離非想非非想處染時(shí)。方斷盡故。

已隨本論文句差別。釋不修身戒心慧等。當(dāng)復(fù)隨義釋此差別。有作是說(shuō)。不修身者。謂于不凈。凈想顛倒未斷未遍知。不修戒者。謂于苦樂(lè)想顛倒。未斷未遍知。不修心者。謂于無(wú)常常想顛倒。未斷未遍知。不修慧者。謂于無(wú)我我想顛倒。未斷未遍知。有余師說(shuō)。不修身者。謂于段食。未斷未遍知。不修戒者。謂于觸食。未斷未遍知。不修心者。謂于識(shí)食。未斷未遍知。不修慧者。謂于意思食。未斷未遍知�；蛴姓f(shuō)者。不修身者。謂于色蘊(yùn)。未斷未遍知。不修戒者。謂于受蘊(yùn)。未斷未遍知。不修心者。謂于識(shí)蘊(yùn)。未斷未遍知。不修慧者。謂于想蘊(yùn)行蘊(yùn)未斷未遍知。復(fù)有說(shuō)者。不修身者。謂于色隨識(shí)住。未斷未遍知。不修戒者。謂于受隨識(shí)住。未斷未遍知。不修心者。謂于能住識(shí)。未斷未遍知。不修慧者。謂于想隨識(shí)住行隨識(shí)住。未斷未遍知。有作是言。不修身者。謂未修身念住。不修戒者。謂未修受念住。不修心者。謂未修心念住。不修慧者。謂未修法念住。有余師言。不修身者。謂未修身修。不修戒者。謂未修戒修。不修心者。謂未修心修。不修慧者。謂未修慧修。有余復(fù)說(shuō)。不修身者。謂身于覺(jué)支未能隨順。不修戒者。謂戒于覺(jué)支未能隨順。不修心者。謂心于覺(jué)支未能隨順。不修慧者。謂慧于覺(jué)支。未能隨順。或復(fù)有說(shuō)。不修身者。謂身未能為戒所依。不修戒者。謂戒未能為奢摩他所依。不修心者。謂奢摩他未能為毗缽舍那所依。不修慧者。謂毗缽舍那未能害諸煩惱。如不修身等。如是諸說(shuō)差別。如是修身等翻此應(yīng)知。

若成就過(guò)去戒。彼成就未來(lái)現(xiàn)在此類戒耶。乃至廣說(shuō)。類有四種。一修類二律儀類三界類四相似類。修類者。如前智蘊(yùn)說(shuō)。謂未曾得道現(xiàn)在前時(shí)。能修未來(lái)自類諸道。此中有說(shuō)。諸有漏道有漏為類。諸無(wú)漏道無(wú)漏為類。復(fù)有說(shuō)者。諸有漏道通以有漏無(wú)漏為類。諸無(wú)漏道通以無(wú)漏有漏為類。若有漏道現(xiàn)在前時(shí)。通修有漏及無(wú)漏道此由有漏道力修故俱名彼類。若無(wú)漏道現(xiàn)在前時(shí)。通修無(wú)漏及有漏道。此由無(wú)漏道力修故俱名彼類。律儀類者。如此業(yè)蘊(yùn)說(shuō)。謂有成就過(guò)去戒。非未來(lái)現(xiàn)在此類戒等。此中律儀律儀為類。謂別解脫律儀別解脫律儀為類。靜慮律儀靜慮律儀為類。無(wú)漏律儀無(wú)漏律儀為類。律儀加行律儀加行為類。律儀根本律儀根本為類。律儀后起律儀后起為類表戒表戒為類。無(wú)表戒無(wú)表戒為類。界類者如后根蘊(yùn)說(shuō)。謂有成就此類眼根。非此類身根等。此中若法于此界有。即說(shuō)此為彼類。謂欲界法欲界為類。色界法色界為類。無(wú)色界法無(wú)色界為類。相似類者如毗奈耶說(shuō)。謂物特子左手放光右手分僧臥具。與同類者。諸持經(jīng)者持經(jīng)者共。諸持律者持律者共。諸說(shuō)法者說(shuō)法者共。諸閑居者閑居者共。分配同類。非異類者。欲令展轉(zhuǎn)相隨順故。善法增進(jìn)惡法損減。如說(shuō)有情諸界各別。有同類者更相隨順惡勝解者惡勝解俱。善勝解者善勝解俱。更相隨順作所應(yīng)作。今于此四類中。依律儀類而作論。

若成就過(guò)去戒。彼成就未來(lái)現(xiàn)在此類戒耶。答有成就過(guò)去戒。非未來(lái)現(xiàn)在此類戒。謂表戒已滅不失。此類戒不現(xiàn)前。有及未來(lái)非現(xiàn)在。謂靜慮無(wú)漏戒已滅不失。此類戒不現(xiàn)前。有及現(xiàn)在非未來(lái)。謂表戒已滅不失。此類戒現(xiàn)前。有及未來(lái)現(xiàn)在。謂靜慮無(wú)漏戒已滅不失。此類戒現(xiàn)前。成就過(guò)去戒。非未來(lái)現(xiàn)在此類戒。謂表戒已滅不失。此類戒不現(xiàn)前者。此說(shuō)表戒。表戒為類。如先已受近事戒。勤策表戒不現(xiàn)前。或先已受勤策戒。苾芻表戒不現(xiàn)前。近事女等說(shuō)亦爾。若說(shuō)無(wú)表戒即以無(wú)表戒為類。諸有欲令若犯戒時(shí)現(xiàn)在戒類斷。過(guò)去不失者。彼說(shuō)此中更應(yīng)作是說(shuō)。及無(wú)表戒已滅不失。此類戒不現(xiàn)前。如已受近事戒而毀犯。或已受勤策戒苾芻戒而毀犯。近事女等說(shuō)亦爾。諸有欲令若犯戒時(shí)現(xiàn)在戒不斷。過(guò)去亦不失者。彼說(shuō)此中更無(wú)余說(shuō)。無(wú)有唯成過(guò)去無(wú)表戒。而非現(xiàn)在此類無(wú)表故。及未來(lái)非現(xiàn)在。謂靜慮無(wú)漏戒已滅不失。此類戒不現(xiàn)前者。此說(shuō)靜慮無(wú)漏律儀已起已滅。雖成就而不現(xiàn)前。及現(xiàn)在非未來(lái)。謂表戒已滅不失。此類戒現(xiàn)前此說(shuō)表戒表戒為類。如先已受近事戒。勤策表戒現(xiàn)在前�；蛳纫咽芮诓呓淦兤c表戒現(xiàn)在前。此中復(fù)應(yīng)作如是說(shuō)。及無(wú)表戒已滅不失。此說(shuō)無(wú)表戒無(wú)表戒為類。諸說(shuō)犯戒時(shí)現(xiàn)在戒斷。過(guò)去不舍者。彼說(shuō)受近事等戒已。乃至第二剎那無(wú)犯。彼成就現(xiàn)在無(wú)表。亦成就過(guò)去。諸說(shuō)犯戒時(shí)現(xiàn)在戒不斷。過(guò)去亦不舍者。彼說(shuō)近事等受戒已。至第二剎那即犯者亦成就現(xiàn)在何況無(wú)犯。近事女等說(shuō)亦爾。及未來(lái)現(xiàn)在。謂靜慮無(wú)漏戒已滅不失。此類戒現(xiàn)前者。此說(shuō)靜慮無(wú)漏律儀。已起已滅亦成就亦現(xiàn)前。

若成就未來(lái)戒。彼成就過(guò)去現(xiàn)在此類戒耶。答有成就未來(lái)戒非過(guò)去現(xiàn)在此類戒。謂阿羅漢生無(wú)色界。有及過(guò)去非現(xiàn)在。謂靜慮無(wú)漏戒已滅不失。此類戒不現(xiàn)前。有及現(xiàn)在非過(guò)去。謂無(wú)漏戒初現(xiàn)前。有及過(guò)去現(xiàn)在。謂靜慮無(wú)漏戒已滅不失。此類戒現(xiàn)前。有成就未來(lái)戒。非過(guò)去現(xiàn)在此類戒。謂阿羅漢生無(wú)色界及過(guò)去非現(xiàn)在。謂靜慮無(wú)漏戒已滅不失。此類戒不現(xiàn)前者。此說(shuō)靜慮無(wú)漏律儀已起已滅。雖成就不現(xiàn)前。及現(xiàn)在非過(guò)去。謂無(wú)漏戒初現(xiàn)前者。此說(shuō)苦法智忍。及得果轉(zhuǎn)根初剎那現(xiàn)前位。及過(guò)去現(xiàn)在。謂靜慮無(wú)漏戒已滅不失。此類戒現(xiàn)前者皆如前說(shuō)。

若成就現(xiàn)在戒。彼成就過(guò)去未來(lái)此類戒耶。答有。成就現(xiàn)在戒非過(guò)去未來(lái)此類戒。謂表戒初現(xiàn)前。有及過(guò)去非未來(lái)。謂表戒已滅不失。此類戒現(xiàn)前。有及未來(lái)非過(guò)去。謂無(wú)漏戒初現(xiàn)前。有及過(guò)去未來(lái)。謂靜慮無(wú)漏戒已滅不失。此類戒現(xiàn)前。成就現(xiàn)在戒。非過(guò)去未來(lái)此類戒。謂表戒初現(xiàn)前者。此說(shuō)別解脫律儀初受得位。問(wèn)此位亦成就過(guò)去加行戒。云何說(shuō)非過(guò)去耶。答此中依根本律儀類而作論。彼但是律儀加行。而非根本律儀是故不說(shuō)。及過(guò)去非未來(lái)。謂表戒已滅不失此類戒現(xiàn)前此說(shuō)表戒表戒為類。如先已受近事戒勤策表戒現(xiàn)在前�；蛳纫咽芮诓呓淦兤c表戒現(xiàn)在前。近事女等說(shuō)亦爾。若說(shuō)無(wú)表戒無(wú)表戒為類。二說(shuō)差別如前應(yīng)知。及未來(lái)非過(guò)去。謂無(wú)漏戒初現(xiàn)前者。此說(shuō)苦法智忍。及得果轉(zhuǎn)根初剎那現(xiàn)前位。及過(guò)去未來(lái)者。謂靜慮無(wú)漏戒已滅不失。此類戒現(xiàn)前者。此說(shuō)靜慮無(wú)漏律儀。已起已滅亦成就亦現(xiàn)前。

此中三種律儀。謂別解脫律儀。靜慮律儀。無(wú)漏律儀。唯依別解脫律儀。安立七眾差別不依余二。七眾者。一苾芻二苾芻尼三式叉摩那四室羅摩拏洛迦五室羅摩拏理迦六鄔波索迦七鄔波斯迦。問(wèn)何故唯依別解脫律儀。安立七眾差別不依余耶。答以別解脫律儀漸次而得漸次安立故。謂若能離四性罪一遮罪。名鄔波索迦。若復(fù)能離四性罪多遮罪。名室羅摩拏洛迦。若有能離一切性罪一切遮罪。名苾芻苾芻尼等。準(zhǔn)此應(yīng)知。靜慮無(wú)漏七支律儀。頓得頓起頓安立。若依靜慮無(wú)漏律儀安立七眾。是則七眾安立差別應(yīng)頓非漸。有作是說(shuō)。別解脫律儀。從初表業(yè)發(fā)得已后。于一切時(shí)現(xiàn)在成就。若眠若醉若狂若悶。若思不思。若染污心。若無(wú)記心。若無(wú)心等。一切位中�，F(xiàn)在相續(xù)隨轉(zhuǎn)不斷故�？梢乐�立七眾別。靜慮無(wú)漏律儀若正在定現(xiàn)在成就�，F(xiàn)在隨轉(zhuǎn)出則不然。故不依之立七眾別。若依靜慮無(wú)漏律儀立七眾別者。則七眾安立應(yīng)不決定。入出定時(shí)無(wú)期限故。有余師說(shuō)。別解脫律儀七眾差別。俱唯欲界可得安立。靜慮無(wú)漏律儀通上界得。若當(dāng)依此立七眾者。則七眾安立應(yīng)通上界。有余復(fù)說(shuō)。別解脫律儀七眾差別。俱唯人趣可得安立。靜慮無(wú)漏律儀亦通天趣。若當(dāng)依此立七眾者。則七眾安立應(yīng)通天趣。復(fù)有說(shuō)者。別解脫律儀七眾差別。但由有佛出世可得安立。靜慮無(wú)漏律儀。若佛出世若不出世俱可安立。若當(dāng)依此立七眾者。是則七眾安立差別。亦應(yīng)通在無(wú)佛出世。有余師說(shuō)。何故不依靜慮律儀以立七眾。唯依別解脫者。以別解脫律儀七眾差別。但內(nèi)道有外道則無(wú)。靜慮律儀通內(nèi)外道有。若當(dāng)依此立七眾者。則七眾安立應(yīng)通外道。復(fù)何故不依無(wú)漏律儀以立七眾。但依別解脫者。以別解脫律儀七眾差別俱通凡圣。無(wú)漏律儀唯圣非凡。若當(dāng)依此立七眾者。則七眾安立應(yīng)唯在圣。由此所說(shuō)諸因緣故。唯依別解脫律儀安立七眾不依余二。

如世尊說(shuō)。鄔波索迦有五學(xué)處。謂離殺生。離不與取。離欲邪行。離虛誑語(yǔ)。離飲諸酒。問(wèn)何故名鄔波索迦。答親近修事諸善法故。謂彼身心狎習(xí)善法。故名鄔波索迦。問(wèn)若爾者。諸不斷善皆名鄔波索迦耶。以彼身心亦修善故。答不爾。此依律儀所攝妙行善法。以立名故。問(wèn)若爾者。諸住律儀皆名鄔波索迦耶。以彼皆修律儀善故。答此以在初故得名。余律儀更以余緣建立。復(fù)次此是律儀初入加行為能近事。余律儀與此相違故彼非難。有余師說(shuō)。親近承事諸善士故。謂彼恒時(shí)親承善士故名鄔波索迦。有作是說(shuō)。親近修事精進(jìn)行故。謂彼恒時(shí)愛(ài)樂(lè)修習(xí)。速舍生死。速證涅槃。精進(jìn)之行。故名鄔波索迦。復(fù)有說(shuō)者。親近承事諸佛法故。謂彼至誠(chéng)受持守護(hù)諸佛法律。不惜身命故名鄔波索迦。問(wèn)何故此五名為學(xué)處。答是近事者所應(yīng)學(xué)故。有說(shuō)此應(yīng)名為學(xué)跡。若有游此便升無(wú)上智慧殿故。如尊者阿奴律陀告諸苾芻。我依戒住戒戒為梯橙。已能升陟無(wú)上慧殿。汝等應(yīng)學(xué)勿生放逸。有說(shuō)此應(yīng)名為學(xué)害。由學(xué)此五害惡戒故。有說(shuō)此應(yīng)名為學(xué)路。此為徑路一切律儀。妙行善法皆得轉(zhuǎn)故。有說(shuō)此應(yīng)名為學(xué)禁。如諸外道所受禁法。種種差別以為幖幟。如是圣眾以此五種所學(xué)禁法為初幖幟。有說(shuō)此應(yīng)名為學(xué)本。諸所應(yīng)學(xué)此為本故。有說(shuō)此五應(yīng)名學(xué)基。于涅槃城為基趾故。

問(wèn)何故于非梵行中。唯依離犯他妻建立學(xué)處。而不依離犯自妻耶。答舊對(duì)法諸師。及迦濕彌羅國(guó)諸論師說(shuō)。離欲邪行是近事者所受律儀。家族本地離非梵行則不如是。故此唯立離犯他妻。脅尊者曰。法王法主知此律儀。有法能為障礙遮止。有法不為障礙遮止。謂欲邪行于此律儀最極能為障礙遮止。如守門者禁門不開(kāi)。余非梵行則不如是。故此唯立離犯他妻。有作是說(shuō)。犯欲邪行性罪所攝世所譏嫌。余非梵行雖性罪攝。非世譏嫌故此不制。有作是說(shuō)。于他妻等遠(yuǎn)離則易非于自妻。謂處居家妻子圍繞。晝夜習(xí)近恩愛(ài)纏心。不能受持遠(yuǎn)離習(xí)近。內(nèi)真不凈外假莊嚴(yán)。如畫糞車自妻骸骨。離欲邪行易防護(hù)者。謂求他妻難遂心故。有余師說(shuō)。若犯他妻即是根本惡業(yè)道攝。非于自妻是故不說(shuō)。有余師言。于自妻室生喜足者。亦得名為純一圓滿清白梵行故此不立。有說(shuō)此是諸佛方便令他入法。謂佛先觀若作如是立近事戒者。彼于惡行能離幾許即如實(shí)知。彼所離者如四海水。余未離者如草端露。彼既能見(jiàn)犯他是罪能遠(yuǎn)離之。不久亦見(jiàn)犯自有罪亦當(dāng)遠(yuǎn)離故。此唯立離犯他妻。復(fù)有說(shuō)者。此是諸佛善權(quán)方便。若佛為其制自妻者。則諸國(guó)王宰官長(zhǎng)者。不能棄舍自妻室故。便白佛言。我不能受如來(lái)禁戒。復(fù)求請(qǐng)除離自妻室我等由斯得有繼嗣。故佛唯立離犯他妻。有余師言。若諸圣者經(jīng)生不犯立近事戒于自妻不爾。所以者何。犯自妻有三。謂從貪嗔癡生。經(jīng)生圣者雖不犯從癡所生。癡見(jiàn)品攝故圣者已斷。而犯貪嗔所生是故不立。

問(wèn)鄔波索迦。若更受持遠(yuǎn)離非梵行等五種學(xué)處。彼為別得異先所受諸律儀不。答更不別得。然名最勝鄔波索迦。以別受持遠(yuǎn)離禁故。如苾芻等若更受持十二杜多功德。更不別得異先所受苾芻等戒。然名最勝大苾芻等。以別受持遠(yuǎn)離行故。彼亦如是。問(wèn)何故語(yǔ)四善業(yè)道中。離虛誑語(yǔ)。獨(dú)立學(xué)處而非余耶。答舊對(duì)法諸師。及迦濕彌羅國(guó)諸論師說(shuō)。離虛誑語(yǔ)是近事者所受律儀家族本地。離離間等則不如是。故此唯立離虛誑語(yǔ)。脅尊者曰。法王法主知此律儀。有法能為障礙遮止。有法不為障礙遮止。謂虛誑語(yǔ)于此律儀最極能為障礙遮止。如守門者禁門不開(kāi)。離間語(yǔ)等則不如是。有作是說(shuō)。虛誑語(yǔ)性罪所攝譏嫌最重。離間語(yǔ)等雖性罪攝譏嫌少輕。故不立為近事學(xué)處。有作是說(shuō)。離虛誑語(yǔ)易可防護(hù)非離余三。謂處居家御僮仆等。難可遠(yuǎn)離離間等三。及身業(yè)中捶撻等事。復(fù)有說(shuō)者。作虛誑語(yǔ)業(yè)道最重。余三少輕故不立為近事學(xué)處。有余師說(shuō)。唯虛誑語(yǔ)能破壞僧。故立學(xué)處余三不爾。有余復(fù)說(shuō)。若諸圣者經(jīng)生不犯立近事戒。圣者經(jīng)生必定遠(yuǎn)離虛誑語(yǔ)業(yè)。非余語(yǔ)業(yè)。所以者何。余語(yǔ)有三。謂從貪嗔癡生。經(jīng)生圣者。雖不犯從癡所生癡見(jiàn)品攝故。圣者已斷而犯貪嗔所生是故不立。問(wèn)世尊何故于遮罪中。唯離飲酒立為學(xué)處。答舊對(duì)法諸師。及迦濕彌羅國(guó)諸論師說(shuō)。唯離飲酒是近事者。所受律儀家族本地。離余遮罪則不如是。故此唯立離飲諸酒。脅尊者曰。法王法主知此律儀有法能為障礙遮止。有法不為障礙遮止。謂飲諸酒于此律儀。最極能為障礙遮止。如守門者禁門不開(kāi)。離余遮罪則不如是。故此唯立離飲諸酒。有作是說(shuō)。離飲諸酒易可防護(hù)非余遮罪。謂酪清漿沙糖水等足能止渴何用酒為。有余師言。離飲酒戒能總防護(hù)諸余律儀。如塹垣城能總防護(hù)。復(fù)有說(shuō)者。若不防護(hù)離飲酒戒。則總毀犯諸余律儀余則不爾。曾聞?dòng)幸秽w波索迦。稟性仁賢受持五戒專精不犯。后于一時(shí)家屬大小當(dāng)為賓客。彼獨(dú)不往留食供之時(shí)至取食。堿味多故須臾增渴。見(jiàn)一器中有酒如水。為渴所逼遂取飲之。爾時(shí)便犯離飲酒戒。時(shí)有鄰雞來(lái)入其舍。盜心捕殺烹煮而啖。于此復(fù)犯離殺盜戒。鄰女尋雞來(lái)入其室。復(fù)以威力強(qiáng)逼交通。緣此更犯離邪行戒。鄰家憤怒將至官司。時(shí)斷事者訊問(wèn)所以。彼皆拒諱。因斯又犯離虛誑語(yǔ)。如是五戒皆因酒犯。故遮罪中獨(dú)制飲酒。有余師說(shuō)。酒令失念增無(wú)慚愧。其過(guò)深重故偏制立。如律中說(shuō)。制地國(guó)中有一毒龍。性極暴惡為稼穡害。其所居池水陸空飛無(wú)敢近者。時(shí)有尊者名曰善來(lái)。以巧方便令其調(diào)伏。因此名稱流布八方。于是信心競(jìng)興供養(yǎng)。漸次游化至室羅筏。值彼城中請(qǐng)僧設(shè)會(huì)。有近事女家不豐饒。獨(dú)請(qǐng)善來(lái)奉上飲食。食多鹽味須臾增渴。為渴所逼現(xiàn)相求飲。時(shí)近事女作是思惟。尊者所食極為肥膩。若飲冷水或當(dāng)致疾。遂設(shè)方便授以清酒。彼不審察便取飲之。贊慰收衣趣勝林寺。將至醉悶湎眩便倒。衣缽錫杖狼藉在地。露體而臥無(wú)所覺(jué)知。佛將阿難經(jīng)行遇見(jiàn)。知而故問(wèn)此臥者誰(shuí)。何為此間醉酒而臥。阿難白佛此是善來(lái)。佛告阿難可集僧眾。僧眾集已佛在眾中。敷如常座結(jié)加趺坐。爾時(shí)世尊告苾芻眾。汝等聞見(jiàn)苾芻善來(lái)曾以巧便伏毒龍不。諸苾芻眾隨已見(jiàn)聞。各白佛言。我曾聞見(jiàn)。佛言。汝等于意云何。善來(lái)今能伏蝦蟆不。苾芻皆曰。不也世尊。爾時(shí)如來(lái)種種方便呵毀酒過(guò)告諸苾芻。汝等若稱佛為師者。自今已往下至茅端所沾酒渧亦不得飲。故遮罪中獨(dú)制飲酒。有作是說(shuō)。飲酒能令智慧衰退。如說(shuō)長(zhǎng)者智慧衰退。是第六失故遮罪中獨(dú)制飲酒。有余師說(shuō)。圣者經(jīng)生必不飲酒。雖嬰孩位養(yǎng)母以指。強(qiáng)渧口中不自在故而無(wú)有失。才有識(shí)別設(shè)遇強(qiáng)緣。為護(hù)身命亦終不飲。故遮罪。中獨(dú)立酒戒。