第十四卷 阿毗達(dá)磨大毗婆沙論

第十四卷 阿毗達(dá)磨大毗婆沙論

雜蘊(yùn)第一中智納息第二之六

諸過(guò)去彼一切盡耶。答應(yīng)作四句。過(guò)去有二種。如前說(shuō)。盡亦有二種。如過(guò)去說(shuō)。此中俱依二種作論。過(guò)去與盡互有廣狹。故作四句。有過(guò)去非盡。謂如具壽鄔陀夷言。一切結(jié)過(guò)去。乃至廣說(shuō)。過(guò)去者是第二過(guò)去。非盡者非初盡。佛身現(xiàn)在已斷盡故。有盡非過(guò)去。謂如佛言。此圣弟子已盡地獄。已盡傍生。已盡餓鬼。已盡所有險(xiǎn)惡趣坑。問(wèn)此中已盡地獄者。顯圣弟子已盡地獄。已盡傍生者。顯此已盡傍生。已盡餓鬼者。顯此已盡餓鬼。已盡所有險(xiǎn)惡趣坑者。顯此更何所盡耶。答即顯上三然前廣后略。前別后總前漸后頓。前分別后不分別。有說(shuō)。已盡地獄傍生餓鬼者。顯此已盡三惡趣自性。已盡所有險(xiǎn)惡趣坑者。顯此已盡彼中有。有說(shuō)。已盡地獄等者。顯已盡地獄等。已盡所有險(xiǎn)惡趣坑者。顯已盡人中扇搋半擇迦無(wú)形二形。彼是人中險(xiǎn)惡趣坑故。有說(shuō)。前顯已盡地獄傍生餓鬼。后顯已盡住不律儀。彼當(dāng)墮險(xiǎn)惡趣坑故有說(shuō)。前顯已盡地獄傍生餓鬼。后顯已盡造五無(wú)間業(yè)。彼無(wú)間生墮地獄故。有說(shuō)前顯已盡地獄傍生餓鬼。后顯已盡斷善根者。以斷善者如險(xiǎn)惡趣坑故。若不續(xù)善根死必墮地獄故。有說(shuō)。前顯已盡地獄等果。后顯已盡地獄等因。如契經(jīng)說(shuō)。汝等苾芻。若見(jiàn)行身語(yǔ)意惡行者。應(yīng)知已見(jiàn)地獄或余惡趣。有說(shuō)。前顯已盡地獄傍生餓鬼。后復(fù)言已盡所有險(xiǎn)者。重顯已盡地獄。以地獄中無(wú)善果故。惡趣者重顯已盡餓鬼。彼常貧窮乏資緣故。坑者重顯已盡傍生。身心墮彼難可出故。有成劫時(shí)生。彼壞劫時(shí)方命終故。有說(shuō)。前顯已盡地獄傍生餓鬼。后復(fù)言已盡所有險(xiǎn)惡趣坑者。皆重顯已盡三惡趣果。謂三惡趣皆是極險(xiǎn)。眾惡所趣所墮坑故。問(wèn)今地獄中猶有種種鑊湯爐炭。及獄卒等無(wú)量苦具。如何言盡耶。答不往不生故說(shuō)為盡。謂圣弟子不復(fù)往彼處。不復(fù)生彼蘊(yùn)界處故。此已得彼非擇滅故。問(wèn)亦有異生得地獄等非擇滅者。何故但說(shuō)圣弟子耶。

答諸圣弟子皆已盡故。異生品中有未盡者。是故不說(shuō)。問(wèn)諸圣弟子亦盡人天。何故但言盡地獄等。答此中但說(shuō)一切盡者。諸圣弟子于人天趣。有未盡者故不說(shuō)之是謂盡。非過(guò)去盡者是第二盡。非過(guò)去者非初過(guò)去。有過(guò)去亦盡。謂所有行已起等起。乃至廣說(shuō)。此皆顯示過(guò)去諸行。過(guò)去者是世過(guò)去盡亦爾。有非過(guò)去亦非盡謂除前相。此中相聲義如前釋廣說(shuō)。乃至此復(fù)云何。謂除一切過(guò)去世法現(xiàn)在佛身。未來(lái)圣弟子地獄等蘊(yùn)界處。取余現(xiàn)在一切未來(lái)及無(wú)為法。作第四句。

復(fù)次若依結(jié)斷說(shuō)者。此中依言顯所憑義。前四句中。依世盡及不生盡說(shuō)盡言。今四句中。依斷煩惱得擇滅盡。建立盡名。有結(jié)過(guò)去非盡。謂結(jié)過(guò)去。未斷未。遍知未滅未變吐。未斷者未立斷遍知。未遍知者未立智遍知。未滅者未得擇滅。未變吐者未棄彼得。有說(shuō)。未斷者未以無(wú)間道斷。未遍知者未以解脫道遍知。未滅者未證彼離系得。未變吐者未舍彼系得。有說(shuō)。此四句皆顯未棄舍義。此復(fù)云何。謂諸異生若具縛者。過(guò)去三界見(jiàn)修所斷結(jié)。已離欲染未離初靜慮染者。過(guò)去八地見(jiàn)修所斷結(jié)。乃至已離無(wú)所有處染者。過(guò)去一地見(jiàn)修所斷結(jié)。若圣者具縛入正性離生位�？喾ㄖ侨虝r(shí)過(guò)去三界見(jiàn)修所斷結(jié)�？喾ㄖ且焉�苦類(lèi)智未生。過(guò)去色無(wú)色界見(jiàn)苦所斷。乃至三界見(jiàn)集滅道修所斷結(jié)。乃至道法智已生道類(lèi)智未生。過(guò)去色無(wú)色界見(jiàn)道所斷。及三界修所斷結(jié)。預(yù)流者過(guò)去三界修所斷結(jié)。一來(lái)者過(guò)去欲界修所斷三品。及色無(wú)色界修所斷結(jié)。不還者若未離初靜慮染。過(guò)去八地修所斷結(jié)。乃至若已離無(wú)所有處染。過(guò)去一地修所斷結(jié)。是謂結(jié)過(guò)去非盡。有結(jié)盡非過(guò)去。謂結(jié)未來(lái)已斷已遍知已滅已變吐。已斷者已立斷遍知。已遍知者已立智遍知。已滅者已得擇滅。已變吐者已棄彼得。有說(shuō)。已斷者已以無(wú)間道斷。已遍知者已以解脫道遍知。已滅者已證彼離系得。已變吐者已舍彼系得。有說(shuō)。此四句皆顯已棄舍義。此復(fù)云何。謂阿羅漢未來(lái)三界見(jiàn)修所斷結(jié)。若不還者已離無(wú)所有處染。未來(lái)三界見(jiàn)所斷。及八地修所斷結(jié)。乃至未離初靜慮染者。未來(lái)三界見(jiàn)所斷。及一地修所斷結(jié)。若一來(lái)者未來(lái)三界見(jiàn)所斷。及欲界六品修所斷結(jié)。若預(yù)流者未來(lái)三界見(jiàn)所斷結(jié)。若隨信隨法行。道法智已生道類(lèi)智未生。未來(lái)三界見(jiàn)苦集滅所斷。及欲界見(jiàn)道所斷結(jié)。乃至苦法智已生苦類(lèi)智未生。未來(lái)欲界見(jiàn)苦所斷結(jié)。若諸異生已離無(wú)所有處染。未來(lái)八地見(jiàn)修所斷結(jié)。乃至已離欲染未離初靜慮染。未來(lái)一地見(jiàn)修所斷結(jié)。是謂結(jié)盡非過(guò)去。有結(jié)過(guò)去亦盡。謂結(jié)過(guò)去已斷已遍知已滅已變吐。已斷等言如前廣說(shuō)。此復(fù)云何。謂阿羅漢過(guò)去三界。見(jiàn)修所斷結(jié)。廣說(shuō)乃至。若異生已離欲染未離初靜慮染。過(guò)去一地見(jiàn)修所斷結(jié)。是謂結(jié)過(guò)去亦盡。有結(jié)非過(guò)去亦非盡。謂結(jié)未來(lái)未斷未遍知未滅未變吐。及結(jié)現(xiàn)在未斷等言如前廣說(shuō)。此復(fù)云何。謂諸異生若具縛者。未來(lái)三界見(jiàn)修所斷結(jié)。廣說(shuō)乃至。若不還者已離無(wú)所有處染。未來(lái)一地修所斷結(jié)。及一切現(xiàn)在結(jié)。是謂結(jié)非過(guò)去亦非盡。諸過(guò)去彼一切滅耶。答應(yīng)作四句。過(guò)去有二種。如前說(shuō)。滅亦有二種。一世滅。二隱沒(méi)滅。此中俱依二種作論。過(guò)去與滅互有廣狹。故作四句。有過(guò)去非滅。謂如具壽鄔陀夷言。一切結(jié)過(guò)去。乃至廣說(shuō)。過(guò)去者是第二過(guò)去。非滅者非二種滅。佛身現(xiàn)在非隱沒(méi)故。有滅非過(guò)去。謂依世俗小街小舍小器小眼。言是滅街乃至滅眼。謂東方人見(jiàn)小街等說(shuō)言此滅。即依此義可作是言。頗有眼滅能見(jiàn)色耶。答有。謂現(xiàn)在世同分小眼是謂滅。非過(guò)去滅者是第二滅。非過(guò)去者非初過(guò)去。有過(guò)去亦滅。謂所有行已起等起。乃至廣說(shuō)。此皆顯示過(guò)去諸行。過(guò)去者是世過(guò)去滅亦爾。有非過(guò)去亦非滅。謂除前相。此中相聲亦如前說(shuō)。廣說(shuō)乃至。此復(fù)云何。謂除一切過(guò)去世法�，F(xiàn)在佛身及小街等。取余現(xiàn)在一切未來(lái)及無(wú)為法。作第四句。復(fù)次若依結(jié)斷說(shuō)者。此中依言義如前說(shuō)。前四句中依世滅及隱沒(méi)滅說(shuō)滅言。今四句中依斷煩惱得擇滅滅建立滅名。有結(jié)過(guò)去非滅。謂結(jié)過(guò)去未斷未遍知。未滅未變吐。廣說(shuō)乃至。有結(jié)非過(guò)去亦非滅。謂結(jié)未來(lái)未斷未遍知未滅未變吐及結(jié)現(xiàn)在。此中一切義如前說(shuō)。

如是所說(shuō)五四句中。前三四句依世施設(shè)及圣施設(shè)說(shuō)。依世語(yǔ)言。及圣語(yǔ)言說(shuō)。依世俗及勝義說(shuō)。依契經(jīng)及現(xiàn)見(jiàn)說(shuō)。后二四句唯依圣施設(shè)圣語(yǔ)言勝義契經(jīng)說(shuō)。問(wèn)后二四句中。何故但說(shuō)結(jié)不說(shuō)結(jié)法耶。答彼作論者。意欲爾故。乃至廣說(shuō)。有說(shuō)應(yīng)說(shuō)而不說(shuō)者。當(dāng)知此義有余。有說(shuō)。已說(shuō)結(jié)。當(dāng)知亦已說(shuō)結(jié)法。所以者何。依結(jié)立結(jié)法故。又同一對(duì)治故。有說(shuō)。諸結(jié)自性斷。斷已不成就。是故說(shuō)之。結(jié)法不定是故不說(shuō)。有說(shuō)。諸結(jié)多諸過(guò)失。堅(jiān)牢難斷難破難越是故說(shuō)之。結(jié)法不爾是故不說(shuō)。有說(shuō)。諸結(jié)與圣道相違。結(jié)法不爾。以善有漏。能與圣道相入出故。無(wú)覆無(wú)記能與圣道為依止故。然與結(jié)相雜故。亦是圣道所斷。如燈破闇時(shí)亦損炷等。王破他軍時(shí)亦損自眾。有說(shuō)。諸結(jié)是結(jié)亦是結(jié)法。是故說(shuō)之。結(jié)法非結(jié)是故不說(shuō)。如結(jié)結(jié)法�？`縛法。隨眠隨眠法。隨煩惱隨煩惱法。纏纏法。垢垢法。應(yīng)知亦爾。若于苦生疑此是苦耶。此非苦耶。乃至廣說(shuō)。問(wèn)何故作此論。答為欲分別契經(jīng)義故。如契經(jīng)說(shuō)。有因論婆羅門(mén)。來(lái)詣佛所作如是問(wèn)。沙門(mén)喬答摩。疑甚為希有難度非易度。世尊告言。如是如是。婆羅門(mén)疑甚為希有難度非易度。所以者何。有古昔婆羅門(mén)造明論者。造咒術(shù)者上首有十。一頞瑟搩迦。二婆莫迦。三婆莫提婆。四毗濕縛蜜多羅。五阇莫鐸耆尼。六鴦耆羅。七跋羅墮阇。八婆死瑟搋。九迦葉波。十勃栗瞿。如是等諸婆羅門(mén)。世雖尊敬皆不度疑而命終。是故知疑甚為難度。契經(jīng)雖作是說(shuō)而不廣分別。彼經(jīng)是此論所依根本。彼所不說(shuō)者。今應(yīng)說(shuō)之。故作斯論。若于苦生疑。此是苦耶。此非苦耶。當(dāng)言一心多心耶。答應(yīng)言多心。謂此是苦耶。是一心。此非苦耶是第二心。于集滅道生疑亦爾。此中邪聲顯成疑義。若但說(shuō)此是苦。便成正見(jiàn)。此非苦便成邪見(jiàn)。乃至于道亦爾。由說(shuō)邪聲故成疑義。如是于苦乃至于道。各有二心總成八心。此說(shuō)極速。于四圣諦次第疑者有此八心。如現(xiàn)觀時(shí)。從苦法智忍。乃至道類(lèi)智十六剎那。有說(shuō)。此八非八剎那。以一一心生滅速疾。若作是念。此是苦耶。中間已經(jīng)百千生滅。余心亦爾。但本論師欲令弟子易解了。故說(shuō)多剎那以為一心。行相等故。頗有一心。有疑無(wú)疑耶。乃至廣說(shuō)。問(wèn)何故作此論。答為令疑者得決定故。謂阿毗達(dá)磨者說(shuō)一心聚。有多法俱。生于中有是猶豫謂疑。有是決定謂慧。有非猶豫非決定謂余心所。勿有生疑即有疑心。是無(wú)疑心。即無(wú)疑心。是有疑心為令此疑得決定故。顯有疑心異無(wú)疑心異故作斯論。頗有一心有疑無(wú)疑耶。答無(wú)。問(wèn)此言。為約心聚。為約所緣說(shuō)耶。若約心聚說(shuō)者。則一心聚中有是疑有非疑。如前已說(shuō)。何故言無(wú)。若約所緣說(shuō)者。則于一佛心有有疑。謂異生有無(wú)疑。謂圣者亦不應(yīng)言無(wú)。何故答言無(wú)也。答此約心聚故答言無(wú)。謂諸心聚若有疑者名有疑心。若無(wú)疑者名無(wú)疑心。是故有疑心異無(wú)疑心異。然此中說(shuō)無(wú)疑心者。于四圣諦或了是有或撥為無(wú)。非但與疑不相應(yīng)起。所以者何。謂于苦諦。若言此是苦耶。此心有疑。若言此是苦。此心無(wú)疑。若言此非苦耶。此心有疑。若言此非苦。此心無(wú)疑。于集滅道應(yīng)知亦爾。應(yīng)知此中有十六心。于四圣諦各有四故。謂八是疑。四是正見(jiàn)。四是邪見(jiàn)。前四種疑引四正見(jiàn)。后四種疑引四邪見(jiàn)。謂此是苦等是正見(jiàn)。此非苦等是邪見(jiàn)故。問(wèn)何等補(bǔ)特伽羅疑能引生正見(jiàn)。何等補(bǔ)特伽羅疑能引生邪見(jiàn)。答若好與此法共住者。彼疑引生正見(jiàn)若好與外道共住者。彼疑引生邪見(jiàn)。復(fù)次若樂(lè)習(xí)內(nèi)論者。彼疑引生正見(jiàn)。若樂(lè)習(xí)外論者。彼疑引生邪見(jiàn)。復(fù)次若愛(ài)親近善士聽(tīng)聞正法者。彼疑引生正見(jiàn)。若愛(ài)親近不善士聽(tīng)聞不正法者。彼疑引生邪見(jiàn)。復(fù)次若因力加行力不放逸力增上者。彼疑引生正見(jiàn)。若因力加行力不放逸力非增上者。彼疑引生邪見(jiàn)。

如契經(jīng)說(shuō)。有三種冥身。謂于三世疑惑猶豫。問(wèn)冥身自性應(yīng)是無(wú)明。何故說(shuō)疑。答彼相似故。謂諸煩惱中無(wú)有不了。行相與無(wú)明相似猶如疑者。是故說(shuō)疑。有說(shuō)。冥身自性實(shí)是無(wú)明。疑是無(wú)明依處舍宅是故說(shuō)疑。如施設(shè)論說(shuō)。疑是無(wú)知依處舍宅故。有說(shuō)。疑與無(wú)明親近住故。謂若有疑處必有無(wú)明。如世于親說(shuō)彼是我是。故說(shuō)疑。有說(shuō)。疑與無(wú)明相類(lèi)同故。謂彼于境俱不決定二分而轉(zhuǎn)是故說(shuō)疑。有說(shuō)。彼經(jīng)為成不成法故。謂無(wú)明為冥身自性。不說(shuō)自成而疑亦有冥身之義。然不顯了是故偏說(shuō)。問(wèn)世尊何故但說(shuō)緣世疑為冥身。不說(shuō)緣無(wú)為疑耶。答應(yīng)說(shuō)而不說(shuō)者。當(dāng)知此義有余。有說(shuō)。彼經(jīng)依多分說(shuō)。謂多緣世起此冥身。少緣無(wú)為是以不說(shuō)。有說(shuō)。有為粗顯于中生疑。圣所訶責(zé)說(shuō)為冥者。無(wú)為微細(xì)難可覺(jué)了于中生疑。圣不訶責(zé)是以不說(shuō)。如晝顛蹶為世所訶說(shuō)為盲者。夜分顛蹶世則不訶。彼亦如是。有說(shuō)。外道于世起增上愚。疑惑猶豫是故偏說(shuō)。如契經(jīng)言。我于過(guò)去。為曾有為非曾有。何所曾有。云何曾有。我于未來(lái)為當(dāng)有為非當(dāng)有。何所當(dāng)有。云何當(dāng)有。于內(nèi)猶豫此物是何。此物云何。當(dāng)何所有。如是有情生從何來(lái)。沒(méi)往何所。外道于世數(shù)。起如是增上猶豫。是故偏說(shuō)。有說(shuō)。若愚若智內(nèi)道外道。世間論者乃至童豎皆知有世。謂彼皆了有去來(lái)今。而于中疑甚為盲冥故說(shuō)冥身。涅槃離相極難覺(jué)了。雖猛利智猶不能窮。故于彼疑此中不說(shuō)。有說(shuō)。佛觀未來(lái)。有諸弟子撥無(wú)過(guò)未。故說(shuō)于世起疑惑者名為冥身。

如契經(jīng)說(shuō)。有五種心栽。一者疑佛。二者疑法。三者疑戒。四者疑教。五者嗔僧。如彼經(jīng)說(shuō)。有五心栽。云何為五。謂于大師及法戒教疑惑猶豫。不悟入不信解不害心栽。于佛所贊嘆有智同梵行者。嗔恚毀罵陵辱觸惱不害心栽。問(wèn)此五心栽以何為體。答疑嗔為體。前四是疑第五是嗔。問(wèn)嗔可爾。疑云何。如契經(jīng)說(shuō)。栽有三種。謂貪嗔癡。品類(lèi)足論亦作是說(shuō)。嗔云何。謂于有情。作損害作栽檗無(wú)處說(shuō)疑為栽自性。此中何以說(shuō)耶。答彼相似故謂諸煩惱中。無(wú)有非栽自性而作栽事。猶如疑者。如施設(shè)論說(shuō)。疑覆蔽心。令心剛強(qiáng)作栽檗事。尚不令心得邪決定。況正決定。譬如良田若不耕墾。即便堅(jiān)硬多諸株杌。穢草不植。何況嘉苗。有說(shuō)。疑與嗔恚行相所對(duì)。俱相似故說(shuō)為心栽。行相相似者。俱戚行相轉(zhuǎn)故。所對(duì)相似者。俱對(duì)歡行相故。問(wèn)何故疑佛說(shuō)為心栽。非疑僧耶。答不應(yīng)生處而妄生者說(shuō)名心栽。佛無(wú)一切惡行過(guò)失。而生猜疑是名非處。于法戒教應(yīng)知亦爾。僧有少分惡行過(guò)失。而猜疑者是應(yīng)處起不名心栽。問(wèn)何故嗔僧說(shuō)名心栽。非嗔佛耶。答僧有少分惡行過(guò)失。緣之生嗔性必尤重故名心栽。佛無(wú)一切惡行過(guò)失。生嗔則輕是故不說(shuō)。于法戒教應(yīng)知亦爾。有余師說(shuō)。于非重過(guò)施設(shè)心栽。于僧生疑其過(guò)則重。以應(yīng)處起難可斷故不名心栽。佛無(wú)諸過(guò)而能緣之生嗔性必尤重難斷亦非心栽。于法戒教亦復(fù)如是。

云何多名身。乃至廣說(shuō)。問(wèn)何故作此論。答是作論者意欲爾故。乃至廣說(shuō)。有說(shuō)。為欲分別契經(jīng)義故。如契經(jīng)說(shuō)。苾芻當(dāng)知如來(lái)出世。便有名身句身文身。出現(xiàn)世間。雖作是說(shuō)而不分別。云何名身句身文身。今欲分別故作斯論。有說(shuō)。為令疑者得決定故。謂此論中分別種種甚深妙義。或有生疑論者。于義雖得善巧。而于其文或不善巧為令此疑得決定故。顯于文義俱得善巧故作斯論。有說(shuō)。為止他宗顯己義故。謂或有執(zhí)名句文身。非實(shí)有法如譬喻者。或復(fù)有執(zhí)名句文身。聲為自性如聲論者。為止彼執(zhí)顯名身等是實(shí)有法。是不相應(yīng)行蘊(yùn)所攝故作斯論。有說(shuō)。欲顯世尊三無(wú)數(shù)劫。所設(shè)劬勞有大果故。謂佛過(guò)去無(wú)量劫前應(yīng)得滅度。所以經(jīng)于三無(wú)數(shù)劫修習(xí)。百千難行苦行。但為利他。夫利他者。必于名身句身文身。皆得善巧。以善巧故。能為他說(shuō)蘊(yùn)界處等。令得涅槃究竟饒益是名大果。有說(shuō)。為欲建立三種菩提增上緣故。謂若以上品覺(jué)慧。覺(jué)名句文身名佛菩提。若以中品覺(jué)慧。覺(jué)名句文身名獨(dú)覺(jué)菩提。若以下品覺(jué)慧。覺(jué)名句文身名聲聞菩提。有說(shuō)。欲顯佛是無(wú)量無(wú)邊說(shuō)法者故。謂佛善達(dá)名句文身。能為眾生說(shuō)法無(wú)盡。有說(shuō)。欲顯世尊異獨(dú)覺(jué)故。謂佛獨(dú)覺(jué)皆不由師自能覺(jué)悟。而于名等唯佛善知。獨(dú)覺(jué)不爾。有說(shuō)。為欲照了雜染清凈。二法性相令他知故。謂名身等是能照了染凈根本。若無(wú)名等雜染清凈不可顯示。有說(shuō)。欲顯于名身等觀察。不觀察者引大義利大衰損故。謂修行者。若能觀察名句文身則能制伏。猶如積山煩惱惡行。雖遭罵辱能堪忍故。若不觀察名句文身。則煩惱惡行如河流不絕。如罵太子毗盧釋迦言。婢子何以升我釋種堂。彼以不能觀察如是四五字故。牽引無(wú)量百千眾生墮大地獄。問(wèn)彼修行者得他罵時(shí)。云何觀察令嗔不起。答所言阿俱盧舍縵者。是為罵我。若除阿字但是喚我。若除縵字直是罵聲。若二字俱除直名為喚。彼修行者得他罵時(shí)。便審觀察此諸字中。若無(wú)阿者便是喚我何為生嗔。若無(wú)縵者但有罵聲。不關(guān)于我何由得嗔。若二字俱無(wú)直名為喚。于我何苦而得生嗔。復(fù)次行者得他罵時(shí)。便審觀察如是諸字。此方是罵他方是贊。我若于此生嗔生憂。若于他方生貪生喜。則常憂常喜常嗔常貪。誰(shuí)有�？嗯c我比者。由此觀察便不生嗔。復(fù)次行者得他罵時(shí)。便審觀察有贊我者更無(wú)別字。但于罵我諸字之中。顛倒次比此贊與罵既不決定。不應(yīng)于中生憂生喜。由此于罵不生嗔心。復(fù)次行者得他罵時(shí)。應(yīng)審觀察如是語(yǔ)業(yè)。誰(shuí)所成就。為是罵者。為是我身。即知此是罵者成就。便作是念。彼為自罵何關(guān)于我。故不生嗔。復(fù)次行者得他罵時(shí)。便觀罵者身中諸法。罵我法多不罵法多。即知罵法唯攝一界。一處一蘊(yùn)少分。不罵法攝十七界。一界少分十一處一處少分。四蘊(yùn)一蘊(yùn)少分。作如是念。彼罵我者。罵我法少不罵法多。何為忘多于少生恚。復(fù)次行者得他罵時(shí)。應(yīng)觀一字一剎那頃。必不成罵。無(wú)有多字多念俱生。前字生時(shí)后字未起。后字若生前字已滅。都無(wú)罵理但妄分別。謂之為罵故不應(yīng)嗔。復(fù)次行者得他罵時(shí)。應(yīng)觀我身及能罵者。皆念念滅適欲分別。罵者及我皆已滅無(wú)。誰(shuí)復(fù)于誰(shuí)應(yīng)生嗔恨。由此觀察故不生嗔。復(fù)次行者得他罵時(shí)。應(yīng)觀諸行離我我所。作者受者皆不可得。唯空行聚何為生嗔。有說(shuō)。所以作此論者。為顯此論文義具故。謂此論中分別諸法自相共相。名為義具。此中分別名句文身名為文具。有說(shuō)。為顯名句文身有大用故。謂由名等顯示分別蘊(yùn)界處等。無(wú)量義門(mén)。及能贊述佛法僧寶無(wú)邊功德。由如是等種種因緣。故作斯論。

云何多名身。答謂多名號(hào)異語(yǔ)增語(yǔ)想等想假施設(shè)。是謂多名身。此中論者于文善巧。以多文句共顯一名。皆是名之差別名故。問(wèn)此中何故問(wèn)多名身。而不問(wèn)名及名身耶。答是作論者意欲爾故。乃至廣說(shuō)。有說(shuō)。應(yīng)問(wèn)而不問(wèn)者。當(dāng)知此義有余。有說(shuō)。名與名身。二俱攝在多名身中。問(wèn)多名身則為都問(wèn)。有說(shuō)。此是契經(jīng)所說(shuō)。不應(yīng)問(wèn)。作論者。契經(jīng)但問(wèn)多名身故。論者于中不能增減。問(wèn)若爾。何故問(wèn)多名身。而答以名。答名是根本。名滿(mǎn)名身。名身復(fù)滿(mǎn)多名身故。有說(shuō)。依展轉(zhuǎn)因故作是說(shuō)。如子孫法。謂依名有名身。依名身有多名身故。問(wèn)名體是何。答是不相應(yīng)行蘊(yùn)所攝。文句亦爾。問(wèn)何故名名。答名者名為隨名。為名名為合隨者。如其所作即往相應(yīng)。名者為此義立。如求便應(yīng)合者。隨造頌轉(zhuǎn)令與義會(huì)。此中名具三義故名為名。心心所法有隨有名。而無(wú)合義故不名名。余不相應(yīng)色無(wú)為法。有隨有合而無(wú)名義故亦非名。問(wèn)名身者是何義。答是二名聚集義。是故一名不名名身。問(wèn)多名身是何義答是多名聚集義。如一象二象不名多象身。要眾多象名多象身。馬等亦爾。句身多句身文身多文身亦復(fù)如是。此中有名。有名身。有多名身。有一字所起名。有二字所起名。有多字所起名。一字所起名中。于一字但有名于二字有名身多名身者。有欲令依三字。有欲令依四字。二字所起名中。于二字但有名于四字有名身多名身者。有欲令依六字。有欲令依八字。三字所起名中。于三字但有名于六字有名身多名身者。有欲令依九字。有欲令依十二字。四字所起名中。于四字但有名于八字。有名身多名身者。有欲令依十二字。有欲令依十六字。以此為門(mén)余多字名應(yīng)知亦爾。有余師說(shuō)。一字所起名中。于一字一呼但有名。即于此字再呼有名身。即于此字或三呼或四呼有多名多身。于二字所起名等應(yīng)知亦爾。

云何多句身。答諸句能滿(mǎn)未滿(mǎn)足義。于中連合是謂多句身。為成此義引經(jīng)為證。如世尊說(shuō)。

諸惡莫作諸善奉行自?xún)羝湫?/p>

是諸佛教

如是四句各能滿(mǎn)足。未滿(mǎn)足義于中連合。是謂多句身。如是四句一一能滿(mǎn)。各自句中。未滿(mǎn)足義于中連合者。于四句中一一各別。連合諸字顯未滿(mǎn)義�；驈�(fù)連合諸句。顯成頌義為多句身。一一句中有標(biāo)有釋。謂諸惡者是標(biāo)。莫作者是釋。乃至是諸佛者是標(biāo)。教者是釋。故此頌中有四事滿(mǎn)。一標(biāo)二釋三句四頌。若說(shuō)諸惡于標(biāo)名滿(mǎn)。于釋于句于頌未滿(mǎn)。復(fù)說(shuō)莫作于標(biāo)釋句三種名滿(mǎn)。于頌未滿(mǎn)。復(fù)說(shuō)諸善若于總頌摽釋句滿(mǎn)。若于別句摽滿(mǎn)非余。乃至復(fù)說(shuō)是諸佛者若于總頌摽釋句滿(mǎn)。若于別句摽滿(mǎn)非余。復(fù)說(shuō)教者一切皆滿(mǎn)。此頌處中不長(zhǎng)不短八字為句。三十二字為頌。諸經(jīng)論頌多依此法。計(jì)書(shū)寫(xiě)數(shù)亦依此法。又從六字乃至二十六字皆得為句。然六字者名為初句。二十六字者名為后句。減六字者名短句。過(guò)二十六字者名長(zhǎng)句。

云何多文身。答諸字眾是謂多文身。為成此義引經(jīng)為證。如世尊說(shuō)。

欲為頌本文即是字頌依于名

及造頌者

此中欲者。是欲造頌欣喜愛(ài)樂(lè)。為頌本者此欲是頌因集生緣。文即是字者。巧便顯了故名為文。此即是字無(wú)轉(zhuǎn)盡故。此即顯示能顯頌文以字為體。頌依于名者。頌是假有依名而立。亦依文句且說(shuō)依名。此中依言如林依樹(shù)。及造頌者。思惟觀察作諸伽他名造頌者。頌依造者如蛇依穴水依于泉。乳依乳房與依名異。

應(yīng)知。此中有名有名身有多名身。有句有句身有多句身。有文有文身有多文身。于一字有名無(wú)名身無(wú)多名身。無(wú)句無(wú)句身無(wú)多句身。有文無(wú)文身無(wú)多文身。于二字有名有名身無(wú)多名身。無(wú)句無(wú)句身無(wú)多句身。有文有文身無(wú)多文身。于四字有名有名身有多名身。無(wú)句無(wú)句身無(wú)多句身。有文有文身有多文身。于八字有名有名身有多名身。有句無(wú)句身無(wú)多句身。有文有文身有多文身。于十六字有名有名身有多名身。有句有句身無(wú)多句身。有文有文身有多文身。于三十二字有名有名身有多名身。有句有句身有多句身。有文有文身有多文身。由此為門(mén)于諸字眾。所說(shuō)多少如理應(yīng)知。