第三十八卷 十誦律

第三十八卷 十誦律(第六誦之二)

雜誦中調(diào)達(dá)事下

佛在王舍城方黑石圣山。與大比丘眾七百人俱。爾時(shí)世尊中前著衣持缽。阿難隨后入王舍城乞食。食后往詣講堂。于眾僧前敷坐處坐。調(diào)達(dá)亦如是。中前著衣持缽。迦留羅提舍隨后。入王舍城乞食。食后詣講堂隨次第坐。坐已調(diào)達(dá)僧中唱言。比丘應(yīng)盡形受著納衣。應(yīng)盡形受乞食。應(yīng)盡形受一食。應(yīng)盡形受露地住。應(yīng)盡形受斷肉魚(yú)。是五法隨順少欲知足。易養(yǎng)易滿知時(shí)知量。精進(jìn)持戒清凈一心遠(yuǎn)離。向泥洹門(mén)。若比丘行是五法。疾得泥洹。調(diào)達(dá)爾時(shí)。非法說(shuō)法法說(shuō)非法。善說(shuō)非善非善說(shuō)善。犯說(shuō)非犯非犯說(shuō)犯。輕說(shuō)重重說(shuō)輕。有殘說(shuō)無(wú)殘。無(wú)殘說(shuō)有殘。常所行法說(shuō)非常所行法。非常所行。法說(shuō)常所行法言。說(shuō)非言非言說(shuō)言。佛爾時(shí)自約敕調(diào)達(dá)。汝莫作方便破和合僧。莫受持破僧因緣事。汝與僧共和合。和合者歡喜無(wú)諍。一心一學(xué)如水乳合安樂(lè)行。汝莫非法說(shuō)法法說(shuō)非法。非善說(shuō)善善說(shuō)非善。非犯說(shuō)犯犯說(shuō)非犯。輕說(shuō)重重說(shuō)輕。有殘說(shuō)無(wú)殘無(wú)殘說(shuō)有殘。常所行法說(shuō)非常所行法。非常所行法說(shuō)常所行法。言說(shuō)非言非言說(shuō)言。調(diào)達(dá)聞佛如是約敕。不舍破僧因緣事。當(dāng)佛約敕調(diào)達(dá)不舍是事。爾時(shí)迦留羅提舍比丘。在調(diào)達(dá)后以扇扇調(diào)達(dá)。加留羅提舍比丘。即時(shí)偏袒右肩合掌白佛言。如佛贊嘆頭陀功德。上人調(diào)達(dá)亦贊嘆頭陀功德。佛何以生妒心。佛言。癡人。我有何妒心。過(guò)去諸佛贊嘆納衣聽(tīng)著納衣。我今亦贊嘆納衣聽(tīng)著納衣。亦聽(tīng)著居士衣。癡人。過(guò)去諸佛贊嘆乞食聽(tīng)乞食。我今亦贊嘆乞食聽(tīng)乞食。亦聽(tīng)請(qǐng)食。癡人。過(guò)去諸佛贊嘆一食聽(tīng)一食。我今贊嘆一食聽(tīng)一食。亦聽(tīng)再食。癡人。過(guò)去諸佛贊嘆露地住聽(tīng)露地住。我今贊嘆露地住聽(tīng)露地住。亦聽(tīng)房舍住。癡人。我不聽(tīng)啖三種不凈肉。若見(jiàn)若聞若疑。見(jiàn)者。自眼見(jiàn)是畜生為我故殺。聞?wù)摺�從可信人聞為汝故殺是畜生。疑者。是中無(wú)屠賣(mài)家。又無(wú)自死者。是人兇惡。能故奪畜生命。癡人。如是三種肉我不聽(tīng)啖。癡人。我聽(tīng)啖三種凈肉。何等三。不見(jiàn)不聞不疑。不見(jiàn)者。不自眼見(jiàn)為我故殺是畜生。不聞?wù)�。不從可信人聞為汝故殺是畜生。不疑者。是中有屠兒。是人慈心。不能奪畜生命。我聽(tīng)啖如是三種凈肉。癡人。若大祠。所謂象祠馬祠人祠和阇毗耶祠三若波陀祠隨意祠。若諸世會(huì)殺生處?kù)�。如是大祠世�?huì)中。不聽(tīng)沙門(mén)釋子啖肉。何以故。是大祠世會(huì)。皆為客故。佛說(shuō)是已。即從坐起入室坐禪。爾時(shí)調(diào)達(dá)作是言。我調(diào)達(dá)僧中唱言。比丘應(yīng)盡形著納衣。應(yīng)盡形乞食。應(yīng)盡形一食。應(yīng)盡形露地住。應(yīng)盡形不啖肉魚(yú)。隨何比丘。喜樂(lè)是五法者。便起捉籌。唱已調(diào)達(dá)及四伴即起捉籌。調(diào)達(dá)第二復(fù)作是言。我調(diào)達(dá)僧中唱言。比丘應(yīng)盡形著納衣。應(yīng)盡形乞食。應(yīng)盡形一食。應(yīng)盡形露地住。應(yīng)盡形不啖肉魚(yú)。隨何比丘。喜樂(lè)是五法者。便起捉籌。唱第二語(yǔ)已。有二百五十比丘。從坐起捉籌。調(diào)達(dá)第三復(fù)作是言。我調(diào)達(dá)僧中唱言。比丘應(yīng)盡形著納衣。應(yīng)盡形乞食。應(yīng)盡形一食。應(yīng)盡形露地住。應(yīng)盡形不啖肉魚(yú)。隨何比丘。喜樂(lè)是五法者。便起捉籌。第三唱已。復(fù)有二百五十比丘。從坐起捉籌。爾時(shí)調(diào)達(dá)。即將是眾還自住處。更立法制。調(diào)達(dá)作是言。應(yīng)盡形著納衣。應(yīng)盡形乞食。應(yīng)盡形一食。應(yīng)盡形露地住。應(yīng)盡形不啖肉魚(yú)。隨何比丘。不喜樂(lè)不忍受是五法者。是人去我等遠(yuǎn)。與我別異不共語(yǔ)。世尊晡時(shí)從禪室起。于僧中坐。告諸比丘。調(diào)達(dá)以八邪法覆心。不覺(jué)破僧。何等八。利衰毀譽(yù)稱譏苦樂(lè)惡知識(shí)惡伴黨。調(diào)達(dá)聞佛說(shuō)其破僧壞轉(zhuǎn)法輪。歡喜作是念。瞿曇沙門(mén)有大神通力勢(shì)。我能破彼和合僧。我好名聲流布四方。瞿曇沙門(mén)有大神通力勢(shì)。調(diào)達(dá)能破彼和合僧。便如佛在僧中坐時(shí)。右舍利弗目連在左。調(diào)達(dá)亦如是。右俱迦梨左迦留羅提舍。時(shí)舍利弗目連白佛言。世尊。我等今往調(diào)達(dá)眾中。有可化者開(kāi)導(dǎo)令還。佛言。隨意。舍利弗目連。即詣?wù){(diào)達(dá)講堂。有一比丘。見(jiàn)舍利弗目連往調(diào)達(dá)眾所。宛轉(zhuǎn)啼哭似木段轉(zhuǎn)作是念。如是惡世。舍利弗目連舍離世尊。反就調(diào)達(dá)。佛見(jiàn)比丘。知而故問(wèn)。汝今何以宛轉(zhuǎn)啼哭。如似木段。答言。世尊。如是惡世。舍利弗目連舍離如來(lái)。反就調(diào)達(dá)。佛言。比丘。若舍利弗目連。舍我去。更求智慧者。無(wú)有是處。比丘聞佛語(yǔ)。心大歡喜。稱言。舍利弗目連。舍如來(lái)去。更求智慧者。無(wú)有是處。爾時(shí)調(diào)達(dá)遙見(jiàn)舍利弗目連來(lái)。心大歡喜作是念。瞿曇沙門(mén)第一好大弟子二人。今轉(zhuǎn)屬我如佛見(jiàn)舍利弗目連來(lái)時(shí)。舉右手言。善來(lái)舍利弗目連。調(diào)達(dá)亦爾。見(jiàn)舍利弗。目連來(lái)。亦舉右手言。善來(lái)舍利弗目連。即遣右俱伽梨安舍利弗。遣左迦留羅提舍安目連。如佛在眾中語(yǔ)舍利弗目連。汝等為眾說(shuō)法。我脊痛小息。調(diào)達(dá)亦爾。在眾中語(yǔ)舍利弗目連。汝等為諸比丘說(shuō)法。我脊痛小息。如佛四褻郁多羅僧敷。以僧伽梨作枕。右脅臥。調(diào)達(dá)亦爾。四褻郁多羅僧敷。以僧伽梨作枕。右脅臥。時(shí)有天神。深愛(ài)佛法故。令調(diào)達(dá)睡。轉(zhuǎn)左脅臥鼾睡[穴/(爿*臬)]語(yǔ)。嚬呻振擺斷齒作聲。時(shí)舍利弗為諸比丘說(shuō)法。種種因緣贊嘆佛法僧戒。種種呵責(zé)說(shuō)調(diào)達(dá)過(guò)罪惡道分。當(dāng)墮阿鼻地獄一劫壽不可救。目連即入如是禪定。以是定力。于是處沒(méi)。出于東方虛空中�，F(xiàn)四威儀行立坐臥。入火光三昧�，F(xiàn)種種色光青黃赤白紫碧縹綠。身上出水身下出火。或身上出火身下出水。南西北方亦復(fù)如是。現(xiàn)神變已還坐本處。時(shí)是眾中五百比丘。見(jiàn)神通聞?wù)f法已作是念。我等或錯(cuò)墮邪道中。第二舍利弗。復(fù)為諸比丘說(shuō)法。種種因緣贊嘆佛法僧戒。種種呵責(zé)說(shuō)調(diào)達(dá)過(guò)罪惡道分。當(dāng)墮阿鼻地獄一劫壽不可救。目連即入如是禪定。以是定力。于是處沒(méi)。出于東方虛空中�，F(xiàn)四威儀行立坐臥。入火光三昧�，F(xiàn)種種色光。青黃赤白紫碧縹綠。身上出水身下出火�；蛏砩铣龌鹕硐鲁鏊�。南西北方亦復(fù)如是。現(xiàn)神變已還坐本處。第二諸比丘生疑作是念。我等在邪道耶。第三舍利弗復(fù)為說(shuō)法。種種因緣贊嘆佛法僧戒。種種呵責(zé)說(shuō)調(diào)達(dá)過(guò)罪惡道分。當(dāng)墮阿鼻地獄一劫壽不可救。目連即入如是禪定。以是定力。于是處沒(méi)。出于東方虛空中�，F(xiàn)四威儀行立坐臥。入火光三昧�，F(xiàn)種種色光。青黃赤白紫碧縹綠。身上出水身下出火�；蛏砩铣龌鹕硐鲁鏊�。南西北方亦復(fù)如是。現(xiàn)神變已還坐本處。第三諸比丘作是念。我等實(shí)錯(cuò)定墮邪道。舍利弗目連即從坐起去。五百比丘亦從坐起去。時(shí)舍利弗目連及五百比丘。俱詣佛所頭面禮佛足卻坐一面。時(shí)調(diào)達(dá)講堂空無(wú)大眾。唯有四伴在。迦留羅提舍。先在調(diào)達(dá)左。調(diào)達(dá)見(jiàn)目連來(lái)。驅(qū)迦留羅提舍安目連。爾時(shí)迦留羅提舍。以是因緣故。以右腳蹴調(diào)達(dá)。令覺(jué)語(yǔ)言。樂(lè)眾調(diào)達(dá)。舍利弗目連奪汝眾去。調(diào)達(dá)覺(jué)已見(jiàn)講堂空。迷悶墮床。時(shí)四伴以冷水灑。還得醒悟。作是念。我是釋種姓瞿曇大人。不可屈下從他。語(yǔ)諸比丘。先有外道法隱沒(méi)不了。我今當(dāng)發(fā)起明了住是法中。汝等當(dāng)知。我從今不復(fù)屬沙門(mén)瞿曇。作是語(yǔ)時(shí)。即名舍戒。諸比丘白佛言。希有世尊。舍利弗目連。求調(diào)達(dá)便疾得其便。佛言。不但今世得調(diào)達(dá)便。過(guò)去世時(shí)亦得其便。汝今善聽(tīng)。佛即廣說(shuō)本生因緣。語(yǔ)諸比丘。過(guò)去世時(shí)。有一射師。多諸弟子。師作是念。諸弟子中第一巧者。以女妻之及四馬車(chē)。附釵千箭千金錢(qián)。其后知一弟子最上巧射。即嫁女與及四馬車(chē)。附釵千箭及千金錢(qián)。弟子與女同載一車(chē)還所住處。道中有千賊。余人見(jiàn)賊語(yǔ)弟子言。是中有千賊。莫從此道。為賊所惱。是弟子發(fā)憍慢心。自恃技能。從是道去。時(shí)千賊下道側(cè)食。是弟子亭車(chē)道中。遣婦語(yǔ)賊主。與我食分。婦即詣彼語(yǔ)其賊主言。某射師弟子。故遣我來(lái)索食分。賊主作是念。如是道中遣如是使。必是無(wú)畏。當(dāng)與食分。諸賊憂愁咸作是念。我等用是活為。何不殺是人取是女作婦取四馬車(chē)千箭千金錢(qián)用語(yǔ)女言。還去。不與食分。是女還言。不肯與我等食分。更遣往語(yǔ)言。若汝等不肯與我食分。各起莊嚴(yán)來(lái)共斗戰(zhàn)。即復(fù)往語(yǔ)。時(shí)彼賊中百人莊嚴(yán)來(lái)共斗戰(zhàn)。弟子以百箭殺百人。如是二百三百乃至九百九十九人。唯留一箭以擬賊主。賊主作是念。我用是活為。一人殺滅千人。即起著杖捉弓擩箭。是二人皆善知射俱相求。便弟子作是念。我云何當(dāng)?shù)闷浔�。即語(yǔ)婦云。汝小遠(yuǎn)于彼歌舞動(dòng)身。令莊嚴(yán)具作聲舉衣現(xiàn)身。是婦即于一面歌舞動(dòng)身。令莊嚴(yán)具作聲舉衣現(xiàn)身。賊主見(jiàn)聞已心動(dòng)。弟子得便放一箭殺之。佛言。爾時(shí)射師者。豈異人乎。則我身是。弟子者。舍利弗是。女人者。目連是。爾時(shí)賊主。調(diào)達(dá)是。爾時(shí)二人求便得便。今亦求便得便。爾時(shí)世尊。廣說(shuō)如是本生。

佛在舍衛(wèi)國(guó)。爾時(shí)長(zhǎng)老優(yōu)波離問(wèn)佛言。世尊。所言破僧者。云何名破僧。齊幾所名破僧。佛語(yǔ)優(yōu)波離。用十四破僧事。若從是中隨所用事。十四者。非法說(shuō)法。法說(shuō)非法。非善說(shuō)善。善說(shuō)非善。犯說(shuō)非犯。非犯說(shuō)犯。輕說(shuō)重。重說(shuō)輕。有殘說(shuō)無(wú)殘。無(wú)殘說(shuō)有殘。常所行法說(shuō)非常所行法。非常所行法說(shuō)常所行法。非說(shuō)言說(shuō)。說(shuō)言非說(shuō)。于是中非法說(shuō)法偷蘭遮。法說(shuō)非法偷羅遮。非善說(shuō)善偷羅遮。善說(shuō)非善偷羅遮。非犯說(shuō)犯偷蘭遮。犯說(shuō)非犯偷蘭遮。有殘說(shuō)無(wú)殘偷蘭遮。無(wú)殘說(shuō)有殘偷蘭遮。輕說(shuō)重偷蘭遮。重說(shuō)輕偷蘭遮。常所行法說(shuō)非常所行法偷蘭遮。非常所行法說(shuō)常所行法偷蘭遮。非說(shuō)言說(shuō)偷蘭遮。說(shuō)言非說(shuō)偷蘭遮。若是比丘非法說(shuō)法。以是非法教眾折伏眾。破和合僧。破和合僧已得大罪。得大罪已。一劫壽墮阿鼻地獄中。若比丘非法說(shuō)法法說(shuō)非法。非善說(shuō)善善說(shuō)非善。犯說(shuō)非犯非犯說(shuō)犯。有殘說(shuō)無(wú)殘無(wú)殘說(shuō)有殘。輕說(shuō)重重說(shuō)輕。常所行法說(shuō)非常所行法。非常所行法說(shuō)常所行法。說(shuō)言非說(shuō)非說(shuō)言說(shuō)。若比丘以是等十四非法。教眾折伏眾破和合僧破和合僧已得大罪。得大罪已。一劫壽墮阿鼻地獄中。優(yōu)波離。是十四事名破僧。若十四事中隨用何事。亦名破僧。若比丘非法中生非法想。于破僧中生非法見(jiàn)。知破僧是非法。以是心破僧。得逆罪。若比丘非法中生非法想。破僧中生疑。以是心破僧。得逆罪。若比丘非法中生非法想。破僧中生是法見(jiàn)。是人不得逆罪。若比丘非法中生法想。破僧中生法見(jiàn)。是比丘不得逆罪。若比丘非法中生法想。破僧因緣中生疑。是比丘不得逆罪。優(yōu)波離又問(wèn)佛言。世尊。云何名和合僧。佛語(yǔ)優(yōu)波離。有十四事。名破僧。若滅此事。名和合僧。十四者。非法說(shuō)非法。法說(shuō)法。善說(shuō)善。非善說(shuō)非善。犯說(shuō)犯。非犯說(shuō)非犯。有殘說(shuō)有殘。無(wú)殘說(shuō)無(wú)殘。輕說(shuō)輕。重說(shuō)重。常所行法說(shuō)常所行法。非常所行法說(shuō)非常所行法。說(shuō)言是說(shuō)。非說(shuō)言非說(shuō)。若比丘非法說(shuō)非法。以是教眾折伏眾和合破眾。永受天上樂(lè)。若比丘如法說(shuō)如法。以是教眾折伏眾和合破眾。永受天上樂(lè)。若比丘善說(shuō)善非善說(shuō)非善。犯說(shuō)犯非犯說(shuō)非犯。有殘說(shuō)有殘無(wú)殘說(shuō)無(wú)殘。輕說(shuō)輕重說(shuō)重。常所行法說(shuō)常所行法。非常所行法說(shuō)非常所行法。說(shuō)言說(shuō)非說(shuō)言非說(shuō)。若以是等十四法。教眾折伏眾和合破眾。永受天上樂(lè)。是名十四事和合僧。若比丘從十四事中。隨所用事和合僧。永受天上樂(lè)。佛語(yǔ)優(yōu)波離。一比丘不能破和合僧。若二若三四五六七八。亦不能破和合。比丘僧極少乃至九清凈同見(jiàn)比丘。能破和合比丘僧優(yōu)波離。一比丘尼不能破和合僧。若二若三四五六七八九清凈同見(jiàn)比丘尼。亦不能破和合僧。優(yōu)波離。非一式叉摩尼。非一沙彌沙彌尼。非一出家出家尼能破和合僧。若二若三四五六七八九清凈同見(jiàn)。亦不能破和合僧。優(yōu)波離。有二因緣。名破僧。一唱說(shuō)二取籌。唱說(shuō)者。如調(diào)達(dá)于僧中乃至第二第三唱言。我調(diào)達(dá)作是語(yǔ)。取籌者。如調(diào)達(dá)初唱竟共四伴取籌。長(zhǎng)老優(yōu)波離問(wèn)佛言。世尊。擯比丘能破僧不。及隨順擯比丘。助隨順擯比丘。若作擯比丘。及隨順作擯比丘。助隨順作擯比丘。若大長(zhǎng)老。及隨順大長(zhǎng)老比丘。助隨順大長(zhǎng)老比丘。皆能破僧不。佛言。一切比丘皆能破僧。唯除擯人。不能破僧。

佛在王舍城。爾時(shí)六群比丘。以木棒自打治身。諸居士呵責(zé)言。諸沙門(mén)釋子自言善好有德。以木棒自治身。如王如大臣。是事白佛。佛言。從今不應(yīng)以木棒治身。治者突吉羅。諸比丘以木丸自治身。佛言。從今不聽(tīng)以木丸治身。治者突吉羅。佛在舍衛(wèi)國(guó)。六群比丘洗浴。以刨刮身毛脫。諸居士呵責(zé)言。諸沙門(mén)釋子自言善好有德。洗浴以刨刮身毛脫。如王如大臣。是事白佛。佛言。從今洗浴不聽(tīng)以刨刮身毛脫。刮者突吉羅。爾時(shí)有比丘。名強(qiáng)耆羅多毛。洗浴已毛中水濕衣?tīng)�壞身體臭穢。是事白佛。愿聽(tīng)洗浴時(shí)以刨刮去水。佛言聽(tīng)。爾時(shí)六群比丘以香涂身。諸居士呵責(zé)言。諸比丘自言善好有德。以香涂身。如王如大臣。是事白佛。佛言。從今不聽(tīng)以香涂身。涂者突吉羅。六群比丘以掌治身。諸居士呵責(zé)言。諸比丘自言善好有德。以掌治身。如王如大臣。是事白佛。佛言。從今不聽(tīng)以掌治身。治身者突吉羅。掌有二種。手掌腳掌。手掌治突吉羅。腳掌治亦突吉羅。除手掌腳掌。以余身分治者亦突吉羅。爾時(shí)六群比丘就柱治身是事白佛。佛言。從今不聽(tīng)就柱治身。就治者突吉羅。六群比丘就壁治身就石治身佛。言從。今不應(yīng)就壁石治身。就治者突吉羅。

佛在迦維羅衛(wèi)國(guó)。爾時(shí)釋摩男。請(qǐng)佛及僧明日食。佛默然受。釋摩男。知佛默然受請(qǐng)已。頭面禮佛足右繞而去。還舍通夜辦種種多美飲食。早起敷坐處。遣使白佛時(shí)到。唯圣知時(shí)。爾時(shí)諸比丘以油涂足。是國(guó)多塵土著比丘腳。諸居士婦以兩手接比丘足作禮。然后洗手捉缽下食。有比丘語(yǔ)居士婦言。先洗手已捉缽。答言。已洗。若汝不油涂腳上來(lái)者。當(dāng)有何過(guò)。佛見(jiàn)居士婦呵責(zé)比丘作如是事。佛食后還僧坊。以是事集比丘僧。語(yǔ)諸比丘。從今不應(yīng)以油涂足入白衣家。涂足入白衣舍者突吉羅。若有泥有瘡?fù)咳胝卟环�。六群比丘油涂頭。諸居士呵責(zé)言。諸沙門(mén)釋子自言善好有德。以油涂頭如白衣。佛言。從今不聽(tīng)比丘以油涂頭。涂者突吉羅。若新剃發(fā)若頭痛若房舍內(nèi)涂者不犯。六群比丘莊嚴(yán)面目。諸居士呵責(zé)言。諸比丘自言善好有德。莊嚴(yán)面目。如王如大臣。是事白佛。佛言。從今不應(yīng)莊嚴(yán)面目。莊嚴(yán)者突吉羅。六群比丘以莊嚴(yán)故畫(huà)眼。諸居士呵責(zé)言。諸比丘自言善好有德。畫(huà)眼如王如大臣。是事白佛。佛言。從今不聽(tīng)比丘為莊嚴(yán)故畫(huà)眼。畫(huà)者突吉羅。畫(huà)眼有五種。一者墨畫(huà)。二者空青畫(huà)。三者雜畫(huà)。四者華畫(huà)。五者樹(shù)汁畫(huà)。若為治病故畫(huà)眼不犯。六群比丘腕上系縷。諸居士呵責(zé)言。諸比丘自言善好有德。以雜色縷系腕上。如王如大臣。是事白佛。佛言。從今不聽(tīng)以雜色縷系腕上。系者突吉羅。六群比丘縷絡(luò)腋。諸居士呵責(zé)言。諸比丘自言善好有德。以縷絡(luò)腋如婆羅門(mén)。是事白佛。佛言。從今不聽(tīng)比丘以縷絡(luò)腋。絡(luò)腋者突吉羅。六群比丘畜莊嚴(yán)身具。諸居士呵責(zé)言。諸沙門(mén)釋子自言善好有德。畜莊嚴(yán)身具自莊嚴(yán)身。如王如大臣。是事白佛。佛言。從今不聽(tīng)比丘畜莊嚴(yán)身具。畜者突吉羅。六群比丘以臂釧自莊嚴(yán)。佛言。不應(yīng)畜臂釧自莊嚴(yán)。畜者突吉羅。六群比丘著指環(huán)。如王如大臣。佛言。不應(yīng)著指環(huán)。著者突吉羅。六群比丘著瓔珞。佛言。比丘不應(yīng)著瓔珞。著者突吉羅。六群比丘著縷臂釧。佛言。比丘不應(yīng)著縷臂釧著者突吉羅。六群比丘以金銀鎖鑷穿耳。佛言。不得以鎖鑷穿耳。穿耳者突吉羅。長(zhǎng)老跋提。本白衣時(shí)著葡萄葉鑷。作比丘已本習(xí)氣故。猶故著之。諸居士呵責(zé)言。是比丘著葡萄葉鑷。如王如大臣。是事白佛。佛言。從今不應(yīng)著。著者突吉羅。佛遮一切莊嚴(yán)具故。六群比丘便以幣帛繩樹(shù)葉樹(shù)皮木白镴鉛錫作耳圈著。諸居士言。汝等不著金銀葉鑷。何用圈耳為。佛言。從今不聽(tīng)比丘以幣帛繩樹(shù)葉樹(shù)皮木白镴鉛錫作耳圈著。著者突吉羅。乃至以草簪穿耳孔中者突吉羅。爾時(shí)六群比丘著耳環(huán)。佛言。不應(yīng)著耳環(huán)。著者突吉羅。又六群比丘畜約發(fā)寶物。諸居士呵責(zé)言。諸沙門(mén)釋子自言善好有德。畜約發(fā)寶物。如王如大臣。是事白佛。佛言。從今不應(yīng)畜約發(fā)寶物。畜者突吉羅。又六群比丘著金鬘。諸居士呵責(zé)言。沙門(mén)釋子自言善好有德。著金鬘如王如大臣。佛言。比丘不應(yīng)著金鬘。著者突吉羅。又六群比丘治爪使白。佛言。不應(yīng)治爪使白。治者突吉羅。佛在王舍城。爾時(shí)諸比丘入王舍城乞食。得庵羅果庵羅果羹。諸比丘言。佛不聽(tīng)我等受庵羅果庵羅果羹。是事白佛。佛言。從今聽(tīng)比丘受庵羅果庵羅果羹。佛在王舍城。爾時(shí)瓶沙王。有庵羅樹(shù)常生果。王信敬佛法故。問(wèn)諸比丘。食庵羅果不。答言食。王言。食我此庵羅樹(shù)果。是守果人不信敬佛法。有黃熟好果。留作王分及夫人王子大臣大官分。此果中有生者青者瘀者蟲(chóng)鳥(niǎo)所落者。持與比丘。六群比丘到是處。取黃熟好果已。語(yǔ)守果人。授與我來(lái)。是人答言。汝等已取。何須更受。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。向佛廣說(shuō)。佛以是因緣集比丘僧。集比丘僧已。問(wèn)六群比丘。汝實(shí)作是事不。答言。實(shí)作世尊。佛以種種因緣呵責(zé)六群比丘。云何名比丘。先自觸庵羅果。然后從凈人受啖。從今比丘。若自手觸庵羅果。后從凈人受者不應(yīng)食。食者突吉羅。如庵羅果。余一切果亦如是。

佛在舍衛(wèi)國(guó)。爾時(shí)憍薩羅國(guó)波斯匿王。遣使至瓶沙王所。贊嘆波斯匿王言。我王善好有福德。四瓶自然有乳滿。以供王飲。自然粳米日滿八斗器。以供王食。瓶沙王亦自贊嘆己國(guó)。我此土有庵羅果常生。樹(shù)提居士樹(shù)果生妙衣。瓶沙王即遣信敕守園人。送庵羅果。守園人作是念。以此沙門(mén)取果因緣故。世尊必遮比丘啖庵羅果。守園人即語(yǔ)王使言。此園無(wú)有庵羅果。所有果沙門(mén)釋子先已啖盡。使還白王。守園人言。所有庵羅果。沙門(mén)釋子先已啖盡。王言。我亦自知此。非果時(shí)。若少多有者�？墒颈耸沽钪�相貌。守園人得少多果已。往送奉王。有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。呵責(zé)言。云何名比丘。啖庵羅常生果。令灌頂王自遣使索不得。呵責(zé)已以是事白佛。佛以是因緣集比丘僧。集僧已佛種種因緣呵責(zé)。云何名比丘。啖庵羅常生果。令灌頂王自遣使索不得。種種因緣呵責(zé)已。語(yǔ)諸比丘。從今庵羅常生果不應(yīng)啖。啖者突吉羅。

佛在舍衛(wèi)國(guó)。爾時(shí)諸比丘入舍衛(wèi)國(guó)乞食。得庵羅羹。諸比丘疑不受。作是念。我等將不墮乞美食耶。是事白佛。佛言。若不索他自與得取。憍薩羅國(guó)一住處僧得施果。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。應(yīng)以五種作凈啖。何謂為五�；饍舻秲糇�凈鸚鵡凈子不生凈。

佛在芻摩國(guó)。爾時(shí)阿那律共行弟子口干病。醫(yī)師教含阿摩勒�？诳傻貌�。弟子答言。佛未聽(tīng)我含阿摩勒是事白佛。佛言。聽(tīng)比丘口病含阿摩勒。何以故�？诟刹∠嘁斯省Ｓ袘x薩羅國(guó)一住處。僧得施果。從凈人受未作凈。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。應(yīng)食外膚。莫食子。佛在王舍城。爾時(shí)樹(shù)提居士舉物�？蛷暮Ｖ羞�持一栴檀段。餉樹(shù)提居士。居士大富。多金銀珍寶。車(chē)磲馬瑙珊瑚等無(wú)量。得是栴檀不以在意。即使作栴檀缽著絡(luò)囊中。懸高象牙杙上。作是言。若沙門(mén)婆羅門(mén)不以梯杖能得者便取。爾時(shí)富樓那迦葉。聞樹(shù)提居士為我故作栴檀缽。即往問(wèn)言。汝為我作栴檀缽耶。居士答言。我作栴檀缽懸高象牙杙上。沙門(mén)婆羅門(mén)不以梯杖能得者與。富樓那作是念。居士欲見(jiàn)神通力。即挑頭而去。摩伽梨俱賒子。珊阇耶毗羅荼子。尼揵陀若提子。迦求陀迦旃延。阿耆陀翅舍欽婆羅。聞樹(shù)提居士為我作栴檀缽。往詣其所問(wèn)言。汝為我作栴檀缽耶。居士言。我作栴檀缽懸高象牙杙上。沙門(mén)婆羅門(mén)不以梯杖能得者與。非不與。皆作是念。是居士欲見(jiàn)神通力故挑頭而去。爾時(shí)長(zhǎng)老賓頭盧頗羅墮。聞樹(shù)提居士作栴檀缽絡(luò)囊盛懸高象牙杙上沙門(mén)婆羅門(mén)不以梯杖能得者與非不與。聞已詣目連所言。長(zhǎng)老目連。汝知不。樹(shù)提居士作栴檀缽絡(luò)囊盛懸高象牙杙上作是言。諸沙門(mén)婆羅門(mén)不以梯杖能取者與非不與。目連言。汝師子吼中第一。便可往取。爾時(shí)長(zhǎng)老賓頭盧頗羅墮。過(guò)夜中前著衣持缽。以好威儀行住坐立。往詣樹(shù)提居士舍。樹(shù)提居士。遙見(jiàn)賓頭盧行住坐立威儀清凈著衣持缽。作是念。如是比丘行住坐立威儀清凈著衣持缽。必能取缽。居士即從坐起。偏袒右肩合掌向賓頭盧言。善來(lái)頗羅墮。久不來(lái)此。命就座坐。樹(shù)提居士頭面禮頗羅墮足。賓頭盧坐已問(wèn)居士言。汝實(shí)作栴檀缽盛絡(luò)囊中懸高象牙杙上作是言。諸沙門(mén)婆羅門(mén)不以梯杖能取者與非不與。答言。實(shí)爾。賓頭盧即入如是禪定。便于座上申手取缽以示居士。居士語(yǔ)言。如我先語(yǔ)即便屬汝。居士又言。暫與我來(lái)。即取缽入。盛滿粳米飯授與賓頭盧。賓頭盧食已。便持是缽示諸比丘言。汝等看是缽香好可愛(ài)。諸比丘言。實(shí)爾。從何處得。賓頭盧廣說(shuō)上事。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責(zé)言。云何名比丘。為赤裸外道物故。未受大戒人前�，F(xiàn)過(guò)人圣法。呵已向佛廣說(shuō)。佛以是事集比丘僧。知而故問(wèn)賓頭盧頗羅墮。汝實(shí)作是事不。答言。實(shí)作世尊。佛種種因緣呵責(zé)賓頭盧。云何名比丘。為赤裸外道物木缽故。于未受大戒人前現(xiàn)過(guò)人圣法。呵責(zé)已語(yǔ)頗羅墮。盡形壽擯汝。不應(yīng)此閻浮提住。賓頭盧受佛教已頭面禮佛足右繞還自房。所受僧臥具床榻。盡以還僧。持衣缽入如是定于閻浮提沒(méi)瞿耶尼現(xiàn)。到已多教化優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷。多畜弟子。起僧坊房舍。畜共行弟子近行弟子。廣宣佛法。佛爾時(shí)遣。賓頭盧去不久集比丘僧。集僧已語(yǔ)諸比丘。從今不聽(tīng)畜八種。缽何等八。金缽銀缽琉璃缽摩尼珠缽銅缽白镴缽木缽石缽。畜者突吉羅。聽(tīng)汝等畜二種缽。鐵缽?fù)呃�。瓦缽喜破。佛言。綴用。優(yōu)波離問(wèn)佛。以何物綴。佛言。應(yīng)用毛芻摩劫貝麻文阇草婆婆草。彼國(guó)多熱故。綴中生蟲(chóng)。佛言。應(yīng)解綴曬已還綴。諸比丘日日解曬還綴疲極。有一比丘能鍛銅。是比丘白佛言。愿聽(tīng)以二種物綴缽若鐵若銅。佛言。聽(tīng)用若鐵若銅。

佛在舍衛(wèi)國(guó)。爾時(shí)有比丘。起欲心故。自截男根苦惱垂死。諸比丘以是事白佛。佛言。汝等看是癡人。應(yīng)斷異所斷異。應(yīng)斷者。貪欲瞋恚愚癡。如是呵已語(yǔ)諸比丘。從今不聽(tīng)斷男根。斷者偷蘭遮。復(fù)有比丘。為作浴破薪故。毒蛇從朽木中出嚙比丘指。比丘作是念。此毒必入身。即自斷指。由是指撅。諸居士入寺中見(jiàn)比丘撅指作是言沙門(mén)釋子亦有撅指。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。是事白佛。佛種種因緣呵責(zé)。云何名比丘。自斷指。如是呵已語(yǔ)諸比丘。從今不應(yīng)自斷指。自斷指者突吉羅。佛言。從今有如是因緣。聽(tīng)以繩纏指以刀刺出毒有六群比丘。往觀伎樂(lè)歌舞。諸居士呵責(zé)言。諸沙門(mén)釋子自言善好有德。往觀聽(tīng)伎樂(lè)歌舞。如王如大臣。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。是事白佛。佛知故問(wèn)六群比丘。汝實(shí)作是事不。答言。實(shí)作世尊。佛以種種因緣呵責(zé)言。云何名比丘。自往觀聽(tīng)伎樂(lè)歌舞。如是呵已語(yǔ)諸比丘。從今比丘不應(yīng)往觀聽(tīng)伎樂(lè)歌舞。往觀者突吉羅。又六群比丘自歌諸居士呵責(zé)言。諸沙門(mén)釋子自言善好有德。歌如白衣。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。是事白佛。佛語(yǔ)諸比丘。從今不應(yīng)歌。歌者突吉羅。歌有五過(guò)失。自心貪著。令他貪著。獨(dú)處多起覺(jué)觀。常為貪欲覆心。諸居士聞作是言。諸沙門(mén)釋子亦歌。如我等無(wú)異。復(fù)有五過(guò)失。自心貪著令他起貪著。獨(dú)處多起覺(jué)觀。常為貪欲覆心。諸年少比丘聞亦隨學(xué)。隨學(xué)已常起貪欲心。便反戒。有比丘名跋提。于唄中第一。是比丘聲好。白佛言。世尊。愿聽(tīng)我作聲唄。佛言。聽(tīng)汝作聲唄。唄有五利益。身體不疲不忘。所憶。心不疲勞。聲音不壞。語(yǔ)言易解。復(fù)有五利。身不疲極。不忘所憶。心不懈惓。聲音不壞。諸天聞唄聲心則歡喜。

佛在舍衛(wèi)國(guó)。爾時(shí)諸比丘鐵缽中食已。置缽在地濕氣生壞。佛言。從今聽(tīng)用弊納著缽下。是國(guó)中多熱。納衣中生蟲(chóng)。佛言。應(yīng)作安缽物。長(zhǎng)老優(yōu)波離問(wèn)佛。以何物作安缽物。佛言。應(yīng)以白镴鉛錫作。作已故生蟲(chóng)。佛言。應(yīng)作安缽棧。作已瓦缽棧上墮地破壞。佛言。應(yīng)著箱中。露缽著箱中相觸作聲。佛言。聽(tīng)以弊納裹著箱中。長(zhǎng)老疑離越比丘。洗瓦缽置日中日炙津出。語(yǔ)諸比丘。瓦缽不凈有膩。比丘不應(yīng)用食。諸比丘不知云何。是事白佛。佛知故問(wèn)疑離越。汝實(shí)洗瓦缽置日中日炙津出語(yǔ)諸比丘瓦缽津膩不凈比丘不應(yīng)用食。答言。實(shí)爾世尊。佛言。從今洗瓦缽已。不應(yīng)著日中炙。著日中者突吉羅。爾時(shí)比丘有貴價(jià)衣。水中浣凈欲裁作衣。以齒嚙邊若共挽裂此衣處處縱橫破裂。佛言。從今聽(tīng)畜月頭刀子用裁衣。爾時(shí)以雞毛鳥(niǎo)毛縫衣縫已易壞褰縮。佛言。聽(tīng)用二種針鐵針銅針尖鼻圓鼻方鼻。時(shí)諸比丘以衣著膝上縫�？p時(shí)皺。佛言。敷地縫。諸比丘敷地縫時(shí)土著。佛言。當(dāng)以牛屎涂地。時(shí)或有不正。佛言。聽(tīng)繩綴四邊。綴已或有不直。佛言。處處拼拼。時(shí)或有不均。佛言�？棠緸闇�(zhǔn)�？p時(shí)針難得前。指頭傷破。佛言。聽(tīng)著指[打-丁+沓]。爾時(shí)針刀指[打-丁+沓]木準(zhǔn)。各著異處求覓難得。佛言。聽(tīng)以物盛著一處。綴衣縫時(shí)喜壞衣緣。佛言。聽(tīng)著偽緣。此衣舒在外邊喜失。佛言。聽(tīng)卷疊。卷時(shí)喜舒。佛言。以繩系�；驎r(shí)風(fēng)雨污衣。佛言。聽(tīng)著覆處。在覆處著地有蟲(chóng)啖。佛言。聽(tīng)打撅著壁上。時(shí)撅頭滑衣墮地。佛言。聽(tīng)作曲頭撅。諸比丘身有長(zhǎng)短。有短比丘。截縫衣床就身。有長(zhǎng)比丘。更處處覓求長(zhǎng)床。佛言。聽(tīng)鑿作孔盈兩頭出令得共用。佛在王舍城。爾時(shí)六群比丘以鏡照面。佛言。不聽(tīng)照面。照面者突吉羅。爾時(shí)六群比丘�；蛞岳徶姓彰妗；蛩�中照面。佛言。若缽中水中照面者突吉羅。若照看面瘡者不犯佛在王舍城。爾時(shí)六群比丘。以梳梳頭。佛言。比丘不得以梳梳頭。若梳頭者突吉羅。爾時(shí)六群比丘。又以刷刷頭。佛言。若刷者突吉羅。

佛在王舍城。爾時(shí)六群比丘。頂上留少發(fā)。佛言。不聽(tīng)留。若留者突吉羅。爾時(shí)六群比丘。留發(fā)令卷。佛言。不應(yīng)留發(fā)令卷。若留者突吉羅。爾時(shí)六群比丘。留發(fā)令長(zhǎng)。佛言。不應(yīng)留發(fā)令長(zhǎng)。若留者突吉羅。若阿練兒比丘長(zhǎng)至二寸無(wú)罪。

佛在舍衛(wèi)國(guó)。爾時(shí)比丘。有癩病疥[癈-(弓*殳)+蟲(chóng)]病。語(yǔ)藥師耆婆。治我病。耆域言。入浴室洗可差。比丘言。佛未聽(tīng)入浴室洗。諸比丘以是事白佛。佛言。聽(tīng)入浴室洗。洗有五功德。一者除垢。二者身清凈。三者除去身中寒冷病。四者除風(fēng)。五者得安隱。爾時(shí)浴室中無(wú)有坐物。諸比丘無(wú)處可坐洗。佛言。浴室中聽(tīng)安坐物。長(zhǎng)老優(yōu)波離問(wèn)佛。用何物作。佛言。用木石塼作。爾時(shí)浴室地泥出。諸比丘以泥水洗。佛言。聽(tīng)浴室安橙。優(yōu)波離問(wèn)佛。用何物作橙。佛言。以木石塼作。爾時(shí)當(dāng)浴室中著火爐。諸比丘浴時(shí)不安隱。佛言。應(yīng)著壁安。爾時(shí)不作窖。火炎直上至屋。佛言。聽(tīng)安窖。窖中一時(shí)著薪。后比丘來(lái)洗時(shí)火勢(shì)已盡。佛言�；I量著。爾時(shí)著長(zhǎng)薪喜墮落。若以手舉便燒手。佛言。以叉舉。當(dāng)舉叉時(shí)。比丘頭上無(wú)發(fā)熱痛。佛言。以濕物覆頭。爾時(shí)須土涂身。佛言。應(yīng)畜盛土物。爾時(shí)須水。佛言。應(yīng)畜盛水器。爾時(shí)水器小。佛言。聽(tīng)畜甕甕中盛滿水爾時(shí)甕水著窖埵上。有木薪墮上破甕。佛言。鑿壁安木著水甕。爾時(shí)甕高。有比丘取水不及。佛言。不應(yīng)高安。爾時(shí)安著下處。有比丘橖觸。佛言。不得太下太高。齊肩齊頭安。時(shí)浴室無(wú)戶風(fēng)入。佛言。應(yīng)安戶扇。時(shí)比丘入浴室時(shí)不得閉戶。佛言。令一比丘看戶。時(shí)浴室無(wú)窗故闇。佛言。安窗。時(shí)浴室無(wú)出煙處故熏黑。佛言。施出煙處。時(shí)比丘或有用澡豆�；蛴杏猛�。以濕熱故。浴室蟲(chóng)生。佛言。應(yīng)蕩除令凈。爾時(shí)浴室中大有水。佛言。應(yīng)出水。出水時(shí)諸比丘吐悶或得病。佛言。應(yīng)安伏竇。伏竇中有蛇蝎蜈蚣。來(lái)入螫諸比丘。佛言。應(yīng)織物遮水竇口。爾時(shí)浴竟棄浴室去。后火燒浴室。佛言。最后比丘應(yīng)收諸物事。卻甕卻瓨滅火。閉戶下[橝-早+卑]乃去。

佛在維耶離。有一長(zhǎng)者。名大名梨昌。大富多饒財(cái)寶。大有田宅力勢(shì)。有一比丘。名迦留羅提舍。與是長(zhǎng)者相識(shí)知舊出入往反。時(shí)迦留羅提舍。食時(shí)著衣持缽持坐具。往大名梨昌所。是梨昌遙見(jiàn)比丘來(lái)贊言善來(lái)。在此處坐。即敷坐具。時(shí)大名梨昌。頭面禮足已一面坐。比丘語(yǔ)大名梨昌。今可往世尊所向世尊作如是說(shuō)。云何比丘作非梵行。是陀驃力士子。共我婦作非梵行。大名梨昌語(yǔ)迦留羅提舍。云何以無(wú)根謗清凈比丘。迦留羅提舍比丘語(yǔ)大名梨昌言。若不向佛說(shuō)此語(yǔ)者。不復(fù)與汝言語(yǔ)來(lái)往。不入汝舍。大名梨昌。與此比丘深相愛(ài)敬故。即作是念。若我不作是語(yǔ)者。迦留羅提舍比丘。必不共我語(yǔ)。不入我舍。便語(yǔ)比丘。我當(dāng)向佛作是語(yǔ)。是時(shí)大名梨昌。往詣佛所白佛言。世尊。云何比丘作非梵行。是陀驃力士子共我婦作非梵行。佛爾時(shí)語(yǔ)諸比丘。汝等皆覆缽。莫至是大名梨昌家。諸比丘比丘尼。式叉摩尼沙彌沙彌尼。不得到大名梨昌家自手受食。更有如是人。亦應(yīng)與作覆缽。作覆缽法者。一心和合僧一比丘唱言。大德僧聽(tīng)。此大名梨昌誹謗比丘。是陀驃力士子清凈梵行。無(wú)根波羅夷謗。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。僧和合。與是大名梨昌作覆缽。諸比丘比丘尼式叉摩尼。沙彌沙彌尼。不得至是家手受食。如是白。白二羯磨。僧作覆缽竟。僧忍默然故。是事如是持。爾時(shí)諸比丘作如是念。僧已為是大名梨昌覆缽。諸比丘比丘尼。式叉摩尼沙彌沙彌尼。不得至大名梨昌家手受食。諸比丘復(fù)作是念。誰(shuí)能往長(zhǎng)者家作如是言。僧已覆缽。一切比丘比丘尼。式叉摩尼沙彌沙彌尼。不得至汝家手受食。復(fù)作是念。長(zhǎng)老阿難是佛侍者。于諸比丘中贊嘆清凈梵行。阿難能至是大名梨昌家。作如是言。僧已作覆缽。一切比丘比丘尼。式叉摩尼沙彌沙彌尼。不復(fù)得至汝家手受食。諸比丘共相謂言。我等往至阿難所作是言。僧已為大名梨昌作覆缽。一切比丘比丘尼。式叉摩尼沙彌沙彌尼。不得往大名梨昌家手受食。諸比丘作是語(yǔ)已。往至阿難所。頭面禮足在一面坐已。白阿難言。長(zhǎng)老阿難。僧已為大名梨昌作覆缽。一切五眾。不得往大名梨昌家手受食。我等心念。誰(shuí)能往長(zhǎng)者家作是語(yǔ)。眾僧為汝作覆缽。一切五眾。不得至汝家手受食。諸比丘復(fù)作是念。唯長(zhǎng)老阿難是佛侍者。佛常于比丘眾中。贊嘆梵行清凈�？叭文芡�作是言。僧今已為長(zhǎng)者作覆缽。一切五眾。不得至汝家手受食。長(zhǎng)老阿難。今可往大名梨昌家作是言。僧已為汝覆缽。一切五眾。不復(fù)至汝家手受食。爾時(shí)阿難默然受。諸比丘見(jiàn)阿難受已。從坐起作禮右繞而去。爾時(shí)阿難過(guò)夜已。中前著衣持缽至大名梨昌家。大名梨昌。遙見(jiàn)阿難來(lái)即從坐起。著衣在一處立叉手言。善來(lái)阿難。就此處坐。阿難答言。我不得坐。大名梨昌問(wèn)言。何故不得。阿難言。僧已為大名梨昌作覆缽。一切五眾。不得至汝家手受食。大名梨昌語(yǔ)阿難。我今便為自損功德不生。阿難答言。汝實(shí)自損功德不生。問(wèn)阿難言。我今可得往佛所仰缽不。阿難言。不得。大名梨昌聞是語(yǔ)已。心愁迷悶躄地。大名梨昌婦。扶頭起以水灑面久乃得醒。婦語(yǔ)大名梨昌。正有是苦。更有過(guò)是苦耶自言。我無(wú)過(guò)罪而面向佛說(shuō)我過(guò)。于清凈比丘眾中我謗作非梵行。爾時(shí)大名梨昌。往詣佛所白佛言。世尊。愿為我仰缽。佛語(yǔ)諸比丘。為是大名梨昌仰缽。仰缽法者一心和合僧。是大名梨昌。偏袒右肩合掌胡跪言。眾僧憶念。我大名梨昌罵詈道說(shuō)比丘陀驃力士子清凈梵行人。我以無(wú)根非梵行故謗。僧作覆缽。一切五眾。不得至我家手受食。我今愿眾僧還仰缽。一切五眾。如本往來(lái)我舍手受食。憐愍故。如是三乞。一比丘應(yīng)僧中唱言。大德僧聽(tīng)。是大名梨昌。罵詈道說(shuō)比丘陀驃力士子清凈梵行人。以無(wú)根波羅夷謗故。僧為作覆缽。一切五眾。不得往至大名梨昌家手受食。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。為大名梨昌仰缽。如本往來(lái)自手受食。如是白。白四羯磨。僧已仰缽竟。僧忍默然故。是事如是持。