第三卷 根本說(shuō)一切有部苾芻尼毗奈耶

第三卷 根本說(shuō)一切有部苾芻尼毗奈耶

不與取學(xué)處第二

爾時(shí)薄伽梵。在王舍城迦蘭鐸迦池竹園中。廣說(shuō)法要。乃至世尊未為諸聲聞尼制諸學(xué)處。有但尼迦苾芻尼犯盜與但尼迦苾芻所犯事。同時(shí)諸苾芻尼知是有主物。所有草木牛糞之類(lèi)不與而取。時(shí)諸俗旅婆羅門(mén)等。共譏嫌言。此禿沙門(mén)尼。知是他物不與而取自充己用。與俗何異。誰(shuí)能輟己持食施此禿尼。尼聞以事白諸苾芻。苾芻白佛。世尊以此因緣集諸尼眾。見(jiàn)有利益知而故問(wèn)諸苾芻尼曰。汝等實(shí)爾知是他物不與而取。白言是實(shí)。佛即訶責(zé)。此非沙門(mén)尼。非釋迦女所應(yīng)為事。我為十利制其學(xué)處。廣說(shuō)乃至我今為諸聲聞苾芻尼。于毗奈耶制其學(xué)處。應(yīng)如是說(shuō)。

若復(fù)苾芻尼。若在聚落若空閑處。他不與物以盜心取。如是盜時(shí)。若王若大臣。若捉若殺若縛驅(qū)擯若呵責(zé)言。咄女子汝是賊。癡無(wú)所知作如是盜。如是盜者。此苾芻尼亦得波羅市迦不應(yīng)共住。

若復(fù)苾芻尼者。釋義如上。若聚落者。謂墻柵內(nèi)。空閑處謂墻柵外。他者。謂女男黃門(mén)半擇迦。不與取者。謂無(wú)人授與。物謂金等。以盜心取者。謂他不與物賊心而取。如是盜時(shí)者。若五磨灑�；蜻^(guò)五磨灑。若王。謂剎帝利若婆羅門(mén)若薜舍。若戍達(dá)羅。受剎帝利灌頂位者皆名為王。若有女人受灌頂位亦名為王。若大臣者。謂王輔相。為王籌議政事以自存活。捉者。謂執(zhí)將來(lái)。殺者。謂斷其命。縛者有三種縛。謂鐵木繩。驅(qū)擯者。謂逐令出國(guó)。作如是訶責(zé)。咄女子汝是賊。汝癡無(wú)所知者。是輕毀言。若此者。指行盜人。苾芻尼。謂得苾芻尼性。云何苾芻尼性。謂受近圓。廣說(shuō)如上。波羅市迦者。是盜重罪極可厭惡。是可嫌賤不可愛(ài)樂(lè)。若人犯此罪時(shí)。亦才犯已。即非沙門(mén)女。非釋迦女失苾芻尼性乖涅槃性。墮落崩倒被他所勝不可救濟(jì)。如截多羅樹(shù)頭不能郁茂增長(zhǎng)廣大。名波羅市迦。不應(yīng)共住者。此人不得與余苾芻尼而作共住。若褒灑陀。若隨意事。單白白二白四羯磨。若十二種人羯磨。并不應(yīng)差。由此故名不應(yīng)共住。此中犯相其事云何。

總攝頌曰。

自取于地上或在空中墮

氈乘及營(yíng)田輸稅并無(wú)足

旃荼羅世羅總收于十事

內(nèi)攝頌曰。

自取不與取盜心他掌物

及作他物想有三五不同

復(fù)有四四殊并二五差別

斯皆據(jù)重物隨處事應(yīng)知

有三種相。若苾芻尼于他重物不與而取。得波羅市迦。云何為三。謂自取。或看取�；蚯彩谷　Ｔ坪巫匀≈^自盜取。或自引取舉離本處。云何看取。謂自看盜取。或自看引取舉離本處。云何遣使取。謂自遣使取�；蚯彩挂�取舉離本處。若苾芻尼以此三緣于他重物不與而取。得波羅市迦。

復(fù)有三緣。苾芻尼于他重物不與而取。得波羅市迦。云何為三。謂他不與體是重物。舉離本處。云何不與取。曾無(wú)男女黃門(mén)授與其物。是謂不與取。云何體是重物。若滿(mǎn)五磨灑。若過(guò)五磨灑。云何離本處。謂從此處移向余處。苾芻尼以此三緣。于他重物不與而取。得波羅市迦。

復(fù)有三緣。苾芻尼于他重物不與而取。得波羅市迦。云何為三。謂起盜心。興方便。離本處。云何起盜心。謂有賊心欲盜他物。云何興方便。若手若足而興進(jìn)趣離處等如前應(yīng)知。

復(fù)有三緣。苾芻尼于他重物不與而取。得波羅市迦。云何為三。謂他所掌物體是重物。離本處。云何他所掌物。謂是重物若女男黃門(mén)攝為己有。是名他所掌物。重物離處如前應(yīng)知。

復(fù)有三緣。苾芻尼于他重物不與而取。得波羅市迦。云何為三。他掌物想體是重物。離本處。云何他掌物想。若苾芻尼作如是念。此物是他女男等所掌作他物想。余如上說(shuō)。

復(fù)有四緣。苾芻尼于他重物不與而取。得波羅市迦。云何為四。謂他所掌物。作他物想。是重物。離本處。不與而取得波羅市迦。

復(fù)有四緣。苾芻尼于他重物不與而取。得波羅市迦。云何為四。謂有盜心。起方便。是重物。離本處余如上說(shuō)。

復(fù)有四緣。苾芻尼于他重物不與而取。得波羅市迦。云何為四。是他所護(hù)作屬己想。是重物舉離處。何謂他所護(hù)。如人有重物安在器中。若自守護(hù)或令四兵而共防護(hù)。云何屬己想。人有重物置箱器等。作屬己想。此是我物。余如上說(shuō)。

復(fù)有四緣。苾芻尼于他重物不與而取。得波羅市迦。謂有守護(hù)無(wú)屬己想�；驘o(wú)守護(hù)有屬己想。重物離處。何謂有守護(hù)無(wú)屬己想。如有盜賊破諸城邑逃竄林野。時(shí)守路人奪得彼物聚在一處。而守護(hù)之不執(zhí)屬己。何謂無(wú)守護(hù)有屬己想。如有重物安箱器等。無(wú)人馬等兵而為守護(hù)。有屬己想不與而取。重物離處得罪同前。

復(fù)有五緣。苾芻尼于他重物不與而取。得波羅市迦。云何為五。非己物想。非親友想。非暫用想。取時(shí)不語(yǔ)。他有盜心。得波羅市迦。

復(fù)有五緣。苾芻尼無(wú)犯。云何為五。作己有想。親友想。暫用想。取時(shí)語(yǔ)他。無(wú)盜心者無(wú)犯。

攝頌曰。

若在于地上或時(shí)在器中

或復(fù)在場(chǎng)篅田處諸根藥

若苾芻尼。知他重物安在地上。所謂頸珠臂釧真珠瓔珞諸莊嚴(yán)具。苾芻尼盜心起方便。從床座整衣而去。乃至未觸著來(lái)。得惡作罪。若觸未移處。得窣吐羅底也。若舉離處。是謂為盜。隨時(shí)準(zhǔn)價(jià)。若滿(mǎn)五磨灑。得波羅市迦。不滿(mǎn)五磨灑。得窣吐羅底也。若其地平一叚細(xì)滑。是謂一處。若地皮起。或復(fù)破裂�；�?yàn)榇罂p�；驎r(shí)書(shū)字種種彩畫(huà)。是謂異處。若槃器等一叚細(xì)滑。是謂一處。若有破。乃至彩畫(huà)。是謂異處。若人重物安在場(chǎng)中。所謂頸珠乃至瓔珞。苾芻尼盜心起方便。乃至未觸著來(lái)得惡作罪。若觸未移處。得窣吐羅底也。若舉離處。是謂為盜。隨時(shí)準(zhǔn)價(jià)。若滿(mǎn)五者得波羅市迦。若不滿(mǎn)者得窣吐羅底也。若場(chǎng)上谷麥等平總為一色者。是謂一處。若谷麥等高下不平作種種色。是謂異處。若他重物安篅窖中。謂諸寶物瓔珞之具。若苾芻尼起盜心興方便。乃至未觸著來(lái)。得惡作罪。若觸未移處。得窣吐羅底也。若舉離處滿(mǎn)五。得根本罪。若不滿(mǎn)者得窣吐羅底也。若人重物安在篅窖內(nèi)。若篅窖中谷麥等。與口平滿(mǎn)總為一色。是謂一處。若谷麥等不與口齊。高下不平作種種色。或復(fù)有木及席薦等為障隔者。是謂異處。若人田有諸根藥。謂香附子黃姜白姜。及諸根藥烏頭等類(lèi)。苾芻尼興方便起盜心。乃至未觸已來(lái)。得惡作罪。若觸未移處。得窣吐羅底也。若離本處滿(mǎn)五得本罪。不滿(mǎn)得窣吐羅底也。

攝頌曰。

屋等處有三鳥(niǎo)物復(fù)三種

禁咒取伏藏此有三不同

若是人物雜色之衣安在屋上。若苾芻尼起盜心興方便。安梯蹬以物鉤斸而升其上。乃至未觸已來(lái)。得惡作罪。若觸著衣而未離處。得窣吐羅底也。若舉離處。是名為盜。應(yīng)準(zhǔn)其價(jià)得罪同前。若浣衣人屋上曬衣。被風(fēng)吹去墮在苾芻尼經(jīng)行之處�；蚵溟T(mén)傍。若苾芻尼起盜心興方便。乃至未觸已來(lái)。得惡作罪。若觸著時(shí)。得窣吐羅底也。若舉離處得罪同前。若人重物安在樓上。謂諸寶物瓔珞之具。若苾芻尼起盜心興方便。安梯蹬以物鉤斸而升其上。乃至未觸已來(lái)。得惡作罪。若觸未離本處。得窣吐羅底也。若舉離處得罪同前。若人于舍宅內(nèi)或園池邊種花果樹(shù)。于節(jié)會(huì)日以上妙物而嚴(yán)飾之。所謂諸寶瓔珞之具及雜繒彩。時(shí)有飛鳥(niǎo)謂珠是肉。銜取而去。若苾芻尼起盜心興方便。而捉彼鳥(niǎo)。乃至未觸瓔珞已來(lái)。得惡作罪。若觸未離本處作鳥(niǎo)物想。得惡作罪。若舉離處是名為盜。應(yīng)準(zhǔn)其價(jià)。若滿(mǎn)五者得窣吐羅底也。若不滿(mǎn)者得惡作罪。若苾芻尼作如是念。此是人物。寧容禽鳥(niǎo)得有瓔珞。若雖觸著未舉離處。得窣吐羅底也。舉離處時(shí)若滿(mǎn)五者。得根本罪。若不滿(mǎn)者得窣吐羅底也。

若人以諸寶物及瓔珞具。置箱器中安在屋上。時(shí)有飛鳥(niǎo)持物將去。若苾芻尼起盜心興方便。而捉彼鳥(niǎo)。乃至未觸瓔珞已來(lái)。得惡作罪。若觸彼物未離本處作鳥(niǎo)物想。得惡作罪。若舉離處是名為盜。應(yīng)準(zhǔn)其價(jià)。若滿(mǎn)五者窣吐羅底也。若不滿(mǎn)者得惡作罪。若苾芻尼作如是念。此是人物。寧容禽鳥(niǎo)得有瓔珞。雖觸著物未舉離處。得窣吐羅底也。舉離處時(shí)若滿(mǎn)五者。得根本罪。若不滿(mǎn)者得窣吐羅底也。若人舍中或在池內(nèi)為戲樂(lè)故養(yǎng)畜諸鳥(niǎo)。謂鸚鵡舍利鳥(niǎo)俱抧羅鳥(niǎo)命命鳥(niǎo)等。便以種種諸瓔珞具而莊飾之。苾芻尼見(jiàn)已。起盜心興方便。遂捉彼鳥(niǎo)。乃至未觸莊嚴(yán)具來(lái)。得惡作罪。若觸彼物時(shí)未離本處作鳥(niǎo)物想。亦得惡作罪。若舉離處是名為盜。應(yīng)準(zhǔn)其價(jià)。若滿(mǎn)五者得窣吐羅底也。若不滿(mǎn)者得惡作罪。若于此物作人物想非鳥(niǎo)物想。雖觸著未離本處。得窣吐羅底也。若舉離處滿(mǎn)五者。得根本罪。不滿(mǎn)五者得粗罪。若有苾芻尼。于二伏藏。一是有主。一是無(wú)主。苾芻尼意欲取彼有主伏藏。從床而起整帶衣服作曼荼羅。于彼四方釘朅地羅木。以五色線(xiàn)而圍系之。于火爐內(nèi)然諸雜木�？谡b禁咒作如是言。有主伏藏來(lái)。無(wú)主伏藏勿來(lái)。若于彼時(shí)有主伏藏隨言來(lái)者。乃至未見(jiàn)已來(lái)。得窣吐羅底也。若眼見(jiàn)時(shí)是名為盜。應(yīng)準(zhǔn)其價(jià)。若滿(mǎn)五者得根本罪。若不滿(mǎn)者得粗罪。若作是言。無(wú)主伏藏應(yīng)來(lái)。有主伏藏勿來(lái)。若于彼時(shí)無(wú)主伏藏隨言來(lái)者。乃至未見(jiàn)已來(lái)。得惡作罪。若眼見(jiàn)時(shí)是名為盜。應(yīng)準(zhǔn)其價(jià)。若滿(mǎn)五者得窣吐羅底也。若不滿(mǎn)者得惡作罪。若于有主無(wú)主伏藏。各于異時(shí)別別作法而盜取者。隨事重輕如上。得罪。

攝頌曰。

若物在氎席或于石板等

華果奇妙樹(shù)隨處事應(yīng)知

若人重物。安在氎席及地敷上。所謂諸寶及瓔珞具。若苾芻尼起盜心興方便。乃至未觸已來(lái)。得惡作罪。若觸彼物未離本處。得窣吐羅底也。若舉離處是名為盜。隨時(shí)準(zhǔn)價(jià)得罪同前。若彼草敷同一色者。是名一處。若種種色別異不同。是名異處。若人重物安在石上。乃至不滿(mǎn)得窣吐羅底也。若石細(xì)滑總為一段者。是名一處。若剝裂縫開(kāi)�；驎r(shí)書(shū)字�；蚍N種彩畫(huà)。是謂異處。石上既爾。乃至板木墻壁薦席蓋覆衣襆衣柜衣笐象牙杙床座處。若四足經(jīng)架。若門(mén)閫安物之時(shí)。事并同前。若三種樹(shù)。謂花樹(shù)果樹(shù)奇妙樹(shù)。苾芻尼斬截盜花樹(shù)等。價(jià)滿(mǎn)不滿(mǎn)得罪同前。

攝頌曰。

若物在鞍韉及象馬車(chē)輿

肥瘦與隨處偷船事差別

如人重物置在鞍處。所謂諸寶眾瓔珞具。苾芻尼起盜心興方便。乃至未升未觸已來(lái)。得惡作罪。若觸著物未移本處。得窣吐羅底也。若移處時(shí)價(jià)若滿(mǎn)五。得罪同前。若于鞍上以一色物而蓋覆者。是謂一處。若雜色物而蓋覆者。是謂別處。若人重物安在象上。所謂諸寶眾瓔珞具。若苾芻尼起盜心興方便。乃至未升未觸已來(lái)。得惡作罪。若觸著物未移處。得窣吐羅底也。若移處時(shí)價(jià)若滿(mǎn)五。得罪同前。若其此象皮肉血脈皆充滿(mǎn)者。是謂一處。若其身羸瘦。若牙耳鼻及腹肋脊腰據(jù)一一處。是謂別處。移離處時(shí)皆得本罪。若不移處得窣吐羅底也。若于象上莊飾幰?guī)�。于此帳上安諸寶物眾瓔珞具。若苾芻尼起盜心興方便。乃至未升未觸已來(lái)。得惡作罪。若觸著物未離處。得窣吐羅底也。若移處價(jià)若滿(mǎn)五。得罪同前。若此帳上以一色物而蓋覆者。是謂一處。若異色物蓋是謂別處。如象既爾。馬車(chē)步車(chē)牛車(chē)乃至諸輿亦并同前。若苾芻尼見(jiàn)船以纜系在于橛。有心盜去。搖動(dòng)之時(shí)得惡作罪。若解隨流。乃至眼見(jiàn)已來(lái)。得窣吐羅底也。至不見(jiàn)處。價(jià)若滿(mǎn)五得根本罪。若不滿(mǎn)者得窣吐羅底也。若逆水而上。準(zhǔn)與河闊分齊相似者。得根本罪。未及其處窣吐羅底也。若從此岸盜向彼岸。眼見(jiàn)分齊與前無(wú)異。若牽船上岸盜而去者。亦準(zhǔn)眼見(jiàn)分齊。若沈在泥中后時(shí)將去。泥掩之時(shí)此即成盜。得罪同前。若苾芻尼于盜物時(shí)�；虿啬嘀�。若燒若穿若破。作如是念。勿令此物屬汝屬我者。得窣吐羅底也。

攝頌曰。

營(yíng)田有三種船有三種殊

鵝雁及池花獵魚(yú)并盜水

弟子教賊處三種事不同

若人秋時(shí)營(yíng)作田業(yè)。所謂稻蔗藍(lán)田。苾芻尼見(jiàn)自田中恐水乏少。遂于共有渠內(nèi)。塞他水口決己田畦。作如是念。令我田好彼勿成熟。若自成他損。準(zhǔn)價(jià)滿(mǎn)五得根本罪。不滿(mǎn)者得窣吐羅底也。若見(jiàn)水多。于共渠內(nèi)泄他水口塞己田畦。作如是念。令我田好勿彼成熟。若自成他損。若滿(mǎn)五者得根本罪。若不滿(mǎn)者得窣吐羅底也。

物有四種不同。一體重價(jià)重。二體輕價(jià)重。三體重價(jià)輕。四體輕價(jià)輕。云何體重價(jià)重。謂末尼真珠吠琉璃珂貝壁玉珊瑚金銀馬瑙車(chē)磲真珠右旋是。云何體輕價(jià)重。謂繒彩及絲郁金香蘇泣迷羅是。云何體重價(jià)輕。謂鐵錫是。云何體輕價(jià)輕。謂毛麻木綿劫貝絮是。若以上諸物置三種船中。謂甕船木船皮船。若以體重價(jià)重體輕價(jià)輕。隨置一船。若船破時(shí)物主告曰。水上浮者任取若沉沒(méi)者屬我。若苾芻尼起盜心興方便入水沉沒(méi)。乃至未觸物來(lái)。得惡作罪。若觸著者。得窣吐羅底也。若舉離處。價(jià)滿(mǎn)五者得根本罪。若不滿(mǎn)者得窣吐羅底也。若沉泥中復(fù)擬取者準(zhǔn)前得罪。若作非自他心。沈之于泥。不使其物屬彼屬我者。準(zhǔn)前得罪。以下諸戒準(zhǔn)此應(yīng)知。若以體輕價(jià)重體重價(jià)輕物。隨置一船。若船破時(shí)物主告曰。水內(nèi)沈者任取。水上浮者屬我。若苾芻尼起盜心興方便浮水而取。乃至未觸物來(lái)。得惡作罪。若觸著者。得窣吐羅底也。若舉離處。應(yīng)準(zhǔn)其價(jià)得罪同前。若沉泥中復(fù)擬取者準(zhǔn)前得罪。若人于家中或泉池所。為戲玩故安置種種雜類(lèi)諸鳥(niǎo)。鵝雁鴛鴦等。以眾瓔珞而莊飾之。苾芻尼起盜心興方便。入水中捉彼諸鳥(niǎo)。乃至未觸瓔珞以來(lái)。得惡作罪。若觸著時(shí)作如是念。我取鳥(niǎo)物亦惡作罪。若離本處應(yīng)準(zhǔn)其價(jià)。若滿(mǎn)五者得窣吐羅底也。若不滿(mǎn)者得惡作罪。若作是念。我取人物。寧容禽鳥(niǎo)得有瓔珞。若觸物時(shí)窣吐羅底也。若離本處應(yīng)準(zhǔn)其價(jià)。滿(mǎn)五得根本。不滿(mǎn)得窣吐羅底也。若于池中有水生花。所謂青蓮花。嗢缽羅花。白蓮花。拘牟頭分陀利迦香花。時(shí)花。眾人所愛(ài)。苾芻尼起盜心興方便。入池盜花。乃至未觸以來(lái)。得惡作罪。若觸其花采折持去結(jié)以為束。乃至未離處來(lái)。得窣吐羅底也。若舉離處同前得罪。于池四邊種陸生花樹(shù)。所謂阿地木多迦花。占博迦花。波吒羅花。婆利師迦花。摩利迦花。如是等種種花樹(shù)。苾芻尼起方便興盜心。欲盜彼花。乃至未觸已來(lái)。得惡作罪。若升樹(shù)采折其花置衣裾內(nèi)。乃至未離處及離處來(lái)。準(zhǔn)前得罪。若有獵師及彼徒黨。于林野處安諸獵具。諸罥索等。為捕諸獸為殺害業(yè)。苾芻尼盜心取獵具。準(zhǔn)價(jià)得罪。若起悲心毀其獵具。作如是念。勿由此故害多生命。復(fù)令獵徒獲無(wú)量罪者。得惡作罪。以下諸戒同此應(yīng)知。苾芻尼盜心見(jiàn)在弶鹿。而解放者。價(jià)若滿(mǎn)五得根本罪。若不滿(mǎn)者得窣吐羅底也。若捕魚(yú)人及彼徒黨。于河陂處截其要口。安置梁筌殺諸魚(yú)類(lèi)。苾芻尼盜心取彼筌時(shí)。同前得罪。若作悲心同前得罪。若于筌中盜彼魚(yú)者。應(yīng)準(zhǔn)其價(jià)同前得罪。若多商旅持眾貨物過(guò)彼險(xiǎn)途。其水難得。以眾器具持水而行。若甕若瓨若瓶若皮囊。然于人畜水有分齊。苾芻尼起盜心興方便。若取人水分。未觸及觸準(zhǔn)前得罪。若傍生分。滿(mǎn)五得窣吐羅底也。不滿(mǎn)得惡作罪。如贍部洲人共結(jié)商旅持眾貨物升舶。入海欲求珍寶。為無(wú)水故以種種器藏貯其水。所謂甕瓨瓶囊。然其水分。人與傍生請(qǐng)受有別。苾芻尼起盜心興方便。盜人分時(shí)準(zhǔn)前得罪。取傍生分亦準(zhǔn)前得罪。時(shí)有弟子。與其二師隨路行去。師有衣物持付弟子。于時(shí)弟子有盜心故徐行不進(jìn)。乃至眼見(jiàn)處來(lái)。得窣吐羅底也至不見(jiàn)處。若滿(mǎn)五者得根本罪。若不滿(mǎn)者得窣吐羅底也。若弟子棄師在前急去。齊眼見(jiàn)不見(jiàn)處來(lái)準(zhǔn)前得罪。若弟子有盜心欲取師衣。從房中趣閣上。若從閣上往房中�；驈纳祥w下至門(mén)檐階下�；蛴谒氯龑优锷舷蛳露�出。斯等乃至眼見(jiàn)不見(jiàn)處來(lái)。同前得罪。若有苾芻尼在阿蘭若處住。有破村賊到苾芻尼所。作如是問(wèn)。圣者頗知某村家處不。苾芻尼答言。我知其處。賊復(fù)問(wèn)言。彼家多女人少男子。無(wú)惡犬無(wú)多叢棘。易入易出。于我無(wú)害取得物不。若得稱(chēng)意。我當(dāng)與圣者共分其物。若彼苾芻尼答言。仁者我知某甲舍。多女人少男子。無(wú)惡狗叢棘易入易出。于汝無(wú)傷能得其物。苾芻尼作是教已。賊還與物。乃至未取分已來(lái)。得窣吐羅底也。若取賊分得罪輕重同前。若其苾芻尼共彼盜賊。作是語(yǔ)已。于賊去后遂生追悔。就彼賊處作如是語(yǔ)。仁等知不。我意造次不審思量便作是語(yǔ)。如愚小癡昧不善其事妄為詶對(duì)。然彼家內(nèi)少女人多男子。多惡狗叢棘。難入難出。不令汝等無(wú)傷取物。隨彼賊徒去與不去。苾芻尼得窣吐羅底也。若此苾芻尼見(jiàn)其賊黨欲劫村邑。往到彼家作如是語(yǔ)。仁等警覺(jué)好自謹(jǐn)慎。今夜必有盜賊來(lái)入。勿令財(cái)物皆被賊將�；蛉萆砻�亦遭傷殺。隨彼盜賊來(lái)與不來(lái)。苾芻尼亦得窣吐羅底也。若苾芻尼如前所作偷盜方便有三種事。何謂為三。謂田事宅事店事。田事有二種取。一言訟取。二圍繞取。何謂言訟取。若苾芻尼為共俗人爭(zhēng)地詣斷官所。若苾芻尼不如俗人勝者。得窣吐羅底也。若苾芻尼得勝。乃至俗人心未息來(lái)。苾芻尼得窣吐羅底也。若彼俗人心息者。應(yīng)準(zhǔn)其價(jià)同前得罪。是謂言訟取。何謂圍繞取。若苾芻尼于他田處。若以樹(shù)枝若以席障若作塹坑若以墻壁圍繞。乃至圍未合來(lái)。得窣吐羅底也。若其圍合得罪同前。是圍繞盜田事既爾。宅事店事如上應(yīng)知。

攝頌曰。

無(wú)足及二足四足并多足

若盜如是類(lèi)輕重準(zhǔn)應(yīng)知

言無(wú)足者。謂蛇蛭鱔。此之三種是弄蛇人王家。醫(yī)人及山野人之所貯畜。弄蛇人者。謂取其蛇弄以活命。王家醫(yī)人者。謂諸醫(yī)人以蛭療病而為活命。何謂山野人。如山中人取無(wú)足蟲(chóng)與藥令吐瓦中熟爆以供飲酒。若苾芻尼盜此等蟲(chóng)時(shí)。應(yīng)準(zhǔn)其價(jià)。滿(mǎn)五得根本罪。不滿(mǎn)得方便罪。

言二足者。謂人及鳥(niǎo)。若盜人時(shí)有三方便。期處定時(shí)現(xiàn)相。云何期處。報(bào)彼人云。汝若見(jiàn)我在某園中。或眾人集處。或在天祠。當(dāng)爾見(jiàn)時(shí)知事成就。是謂期處。云何定時(shí)。汝若晨朝或午時(shí)或晡時(shí)。遙見(jiàn)我者知事成就。是謂定時(shí)。云何現(xiàn)相。汝若見(jiàn)我新剃須發(fā)著赤色衣。持缽執(zhí)錫盛滿(mǎn)蘇油沙糖石蜜。見(jiàn)此相時(shí)知事成就。是謂現(xiàn)相。如是盜時(shí)。應(yīng)準(zhǔn)其價(jià)得罪同前。若盜鳥(niǎo)時(shí)有二方便。謂從地擎舉。若空中墮落。云何擎舉。鳥(niǎo)在地上擎舉偷去。滿(mǎn)不滿(mǎn)如上說(shuō)。云何空中墮。如捕鳥(niǎo)人火燎原澤為欲取鳥(niǎo)。被火逼時(shí)墮在苾芻尼經(jīng)行之處�；蜷T(mén)屋前。若苾芻尼盜心取時(shí)。滿(mǎn)不滿(mǎn)如上說(shuō)。云何四足。謂象馬駝驢牛羊獐鹿豬兔等。若欲盜時(shí)有二方便。謂從群處或于系處。苾芻尼于象群中。盜象去時(shí)齊眼見(jiàn)處來(lái)。得窣吐羅底也。至不見(jiàn)處。得根本罪。云何系處。若象系柱。若樹(shù)若墻柵內(nèi)。苾芻尼解放得罪如上。盜象既爾。自余馬等。苾芻尼盜時(shí)如前應(yīng)知。云何多足。所謂蠐螬蝗蛾諸蜂蟻蝎等。此中所須者。謂于三處。謂斷事官守城者海商客。何謂斷事官。謂斷事人畜養(yǎng)多足。謂蜂蝎等貯在甕內(nèi)。見(jiàn)被罰人不臣伏時(shí)。令以手足內(nèi)彼甕中。彼蜇痛時(shí)疾臣其事。或多出錢(qián)物何謂守城者。謂掌城者。于壞甕內(nèi)多貯諸蜂。若怨敵來(lái)與之共戰(zhàn)。若不退者。即于城頭放其蜂甕。賊被蜂蜇四散逃走。何謂海商客。謂人入海為求珍貨。壞瓦器中多養(yǎng)諸蜂以防急難。賊來(lái)共戰(zhàn)若勝者善。若不如者便持蜂甕遙擲賊船。不能復(fù)戰(zhàn)四散而去。

緣處同前。時(shí)有阿羅漢苾芻尼。名曰世羅。斷諸煩惱。時(shí)有賣(mài)香童子。見(jiàn)世羅尼深生敬重。往就其所殷勤致禮。白言圣者。若有所須之物。于我家中皆隨意取。所有言教我皆頂受。時(shí)苾芻尼告曰。賢首善哉愿汝無(wú)病。后于異時(shí)。世羅苾芻尼身嬰重病不能乞食。有余苾芻尼巡行乞食。時(shí)賣(mài)香童子見(jiàn)而致禮。問(wèn)言圣者。世羅苾芻尼何因不見(jiàn)。報(bào)言賢首。彼身染患。童子告曰。圣者。我先白言。若有所須隨意取用。曾不見(jiàn)來(lái)從我求覓。彼有所須愿尊為取。彼便報(bào)曰。如是賢首愿汝無(wú)病即便舍去。如是乃至三返殷勤請(qǐng)與。時(shí)少年苾芻尼便生是念。我屢聞此童子所言。我宜試之為虛為實(shí)。便持小缽授與童子。告言賢首。圣者世羅今須少油。時(shí)彼童子有新壓油。盛滿(mǎn)小缽授與彼尼。告言圣者。若更所須隨意來(lái)取。時(shí)苾芻尼受已而去。即以此油涂世羅身。遍及手足油并罄盡。世羅病愈便行乞食。時(shí)彼童子見(jiàn)便禮足。白言圣者。久不相見(jiàn)。尼便報(bào)曰。我比嬰患。白言圣者。先已言請(qǐng)。若有所須于我家中皆隨意取。曾不遣信從我求覓。唯見(jiàn)一尼。云圣者患從我取油。我以新油盛滿(mǎn)小缽持付彼尼。世羅報(bào)曰。善哉童子愿汝無(wú)病。言畢而去。次第乞已還本住處。告諸少尼曰。是誰(shuí)就彼賣(mài)香童子持油缽來(lái)。有尼報(bào)言。圣者。我行乞食見(jiàn)彼童子。再三告我。圣者世羅我已言請(qǐng)。若有所須皆隨意取。曾不見(jiàn)來(lái)從我求索。若彼世羅有所須者愿為持去。我便生念應(yīng)可試之驗(yàn)其虛實(shí)。即持小缽授與童子。告曰。圣者世羅今患須油。時(shí)彼童子盛滿(mǎn)新油而授與我。我得油已將至房中。便為圣者涂身手足尋皆用盡。時(shí)世羅尼告少尼曰。我曾令汝就彼童子取覓油不。少尼答曰。不曾使我。時(shí)有余苾芻尼。與此少尼先有嫌隙。聞此語(yǔ)已告世羅曰。圣者今此少尼緣仁疾苦。豈但一處擅取于油。室羅伐城遍皆求乞。他勝之罪其數(shù)難知。得少尼聞此語(yǔ)已生追悔心。豈我實(shí)犯他勝罪耶。以緣白諸苾芻尼。乃至白佛。佛問(wèn)彼少尼曰。汝以何心從彼乞油。白佛言。我于童子而起試心。佛告苾芻。若作試心此苾芻尼無(wú)犯。然諸苾芻尼不問(wèn)病者不應(yīng)為乞。若乞取時(shí)問(wèn)病者曰。為向眾僧養(yǎng)病堂處而求藥耶。為詣信心及親族處。若親族多者于誰(shuí)處求。隨所指示應(yīng)為求覓。若不問(wèn)病人而為乞求者。得越法罪。

攝頌曰。

稅物持寄他持他物前去

不受便強(qiáng)著為父母持行

又為三寶故與直后均分

衣主為持將令他染不染

將稅入小門(mén)總奪商人物

此頌攝緣起如苾芻律明