大方廣三戒經(jīng) 第311部

第一卷第二卷第三卷

大方廣三戒經(jīng) 卷上

北涼天竺三藏曇無讖譯

如是我聞。一時佛住王舍城只阇崛山。而是山王高峻廣博持眾雜谷。猶如大地生雜種華。緊那羅乾闥婆眾。常所游止。有種種諸眾。天龍夜叉羅剎毗舍遮。止住其中。多種雜類。所謂師子虎犳。象馬騏驎。熊羆獐鹿。青牛水牛。羖羝獼猴。是等眾獸止住其中。有無量眾鳥。所謂孔雀鸚鵡。鸚鵒命命鴝[只*鳥]鳧雁鴛鴦。鵝鴨黑雁。山雞鹖雞。烏雉鳩鴿。雕鷲雀遮沙。如是眾鳥依止而住。是諸眾生以佛力故。不為貪欲嗔癡所惱。不相茹食。共相親愛如母如子。是時山王中。稠林郁茂枝條無折。多眾雜樹。天木樹。畢利叉樹。馬耳樹。畢缽羅樹。緊柷加樹。呵梨勒樹。呵摩勒樹。毗醯勒樹。多羅樹。迦尼迦樹。庵婆羅樹。閻浮樹。木[廿/爪]蒲桃桃杏梨[木*奈]婆隆伽樹胡桃安石留鎮(zhèn)頭迦樹。尼駒羅樹。松柏豫樟波奢樹。勛陸栴檀沉水蘇合。是等諸樹無不備有。是山王中。水陸眾華悉皆具足。謂阿提目多華。瞻婆華。波吒羅華。婆師華。須曼華。修乾陀華。由提迦華。迦膩迦華。牛蕀百葉曼殊沙華。是等眾華遍布其地光飾山王。又有水華。青黃赤白雜色蓮華。皆悉具足。是山王中。常于夜半興起大云。天龍微云降于八味細(xì)微香雨。一[谷-禾+牛]牛頃。此雨著潤只阇崛山。后夜清明無諸云翳。微風(fēng)清涼悅適身心。是山王中所住眾生。及諸草木充潤光澤。猶如華鬘以水灑之。光色鮮凈遂倍增勝。只阇崛山生柔軟草。色香味具青縹右旋。眾雜妙色如孔雀項。其香猶如婆師羅華。其觸猶如迦陵迦衣。其地柔軟。下足之時足陷四指舉足還復(fù)。是山王中多諸池流。清冷水滿生諸蓮華青黃赤白紅紫等色。大如車輪。若取華時。香氣普熏滿一由旬。是山王頂。出生大妙蓮華之座。無降伏寶。青琉璃為莖。閻浮檀金為葉。堅黑栴檀為臺。馬瑙寶王以為其須�？v廣如海。百億阿修羅王常所執(zhí)持。百億雜色寶王網(wǎng)以覆其上。百億龍王雨妙香雨。百億金翅鳥王口銜繒彩。百億緊那羅王歡喜瞻察。百億摩睺羅王而觀視之。百億乾闥婆王歌詠贊嘆。百億天王雨末香衣服。雨香華鬘幢幡蓋雨。百億梵王在上空中合掌而侍。百億凈居天眾合掌禮敬。百億轉(zhuǎn)輪人王七寶侍從來至其所。百億海王從大海出而敬禮之。百億大珠寶王以為照明。百億凈摩尼寶王以間錯之。百億遍悅寶王為華子實(shí)。百億光明德寶王以為照明。百億雜色摩尼寶王以為照明。閻浮幢寶王為善安持。百億金剛師子寶王不壞莊嚴(yán)。百億日藏寶王以雜莊嚴(yán)。百億雜色不可思議寶王出雜種色。百億如意寶王出無盡莊嚴(yán)。是大蓮華從于如來出世善根之所出生。菩薩志意之所護(hù)持遍現(xiàn)諸方。從如幻法出善法業(yè)生。從無諍法眼之所莊嚴(yán)如夢法生。從無行起從無礙道來。充遍滿于十方法界。是佛境界功德所致。若于無量阿僧祇劫。嘆其功德不可窮盡。爾時世尊。于是華上結(jié)加趺坐。與大比丘眾八千人俱。其名曰阿若憍陳如。大德曷尸波阇。大德婆賓。大德摩訶男。大德優(yōu)陀耶。大德耶奢。大德富那。大德無垢。大德憍梵缽提。大德善臂。大德優(yōu)樓頻螺迦葉。伽耶迦葉。那提迦葉。摩訶迦葉。大德迦栴延。大德舍利弗。大德大目干連。大德阿那律。須菩提。離波多。富婁那。彌多羅尼子。優(yōu)波離。羅睺羅。難陀。大德阿難等。如是上首八千人俱。悉皆諦了如實(shí)之性觀察實(shí)際。度于法性度諸有海。行于如來虛空之行。結(jié)縛永斷無巢窟礙。行空寂靜永斷疑網(wǎng)。信佛智海度到彼岸。益利世間作不請友。欲護(hù)一切所有眾生。慈心不舍一切眾生。善能演出一切佛行。守護(hù)佛法誓護(hù)佛法。善趣佛種向一切智。復(fù)有菩薩摩訶薩八千人俱。普賢菩薩。文殊師利等而為上首。無上智菩薩。無上寶智菩薩。無礙智菩薩。華上智菩薩。日上智菩薩。月上智菩薩。無垢上智菩薩。金剛智菩薩。遠(yuǎn)塵智菩薩。遍說智菩薩。光幢菩薩。山幢菩薩。寶幢菩薩。無礙幢菩薩。華幢菩薩。凈幢菩薩。日幢菩薩。欲樂幢菩薩。離垢幢菩薩。遍悅幢菩薩。地威德菩薩。寶威德菩薩。大威德菩薩。金剛智威德菩薩。無垢威德菩薩。日威德菩薩。月威德菩薩。山威德菩薩。智照威德菩薩。遍威德菩薩。地藏菩薩。虛空藏菩薩。蓮華藏菩薩。寶藏菩薩。日藏菩薩。凈德藏菩薩。法海藏菩薩。遍悅藏菩薩。船藏菩薩。蓮華德藏菩薩。日眼菩薩凈眼菩薩。無垢眼菩薩。無礙眼菩薩。遍見眼菩薩。善利智眼菩薩。金剛眼菩薩。寶眼菩薩。虛空眼菩薩。普眼菩薩。天冠菩薩。照法界志冠菩薩。道場珠冠菩薩。悅諸方冠菩薩。一切佛現(xiàn)在藏冠菩薩。超一切世間冠菩薩。遍悅一切冠菩薩。無毀冠菩薩。覆一切如來師子座冠菩薩。照一切法界虛空冠菩薩。龍主髻菩薩。梵主髻菩薩。離一切佛法慢髻菩薩。道場髻菩薩。出一切愿海音珠髻菩薩。放一切如來光場珠髻菩薩。一切虛空無壞語寶髻菩薩。諸佛神通遍照幢寶珠網(wǎng)覆髻菩薩。出一切如來法論聲髻菩薩。出一切三世名聲髻菩薩。大光菩薩。凈光菩薩。寶光菩薩。離垢光菩薩。月光菩薩。法光菩薩。寂光菩薩。日光菩薩。神通光菩薩。天光菩薩。德相菩薩。智相菩薩。法相菩薩。無壞相菩薩。光相菩薩。華相菩薩。珠相菩薩。佛相菩薩。梵相菩薩。遍超相菩薩。梵音菩薩。海音菩薩。地音菩薩。世音菩薩。石山音菩薩。遍法界音菩薩。出一切法海雷音菩薩。摧一切魔場音菩薩。出大悲道雷音菩薩。滅一切世苦惱音菩薩。法勇菩薩。增勇菩薩。智勇菩薩。德山勇菩薩。德增勇菩薩。名稱勇菩薩。普照勇菩薩。大慈勇菩薩。智照勇菩薩。如來種性勇菩薩。光德菩薩。勝德菩薩。法勇德菩薩。遍光德菩薩。法德菩薩。月德菩薩。虛空德菩薩。寶德菩薩。相德菩薩。智德菩薩。婆羅王德菩薩。法主王菩薩。世主王菩薩。梵主王菩薩。石山主王菩薩。眾主王菩薩。天主王菩薩。寂主王菩薩。不動主王菩薩�；�主王菩薩。菩提勝主王菩薩。寂聲菩薩。無礙聲菩薩。地聲菩薩。大海聲菩薩。雷聲菩薩。照法聲菩薩。虛空聲菩薩。一切聲菩薩。善眼雷聲菩薩。發(fā)本愿聲菩薩。滅一切魔場覺菩薩。智山覺菩薩。虛空覺菩薩。無礙覺菩薩。寤音覺菩薩。照三世覺菩薩。寶覺菩薩。無畏覺菩薩。遍照覺菩薩。法界眼照覺菩薩。如是等菩薩摩訶薩八千人俱。悉皆具足普賢愿行所行無礙。遍諸佛剎現(xiàn)無量身。悉能往至一切佛所。眼界清凈所見無量。悉能現(xiàn)佛一切神通所緣無量。一切如來有成佛處。悉往其所無有疲惓。智光普照一切法海。無量億劫嘆德叵盡。樂說清凈量同虛空。智行清凈無所依倚。隨眾所樂而為現(xiàn)形無有障礙。解無眾生無我等界。慧如虛空如智光網(wǎng)。普照一切所有法界。其心畢竟寂靜無亂。一切陀羅尼智種境界。三昧無畏所往無礙。住于法界百億眼目。行一切法得無所畏觀無量智海禪波羅蜜到于彼岸。得般若波羅蜜神通波羅蜜。過諸世間三昧波羅蜜善得自在。復(fù)有五百比丘尼。其名曰摩訶波阇波提比丘尼。安隱比丘尼。蓮華比丘尼。極苦瞿曇彌比丘尼。羅睺羅母耶輸陀羅比丘尼。是等上首五百比丘尼俱。復(fù)有五百優(yōu)婆塞。其名曰善威德優(yōu)婆塞。天威德優(yōu)婆塞�；酃鈨�(yōu)婆塞。名稱威德優(yōu)婆塞。過名稱威德優(yōu)婆塞。善志優(yōu)婆塞。月德優(yōu)婆塞。月歡喜優(yōu)婆塞。大歡喜優(yōu)婆塞。羅睺跋陀優(yōu)婆塞。大賢優(yōu)婆塞。如是上首五百優(yōu)婆塞。復(fù)有五百優(yōu)婆斯。大光優(yōu)婆斯。善光優(yōu)婆斯。善身優(yōu)婆斯。可樂身優(yōu)婆斯。賢優(yōu)婆斯。賢德優(yōu)婆斯。月光優(yōu)婆斯。相光優(yōu)婆斯。德光優(yōu)婆斯。善眼優(yōu)婆斯。是等上首五百優(yōu)婆斯。及余天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽等。恭敬圍繞于佛世尊。爾時世尊而演說法。名曰三戒。廣分別說一切諸佛如來境界菩薩所行。能悉普照一切法界。明照一切諸法界場。入凈莊嚴(yán)一切法界。摧滅一切諸外道等降諸魔怨。普悅一切諸眾生界。能知一切諸眾生等迷惑之心。隨眾生心而為演說。善能照了轉(zhuǎn)眾生根而為顯示。是時大德摩訶迦葉。從座而起整衣服。偏袒右肩右膝著地。合掌向佛白佛言。世尊。若諸眾生求于佛法力無所畏。如是等人當(dāng)集何法。當(dāng)以何法護(hù)是眾生。當(dāng)以何法令不退轉(zhuǎn)無上正道。如是請已。佛告迦葉。善哉善哉。迦葉。汝今所問多所安樂。安隱世間利益天人。乃能問佛如是之事。迦葉。汝今諦聽善思念之。吾當(dāng)為汝分別解說。大德迦葉及諸大眾受教而聽。佛告迦葉。若有眾生求佛智慧佛力無畏。迦葉。是等眾生于一切法。應(yīng)無所得無所依倚生諸善根。迦葉。若有菩薩求于無上正真道時。若有相著�；蛴诜鸱ㄆ鹩袨橄�。或于佛法起無為相�；蛴诜鸱ǘ�起妄想。自作是相我知佛法。于是相中堅執(zhí)不舍。當(dāng)說是人不名為向于無上道。何以故。悕欲佛法則為著我。當(dāng)作是修。若數(shù)執(zhí)我則不能斷。若不能斷則有悕望。所悕望處乃悕望法。便為所害。若為所害便起馳騁。若起馳騁則有流轉(zhuǎn)。若已流轉(zhuǎn)則有貫穿。若已貫穿則有妄想。若已妄想則有分別。若已分別增益妄想。若增妄想則有思覺。若已思覺則有堅著。若已堅著則有隨逐。若有隨逐則有迷惑。若已迷惑則便為失。云何為失。謂失安隱。云何安隱。謂無分別。若起分別則便有常。若已有常則有對礙。若有對礙則便有住。若已有住則有相續(xù)。若已相續(xù)則有相違。若已相違則重相違。若重相違則有虛錯。若已虛錯則有狂亂。若已狂亂則有虛誑。若已虛誑則有憂惱。若已憂惱則有悔恨。若已悔恨則有所害。善不善法隨所愛著。然實(shí)無有定法可著。但以想轉(zhuǎn)為想所縛。是名想縛。貪無定處。嗔無定處。癡無定處。起于妄想分別之心不能度得無上正道。迦葉。是名愛處。何故名之為愛處。無有定法名之為愛。無可愛法無可愛處。但堅著愛唯空堅著。謂堅著我堅著眾生。堅著凈不凈。迦葉。一切法空妄想為物。若無物物想。則以菩提為物。若以菩提為物則是我想。若有我想。是則不名為菩薩也。何故名之為我想也。雖有所想想無所得。想無所得名為我想。是故不真實(shí)句名為我想。若眾生實(shí)則菩提實(shí)。云何為菩提。謂見諸法皆悉如幻。云何如幻。謂不說我想命想眾生想。若有無想在于心者。是人則著想及非想。若著想非想是則狂醉。若已狂醉則為一切眾苦所追。若為一切眾苦所追。如來說名為住狂諂。何以名諂。住于狂亂有妄思惟。若妄思惟則有我我所。若有我我所則有言說。若有言說。如來說名為無言說。彼為言說言說所持。是故說言一切諸法從思惟有悉是我實(shí)。迦葉。猶如空中有云聚起。而是云聚不從東西南北四維上下而來。如來實(shí)說不從十方方所而來。解如是已如實(shí)而說。隨義演說相應(yīng)實(shí)說。而是云聚則非是聚。說名云聚。何故說名云聚也。起眾雜色種種雜色。從虛妄起。是中無定名為云霧。見云霧起。雖見云霧無有定想。是中畢竟無云霧實(shí)。迦葉。猶如有人語余人言。相與共往至蔭處坐。智慧之人作如是言。我今不往。是人答言。不說有我但說有蔭。智者有言。汝若說蔭則為非蔭。迦葉。汝觀是人。于少言說尚不系著如是。迦葉。若解如來法性道者。于大眾中正師子吼。迦葉。如來尚欲于不善法行于善法。若世眾生有我想者。于如來所是第一義。何以故。如來解如是我想者則為非想。余小凡夫不知如來隨宜所說。與如來諍。是故我說世間與我諍。我不與世間諍。云何世間。世間者名曰眾生。云何名為眾生世間。如來了知世間如如。是故名曰眾生世間。諸凡夫等自生是知。是生是滅互相殘害。是彼言說欲得出世。何以故。此得大闇住著世故。若住著世則便有貪。若貪則嗔。若嗔則癡。若癡則有諍。若諍則相違。與誰相違。謂與如來及聲聞僧。若相違則貪。若其有貪則重相違。若重相違便取于有。若取于有則便求有。若已求有便不知足。若不知足則便多作。若已多作便有多欲。若有多欲。則住欲界色無色界。若住三界則便執(zhí)著。若已執(zhí)著則無逆流。若無逆流則常受死。若常受死不至涅槃。若不至涅槃。至叵至處。至叵至處。謂至地獄如是。迦葉。修行不吉名為不修。若不正修則有嗔恚。若有嗔恚則無推求。若不推求則不識我想。若不識我想則同一聚同為一物。謂我我所。云何名我。執(zhí)著不實(shí)作種種妄想。造作諸業(yè)。若作種種妄想。造作諸業(yè)則著于我。云何我所。無有智故名為我所。又是身者。諸物和合名之為身。名戒聚果。以嗔恚心輕于他人。以嗔恚故生于我慢。如聚生谷攝受守護(hù)。是名我所。若有我所則有狂惑。若有狂惑則便有癡。若已有癡便有誹謗。若有誹謗則便有嗔。若已有嗔便有貪取。則為所燒。為所燒者為想所燒。所謂男想女想命想。此是我許。是名我所。有我所者彼罵我所。罵我所者謂是凡夫。是凡夫道之所依止。是名我所。迦葉。若不聞此法。知于菩提。知菩薩行。此知于行。迦葉。是菩薩行都無有行。名菩薩行。又迦葉。菩薩行滿決定清凈極為清凈。無有是處。若有精進(jìn)斯說大法。此以諸法如虛空聚不取法聚。是人所說。大法相應(yīng)非不相應(yīng)。斯有功德不住惡處。是有德行非是德行。是能持法。如是受持不著持法。何以故。如來所說。最為第一應(yīng)供中最。眾生問道。我應(yīng)當(dāng)以勝法而答。云何勝法。所謂一切諸法無想。迦葉。如是菩薩名凈持戒。心不起惡不作障礙。不謗比丘尼。不親近白衣。不殺不盜不邪淫不妄語不兩舌不惡口不綺語不貪嗔不邪見。不自惱不惱他。不親近欲不貪欲于欲。不毀呰不調(diào)戲。不自作不教他作。不至淫舍。不至寡婦。不至童女。不近捕鳥網(wǎng)魚獵師。不近魁膾旃陀羅人。不近他妻飲酒之人。乃至不以手執(zhí)其手而共諍競。如避惡狗。遠(yuǎn)此亦爾。舍遠(yuǎn)此時乃至不生一念惡心。住于慈心。舍二十事。何等二十。舍離女人終不共戲與其粗語。不共論議起于斗諍。離不恭敬供養(yǎng)父母。離不恭敬佛法僧。若女減少無二十眾不為說法。除有男子。若比丘尼。聚會說法不往其所。終不問訊于比丘尼。不與女人書。亦不為作。親族別請不受其請。終不欲心住女人前。乃至不宜共同道行。若有比丘尼而戲弄之后不還報。一切時中。終不受著比丘尼衣。除在四眾演說法時有施衣者。生心如地然后受之不面前受。一切時中若有比丘尼勸道施衣終不受取。一切時中設(shè)令病苦若尼勸食終不食之。況復(fù)無病。一切時中寡婦請食。若僧?dāng)?shù)不滿終不受之。一切時中不入于比丘尼寺。一切時中亦不請喚于比丘尼。請喚拱手仰頭棄舍背去。若說法時。有比丘尼來禮其足。至心合掌目不異視不動其足。非為身健名大丈夫。若心勇健正念一處名曰丈夫。于一切物不生愛心。于一切時終不生嗔。常當(dāng)專念于一切智。聞是法已。應(yīng)當(dāng)修學(xué)而增長之。迦葉。向菩薩乘善男子善女人。聞法已不能修學(xué)。是終不得無上正道。何以故。迦葉。由修學(xué)故得無上道。非不修學(xué)得無上道。迦葉。若不修學(xué)得無上道。兔馬貓貍亦當(dāng)?shù)贸捎跓o上道。何以故。不正行者無菩提故。迦葉。若以音聲得阿耨多羅三藐三菩提。作如是言我當(dāng)作佛我當(dāng)作佛。而成佛者。無邊眾生亦當(dāng)作佛。迦葉。但是眾生具是行難。乃至一日一夜尚不能專。況復(fù)一劫乃至千劫。是故如來出世甚難。迦葉。三千大千世界之中一切眾生。若一劫若十劫。若百劫若千劫。若百千劫若萬億劫。皆共同聲唱。一切眾生汝當(dāng)作佛汝當(dāng)作佛。是諸人等如是不懈常作是言。汝當(dāng)作佛汝當(dāng)作佛。口業(yè)不息。不能令其起菩提心。若得作佛無有是處。迦葉。我滅度后末世之時。及與汝等般涅槃后。諸天不護(hù)。爾時雖有聞我所說發(fā)菩提心。有諸比丘發(fā)菩提心。當(dāng)住二十法。何等二十。謂當(dāng)親近于比丘尼。食不凈食著揣食受尼勸食。迦葉。猶如今時多聞比丘�？臻e靜處若在眾會勤修集法。如是迦葉。當(dāng)于爾時。諸比丘等。若在聚落若閑靜處。與比丘尼而共和集勤問于法。當(dāng)重生于淫欲心不生法心。是比丘尼多生欲心少生法心。迦葉。汝觀是人得菩提名。當(dāng)墮大惡可畏道中。迦葉汝觀。爾時詐以為法共相親近。若相見時欲火所燒出不凈言。相親近時用為弟子。初以師法和南禮敬。自是之后當(dāng)漸遣使。若遣使時勝達(dá)名字。既達(dá)名已私竊為妻共道入出。后聞他問是誰所有云何族親。呼為姊妹數(shù)數(shù)相見。數(shù)相見故則墮非處�；ド�欲心漸現(xiàn)欲相。以言說之遂為不凈行。習(xí)閻羅王法。失于菩提生天涅槃。舍于如來及舍遠(yuǎn)法亦無僧利。住于一處生欲覺嗔覺惱覺害覺。菩薩行業(yè)四凈梵行。是人無有如余菩薩勤四梵行。是人勤行欲嗔等覺。亦復(fù)如是。迦葉。當(dāng)于爾時。是惡人住。有是賊住。有斗諍住。迦葉。爾時禁制悉皆毀壞。聞是等經(jīng)便生輕毀。本所持戒本行檀施。生于歡喜發(fā)菩提心。后聞是經(jīng)而毀謗之。迦葉。當(dāng)于爾時有是印相。聞如是經(jīng)而生誹謗。若有凈戒持法比丘應(yīng)如是知如經(jīng)句來。應(yīng)當(dāng)舍離如是之人。以其無有愛法心故。復(fù)次迦葉當(dāng)于爾時。是諸人等自唱是言。我行菩薩道生于狂逸。以狂逸故。自稱我是大阿羅漢我是緣覺。彼不可治不可復(fù)住向于惡趣。復(fù)次迦葉。爾時無有作善業(yè)者。令多眾生毀呰菩提。迦葉。當(dāng)于爾時粗有形相。復(fù)次迦葉。當(dāng)爾之時。有一人行相似波羅蜜。是為后世粗有形相。復(fù)次迦葉。當(dāng)于爾時。如是等經(jīng)說真實(shí)者當(dāng)被謗毀。當(dāng)見舍棄云邪見說。迦葉。時癡人不知此經(jīng)禁制破戒。迦葉。當(dāng)于爾時。悉為惡賊自不見法無惱菩提。愚默靖思謗無菩提

復(fù)次迦葉。當(dāng)于是時。無和合僧粗有形相。復(fù)次迦葉。當(dāng)于是時多不知恩勇健為惡。作何等惡數(shù)數(shù)言說。稱佛名號以致供養(yǎng)。復(fù)次迦葉。當(dāng)于是時。呵解脫戒不護(hù)口業(yè)。不護(hù)口業(yè)故。不護(hù)威儀住不凈處。住不凈處而演說法。我法是時漸當(dāng)薄賤

大方廣三戒經(jīng)卷上

大方廣三戒經(jīng) 卷中

北涼天竺三藏曇無讖譯

如是漸漸多有女人。棄舍其夫游諸僧坊。入僧坊已。為一女人而獨(dú)說法示解脫法。迦葉。我見爾時純是非法。五百非法門。五百煩惱門。不修行人。當(dāng)于爾時。悉是無戒在家無異。迦葉。當(dāng)于爾時戒法極惡。若希望利益求菩提者。不應(yīng)親近于比丘尼。不住是處離不親近更勿親近。舍世利養(yǎng)依乞食行。舍愛衣服受糞掃衣。舍離臺觀床臥敷具。依止山林坑澗窟舍。舍離一切甘美病藥。依陳棄藥。于諸眾生生親愛想修行慈心。當(dāng)忍一切毀罵撾打。舍離一切知識親族。修業(yè)自活。不應(yīng)同彼在家之人。說解脫戒當(dāng)隨順行。迦葉。若違解脫戒。便違如來力無所畏等。則違過去未來現(xiàn)在諸佛菩薩。如是罪報。若三千大千世界。所有一切眾生悉墮地獄。是等眾生所受苦痛。比是苦痛百分不及一。千分百千分。百千億。乃至算數(shù)譬喻所不能及。若欲得離如是等苦。應(yīng)當(dāng)舍離是癡惡人百千由旬。若聞其聲猶應(yīng)當(dāng)離。況復(fù)見聞而不離之。應(yīng)親近一法。云何一法。一切諸法悉無所有。若忍諸法悉無所有。應(yīng)當(dāng)遠(yuǎn)離如是惡人而不親近。又復(fù)應(yīng)當(dāng)親近二法。何等二法。一切諸法悉無所有。求集諸法不著集心。云何為集。如所集者都不可得。不可得中而不生心。如離邪見舍離三有。亦復(fù)如是行菩薩行。離諸相心行菩薩行。行菩薩行時舍離如上所說。舍離是已值彌勒佛。離諸怖畏作如是言�？煸瞻矘房煸盏秒x于魔伴侶。快哉得離遠(yuǎn)于惡道。迦葉。若聞是經(jīng)已不怖不驚。自見己身生能持心。如來悉知是人能持于我法藏。迦葉。猶如長者多財封祿。是長者子。所見諸物起父財想。初始見時此是我物。后持此物隨所至處處處藏舉。如是迦葉。爾時比丘聞。是等經(jīng)作是念言。此是如來軟妙梵音之所演說。復(fù)有比丘聞是法已而起誹謗。是持法比丘作如是言。此是佛說最為真實(shí)。少于伴侶是人劣弱。居處不惡日處藏舉。迦葉。我后世護(hù)法城者甚為極少。我持是等委付彌勒為其伴侶。是等當(dāng)修行于大舍。若有善男子。聞是法已如教而作。是當(dāng)在于彌勒初會修行梵行。正見眾生當(dāng)護(hù)法城。迦葉。我不見有乃至一人不值于我。后五百歲法欲滅時。聞是法已而不誹謗。能受持讀誦。無有是處。若已見我親近恭敬。于后末世五百歲時聞如是經(jīng)。能受能持能讀能誦。如是人等不待我讀誦斯。自當(dāng)有一切智心。念于我已生于歡喜。作如是言。奇哉奇哉釋迦牟尼世尊。能受我法守護(hù)于我。是故迦葉當(dāng)學(xué)此法。學(xué)此法者。隨所欲樂必成無難。爾時。摩訶迦葉白言。世尊。如我今者。永無希望失于無上正真之道。世尊。若令我具一切智者。甚用歡喜。若我得無上道者。得希有色身。佛告迦葉。我不導(dǎo)汝。我因汝故說于是等。令少疑惑速成無上正真之道。復(fù)次迦葉。若有眾生渴法成就修集成就。是等漸漸成無上道。普斷一切所有。蓋纏而為說法。迦葉。菩薩應(yīng)當(dāng)成就四法。何等四。菩薩應(yīng)當(dāng)發(fā)大精進(jìn)。云何精進(jìn)。精進(jìn)者謂不求色受想行識。集無漏法。云何無漏法者。無地大不說地大。無水火風(fēng)大。不說水火風(fēng)大。一切言說皆是不實(shí)。是菩薩取言說彼岸。迦葉白言。世尊。設(shè)有人問。如來亦以言語說法可不實(shí)耶。世尊。如是之人當(dāng)云何答。我今欲從如來應(yīng)供正遍覺聞

佛告迦葉。未來當(dāng)有諸惡比丘。不修身不修戒不修心不修慧。嗔恚勇盛口業(yè)勇健。不受不持不讀不誦如是等經(jīng)。何以故。是生起色受想行識。如是等經(jīng)言說之法。爾時。世間當(dāng)有比丘。生起于色受想行識。彼時比丘當(dāng)如是住猶如在家。終不推求于第一義。迦葉。如生盲人著金華鬘是不自知。迦葉。將來比丘亦復(fù)如是。聞是等經(jīng)不能持文。況能推求解第一義。迦葉。如有男女為他丈夫之所呵詰。而是男女更于異時。若復(fù)聞?wù)f是丈夫名驚恐怖畏。如是迦葉。后末世時諸比丘等。聞是經(jīng)說如實(shí)過惡貪于衣服。知己有過驚恐怖畏。迦葉。猶如獼猴為枷鎖系。而是獼猴目不欲見如是枷鎖。如是迦葉。后比丘等亦復(fù)如是。聞是等經(jīng)目不喜見背而舍去。迦葉。猶如有狗馳逐野干。而是野干走趣冢間孔穴深坑。如是迦葉。未來比丘聞是經(jīng)已。如野干走。野干馳走謂犯禁戒。聞是等經(jīng)而生誹謗。迦葉。如野干走趣于冢間。如是迦葉。未來比丘聞是法已。馳趣還家馳趣色欲馳趣女人。趣于斗諍趣于醫(yī)術(shù)趣于斷事。住是諸處設(shè)犯禁戒。我說是等喻趣冢間。迦葉。如野干趣于孔穴。如是迦葉。爾時比丘。身壞命終趣于地獄。我說是等名趣孔穴。迦葉。如野干走趣于深坑。未來比丘亦復(fù)如是。身壞命終生刺地獄。迦葉。我說是等名趣深坑。迦葉。同如野干。諸比丘等。不能推求如是等經(jīng)解其義趣。但能如是毀謗揚(yáng)惡。身壞命終墮在惡道。迦葉。若有比丘作如是言。汝說之法悉是不實(shí)。如來言說為是真實(shí)為不真實(shí)智。比丘言。大德今者為執(zhí)何事。為執(zhí)于空為執(zhí)言說。答言。我執(zhí)言說。問曰。汝即是佛。何以故。汝今亦以言說故。答言我執(zhí)于空。問曰。此當(dāng)分別。何以故。不可分別名之為空。汝之空者即是言說。又汝空者。為是我空為我所空。為眾生空故空。又復(fù)問言。比丘汝意云何。汝喜一切法空不也。答曰。我都不喜一切法空。又問。大德久失沙門釋子之法。何以故。是佛世尊說一切法空。不說有我眾生壽命。不說有人。答曰。我今喜樂一切法空。問曰。大德尚喜一切法空。況復(fù)如來應(yīng)供正遍覺。大德于意云何。眼是如來不。耳鼻舌身意是如來不。答曰。眼是如來。耳鼻舌身意是如來。問曰。此當(dāng)分別。若其爾者大德便為亦是如來。答曰。眼是言說非是如來。耳鼻舌身意是言說非是如來。問曰。此當(dāng)分別若眼非如來。耳鼻舌身意非是如來。大德先說。如來即是言說。今者何故說言非也。答言。眼非如來。非離眼是如來。乃至意非如來。不離意是如來。問曰。如來說十二入是眾生。此當(dāng)分別。大德眼色是如來不。乃至意法是如來不。答曰。眼色是如來。乃至意法是如來。問曰。如汝言者。一切眾生即是如來。一切諸地一切諸山。樹林草木悉是如來。答曰。眼非如來乃至意非如來。問曰。若其爾者。則說如來是法非法。答曰。色非如來。乃至法非如來。問曰。大德法非如來也。答曰。法非如來。問曰。若其爾者。有諸眾生。說無父母無沙門婆羅門不凈種性。殺盜邪淫妄言兩舌惡口綺語貪嗔邪見。如汝所言皆是如來。答曰。非是不善名為如來。問曰。若其爾者。如汝所說。法非如來。非法非如來。若非法非非法。則無言說。如大德言。無有言說名為如來。迦葉。應(yīng)當(dāng)如是數(shù)數(shù)折伏是諸惡人。迦葉。我不見世間人天魔梵。能與如是如法說者而共語論。唯除嗔癡不堪忍者。無因緣者毀呰空法棄舍而去。是故迦葉。汝等當(dāng)持如是比經(jīng)。迦葉。未來世有持是法者。當(dāng)有三名。何等三。謂說斷滅。謂說無物。說無陰聚。無有恭敬。迦葉。當(dāng)爾之時。如是等經(jīng)當(dāng)被誹謗。迦葉汝觀。爾時不恭敬佛。不恭敬法。不恭敬僧。若不恭敬佛法僧已。何僧名住。但依言說依于名字。雖唱佛名于眾顯說。而不能見何者是佛。雖口說法而不能知。如來世尊云何說法。雖作是言四向四得。是佛世尊聲聞之僧。俱知于名而不能知依名實(shí)德。為于衣服飲食臥具病藥緣故。毀謗于法。菩薩是中應(yīng)勤精進(jìn)。于是等經(jīng)生希欲樂。應(yīng)當(dāng)受持而讀誦之。何以故。是人來世當(dāng)護(hù)法城。何以故。九十一劫不聞演說是空法故。迦葉。我今惟念過世千劫。爾時有佛出現(xiàn)于世。號曰寂滅。壽命八萬四千歲。守護(hù)菩薩利益世間。復(fù)有如來號曰離垢。壽命二十一劫。行菩薩道然后乃成于無上道。迦葉。汝觀如來作幾難行攝諸眾生。迦葉。劫濁盡時不應(yīng)呵是。何以故。迦葉。劫濁盡時若有一人能信此法。甚為希有。當(dāng)于爾時。持是法者。不被刀杖瓦石所害。甚為希有。何以故。迦葉。此法是大善丈夫法。謂說一切行是非行。若著我見眾生見命見人見有見者等。所不能解。及依見者。謂依戒見佛見法見僧見涅槃見。若有起于涅槃見者。如來悉知是為邪見。何以故。迦葉。如來不有涅槃。不得涅槃。迦葉。若有涅槃得涅槃?wù)�。如來悉說名為邪見。若邪見者說名無智。若為無智之所害者。是愚凡夫。若愚凡夫生天尚難。況佛菩提。迦葉。未來世中當(dāng)有比丘。年二十三十四十五十六十七十八十。乃至百歲。老耄無智莊嚴(yán)衣服剃發(fā)毀形。癡老之人無有威德起于邪業(yè)。是臨終時。復(fù)更造惡作毀戒法。斯以三事作于奸詐。何等三。示現(xiàn)威儀。示現(xiàn)持戒。行善人相。舉指現(xiàn)相以如此法。用顯己德是墮大慢。以癡悔心而取命終。身壞命終墮于地獄。是故迦葉。我今唱令我為汝等真是知識。我教汝等欲利汝等憐愍汝等。不令于后受大熱惱。迦葉。我終不聽著見眾生而得出家。著我見者眾生見者命見者。著人見者而得出家。我實(shí)不聽強(qiáng)在我法而便出家食重信施。無有真實(shí)持戒功德。迦葉。人寧六日斷于飲食。非著我見眾生見命見人見乃至涅槃見受食信施。菩薩是中應(yīng)勤精進(jìn)不著我見至涅槃見。迦葉。我是等經(jīng)。付囑如是諸善丈夫。何以故。是等所行如我行故。如是之人即是我侶即是我伴。爾時世尊而說偈言

諸苦惱眾生都無有救護(hù)

唯除世導(dǎo)師無有戲論者

諸苦惱眾生依止下道者

漸增長諸欲由是墮惡道

無導(dǎo)無利益住在崄曠處

趣向不正路終無有安隱

猶如持財寶求利行曠野

彼有群賊起一切悉劫奪

失財已還歸失利增苦惱

從他所貸財以此倍增苦

是等亦如是造業(yè)已未還

本所造白業(yè)還來食此財

依止劫奪者凡夫墮見者

執(zhí)著于我見命見及人見

說空法比丘依我人見者

于是生謗心速疾墮惡道

生起造嗔恚更互相輕毀

誹謗說不實(shí)于此慚愧者

身惡及口惡意業(yè)極奸諂

堅執(zhí)著諸見斯趣極惡處

作于惡業(yè)已速疾至惡處

多受眾苦惱無有救護(hù)者

未來世當(dāng)有嗔恚勇盛人

苦切逼比丘趣向菩提者

于如是等經(jīng)無慈者當(dāng)毀

而不生信敬于釋師子法

更互生諍訟速起大忿諍

更互相謗毀揚(yáng)惡遍諸方

造種種誹謗加彼慚愧者

惡友得勢力柔軟者弱劣

知正法劣弱惡法增勢力

是比丘當(dāng)去我之所愛子

當(dāng)去至何方得于安隱處

眾惡者除放于此無悲心

我如是等經(jīng)常當(dāng)思念之

導(dǎo)師如是說以是自娛樂

我當(dāng)至此處佛所稱譽(yù)者

今法毀壞時柔和者難得

或有作是言當(dāng)速離是處

當(dāng)至大仙人得無上道處

復(fù)有作是言善哉說是語

導(dǎo)師如是說當(dāng)游禮諸塔

寧當(dāng)至是處可樂菩提樹

非彼嫉妒者嗔恚忿諍處

是比丘便去我所說應(yīng)行

見是余住處謂佛所住處

經(jīng)行及坐處若石及空處

集趣是處已數(shù)相對啼泣

此是大仙處經(jīng)行受用處

佛本在是處見處不見佛

此無上仙人所說無上法

我等今不見有為悉無常

人及諸非人天龍悉等來

善說令歡悅我等今不見

至是所住處謂菩提樹下

既集至此已正念善思惟

爾時世導(dǎo)師得無上菩提

驚怖魔王眾猶如小野干

此本道場地如來所坐處

過去未來佛悉在是坐處

此是勇健者億天所恭敬

加趺坐七日觀視此樹王

是人供養(yǎng)已復(fù)詣?wù)f法處

是處轉(zhuǎn)法輪聲聞于梵世

是比丘往彼數(shù)數(shù)而啼泣

勇健者來此調(diào)伏是五人

五人見佛已即生起憂惱

而共計議惡皆悉勿為起

是大悲世尊于眾起悲心

為五比丘說轉(zhuǎn)甘露法句

禮法輪處已復(fù)數(shù)數(shù)啼泣

復(fù)至涅槃處見佛最后處

爾時世導(dǎo)師利益多眾生

碎末破己身佛此入滅度

咄哉佛世尊釋師子能仁

今唯聞其名而不睹其形

是無上仙人善賢最在后

大智知是已此是我最后

或游行命終或住處命終

游行竟命終悉往生善處

于后末世時是廣大佛法

斯當(dāng)?shù)媚鶚勚T住凈戒者

若毀戒比丘普亦得供養(yǎng)

服食重供已速往至惡道

觀此諸比丘有如是差降

智者于后終速疾得生天

是等照世燈憐愍世間者

大智慧菩薩慈心利眾生

當(dāng)住營事人踴躍歡喜心

我當(dāng)?shù)米鞣鹨嗟弥祻浝?/p>

當(dāng)供彼世尊在一切眾前

一切智記我如我之所念

是有大勢力我說如是義

雖不見于佛當(dāng)知如面對

我當(dāng)安慰此亦復(fù)當(dāng)如是

修行菩提分悉禮一切佛

若有諸女人向無上菩提

我亦安慰是及無量如來

舍是女身已速成男子身

得見于彌勒是當(dāng)供養(yǎng)之

一切所求索悉皆如其意

隨學(xué)是智者生殷重堅欲

有于堅欲已持戒廣多聞

斯為彌勒佛得受于記別

是故聞是利生起賢善信

堅信而趣向攝一切眾生

誰有求是處而有不得者

有慧及精進(jìn)菩提不難得

不作諂曲心修習(xí)行慈心

常住閑靜處此名菩提行

舍棄如是處但說菩提處

此是大貪賊一切諸遠(yuǎn)離

若為于飲食及諸利養(yǎng)事

詐現(xiàn)執(zhí)正法更互共演說

斯不凈活命以癡用自活

為眾惡所害惡道所侵逼

是一味法門但假比丘名

毀謗如此法及與解脫戒

若有持戒者我說禁戒法

像比丘當(dāng)謗彼不至賢處

一切天世間悉皆棄舍離

一切智世尊亦倍離是人

若身無惡業(yè)口業(yè)亦無惡

意業(yè)悉清凈速疾至涅槃

迦葉。如來滅后后末世時有諸比丘。于先佛所種善根者悉般涅槃。純善眾生命終去盡。有后五百歲時當(dāng)有比丘。貪求無厭嗔恚別離。粗澀毒惡嗔面顰蹙。住于三法。何等三。專修醫(yī)道。住于販賣。親近女人。住是三法當(dāng)失四法。何等四。失于戒聚。失于善道。失得果證。失如實(shí)見法。是人有于此四法已復(fù)增熾四法。何等四法。嫉妒熾盛。嗔恚熾盛。貪他家熾盛。貪著利養(yǎng)貯聚熾盛。貪愛衣服造作箱篋。以此為業(yè)空無所有。無沙門法。聞是法已當(dāng)墮四法。何等四。墮在謗法。不知時言。獨(dú)為女人而演說法。漸毀犯戒。聞是等法已墮在災(zāi)禍。迦葉。猶如惡狗打觸其鼻。迦葉。于意云何。是狗為當(dāng)倍惡不。白言如是。當(dāng)倍增惡。佛言迦葉。是等惡人如彼惡狗。如毗舍遮。若凈意比丘。持是等法說是等法。真實(shí)少欲嘆說少欲。是等聞已驚怪不信。沉沒怯弱生于惱熱。復(fù)增嗔恚當(dāng)住何業(yè)。是時未至我今預(yù)說。彼聞此經(jīng)當(dāng)生誹謗。如被牟刺生大嗔怒。作如是言此非佛說。毀少欲者作如是言。當(dāng)名是人為多欲者非是少欲。迦葉。我常種種嘆少欲者。嘆知足者善布薩者。易共住者行頭陀者。阿練兒處者凈活命者。汝等莫共是雜惡行者而共是同。何以故。此是在家法。莫以是法侵欺于人。是在家法汝等不應(yīng)起大嗔忿。汝等莫大多集財物當(dāng)舍財賄。汝等慎勿顯現(xiàn)異相嘆譽(yù)己德。汝等應(yīng)當(dāng)無所系戀勿多貯積。汝等勿畜駝馬牛驢。汝等不應(yīng)懈怠懶惰。當(dāng)勤精進(jìn)斷不善法修集善法。迦葉。我常種種因緣。贊嘆阿練兒處。清凈寂靜離親近家。后末世時違我此法。違我法已。欲造眾患?xì)еr正法。迦葉。猶如有人熱時服蘇。服已患渴。語余人言。汝與我水。是人答言。善大丈夫汝勿求水以服蘇故。汝莫因此而便致死。是人嗔忿毀罵此人。不順?biāo)�故飲已命終。如是迦葉。未來比丘著有見者。住于諸惡持。是比丘作如是言。此事應(yīng)住此不應(yīng)住。反生嗔恚毀謗罵詈。謗是等經(jīng)如來教法。是故迦葉。如是等人反與如來而共諍競。迦葉。汝且觀是賢護(hù)比丘。如來制戒。諸比丘僧一坐而食。聞已嗔恚。于三月中不至我所。迦葉。爾時梵行清凈完具。尚能如是。況滅度后貪著飲食。貪著衣缽臥具病藥。為睡眠所覆嗔恚勇盛。聞是等經(jīng)。尚不恭敬于佛如來。況余比丘如法行者。迦葉。若是等法已隱滅者。極為不善甚為不善。迦葉。若善男子。欲求善利信我是法。后末世時濁惡災(zāi)變。我法末時末世滓穢。嗔恚盛時善人難得。時若有聞信是等深經(jīng)。當(dāng)信是人作于相應(yīng)非不相應(yīng)。當(dāng)言信受非不信受。迦葉。我今亦說。名為相應(yīng)非不相應(yīng)。非是不信。迦葉。猶如惡馬與善調(diào)馬而共同駕。若安靜無聲尚不調(diào)順。況當(dāng)吹貝推鐘鳴鼓能堪忍之。無有是處。如是迦葉。破戒比丘。若能堪忍善丈夫法。無有是處。迦葉。猶如惡馬以鞭一策是馬驚畏。如是迦葉。若聞一說無我空法。著我想者驚畏怖恐而起諍訟。況復(fù)廣說。迦葉應(yīng)當(dāng)發(fā)起大精進(jìn)根發(fā)大莊嚴(yán)。降伏百千萬億諸魔。令其畢竟不起諍訟。云何起精進(jìn)根。無欲是精進(jìn)根。頭陀功德是精進(jìn)根。無貪是精進(jìn)根。無癡無嗔是精進(jìn)根。無嫉是精進(jìn)根。離欲是精進(jìn)根。獨(dú)無伴侶是精進(jìn)根。離于睡眠是精進(jìn)根。于一切時不起一切諸惡之心是精進(jìn)根。于一切時不起欲心是精進(jìn)根。不起疑心起大精進(jìn)離一切疑。離一切疑大莊嚴(yán)已。發(fā)菩提心無所依倚。況復(fù)當(dāng)起于我想也。是終不應(yīng)起于我想眾生之想命想人想男想女想。不起地大水大火大風(fēng)大之想。不起欲界想色無色界想。不起戒想犯戒之想。不起空想。悉不應(yīng)起一切諸想。至涅槃想亦不應(yīng)起。云何名為不起諸想。如是諸想是中頗得。迦葉。若貪欲不實(shí)。知滅欲者亦復(fù)不實(shí)。迦葉。欲無定處但虛妄說。是故如來如實(shí)而說。此欲非我如是之法。是寂滅法。云何寂滅法。若執(zhí)無著。是則著想如須彌山。若人著想。當(dāng)知是人敗失圣法。彼不能起于沙門法。不住沙門法。是則名為癡人癡者。永不能起沙門法。何以故。是著想者。無量劫中為無間獄之所攝故。迦葉。如觀拘迦離比丘。提婆達(dá)多比丘。碎財比丘。黑丘舍比丘。海與比丘。迦葉。馬師比丘。滿宿比丘。善星比丘。是我給侍面聞我說。見我經(jīng)行見我端坐。見我神通經(jīng)行虛空。見我降伏百千外道。如是等人尚于我所不生好心。以足下蟲與我相違自致惡道。若有實(shí)說如來功德。應(yīng)栴檀末如須彌山。以散其上作大寶蓋。如三千界。于是人上虛空中侍。何以故。迦葉能有信心稱佛名號。實(shí)信者少。況有信已從佛出家。遠(yuǎn)離欲穢修無著禪。甚為希有。迦葉。若眾生能持于我所說禁戒。信解如是甘露之法。倍為希有。迦葉。猶如大眾聚集祠處作一革箱。形容極妙彩畫眾色。盛以糞穢。若復(fù)有人。以上衣裹持行示人。中有見知其不實(shí)者。背而舍之。如是迦葉。若有比丘。見于如來功德法祠。中有比丘有于我想。迦葉。若有我想則起于欲。若有他相則起于欲。迦葉。無我想者。聞是等經(jīng)不生嗔恚。何以故。毀呰他者此為不善。以是事故。聞此法已得于好心。若有染著于我相者是為邪見。若邪見者聞于是等真實(shí)教誨。則生嗔恚。何以故。迦葉。有我相者則起嗔恚。迦葉。若比丘比丘尼優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷。聞是等法若起嗔恚誹謗之者。是人但有沙門形名。我非彼師彼非我弟子。何以故。其妄語者非我弟子。我亦非是妄語者師。何以故。迦葉。如來世尊是實(shí)語者。如來說言一切法空。迦葉。如來世尊壞一切我。是故是人與如來諍。若有與佛如來諍者。說名為魔。如來不聽魔黨出家受具足戒。迦葉。若說小馬從龍象生。迦葉于意云何。是人語者為可信不。迦葉白言。不也世尊。迦葉。是語相應(yīng)不。不也世尊。迦葉。若有眾生著我想眾生想命想人想。乃至涅槃想。稱我為師倍不相應(yīng)。迦葉。若有人來作如是言。金翅鳥王從烏而生。迦葉汝意云何。如是之言為可信不。不也世尊。迦葉如是言語為是相應(yīng)為不相應(yīng)。迦葉白言。是不相應(yīng)。迦葉。若有著我乃至有著于涅槃?wù)�。名我為師倍不相�?yīng)。迦葉。若使有人作如是言。有熒火蟲負(fù)須彌去。迦葉。汝意云何。如是之語為可信不。不也世尊。迦葉。是相應(yīng)不。不也世尊。迦葉。諸惡人等。著于我見眾生見。至涅槃見。名我為師倍不相應(yīng)。迦葉。猶如大王有給使人。更有余人人不識者。假依此使虛傳王令至大富家。王作是令王語某甲作如是事。時諸大臣及諸富人。見是異人乘自在處。答是人言。我當(dāng)作是。時諸富人往至王所為活命故。如是迦葉。如來福力具足自在。如王安樂無有怨敵。王居大地飲食具足。如來僧眾亦復(fù)如是無有怨敵。住佛國界法食豐足。有一異人無有請者來入眾中。自說我見至涅槃見。作如是言如來說是如來說是。此應(yīng)作此不應(yīng)作。諸如來所有信心者不違佛教。聞是說已。自割衣食及妻子。分上妙好者而給與之。信恭敬與信敬而與至未識時。如是之人如彼異人。是食供已樂喜眾鬧。論說王事賊事。論說飲食論說淫女。論說醫(yī)事作如是言。月蝕日蝕諸王來去論說王家。復(fù)作是言。是處得食是處不得。作如是等種種論說。以是盡日夜還住處。二宿三宿乃至六宿。隨所宿處論說諸事。種種嫉慢種種戲笑。言語雜合唌唾流出亂想睡眠。隨所想處臥則夢見。夢見自身往至彼處承迎恭敬。既睡寤已互相說夢。大德。我夜夢汝往于是處得如是物。彼作是言。此夢吉祥宜應(yīng)速往。是便往詣城邑人間。眼目視瞻搖動眉目。心多所期逼惱生熱。心不專一威儀輕躁。諸根不諦心亂調(diào)動。至他家已毀犯禁戒。與一女人共獨(dú)說法。因緣戲笑漸現(xiàn)欲相。以其利養(yǎng)。得利養(yǎng)已愛樂貪染。耽重或著常居止住。若違本意啼泣而去。趣于二處濃厚之處及贊嘆處。若不濃厚罵是施主。復(fù)相聚集互相問言。誰施于眾眾何所得。為得幾許汝食幾許。迦葉。有如是等不相應(yīng)行乃至于死。迦葉。是等復(fù)有不相應(yīng)行。謂謗正法。迦葉當(dāng)知。應(yīng)當(dāng)于是惡比丘所生于悲心。何以故。是等當(dāng)獲大苦報故。爾時世尊。欲重宣此義而說頌曰

凡夫王給使為欲活命故

游歷于諸家王作如是令

彼聞敕令已莫嗔謫罰我

愚凡以此勢常用自活命

何況佛最勝于百千億劫

布施于手足多造眾苦行

此非我法王令住是謫罰

亦無有問者為當(dāng)作不作

在家施比丘上妙美飲食

衣服中妙者一切恭敬與

自己不服食又不與子息

聚集上妙色以施持戒者

不相應(yīng)行者食已速舍去

共集于一處相問樂食不

說王及賊事又說關(guān)邏事

亦說飲食事云何佛聚集

或說日月蝕問王去來事

彼當(dāng)?shù)糜趧僖嗾f當(dāng)盡滅

是不相應(yīng)語數(shù)數(shù)恒演說

此是羊應(yīng)缺(諸藏皆少一句)

速往于彼家是多富有處

是家極慳吝不得上美食

生如是覺想百種思慮已

惡行不知者猶驢負(fù)重?fù)?dān)

于是夜夢中見本所憶事

寤已相向說種種而解釋

無憂大喜笑汝當(dāng)?shù)冒矘?/p>

速往成此事勿遲后致悔

往詣村城邑如是不正行

邪視動眉目猶若如獼猴

是入城邑已為女人說法

棄舍于佛經(jīng)及與解脫戒

既至是處已云何設(shè)粗惡

毀罵是施主及所知識者

復(fù)共相聚集更互共相問

汝得何等食所得食妙不

比說如是事經(jīng)于百千歲

如是所思覺以是為自活

是起于諍訟聚酒及香花

當(dāng)以此為藥則便少病痛

佛當(dāng)奈是何縱令有百佛

是舍所修行習(xí)近在家法

我見及常見起見已愛著

彼當(dāng)修是行以致至惡道

斯當(dāng)受皆苦諸謗正法者

凡夫少覺知修集在家行

諸是釋師子實(shí)行諸聲聞

不以活命故而毀犯禁戒

智者不貪食起于動搖想

于食修不凈定坐報施恩

斷諸欲漏結(jié)修集于諸想

彼修行方便從佛法出家

知于無諍法諸所說空法

數(shù)數(shù)而修集中不得賢實(shí)

勇健智慧人知于空道者

魔及眾怖畏是報信施恩

此終無有愛亦不毀敗空

是勇健佛子二足中福田

正法不久住多有惡人故

柔軟比丘少不放逸利者

智者作是慮不久速至死

我夜當(dāng)云何晝亦如是盡

世更無救護(hù)唯除二足尊

諸學(xué)及無學(xué)皆悉當(dāng)滅度

此不知如是隨宜所說法

欺不恭敬佛及無上正法

正法欲毀滅應(yīng)當(dāng)勤精進(jìn)

未久當(dāng)?shù)寐勀酥劣谏僭S

大方廣三戒經(jīng)卷中

大方廣三戒經(jīng) 卷下

北涼天竺三藏曇無讖譯

爾時大德迦葉白佛言。奇哉世尊聞是等經(jīng)。乃能不生愛惜之心。佛告迦葉。眾生成就四法。聞是等經(jīng)不生愛惜心。何等四。多諸放逸。不信業(yè)報。不信大地獄。不信我當(dāng)死。迦葉。是名四法不生愛惜心。迦葉。眾生復(fù)有四法。不生愛惜心。自怙強(qiáng)壯。自怙有力。染著五欲耽荒嗜酒。不起善心。是名四法不生愛惜心。迦葉。比丘成就四法。謗佛菩提。何等四。本造眾惡毀亂正法現(xiàn)造惡業(yè)謗比丘尼。彼有和上阿阇梨多人所敬然謗菩提。是亦隨學(xué)謗于菩提。少于聞見以嫉妒故謗佛菩提。迦葉。是名四法謗佛菩提。迦葉。又有一法沙門婆羅門之所應(yīng)作。何等一法。于一切法心無所住。是為一法沙門婆羅門之所應(yīng)作。迦葉。猶如有人墮高山頂。其心迷悶無所覺知。不識地處不識樹處悉作空想。出入氣息斷絕不續(xù)。如是迦葉。彼執(zhí)一切法。執(zhí)著眼想。執(zhí)著眼相。作非沙門法非婆羅門法。如是執(zhí)著耳鼻舌身意想。執(zhí)著耳鼻舌身意相。作非沙門法非婆羅門法。執(zhí)著色受想行識想。執(zhí)著色受想行識相。作非沙門法非婆羅門法。執(zhí)著凈持戒。執(zhí)著持戒相。求于菩提。執(zhí)著多聞。執(zhí)著多聞相。求于菩提。執(zhí)著慚愧。執(zhí)著去來。作非沙門法非婆羅門法。若有執(zhí)著則為所害。云何為害。為貪所害。嗔癡所害。執(zhí)著眼想是執(zhí)著眼相。為眼所害。愛不受色。如是執(zhí)著耳鼻舌身意。以執(zhí)著故為意所害。謂可意法不可意法。若為所害則為所欺。所謂地獄餓鬼畜生。及與人天諸所害者。皆由著故為其所害。是中云何名為想著。謂想著我想。著我所想。著地大水火風(fēng)大想。著骨想壞想青想蟲想血涂想脆想解脫想。而是解脫當(dāng)有何想而猶執(zhí)著。謂執(zhí)于此當(dāng)?shù)媒饷�。�?zhí)著過去無量生處。執(zhí)著我當(dāng)憶念是處。執(zhí)著未來。及著現(xiàn)在起如是想。我是過去我是現(xiàn)在。隨在在處皆起想著。乃至涅槃亦起想著。作是念言我當(dāng)?shù)媚鶚劇Ｆ鹗窍胫�。迦葉。略說乃至隨所意想皆名為著。乃至空想皆名想著。如是皆悉非沙門法。非婆羅門法。非沙門行。非婆羅門行沙門婆羅門法。如來所說。迦葉。猶如虛空及與大地。不作是念我是虛空我是大地。如是迦葉。沙門婆羅門不作是念。我是沙門我是婆羅門所作之法。以何緣故。名沙門我是婆羅門。迦葉。若無意念。是名沙門婆羅門所作之法。以何緣故。名沙門婆羅門所作之法。沙門婆羅門不作是念。我當(dāng)作是我不作是。沙門婆羅門。終不作于如是之念。迦葉。猶如有人于夜闇中。以其兩手捫摸虛空搖動口鼻。作如是言。我弄世間我弄世間。迦葉于意云何。為弄于誰。迦葉白佛言。世尊。是人自弄。何以故。是黑闇中無人見故。無可弄故。佛言。如是迦葉。若有比丘至阿練兒處。或至樹下若至露處空處。作是想念眼是無常。耳鼻舌身意悉是無常。作是思惟。思惟色是無常。聲香味觸法悉是無常。作是想念。我趣涅槃則為自誑非沙門行。何以故。先著于眼后修無常。后行無常。作是惡執(zhí)。先執(zhí)著耳鼻舌身意。后修無常。后行無常。而是三處俱不可得。執(zhí)著三處隨所想著。當(dāng)于何處而得一心。迦葉。諸佛菩提極為甚深。難得難到生死難過。迦葉。云何名一心。推求法時不見一法不得眼實(shí)。不得耳鼻舌身意實(shí)。雖言一切諸法不實(shí)。亦復(fù)不得。何以故。本性如是本性若爾終不生心。言一切法不實(shí)叵得不得是心。若過去世未來現(xiàn)在無念無行是名無行。云何名無行無新無故故名無行。是中無過去心解脫。無未來心解脫。無現(xiàn)在心解脫。若不得心是名一心。是名說一心。迦葉。未來當(dāng)有自名比丘比丘尼優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷。是等當(dāng)作破壞言說。彼有陰想。如來所說五陰如夢。是等爾時說陰是實(shí)。此夢是有有夢言說。夢若無者。我等何由于是生想。有此說故我等于中而生夢想。定有此陰是故說言陰猶如夢。若無有陰則不應(yīng)說陰猶如夢。是諸癡人復(fù)于此夢而生實(shí)想。聞是等經(jīng)而生誹謗。有比丘尼往施主家唱如是言。某是羅漢某是羅漢。是比丘等依止淺智。比丘尼住妨廢善事造不善業(yè)。是中優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷。聞于少戒乃至少偈聞已便去。迦葉。當(dāng)爾之時。諸比丘等有二十臘至三十臘。住阿練兒處。有優(yōu)婆塞初信一日所解佛經(jīng)等無差別。迦葉。當(dāng)爾時世互唱空名。此空此凈此空此凈。時有比丘。聞是法已共相聚集。聞已不畏作如是言。此經(jīng)不與出家相應(yīng)。非在家相應(yīng)。共舍棄之。非導(dǎo)師說。何以故。此非我同又不汝同。若有聞?wù)f甚深大法。在家出家悉當(dāng)誹謗。何以故。迦葉。今者梵行極為純凈信者尚少。況復(fù)爾時。如是智者漸已滅度。好者轉(zhuǎn)少好者轉(zhuǎn)少。迦葉。當(dāng)于是時。千比丘中求一比丘正入正解猶尚難得。設(shè)有一人輕笑不學(xué)。乃至三千比丘眾。欲索一人正入正解亦當(dāng)難得。迦葉。當(dāng)爾之時。在家出家互相誹謗。迦葉。未來若有諸比丘等勤行精進(jìn)。為斷一切諸不善法。成就善法。初夜后夜離于睡眠。是諸惡人當(dāng)奪其命。輕賤呵毀舍而棄之。迦葉。當(dāng)爾之時。佛法毀壞比丘毀壞。是中智者信甚深者無染著者。應(yīng)好恭敬應(yīng)好愛念。共相聚集住空閑處。爾時世尊而說偈言

我此所說法為明第一義

說陰無堅實(shí)觀之猶如夢

爾時諸比丘更互共斗諍

彼此無有異是得于有相

比丘作是說彼報言如是

如此之法眼當(dāng)無有差別

比丘語在家汝甚為希有

能解此菩提汝逮得初果

彼自謂見法來親是比丘

持最上供養(yǎng)數(shù)數(shù)而奉施

如此比丘說真實(shí)無有異

與我所知同見法而語我

施主及比丘不住于正法

破壞佛菩提是出時未久

勿親彼近我我是說道者

汝當(dāng)速疾得如我之速得

此是第一句更互說寂靜

和合為一侶毀壞于我法

猶如大惡賊殺害諸聚落

令聚落空荒及與諸城邑

比丘當(dāng)如是無智闇鈍者

無慧毀禁戒依著我命人

我所說應(yīng)離而反依于眼

自說是羅漢實(shí)是增上慢

自和合聚集我是最上僧

有名無有智一人尚難得

若復(fù)有比丘有惡往如實(shí)

尚說其惡名云非佛聲聞

毀謗于菩提法王之所有

諸天極憂苦數(shù)數(shù)而啼泣

悶絕墜于地有信諸天等

云此釋師子勝法今毀壞

奇哉佛世尊奇哉離染法

奇哉福田僧佛之所愛子

我更不復(fù)聞法王之所說

當(dāng)有大癡闇能仁法毀壞

發(fā)起大音聲地天及中間

唱令告諸天法炬今欲滅

莫后諸天龍而致大悔恨

仁自聞佛法今當(dāng)更不聞

是佛無數(shù)劫若自及與他

堪忍是眾生何時當(dāng)成佛

是佛世導(dǎo)師為一切眾生

所演說正法今當(dāng)滅永盡

今法壞亂起極造大暴惡

魔使極惡魔少欲者劣弱

詐偽無智慧幻偽小凡夫

熾盛生嗔恚謗毀善逝法

聞地天聲已上天生驚怪

四大天王等聞已生愁悶

夜叉眾來集聚在曠野城

悉皆同愁淚發(fā)大呼哭聲

大音甚悲切諸天悉來集

更互共相語心中所念者

諸莊嚴(yán)城邑眾寶之所成

一切無光色猶若如土聚

是城無威德無須臾可樂

是城無威德如本可愛樂

我本所生處諸天眾來至

見已悶躄地當(dāng)作如是報

諸天下至地往至可畏處

如此真實(shí)法今者悉毀壞

下至閻浮提見大毀壞事

佛子見逼惱逃竄至異處

勝成七日中無諸威德色

是諸天七日數(shù)數(shù)而啼泣

咄哉勇健佛我等面睹見

今者永不見佛法復(fù)滅盡

舍衛(wèi)所住處來至恭敬已

于是住處地數(shù)數(shù)而啼泣

此是佛所坐人尊所坐處

演說四圣諦我等面自聞

世間還黑闇互不相恭敬

作惡已當(dāng)往墮于惡道中

多有諸天宮皆悉當(dāng)復(fù)空

眾生無救護(hù)閻浮提如是

此是經(jīng)行處空荒悉毀壞

世間不可樂法王滅度后

帝釋自在主三十三天中

憂愁受苦惱發(fā)起大音聲

諸三十三天舉手而號哭

如所聞諸國在中而馳走

當(dāng)有諸天等數(shù)數(shù)論說佛

導(dǎo)師舍離我能多說法者

諸天更不食無諸歌笑聲

帝釋天六月心中甚憂惱

阿修羅等聞佛法無光明

我等今當(dāng)往至三十三天

閻浮提諸王當(dāng)壞佛塔寺

天阿修羅集爾時當(dāng)有是

有諸比丘等當(dāng)墮在惡道

有諸比丘尼亦墮于惡道

在家毀戒者住家優(yōu)婆塞

發(fā)大惡聲已當(dāng)趣于惡道

有諸惡女人是亦至惡處

世界悉動搖爾時有是事

有逃至聚落有走至山林

眾生悉馳騁少有存活者

多有諸賊盜及與諸饑饉

種五谷不獲蟥蟲作災(zāi)患

時谷米勇貴人有命終者

死后墮餓鬼于是受眾苦

諸有塔寺處四方招提僧

爾時諸比丘當(dāng)共分取之

如是等眾苦于我滅度后

宜當(dāng)速疾作莫觀見是時

諸凡夫無智諸凡夫無慧

造凡夫行已速疾墮惡道

應(yīng)當(dāng)勤讀誦從慧者來處

以慧教眾生速至于善道

以慧光照明應(yīng)當(dāng)學(xué)如我

舍一切煩惱速疾至涅槃

正法不久住應(yīng)堅勤精進(jìn)

我如是戒敕應(yīng)當(dāng)正修行

于我滅后持六十小劫中

有聞佛名號誰當(dāng)有愛者

互共來集會為饑所逼切

食母食子肉互展轉(zhuǎn)為是

諸有生小兒不令至余家

兒自在于室猶生大恐畏

有見聞此者生死苦如是

誰生于貪欲欲想是女人

生無知慧根欲本是女人

生起眾苦根是故應(yīng)舍苦

若有癡眾生親近欲女人

若有智慧人速至于涅槃

不正造業(yè)苦果報來應(yīng)現(xiàn)

此果是有漏是故墮惡道

若諸無漏法空為無所有

不堅寂靜者速應(yīng)修行道

迦葉。是名比丘成就初法。若有欲樂無漏法心。應(yīng)不住于一切諸法說一切法。復(fù)次迦葉。菩薩應(yīng)當(dāng)堅作堅住。云何堅作云何堅住。應(yīng)堅其心應(yīng)堅精進(jìn)。是中云何。名曰堅心名曰堅進(jìn)。迦葉。堅心者。菩薩應(yīng)生如是之心。供養(yǎng)恒河沙等諸佛。然后乃發(fā)于一念心。如是恒河沙等劫中無一佛出。如是復(fù)起恒沙等心。得一人身。得于是恒沙等身。聞一句法。增長此慧至無上道。是菩薩生如是之心。是菩薩念。我今應(yīng)當(dāng)修行如是難行苦行。精進(jìn)勤修于佛智慧。我今應(yīng)當(dāng)如是推求。迦葉。菩薩應(yīng)當(dāng)如是堅心。迦葉。我引是喻。諸有智者以喻解耳。迦葉。若如是苦行得于菩提。恒河沙劫不應(yīng)懈怠。勤學(xué)不懈勤學(xué)不息。恒沙等劫學(xué)于菩提。菩薩念。我今應(yīng)生堅勢堅欲。我終不舍無上正道。迦葉。菩薩如是應(yīng)堅其心。迦葉。若有菩薩。如是堅心為取何等。謂不取處不取非處。云何不取處不取非處。若處非處悉無所有。不障礙于阿耨多羅三藐三菩提。速疾得成。迦葉。若使三千大千世界。滿中七寶持用布施。若于如來今所演說如是等經(jīng)。趣向菩提正眼之處。推求索之依附依住。是人福聚倍多勝彼。迦葉。菩薩應(yīng)當(dāng)如是堅心。亦復(fù)不得于是堅心。然不休息。云何初業(yè)多殖初業(yè)。云何多殖。不謂一心能知多業(yè)。何以故。是法不可以言說故。恒于是中多種初業(yè)。所謂堅心。爾時世尊而說頌曰

非心作心相常有大怖畏

我當(dāng)成不成是事當(dāng)云何

是常起疑覺住在于一切

修造作方便云何得菩提

彼是懈怠想非是菩提想

斯有一切疑若佛及聲聞

悕望而不及善賢諸佛法

不以音聲故能獲值安樂

斯有信欲樂能集極勝妙

非但小思惟能獲得勝道

于一切法中當(dāng)住于一法

覺智增益已修行為得道

迦葉。說是法時。若有菩薩成就此行不值于佛。而自說言。我當(dāng)作佛如來應(yīng)供正遍覺。迦葉。在家菩薩應(yīng)如是作。云何修行能得菩提。迦葉。在家菩薩有三種業(yè)求于菩提。何等三。生極欲心。于一切智不著本作。應(yīng)持五戒。具是三分趣于六法。何等六。得于圣法。諸根完具。不盲聾啞。不粗惡色。速得信心不畏深法。聞已速解疾得不退。應(yīng)當(dāng)具足如是六法。五障法應(yīng)當(dāng)善知。何等五。知于兩舌。終不妄語。菩薩之人應(yīng)見。是慳是菩薩障應(yīng)當(dāng)不慳。若著于欲是菩薩障終不作欲。如是五法能作障礙。又復(fù)應(yīng)當(dāng)作于三法。何等三常恒有于欲出家心。于凈持戒沙門婆羅門所。殷重恭敬從受教誨。諸有著相演說法者應(yīng)常遠(yuǎn)離。何以故。是菩薩所不應(yīng)學(xué)故。菩薩不應(yīng)擔(dān)不實(shí)草。何以故。是非菩提故。若擔(dān)不實(shí)是學(xué)障礙。不學(xué)集法。復(fù)次迦葉。菩薩當(dāng)學(xué)于三法。何等三。心常專念趣向作佛。應(yīng)當(dāng)精勤修習(xí)讀誦。常于眾生修行慈心。應(yīng)當(dāng)修集如是三法。又復(fù)應(yīng)當(dāng)親近三法。何等三。離搏捶打。不說他人云是卑賤。怖畏眾生而為作救。應(yīng)當(dāng)親近如是三法。而說偈言

不親近下人見不正直者

見已當(dāng)遠(yuǎn)離猶遠(yuǎn)惡毒蛇

不應(yīng)學(xué)于彼亦不禮敬是

應(yīng)當(dāng)極遠(yuǎn)離猶如見惡狗