出曜經(jīng) 第十四卷

出曜經(jīng) 第十四卷

姚秦涼州沙門(mén)竺佛念譯

道品之二

吾已說(shuō)道除愛(ài)固刺宜以自勖

受如來(lái)言

夫如來(lái)言教終不復(fù)重出言成教。更不重演所說(shuō)。安詳終不卒暴。所暢法本與義相從。觀前受化應(yīng)問(wèn)。何法輒往度之。已說(shuō)當(dāng)說(shuō)隨時(shí)布現(xiàn)。是故說(shuō)吾已說(shuō)道。除愛(ài)固刺者愛(ài)之為病。墜人惡趣不可恃怙。于中自拔御以止觀不興愛(ài)心。猶如毒箭入人胸掖不可得拔。此愛(ài)箭亦復(fù)如是。入人心識(shí)不可得拔。是故說(shuō)除毒固刺也。宜以自勖者。常念精勤求其巧便。志趣無(wú)上終不中悔。亦不退轉(zhuǎn)。是故說(shuō)宜以自勖也。受如來(lái)言者。如來(lái)出世所演言教。上中下善義理深邃。眾德具足得修梵行。是故說(shuō)受如來(lái)言也

是道無(wú)有余見(jiàn)諦之所凈

趣向滅眾苦此能壞魔兵

是道無(wú)有余者。長(zhǎng)阿鋡契經(jīng)說(shuō)。七佛如來(lái)等正覺(jué)。亦說(shuō)七世父母種族姓號(hào)。壽命長(zhǎng)短翼從多少。神足智能遺腹兒息。毗婆尸如來(lái)至真等正覺(jué)出現(xiàn)于世。人壽八萬(wàn)歲生婆羅門(mén)種。取要言之。侍者名無(wú)憂。集說(shuō)戒時(shí)忍辱為第一。廣說(shuō)如契經(jīng)。式棄如來(lái)至真等正覺(jué)出現(xiàn)世時(shí)生婆羅門(mén)種。人壽七萬(wàn)歲。略說(shuō)其要。侍者名吉祥行。集說(shuō)戒時(shí)眼莫視非邪。廣說(shuō)如契經(jīng)。毗舍婆如來(lái)至真等正覺(jué)出現(xiàn)世時(shí)人壽六萬(wàn)歲。生剎利種。略說(shuō)其要。侍者名休息。集說(shuō)戒時(shí)不害亦不殺。廣說(shuō)如契經(jīng)。拘留孫如來(lái)至真等正覺(jué)出現(xiàn)世時(shí)人壽五萬(wàn)歲。生婆羅門(mén)種。侍者名佛堤。集說(shuō)戒時(shí)譬如蜂采華。廣說(shuō)如契經(jīng)。拘那含牟尼如來(lái)至真等正覺(jué)出現(xiàn)世時(shí)人壽四萬(wàn)歲。生剎利種。略說(shuō)其要。侍者名吉祥。集說(shuō)戒時(shí)亦不觸嬈。彼廣說(shuō)如契經(jīng)迦葉如來(lái)至真等正覺(jué)出現(xiàn)世時(shí)人壽二萬(wàn)歲。生婆羅門(mén)種。略說(shuō)其要。侍者名等睹。集說(shuō)戒時(shí)。諸惡莫作。廣說(shuō)如契經(jīng)。如我今日釋迦文佛如來(lái)至真等正覺(jué)出現(xiàn)世時(shí)。人壽百歲。生剎利種。略說(shuō)其要。侍者名阿難。集說(shuō)戒時(shí)。護(hù)口為第一。廣說(shuō)如契經(jīng)。爾時(shí)世尊說(shuō)七佛根原七世父母名號(hào)姓字翼從多少。說(shuō)戒本末。時(shí)諸比丘聞佛所說(shuō)。各生此念。過(guò)去諸佛姓族名號(hào)各各不同。翼從弟子亦有多少。所行道禁亦有差別。道以不同法亦當(dāng)異。如來(lái)世尊知比丘心中所念。即于大眾而說(shuō)斯偈

是道無(wú)有余見(jiàn)諦之所凈

趣向滅眾苦此能壞魔兵

過(guò)去恒沙諸佛。亦以此道而自覺(jué)寤。將諸翼從壞破結(jié)聚。豎解脫幢擊大法鼓。生死已盡。梵行已立。所作已辦。更不受有。如實(shí)知之已。入無(wú)憂之境。無(wú)復(fù)生老病死。寂然泥洹。亦無(wú)起滅無(wú)復(fù)往還。是故說(shuō)是道無(wú)有余見(jiàn)諦之所凈也。趣向滅眾苦者。向斯陀含得斯陀含向阿那含得阿那含。直行成就覺(jué)行成就等業(yè)成就。志不顛倒?jié)u至于道。是故說(shuō)趣向滅眾苦也。此能壞魔兵者。魔有諸縛何者是。欲界行結(jié)染著人者。于中求便永斷無(wú)余。滅重滅。壞重壞。盡重盡。打重打剝重剝?cè)侥�。局界入�?a href="/remen/wusejie.html" class="keylink" target="_blank">無(wú)色界。是故說(shuō)此能壞魔兵也

唯是更無(wú)過(guò)壹趣如淵流

如能仁入定在眾數(shù)演道

唯是更無(wú)過(guò)者。直至無(wú)為徑趣泥洹。越過(guò)生死中不退還。住生死岸顧瞻眾生。欲與同歸。已得至彼更不還轉(zhuǎn)。是故說(shuō)唯是更無(wú)過(guò)也。壹趣如淵流者。猶如澄靜泉深且清徹。億百千眾生。懷饑渴者皆能充足。亦無(wú)饑渴之想。以法味潤(rùn)之除去結(jié)使此亦如是。依賢圣道億百千眾生饑渴于道。以甘露法味充飽一切。永無(wú)饑渴想。兼除結(jié)使終無(wú)熱惱。去不善行更不復(fù)生。是故說(shuō)一趣如淵流。如能仁入定者。釋迦文佛如來(lái)至真等正覺(jué)。系意入定有四事因緣。云何為四一者于現(xiàn)在法而自?shī)蕵?lè)。二者游戲法供。三者扶危救羸定意不亂。四者勸進(jìn)必至究竟。是故說(shuō)如能仁入定也。在眾數(shù)演道者。欲使弟子不錯(cuò)其眾。救拔生死安處無(wú)為。沐浴清凈不染塵垢。永離輪轉(zhuǎn)不興八法。亦復(fù)不造四百四病。是故說(shuō)在眾數(shù)演道也

一入見(jiàn)生死道為得佑助

此道度當(dāng)度截流至彼岸

一入見(jiàn)生死者。誰(shuí)能覺(jué)知生死原本。維衛(wèi)世尊本履菩薩行。乃能覺(jué)知生死原本。后與弟子演說(shuō)微妙法。誰(shuí)能分別滓濁法。唯有一入道乃能覺(jué)知。是故說(shuō)一入見(jiàn)生死也。道為得佑助者。菩薩處眾起大慈悲。愍一切眾生如母愛(ài)子。演甚深道令得解脫。是故說(shuō)道為得佑助也。此道度當(dāng)度者。于過(guò)去世佛辟支佛聲聞。盡以此道度愛(ài)欲海。是故說(shuō)道為得佑助也。此道度當(dāng)度者。當(dāng)來(lái)諸佛世尊。如彌勒比度不可計(jì)阿僧祇眾生。是故說(shuō)此道度當(dāng)度也。截流至彼岸者�，F(xiàn)在釋迦文佛如來(lái)至真等正覺(jué)。度不可計(jì)阿僧祇眾生。是故說(shuō)截流至彼岸也

究竟道清凈以盡生死本

辯才無(wú)數(shù)界佛說(shuō)是得道

究竟道清凈者。究竟有二義。一名事究竟。二名定究竟。事究竟者。所作事辦必然不疑。定究竟者。游戲諸定。從一定起復(fù)入一定。如是經(jīng)歷數(shù)千萬(wàn)定。意欲有所感動(dòng)隨意成辦。是謂定究竟。以此正行蠲除心所念法斷諸結(jié)使。令得清凈。猶如塵垢衣浣令清凈。此亦如是。以八解脫清凈水。洗浴心垢永無(wú)塵曀。是故說(shuō)究竟道清凈也。以盡生死本者。人有生分必當(dāng)有老死。亦由生眾生流轉(zhuǎn)回趣五道。亦由神識(shí)遷轉(zhuǎn)不停。是故說(shuō)以盡生死本也。辯才無(wú)數(shù)界者。如來(lái)神德適化無(wú)方。以辯才慧游于無(wú)量無(wú)數(shù)剎土。觀察眾生有利根鈍根。有虛有實(shí)。有修正真行者。不修正真行者。如來(lái)皆悉知之。是故說(shuō)辯才無(wú)數(shù)剎也。佛說(shuō)是得道者。夫言世界皆有三義。一者陰世。二者器世。三者眾生世。陰世者。所謂五盛陰是。器世者。三千大千剎土是。眾生世者。謂有形之類(lèi)乃至四生。皆名眾生世。誰(shuí)能分別了知此生。答曰。唯有如來(lái)至真乃能知耳。猶如有目之士掌中觀阿摩勒果。斤兩大小悉能了知。如來(lái)等覺(jué)亦復(fù)如是。觀眾生類(lèi)心意根本悉能分別。是故說(shuō)佛說(shuō)是得道也

駛流澍于海翻水羨疾滿

故為智道說(shuō)可趣服甘露

駛流澍于海者。有大河。名曰恒伽。從阿耨大泉出。從�？诹鳌Ｐ骂^大河者。亦從阿耨泉。從師子口出。婆叉大河亦由阿耨大泉。從馬口出。私陀大河者。亦從阿耨達(dá)泉。從象口出。恒伽河者。梵志所事以為師范。外道異學(xué)自相謂言。若有學(xué)人去恒伽河百由旬外。遙三稱揚(yáng)恒伽名者。恒伽恒伽恒伽者。雖住百由旬外。一切眾惡盡如蛇脫故皮。恒伽水者悉歸于海澄凈無(wú)眾穢。是故說(shuō)曰駛流澍于海也。翻水羨疾滿者。以至于海晝夜不息。從海復(fù)至入焦炭山。從焦炭山復(fù)至雪根本山。如是漸漸還至本原。晝夜流逝周而復(fù)始。海亦不滿流亦不停。是故說(shuō)翻水羨疾滿也。故為智說(shuō)道者。諸佛世尊皆名善逝。至泥洹滅盡處。已得至彼。無(wú)有生老病死愁憂苦惱。亦復(fù)無(wú)有饑寒勤苦。盡離此苦故曰善逝。是故說(shuō)故為智說(shuō)道也�？扇し�甘露者。可趣至泥洹境涉求甘露。猶如江河駛流皆名海。具成辦海業(yè)。此賢圣法律亦復(fù)如是。漸漸得至泥洹境界。是故說(shuō)可趣服甘露也

前未聞法輪轉(zhuǎn)為哀眾生

于是奉事者禮之度三有

昔佛在婆羅奈國(guó)仙人鹿野苑中。河名婆犁。因彼名故故名婆羅奈國(guó)。仙人鹿野苑者。諸有神仙得道五通學(xué)者。皆游學(xué)彼國(guó)。純善之人非凡夫所住。時(shí)彼國(guó)王出野游獵。值群鹿千頭悉入網(wǎng)裹。王布步兵圍繞一匝。群鹿驚懼有失聲唐突于弶。或有伏地自隱形者。釋迦文佛昔為菩薩時(shí)。生彼群鹿中為眾導(dǎo)首。告諸群鹿。汝等安意。勿懷恐懼。吾設(shè)方便向王求哀。必得濟(jì)命各令無(wú)他。時(shí)鹿王即向人王下膝求哀。王遙見(jiàn)之敕諸左右。各勿舉手傷害此鹿。鹿復(fù)舉聲跪向王曰。今觀王意欲殺千鹿一日供廚。今且盛熱肉叵久停。愿王哀愍日殺一鹿以供廚宰。不煩王使鹿自當(dāng)往詣廚受死。肉供不斷鹿得增多。王問(wèn)鹿曰。汝在群鹿中最為長(zhǎng)大耶。答曰。如是。最為長(zhǎng)大。王復(fù)問(wèn)鹿。汝審實(shí)不。答曰。審實(shí)。王即舍鹿攝陣入城。時(shí)菩薩將鹿五百。調(diào)達(dá)亦將鹿五百。日差一鹿詣王供廚。時(shí)次調(diào)達(dá)遣鹿詣王。值一鹿母懷妊數(shù)月。次應(yīng)供廚。鹿母向王自陳哀苦。次應(yīng)供廚誠(chéng)不敢辭。今垂欲產(chǎn)與子分身。我次應(yīng)至子次未至。愿見(jiàn)差次小聽(tīng)在后。調(diào)達(dá)恚曰。何不速往。誰(shuí)能代汝先死。鹿母哀泣悲鳴喚呼。輒就菩薩自陳啟曰。懷妊日滿產(chǎn)日垂至。愿王開(kāi)恕聽(tīng)在后次。分身適訖。自當(dāng)詣廚。菩薩問(wèn)鹿。汝主聽(tīng)汝自陳不。答曰。主不見(jiàn)聽(tīng)。菩薩聞已八九嘆息。慰勞彼鹿。汝且自安勿懷恐懼。吾今代汝以供廚宰。菩薩鹿王即召千鹿懇切誡敕。汝等各各勿懷懈慢。亦莫侵王秋苗谷食。調(diào)達(dá)聞已瞋彼鹿母。汝死應(yīng)至何為辭欣不時(shí)就死。時(shí)菩薩尋語(yǔ)調(diào)達(dá)。止止勿陳此言。鹿母誠(chéng)應(yīng)次死。但為愍彼胎子未應(yīng)死耳。吾今當(dāng)代濟(jì)彼胎命。菩薩所念。群鹿跪向菩薩各各自陳。吾等愿欲代王受死。王在我存得食水草。隨意自游無(wú)所畏忌。王遂意盛舍而詣廚。群鹿追逐隨到王宮。鹿王就廚自求供宰。廚士見(jiàn)鹿王分明識(shí)知。即往白王。鹿王入廚次應(yīng)供宰。不審大王為可殺不。王聞斯語(yǔ)自投床下。諸臣水灑扶令還坐。王敕諸臣。速將鹿王來(lái)。吾欲見(jiàn)之。尋將至王所。王問(wèn)鹿曰。千鹿盡耶汝何為來(lái)。鹿白王言。千鹿孚乳遂成大群。日有增多無(wú)有減少。復(fù)向人王說(shuō)鹿根原。王自墾責(zé)自怨不及。吾為人王。不別真?zhèn)螔[殺生類(lèi)。乃至于斯王告大臣。普令國(guó)界其有游獵殺害鹿者當(dāng)取誅戮。即遣鹿王將諸群鹿還山自安。復(fù)令國(guó)內(nèi)不得食鹿肉。其有食鹿肉者當(dāng)梟其首。因是立名鹿野苑也。爾時(shí)世尊在鹿野苑中而轉(zhuǎn)法輪。是故說(shuō)前未聞法輪也。轉(zhuǎn)為哀眾生者。最初與五人說(shuō)法。及與八萬(wàn)天人。反復(fù)說(shuō)四諦真如法。本所未聞本所未見(jiàn)。亦非沙門(mén)婆羅門(mén)釋梵諸天魔若魔天所能轉(zhuǎn)者。是故說(shuō)轉(zhuǎn)為哀眾生也。于是奉事者。諸天世人所見(jiàn)恭敬。處閻浮利地流化教授。從六天已下皆蒙濟(jì)度。問(wèn)曰。何以故但與天人說(shuō)法。不與余處說(shuō)耶。答曰。諸天及人得成道果越次取證。眾知自在除就八關(guān)齋法。除鬼神三自歸。猶如畜獸佉頻阇羅鳥(niǎo)勤精梵行。昔有三獸處在深山。一者象。二者獼猴。三者佉頻阇羅鳥(niǎo)。象語(yǔ)二獸。我等三獸不相敬待。各無(wú)禮節(jié)。今當(dāng)推讓。誰(shuí)應(yīng)耆舊推為上首。時(shí)有大樹(shù)高而且廣。蔭五百車(chē)。獼猴自陳。吾昔食其栽。象言。吾食其樹(shù)。獼猴言。應(yīng)推我為年耆。象即舉獼猴負(fù)于脊上。佉頻阇羅鳥(niǎo)復(fù)自陳曰。吾昔游雪山北食甘美果。于此大便處即生此樹(shù)。吾應(yīng)宿舊。應(yīng)在上首。獼猴復(fù)負(fù)脊上。從國(guó)至國(guó)。從村至村。齋戒自守共相敬待。設(shè)得飲食推讓老者。城郭村落人民見(jiàn)者怪未曾有。四面云集。問(wèn)其原由。三獸自陳昔所經(jīng)歷。象雖形大年幼處小。敬上二獸如子事父。人民感獸各生善心。鳥(niǎo)獸猶然。況我人乎。共相勸勵(lì)上下相事。舉國(guó)人民孝敬者眾。自可有此孝順之義。但不能越次取證成其道果。唯有天人最可奉敬。是故說(shuō)于是奉事者也禮之度三有者。興敬眾生在在處處見(jiàn)如來(lái)形承事禮敬。卻行久久乃回心不離佛。三有者。欲有色有無(wú)色有。誰(shuí)能度此三有。唯有佛世尊乃得度耳。次有聲聞弟子。承佛威神得度三有。是故說(shuō)禮之度三有也

三念可念善三念當(dāng)離惡

從念而有行滅之為正斷

三念可念善者。隨時(shí)興念食息不廢。常當(dāng)念善具眾德本。漸得越次受諸果證盡生死原。盡有漏成無(wú)漏。是故說(shuō)三念可念善也。三念當(dāng)離惡者。已離惡念獲何功德。答曰。不為心垢所染污。除諸結(jié)使染著。亦不為彼結(jié)使所使。是故說(shuō)三念當(dāng)離惡也。從念而有行者。有覺(jué)有觀游戲初禪乃至第四禪。除弊惡心諸不善法。日進(jìn)其行終不退轉(zhuǎn)。是故說(shuō)從念而有行也。滅之為正斷者。以斷智能智以此滅之。云何為滅�；�?yàn)閬y想抑制善心。不隨行三十七品。覆蔽諸道果不得露現(xiàn)。猶如風(fēng)塵卒起覆蔽日月不睹光明。龍降甘雨隨時(shí)掩塵。便睹日月精光。此亦如是。以賢圣甘露滅心塵垢。曤然大悟無(wú)復(fù)微曀。賢圣道果皆悉露現(xiàn)。是故說(shuō)滅之為正斷也

三觀為轉(zhuǎn)念逮獲無(wú)上道

得三除三窟無(wú)量修念持

三觀為轉(zhuǎn)念者。昔佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。爾時(shí)世尊告諸比丘。昔我未成佛道時(shí)。興三不善念欲念恚念害念。問(wèn)曰。爾時(shí)菩薩云何生欲念恚念害念耶。答曰。菩薩苦行六年。勤勞從苦起退。自還念昔日所更。追憶本時(shí)歌笑伎樂(lè)作倡。由是便生欲想。復(fù)聞?wù){(diào)達(dá)竊自興意欲。奪宮人婇女。爾時(shí)便生恚想。二垢和同于中便生害想。復(fù)次菩薩從苦行起。難陀難陀波羅二女。以蘇麻油涂菩薩身。諸女天身極自柔軟狀如天女。于彼便生欲想愛(ài)想。時(shí)菩薩便作是念。設(shè)彼五人給使我不舍。吾去者何由。使此女以油涂吾身。爾時(shí)菩薩便興恚想亦興害想。二垢和同于中便生害想。爾時(shí)菩薩復(fù)生是念。我今已生欲想自損亦損他人二事俱損。自損者。諸善功德盡舍而去。是謂自損。云何損他人。若食他信施衣被飯食狀臥具病瘦醫(yī)藥不能消化。遂增塵勞不獲果實(shí)眾德有闕。是謂損他也。取要言之。二垢和同者便生害想。是時(shí)菩薩厭患二事。求滅不善想。以忍之力降魔勞怨。永棄亂想不生惡念速成道果。是故說(shuō)三觀為轉(zhuǎn)念也。逮獲無(wú)上道者。云何為無(wú)上道。所謂無(wú)上道者。答曰。志求出要無(wú)欲想無(wú)恚想。是故說(shuō)三觀為轉(zhuǎn)念也。逮獲無(wú)上道者。菩薩坐樹(shù)王下。棄三十四意。成無(wú)上道。所謂無(wú)上道者。出過(guò)世間天人上。三千大千剎土蜎飛蠕動(dòng)之類(lèi)。于中最上無(wú)有過(guò)者。如彼契經(jīng)所說(shuō)。七微為一忽。所謂微者。不長(zhǎng)不短。不圓不方。不高不下。無(wú)形不可睹。非眼識(shí)所攝。所以然者。以其微細(xì)不可見(jiàn)故。唯有轉(zhuǎn)輪圣王。補(bǔ)處菩薩賢圣天眼通者。乃能見(jiàn)耳。正使有法過(guò)此極微細(xì)者。如來(lái)通達(dá)即覺(jué)即知。是故說(shuō)逮獲無(wú)上道也。得三除三窟者。住于四禪入清凈定。不興想著結(jié)使。疾滅系意不忘進(jìn)修不懈。游志三四專一除結(jié)。是故說(shuō)得三除三窟也。無(wú)量修念持者。住初禪地思惟念持。或于四禪攝內(nèi)外法。亦有念持。初禪內(nèi)有不定想。有覺(jué)有觀熾燃似火焚燒法體。外有不定想為火所燒。二禪內(nèi)有不定想意愛(ài)似水。外有不定想為水所漬。第三禪內(nèi)有不定想。猶風(fēng)有出入息。外有不定想便為風(fēng)所動(dòng)。第四禪中內(nèi)無(wú)不定想。不為外法所攝。已得念護(hù)除內(nèi)不定想無(wú)量者。于諸初禪地?zé)o量地種所系。入此三昧定者亦復(fù)如茲。無(wú)量無(wú)限不可稱計(jì)。阿僧祇人成就眾行。是故說(shuō)無(wú)量修念持也

能除三有垢攝定用縛意

智能禪定力已定攝外亂

能除三有垢者。從欲界至色界無(wú)色界。名曰眾垢之室。眾生所居處也。能求巧便離三有者。是謂上尊道出過(guò)三界。是故說(shuō)能除三有垢也。攝定用縛意者。不使粗心游逸在外。恒專心意不令外色得便。由其三昧難沮壞故。是故說(shuō)攝定用縛意也。智能禪定力者。以智能利戟。無(wú)所不任斷諸結(jié)使盡其源本。是故說(shuō)智能禪定力也。已定攝外亂者。己身入定能攝外人。是故說(shuō)己定攝外亂也

積善得善行處處得名譽(yù)

逮賢圣八品修道甘露果

積善得善行者。夫欲學(xué)道當(dāng)用漸漸。如初禪所行二禪所行三禪為妙。三禪所行四禪為妙。是故說(shuō)積善得善行也。處處得名譽(yù)者。如彼晝度樹(shù)契經(jīng)所說(shuō)。忉利諸天遙觀世間。某村某落某甲弟子以信堅(jiān)固。出家學(xué)道剃除須發(fā)著三法衣。生死已盡。所作已辦。梵行已立。更不受胎。如實(shí)知之。是故說(shuō)處處得名譽(yù)也。逮賢圣八品者。如彼學(xué)人一趣賢圣八品道。滅盡泥洹無(wú)為無(wú)作。是故說(shuō)逮賢圣八品也。修道甘露果者。彼修行人躬自行道。欲至無(wú)上安隱之處。服食甘露無(wú)終無(wú)始。所謂甘露者。滅盡泥洹是。若有學(xué)人得至彼者。不生不老不病不死。是故說(shuō)修道甘露果也

出曜經(jīng)利養(yǎng)品第十四

芭蕉以實(shí)死竹蘆實(shí)亦然

駏驉坐妊死士以貪自喪

昔佛在羅閱城竹園加蘭陀所。爾時(shí)有比丘。名曰調(diào)達(dá)。聰明廣學(xué)。十二年中坐禪入定心不移易。十二頭陀初不缺減。起不凈觀了出入息。世間第一法乃至頂法一一分別。所誦佛經(jīng)六萬(wàn)。象載不勝。后意轉(zhuǎn)轉(zhuǎn)退漸生惡念。意望供養(yǎng)深著世利。往至世尊所。頭面禮足在一面立。須臾退坐前白佛言。唯然世尊。愿說(shuō)神足之道。我聞此已當(dāng)善修行。使我得神足已。游至他方處處教化。爾時(shí)世尊告調(diào)達(dá)比丘曰。汝今且置神足。何不學(xué)四非常。非常義苦義空義無(wú)我之義。是時(shí)調(diào)達(dá)比丘便生此念。如來(lái)所以不與我說(shuō)神足義者�？钟袆偌簮u在不如。調(diào)達(dá)即舍如來(lái)。往至舍利弗所。白舍利弗言。唯然賢者。愿為我說(shuō)神足之道。我聞此已當(dāng)善修行。使我得神足已。游至他方處處教化。爾時(shí)舍利弗謂調(diào)達(dá)比丘曰。汝今且置神足。復(fù)用學(xué)為。何不修四非常。非常義苦義空義非身之義。時(shí)調(diào)達(dá)比丘內(nèi)自思惟。此舍利弗比丘者。自稱智能第一。如吾觀之。猶如螢火比于日月吾所誦習(xí)無(wú)與等者。猶尚不解神足之道。況復(fù)舍利弗比丘豈能解乎。即便舍去至大目揵連所。語(yǔ)目連曰。吾聞族姓子。神德無(wú)量神足變化無(wú)所罣礙。愿為我說(shuō)神足道。我聞此已奉而修行。游至他方處處教化。目連語(yǔ)比丘曰。止止調(diào)達(dá)。何用此神足道為。吾聞始行之人。先學(xué)四非常。苦義空義非身之義。復(fù)當(dāng)精修四禪。爾乃得神足道耳。調(diào)達(dá)聞已即興恚怒。此目連者自夸神足無(wú)與等者。所以不與我說(shuō)神足道者�？稚褡阌袆�。如我若得神足。彼便無(wú)有名譽(yù)。是故不與我說(shuō)神足道耳。調(diào)達(dá)比丘內(nèi)自思惟。吾今在在處處學(xué)神足道。人皆不肯教我。吾自有弟。名曰阿難。多聞博學(xué)眾德具足。大慈四等無(wú)所不覆。明古知今三世通達(dá)。吾今當(dāng)往問(wèn)神足道。設(shè)授我者當(dāng)善修行。是時(shí)調(diào)達(dá)便至尊者阿難所。語(yǔ)阿難曰。吾聞卿善解神足之道�？膳c吾說(shuō)。吾得神足已。游至他方處處教化。是時(shí)阿難便與說(shuō)神足之道。調(diào)達(dá)聞已。在閑靜處。專心一意以粗入微。復(fù)從微起還至于粗。以心舉身以身舉心。身心俱合漸漸離地。初如胡麻轉(zhuǎn)如胡桃漸離于地。從地至床從床至屋從屋至空。在虛空中作十八變涌沒(méi)自由。身上出火身下出水。身下出火身上出水。東出西沒(méi)西出東沒(méi)。四方皆爾�；蚍稚頍o(wú)數(shù)還合為一。是時(shí)調(diào)達(dá)復(fù)作是念。吾今已得神足。石壁皆過(guò)無(wú)所罣礙。吾今寧可化作嬰孩小兒。形貌端正頭上五處面如桃華。在阿阇世太子膝上�；蛐�或號(hào)現(xiàn)嬰兒能。然太子阿阇世獨(dú)知是調(diào)達(dá)身。終日玩弄無(wú)有厭足。或嗚嗽唾或擎身傳左右手中。時(shí)太子阿阇世內(nèi)自思惟。調(diào)達(dá)神足勝彼瞿曇沙門(mén)。能作無(wú)數(shù)變化。時(shí)阿阇世日給五百釜食。隨時(shí)供養(yǎng)不令有乏。爾時(shí)眾多比丘。見(jiàn)阿阇世太子日給五百釜食供給調(diào)達(dá)。共相率合往至世尊所。頭面禮足白世尊言。向者人間分越。見(jiàn)阿阇世供給調(diào)達(dá)五百釜食。爾時(shí)世尊告諸比丘。汝等諸人勿興斯意。貪利調(diào)達(dá)供養(yǎng)。所以然者。調(diào)達(dá)所得供養(yǎng)。自陷于罪亦陷他人。墮于深罪二俱墮罪。比丘當(dāng)知。所謂自陷罪者。猶如彼芭蕉樹(shù)。愚人求實(shí)不能克獲。竹蘆亦復(fù)如是。駏驉懷妊二命俱喪。夫士貪貨后自喪亡。調(diào)達(dá)比丘亦復(fù)如是。貪著利養(yǎng)。由此利養(yǎng)自致喪亡。佛告比丘。今當(dāng)為汝說(shuō)譬。智者以譬喻自解。昔有群鷲游在深山各各孚乳。鷲告其雛曰。汝若學(xué)飛玄在虛空。見(jiàn)地如盤(pán)慎勿上過(guò)。所以然者。上有隨藍(lán)風(fēng)。傷害于汝。頭惱支節(jié)各在異處。時(shí)雛兒不隨父母教誡。飛越過(guò)量為風(fēng)所吹喪命。支節(jié)異處。汝等比丘勿興斯意。調(diào)達(dá)比丘如是受殃近在不遠(yuǎn)。比丘復(fù)當(dāng)知之。猶如群龜告語(yǔ)諸子。汝等自護(hù)莫至某處。彼有獵者備獲汝身分為五分。時(shí)諸龜子不隨其教。便至其處共相娛樂(lè)。便為獵者所獲�；蛴邪搽[還得歸者。龜問(wèn)其子。汝等為從何來(lái)。不至彼處乎。子報(bào)父母。我等相將至彼處觀。不見(jiàn)獵者唯睹長(zhǎng)線而追我后。龜語(yǔ)其子。此線逐汝后者由來(lái)久矣。非適今也。汝先祖父母皆由此線而致喪亡。諸比丘當(dāng)知。猶如野狐。晝夜伺求大便畜獸糞除已自食訖。復(fù)自于此大便而去。調(diào)達(dá)比丘貪致供養(yǎng)亦復(fù)如是。已自陷罪復(fù)陷他人。諸比丘莫貪著供養(yǎng)。如彼調(diào)達(dá)比丘。復(fù)引喻來(lái)。昔大月支國(guó)風(fēng)俗常儀。要當(dāng)酥煎麥?zhǔn)池i。時(shí)宮馬駒謂其母曰。我等與王致力。不計(jì)遠(yuǎn)近皆赴其命。然食以草芻飲以潦水。馬告其子。汝等慎勿興此意。羨彼酥煎麥耶。如是不久自當(dāng)現(xiàn)驗(yàn)。時(shí)逼節(jié)會(huì)新歲垂至。家家縛豬投于濩湯舉聲號(hào)喚。馬母告子汝等頗憶酥煎麥不乎。欲知證驗(yàn)可往觀之。諸馬駒等知之審然。方知前[億-音+(夫*夫)]為不及也。雖復(fù)食草。時(shí)復(fù)遇麥。讓而不食。時(shí)諸比丘白世尊曰。調(diào)達(dá)為人。其德云何。乃能致斯供養(yǎng)。佛告比丘。汝等莫興意貪著利養(yǎng)。如是不久自當(dāng)見(jiàn)調(diào)達(dá)現(xiàn)驗(yàn)之事。爾時(shí)世尊觀察此義。為后世眾生示現(xiàn)大明。亦使正法久存于世。爾時(shí)世尊處在大眾而說(shuō)斯偈。