出曜經(jīng) 第十七卷

出曜經(jīng) 第十七卷

姚秦涼州沙門(mén)竺佛念譯

惟念品第十六

出息入息念具滿(mǎn)諦思惟

從初竟通利按如佛所說(shuō)

出息入息念者。安者謂息入。般者謂息出。彼修行人當(dāng)善觀(guān)察二甘露門(mén)。一者安般二者不凈觀(guān)�；蛴行腥说�修安般或修不凈觀(guān)。彼修安般者。思惟分別出息入息。息長(zhǎng)亦知息短亦知息熅亦知息冷亦知。意若錯(cuò)亂復(fù)從一始。從頭至足分別了知。設(shè)復(fù)錯(cuò)者復(fù)從一始。如是經(jīng)歷返覆數(shù)過(guò)自知意至。吾今捉息皆得自在。欲使氣息從左耳出如意不難從左耳入。亦復(fù)如是從右耳出入�；驈谋浅鋈虢阅茈S意。最后回息從頂上出隨意者成數(shù)息法。設(shè)不成者腦蓋發(fā)壞即取命終。如是學(xué)人經(jīng)十二年�；蛴谐捎胁怀烧�。復(fù)次行人分別思惟不凈觀(guān)。往至城外丘曠塜間。觀(guān)死人尸骸諦熟分別。此尸我形有何差別。復(fù)還至精舍或坐床或敷坐具�；驈�(fù)露坐內(nèi)自思惟。經(jīng)憶塜間死尸暴露。我身與彼等無(wú)差別。如是經(jīng)歷過(guò)十二年。有得定者不得定者。是故說(shuō)出息入息念也。具滿(mǎn)諦思惟者。夫人定意善察分別。一數(shù)二隨三止四觀(guān)五還六凈。是故說(shuō)具滿(mǎn)諦思惟也。從初竟通利者。晝夜孜孜初不懈息。數(shù)缺則從一始。是通利不受六情染外塵垢。是故說(shuō)從初竟通利也。按如佛所說(shuō)者。如來(lái)所以遺十二部經(jīng)。剖判要義皆為后生。未開(kāi)悟者眾智自在除去希望。是故說(shuō)按如佛所說(shuō)也

是則照世間如云解日現(xiàn)

起止學(xué)思惟坐臥不廢忘

是則照世間者。猶如秋時(shí)明月。無(wú)有五蔽在眾星中光明獨(dú)照。此亦如是得安般定者。在眾修行人中。威神獨(dú)顯顏貌光曜無(wú)與等者。是故說(shuō)是則照世間如云解日現(xiàn)也。起止學(xué)思惟者。以得安般定意。身意鏗然不動(dòng)不為外邪所沮。心亦如是不隨外塵興于邪念。是故說(shuō)起止學(xué)思惟。坐臥不廢忘者。彼修行人已得三昧定意亦常思惟。若坐若臥終日學(xué)習(xí)初不暫舍。是故說(shuō)坐臥不廢忘也

比丘立是念前利后則好

始得終必勝誓不睹生死

比丘立是念者。所謂比丘永息萬(wàn)想意不馳騁。執(zhí)志牢固端攝諸情意。常在定不求余念。是故說(shuō)比丘立是念也。前利后則好者。先得安般數(shù)息禪定。后能越次取證超過(guò)三界。身中諸結(jié)永盡無(wú)余。凈如真金永無(wú)微翳。是故說(shuō)前利后則好也。始得終必勝者。已具知斷化緣已遍。己身度有更不受當(dāng)來(lái)形。是故說(shuō)始得終必勝誓不睹生死也

若見(jiàn)身所住六更以為最

息心常一意便自致泥洹

若見(jiàn)身所住者。比丘比丘尼及新學(xué)者。男彌女尼優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷剎利婆羅門(mén)長(zhǎng)者居士種。執(zhí)志堅(jiān)固趣道不難。是故說(shuō)若見(jiàn)身所住也。六更以為最者。閉塞諸根眼耳鼻口身意諸根澄凈不亂。守護(hù)六情不受諸見(jiàn)。是故說(shuō)六更以為最也。息心常一意者。彼修行人數(shù)出入息觀(guān)諸毛孔一一分別終無(wú)錯(cuò)謬。猶如明眼之士于明鏡中自睹面像。是故說(shuō)息心常一意也。便自致泥洹者。斷諸使流永離世俗。便逮泥洹不動(dòng)不變。無(wú)復(fù)往還染著諸界。是故說(shuō)便自致泥洹

以有是諸念自身常建行

若其不如是終不得意行

以有是諸念自身常建行者。如彼執(zhí)行之人。晝夜精勤意不迷誤。進(jìn)前求道如遭劫燒救護(hù)頭燃。初中竟夜亦不廢忘。是故說(shuō)以有是諸念。自身常建行也。若其不如是終不得意行者。生死長(zhǎng)遠(yuǎn)亦無(wú)端緒。解知泥洹已離三界過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在。是故說(shuō)若其不如是終不得意行也

是隨本行者如是度愛(ài)勞

若能寤意念解脫一心樂(lè)

是隨本行者。初入道者�；驎r(shí)先教安般守意�；驎r(shí)先教不凈觀(guān)。須觀(guān)彼行者心之好樂(lè)。是故說(shuō)是隨本行者也。如是度愛(ài)勞者。愛(ài)為病根難掘難拔。何以故。愛(ài)難掘愛(ài)難拔。猶此愛(ài)本涉歷生死。遍滿(mǎn)三界。增益四生。回趣五道。誰(shuí)能覺(jué)者唯黠慧之士。乃能覺(jué)了三界五道受苦之惱。是故說(shuō)如是度愛(ài)勞也

若能寤意念解脫一心樂(lè)

應(yīng)時(shí)等行法是度老死地

若能寤意念者。彼修行者。系意在明不敢睡寤成諸道果。要由覺(jué)悟不從睡寐而得道也。雖復(fù)覺(jué)寤系意不專(zhuān)不成道果。意既覺(jué)寤加心專(zhuān)正。便越三有至無(wú)余界。是故說(shuō)若能寤意念也。解脫一心樂(lè)者。彼修行人已得定意眾德具足。不得定人不能具諸德行。昔有淫逸之人。意專(zhuān)女色不能去離覺(jué)寤。思女姿顏欲與言語(yǔ)交通。眠寐夢(mèng)想容貌攜手共游。時(shí)婦遇疾骨消肉盡形骸獨(dú)立。爾時(shí)彼家恒有知識(shí)道人往返。其婦白道人曰。我今所患日夜困羸。將其意故欲陳我情為可爾不。時(shí)道人曰但說(shuō)無(wú)苦。設(shè)有隱匿之事。我當(dāng)覆藏不使彰露。婦人白言。我夫稟性淫欲偏多。晝夜役嬈不容食息。由是生疾恐不自濟(jì)。時(shí)彼道人告婦人曰。若汝夫主。近汝身者。便以此語(yǔ)其夫曰。須陀洹法禮應(yīng)爾耶。后果如所言夫主來(lái)近。婦尋語(yǔ)曰。夫?yàn)轫毻愉〉罏閼?yīng)爾耶。夫聞婦言甚懷慚愧內(nèi)自思惟。我將不審是須陀洹乎。即便息意在閑靜處思惟校計(jì)。成斯陀含阿那含果。自知已得道跡。便不復(fù)與女人從事。婦人問(wèn)夫。汝今何故永息欲心不與吾從事。夫告婦曰。吾審見(jiàn)汝已何由復(fù)共往反。婦語(yǔ)其夫。汝言審見(jiàn)我。我有何咎。我恒貞良不犯女禮。何以見(jiàn)罵。乃至于斯婦人即集五親宗族。告語(yǔ)之曰。今我夫主意見(jiàn)疏薄。永息親情不復(fù)交通。復(fù)見(jiàn)罵詈稱(chēng)言見(jiàn)我。今于眾前便可說(shuō)之。夫言且止須我引證乃得自明。夫主還歸彩畫(huà)好瓶。成滿(mǎn)糞穢牢蓋其口香華芬熏。還至彼眾告其婦曰。審愛(ài)我不。若愛(ài)我。者可抱弄此瓶如愛(ài)我身。婦隨其語(yǔ)抱瓶玩弄意不舍離。夫主見(jiàn)婦已愛(ài)著此瓶。即打瓶破臭穢流溢蛆蟲(chóng)現(xiàn)出。復(fù)語(yǔ)婦曰。汝今故能抱此破瓶不耶。婦答曰。我寧取死終不能近此破瓶。寧入火坑投于深水。高山自投于下。頭足異處終不能近此瓶。夫告其婦。前言見(jiàn)汝。正見(jiàn)此事耳。我觀(guān)汝身劇于此瓶。從頭至足分別思惟。三十六物有何可貪。爾時(shí)復(fù)重說(shuō)偈曰

勇者入定觀(guān)身心所興塵

見(jiàn)已生穢惡如彼彩畫(huà)瓶

是故說(shuō)解脫一心樂(lè)也。應(yīng)時(shí)等行法者。夫修行人憑善知識(shí)。或諸天衛(wèi)護(hù)外邪不入。求道甚易無(wú)所畏難。猶如遠(yuǎn)行之人迷失大道反從小徑。惺寤之士告其人曰。此非正道時(shí)可變悔從彼正路。時(shí)迷路者從其言教。還復(fù)大路安隱得歸。彼修行人亦復(fù)如是。憑善知識(shí)獲致正道。是故說(shuō)應(yīng)時(shí)等行法也。是度老死地者。猶人涉路多諸恐畏�；蛴龌⒗潜I賊�；蛟饧樾皭汗怼；蛑档缆穽侂y側(cè)身傍過(guò)。如此眾難數(shù)百千變。復(fù)值水漿乏短。其人自念設(shè)道路有一難猶尚叵過(guò)。況復(fù)多崄。即自建意晝夜不息。得越彼難安隱得歸大失財(cái)寶。彼修行人觀(guān)察三界皆悉熾燃。欲得遠(yuǎn)離求無(wú)為道。是故說(shuō)是度老死地也

比丘寤意念當(dāng)令應(yīng)是念

都佮生死棄為能作苦際

比丘寤意念者。昔有商客經(jīng)過(guò)曠野。道路疲極竟夜眠睡。群賊相率欲來(lái)劫奪。時(shí)彼虛空神天。于虛空中。以偈告商人曰

覺(jué)者誰(shuí)為眠眠者誰(shuí)為覺(jué)

誰(shuí)知誰(shuí)分別見(jiàn)報(bào)如其義

爾時(shí)商客中有優(yōu)婆塞。是佛五戒弟子即報(bào)之曰

我覺(jué)我為眠我眠我為覺(jué)

我知我分別欲知此是義

天復(fù)問(wèn)曰

云何覺(jué)為眠云何眠為覺(jué)

云何知分別吾欲聞此義

時(shí)優(yōu)婆塞即報(bào)天曰

覺(jué)圣八道者三佛之所演

于彼覺(jué)寤法我為在眠寐

不覺(jué)八道者三佛之所說(shuō)

于彼眠寤法我為在覺(jué)寤

是謂神天我覺(jué)我為眠。我眠我為覺(jué)。我知我分別。欲知是此義。天復(fù)說(shuō)曰

善哉覺(jué)為眠善哉眠為覺(jué)

善哉知分別善哉聞此義

時(shí)優(yōu)婆塞聞此義已即報(bào)天曰。遭蒙天恩安隱得歸。天迷盜賊不知商人止頓處所。令諸賈客得度險(xiǎn)路。是故說(shuō)比丘寤意念也。當(dāng)令應(yīng)是念者。彼修行人執(zhí)意精勤。意之所愿無(wú)事不果。清凈無(wú)瑕穢不行放逸。身著精進(jìn)衣心懷慧明。愚癡暗冥無(wú)由得現(xiàn)。是故說(shuō)當(dāng)令應(yīng)是念也。都佮生死棄者。彼修行人復(fù)以方便斷諸結(jié)使。緣著諸縛。棄重棄剝重剝打重打。去離生老病死。是故說(shuō)都佮生死棄也。為能作苦際者。于現(xiàn)法中越凡夫法。不處中般泥洹生泥洹行無(wú)行般泥洹不上流究竟般泥洹。如斯學(xué)人于現(xiàn)法中般泥洹。舍此五泥洹。何以故。佛契經(jīng)雜阿含所說(shuō)。我今比丘不說(shuō)少許生分。下及彈指之頃況復(fù)多乎。何以故。受生分苦由是流轉(zhuǎn)不免于苦。比丘當(dāng)觀(guān)猶如糞除。少許常臭況復(fù)多耶。是故比丘當(dāng)求方便斷受生分永離三有。如是諸比丘。當(dāng)作是學(xué)拔生根本無(wú)令滋蔓。諸修行人聞佛所說(shuō)承受教誡。于現(xiàn)法中。拔其生本不復(fù)受。是故說(shuō)為能作苦際

常當(dāng)聽(tīng)微妙自覺(jué)寤其意

能覺(jué)之為賢終始無(wú)所畏

常當(dāng)聽(tīng)微妙者。與人說(shuō)法甚為難遇。具足諸根亦復(fù)難得。遭賢遇圣億世乃值。世尊說(shuō)曰。吾昔積行億百千劫時(shí)乃聞法。雖得聞法分別義味復(fù)不可遭。告諸來(lái)會(huì)專(zhuān)精一意聽(tīng)微妙法。是故說(shuō)常當(dāng)聽(tīng)微妙也。自覺(jué)寤其意者。世尊在世與無(wú)央數(shù)百千之眾。前后圍繞而為說(shuō)法。時(shí)有一人于彼大眾眠寐睡徹。于上比丘一人。告彼睡比丘曰。何不覺(jué)寤聽(tīng)如來(lái)說(shuō)法。方更睡寐驚動(dòng)大眾。汝何不觀(guān)如來(lái)妙法。美于甘露除人萬(wàn)患。其人聞已默然不對(duì)。是故說(shuō)自覺(jué)寤其意也。能覺(jué)之為賢者。覺(jué)此睡眠猶天之與地。億千萬(wàn)倍不可以譬喻為比�；蛴行腥岁幧w所蔽瞪懵著睡。諸天扶佐數(shù)來(lái)覺(jué)寤。伺命狂象蹋三善根苗。無(wú)常熾火燒生類(lèi)根栽。人中尊者今日出現(xiàn)。普照三界無(wú)不蒙光。結(jié)使賊寇盜竊善財(cái)。如此眾變不可稱(chēng)記。皆由睡眠不覺(jué)寤故。是故說(shuō)能覺(jué)之為賢也。終始無(wú)所畏者。夫人覺(jué)寤萬(wàn)邪不能干。不但行道之人覺(jué)寤為賢。世凡夫人亦由覺(jué)寤成辦眾事�；驎r(shí)俗人于眠睡中忘失財(cái)貨。怨家責(zé)主盜賊水火所見(jiàn)侵欺�；驎r(shí)行人瞪懵睡眠。應(yīng)聞法時(shí)反更不聞。應(yīng)成道果反更不獲。應(yīng)當(dāng)誦習(xí)根義覺(jué)道。于睡眠中皆悉亡失。是故說(shuō)終始無(wú)所畏也

以覺(jué)意得應(yīng)日夜慕學(xué)行

當(dāng)解甘露要令諸漏得盡

以覺(jué)意得應(yīng)者。彼修行人校計(jì)思惟。晝夜嘆譽(yù)覺(jué)寤之德。慢惰之人復(fù)自嘆說(shuō)睡眠之要。是故說(shuō)以覺(jué)寤其意得應(yīng)也。日夜慕學(xué)行者。彼修行人精勤自役晝夜不息。前后中間不失次第。是故說(shuō)日夜慕學(xué)行也。當(dāng)解甘露要者。賢圣八品道。謂之甘露。滅盡泥洹。亦名甘露。彼修行人習(xí)學(xué)賢圣八道進(jìn)趣泥洹。離八不閑貪樂(lè)意欲。寂靜淡泊無(wú)為無(wú)作。是故說(shuō)當(dāng)學(xué)甘露要也。令諸漏得盡者。漏義云何。以何故名為漏義。答曰住義為漏義。漬為漏義渧為漏義。增上為漏義。非人所持為漏義。住為漏義者。欲界眾生以何制住。答曰漏也。色無(wú)色界眾生以何制住。答曰漏也。是故說(shuō)住為漏義。云何漬為漏義。答曰。猶如以水。漬谷萌芽得生。此眾生類(lèi)亦復(fù)如是以三有水。漬宿行本結(jié)使。萌芽得生。是謂漬為漏義也。渧為漏義者。猶如涌泉屋漏。深渠溝澗母人慈重自然流溢。是名渧為漏義也。增上為漏義者。猶如人間共相尊貴。尊卑貴賤各有所在。上有明主下民不得東西縱逸。此眾生類(lèi)亦復(fù)如是。為結(jié)使所制持。不能得離三界四生五趣。是謂增上為漏義。非人所持為漏義者。猶如人為非人所持。狂有所說(shuō)可避而不避。應(yīng)離而不離�？沙侄�不持。不可捉而捉。此眾生類(lèi)亦復(fù)如是。為結(jié)使非人所持狂有所說(shuō)。是故說(shuō)非人所持為漏義。能斷此諸漏者。于人天獨(dú)尊意之所念必成不難。而獲斷智拔苦根本至究竟處。不受當(dāng)來(lái)有。得無(wú)生忍。是故說(shuō)能斷此諸漏也

夫人得善利乃來(lái)自歸佛

是故當(dāng)晝夜一心當(dāng)念佛

夫人得善利者。世間利者。象馬車(chē)乘國(guó)財(cái)妻息金銀珍寶。車(chē)磲馬瑙水精琉璃珊瑚琥珀。雖言是善利非真正利。欺惑世人。由是致忿亡國(guó)破家無(wú)不由之。不免地獄餓鬼畜生。能投命自歸于如來(lái)所。便能得免地獄畜生之難。自歸佛者。斷有至無(wú)欲越次取證。隨三乘行各得其愿。若生天上人中受自然福。若初發(fā)意志崇佛道者。復(fù)得四意止四意斷四神足五根五力七覺(jué)意八賢圣道。是謂三十七品。是故說(shuō)夫人得善利也。問(wèn)曰何以故。但說(shuō)人得果證。不說(shuō)天龍阿須倫閱叉鬼神耶。答曰。人道于諸趣最尊最妙。專(zhuān)心一意便能斷漏盡結(jié)越次取證。人道堪受賢圣道教故說(shuō)人也。乃來(lái)自歸佛者。云何名為自歸。何以故說(shuō)自歸。答曰救護(hù)為歸義。復(fù)次無(wú)畏為歸義。脫難為歸義。是故說(shuō)乃來(lái)自歸佛也。是故當(dāng)晝夜一心當(dāng)念佛者。人心所念流馳萬(wàn)端。彈指之頃造行無(wú)量。晝夜所思無(wú)有停息。于中自拔回意向善。一心念佛永無(wú)眾想。是故當(dāng)晝夜一心念佛也

夫人得善利乃來(lái)自歸法

是故當(dāng)晝夜一心當(dāng)念法

所謂法者。滅盡泥洹有恐懼者。令至無(wú)為。無(wú)恐懼者取道有何難乎。有為法者。為生老病死所見(jiàn)逼迫。滅盡泥洹無(wú)生老病死者。是故說(shuō)夫人得善利乃來(lái)自歸法也。晝夜一心念法者。夫言法者�，F(xiàn)在獲佑除諸熱惱。智者所習(xí)非愚所行。是故說(shuō)晝夜一心念法者也

夫人得善利乃來(lái)自歸眾

是故當(dāng)晝夜一心念于眾

夫人得善利乃來(lái)自歸眾者。問(wèn)曰無(wú)畏為歸義。于大眾中有恐怖者。何以故說(shuō)自歸于眾。答曰�；蛴写蟊�。已離五難無(wú)復(fù)恐懼。云何五難。一為生難二為老難三為病難四為死難五為不樂(lè)眾難。離此五難乃可自歸。云何名為眾諸有異眾外道。裸形從一至十乃至無(wú)數(shù)。如來(lái)圣眾在諸眾中為尊最上。是故說(shuō)夫人得善利乃來(lái)自歸眾。是故當(dāng)晝夜一心念眾也

能知自覺(jué)者是瞿曇弟子

晝夜當(dāng)念是一心歸命佛

能知自覺(jué)者。初自歸法其義不定。今此念佛乃名為定。向佛牢固不可移轉(zhuǎn)。是故說(shuō)能知自覺(jué)者。是瞿曇弟子者。如來(lái)出瞿曇姓。觀(guān)察將來(lái)未然事故說(shuō)此義。于將來(lái)世當(dāng)有眾生。姓婆嗟無(wú)父母。忽然而生豪尊自貴在世自夸。如來(lái)欲止彼謗故。說(shuō)瞿曇弟子也。晝夜當(dāng)念是一心念于佛。一心念佛者。邪惡鬼眾不敢侵近。是故說(shuō)晝夜當(dāng)念是佛一心念于佛也

善覺(jué)自覺(jué)者是瞿曇弟子

晝夜當(dāng)念是一心念于法

善覺(jué)自覺(jué)者。佛告諸比丘。當(dāng)自觀(guān)察于諸法要除去亂想。是故說(shuō)善覺(jué)自覺(jué)者。是瞿曇弟子晝夜當(dāng)念是一心念于法也

善覺(jué)自覺(jué)者是瞿曇弟子

晝夜當(dāng)念是一心念于眾

善覺(jué)自覺(jué)者。佛告諸大眾。汝等皆見(jiàn)一切大眾。以智而見(jiàn)非為無(wú)智。以觀(guān)而觀(guān)非為無(wú)觀(guān)。亦知我眾清凈不清凈。是故說(shuō)善覺(jué)自覺(jué)者是瞿曇弟子。晝夜當(dāng)念是一心念于眾也

念身念非常念戒布施德

念天安般死晝夜當(dāng)念是

彼修行人持戒完具清凈無(wú)穢。猶如金剛不可沮壞。猶如須彌不可移動(dòng)。是故說(shuō)念身念非常念戒布施德念天安般死晝夜當(dāng)念是。所謂念施者施有二種。財(cái)施結(jié)使施。結(jié)使施者名曰究竟施。不變悔。財(cái)物施者非至竟施。施已還悔。是故說(shuō)念施也。所謂念天者。賢圣弟子晝夜念天。于此持戒得生彼處。習(xí)行功德不斷信根。具眾德本成就禁戒。是故說(shuō)晝夜當(dāng)念天也。當(dāng)念身者。常觀(guān)此身成諸不凈瑕穢充滿(mǎn)。是故說(shuō)當(dāng)念身也。至死亡念亦復(fù)如是也

善覺(jué)自覺(jué)者是瞿曇弟子

晝夜當(dāng)念是一心念不害

善覺(jué)自覺(jué)者。是瞿曇弟子者。一切眾生皆念其命。愛(ài)戀妻息貪著家業(yè)。身口意所修。不害人者乃稱(chēng)明智之士。是故說(shuō)晝夜當(dāng)念是一心念不害也。晝夜當(dāng)念是不起瞋恚者。夫人瞋恚多起亂想心。如劍戟難制難持。生恚者不獲其果。是故說(shuō)晝夜當(dāng)念是不起瞋恚也。晝夜當(dāng)念是。愿欲出家不樂(lè)在家貪著五欲。彼修行人雖在家內(nèi)。觀(guān)欲如火意常厭患。晝夜思惟夢(mèng)想出家。是故說(shuō)晝夜當(dāng)念是常念欲出家也。晝夜當(dāng)念是坐禪一意定。初學(xué)三禪定為首。禪以攝意不興結(jié)使。眾想寂定念不流馳。是故說(shuō)晝夜當(dāng)念是坐禪一意也。晝夜當(dāng)念是念持不受塵。常樂(lè)寂靜不處人間。粗衣惡食不著文飾。趣自支形自足修道。是故說(shuō)晝夜當(dāng)念是念持不受塵也。晝夜當(dāng)念是空不愿無(wú)想。恒觀(guān)五陰身虛而不真不可恃怙。為變易法不得久停。計(jì)我無(wú)我況有身耶。是故說(shuō)晝夜當(dāng)念是空不愿無(wú)想。晝夜當(dāng)念是去離愿求意。彼修行人。志求道德不自為己。亦不愿男相女形。亦不愿色聲香味細(xì)滑法。是故說(shuō)晝夜當(dāng)念是去離愿求意也。晝夜當(dāng)念是習(xí)學(xué)無(wú)想心。學(xué)人得無(wú)想定。具足賢圣法律。問(wèn)曰。學(xué)人在諸地不見(jiàn)有我無(wú)我。何以故。不說(shuō)具足賢圣法律。獨(dú)說(shuō)無(wú)想定耶。答曰。無(wú)想定者賢圣之奧室。入此室者不聞凡夫雜糅之行。是故說(shuō)晝夜當(dāng)念是習(xí)學(xué)無(wú)想心也。晝夜當(dāng)念是入室而思惟。彼修行人初入行時(shí)學(xué)二思惟。一者斷結(jié)。二者于現(xiàn)法而自?shī)蕵?lè)。是故說(shuō)晝夜當(dāng)念是入定而思惟也

善覺(jué)自覺(jué)者是瞿曇弟子

晝夜當(dāng)念是意樂(lè)泥洹樂(lè)

所謂泥洹者。終始無(wú)憂(yōu)亦復(fù)不見(jiàn)起當(dāng)有盡。永離眾患亦無(wú)熱惱。無(wú)求無(wú)想無(wú)復(fù)五陰名色。不我有我不見(jiàn)名色。取要言之虛無(wú)想象智者教習(xí)。是故說(shuō)善覺(jué)自覺(jué)者。是瞿曇弟子晝夜當(dāng)念是意樂(lè)泥洹樂(lè)也

出曜經(jīng)雜品第十七

當(dāng)念自覺(jué)寤慎莫損其行

行要修亦安不行行受報(bào)

當(dāng)念自覺(jué)寤者。夫人有施為先。當(dāng)內(nèi)思惟校計(jì)熟思

善思而思行慎勿失其所

慮不失所者失所懷痛憂(yōu)

是故說(shuō)當(dāng)念自覺(jué)寤也。慎莫損其行者。夫人有所施為。事情已彰復(fù)還懈慢。不究其理不禪思惟。或時(shí)諷誦亦不通利。臨欲試時(shí)舍眾逃亡。是謂于學(xué)有損。習(xí)禪之人念不在定。流馳萬(wàn)端如彼猿猴舍一趣一。于賢圣法律乃有大累。是故先達(dá)之人教彼后生。卒成其道不使漏失。是故說(shuō)慎莫失其所也。慮不失所者或有誦人。日誦十千解義百千。晝夜諷誦不失上下文句。一一分明理不遠(yuǎn)義入禪之寂。天雷地震萬(wàn)響俱作不能動(dòng)其神。是故說(shuō)慮不失所者也。失所懷痛憂(yōu)者。行不專(zhuān)己俱興嫉意自墜于淵。皆由行不正故。是故說(shuō)失所懷痛憂(yōu)也

人當(dāng)求方便自致獲財(cái)寶

彼自觀(guān)其義意愿即果之

人當(dāng)求方便者。世人多慕周旋四方。孜孜級(jí)級(jí)求救形命皆貪財(cái)貨。諸比丘等復(fù)求方便。誦契經(jīng)律阿毗曇及諸雜藏。坐禪比丘禪定入微。小七大七不失其次。耳錘法財(cái)已得功德增益其行。是故說(shuō)人當(dāng)求方便自致財(cái)寶也。彼自觀(guān)其義意愿即果之者。世人思惟誰(shuí)有富貴積財(cái)千萬(wàn)者。隨所意念費(fèi)耗財(cái)寶。學(xué)道之人捐舍妻息去離榮寵。自知功德具滿(mǎn)。分別義理問(wèn)則能答。彼坐禪人復(fù)自觀(guān)見(jiàn)禪定寂靜。得六神通飛騰虛空。作十八變勇沒(méi)自由。不信道者睹已則信已。信道者遂進(jìn)不退。是故說(shuō)彼自觀(guān)其義意愿即果之也

坐起求方便自求于定明

如工練真金除去塵垢冥

不為暗所蔽永離老死患

坐起求方便自求于定明者。所謂坐起者諸疑結(jié)使。是人懷懈慢不究其業(yè)。彼懈慢人雖言起立與坐無(wú)異。精勤之人雖言坐臥與立無(wú)異。是故說(shuō)坐起求方便自求于定明也。常當(dāng)專(zhuān)意求于定明。光無(wú)盡無(wú)處不照。是故說(shuō)求于定明也。如工煉真金除去塵垢冥者。彼大眾中工師巧匠集在彼眾。猶如塵垢物為塵所蔽。未被刈除遂增污穢。今此人心亦復(fù)如是。為淫怒癡垢所染。亦無(wú)精光不得照曜。是故說(shuō)曰如工練真金除去塵垢冥也。不為暗所蔽永離老死患者。彼修行人刈治塵垢無(wú)諸結(jié)使。終不為生所屈不為老所困。不為無(wú)常所召。是故說(shuō)不為暗所蔽永離老死患

不羞反羞羞反不羞不畏現(xiàn)畏

畏現(xiàn)不畏生為邪見(jiàn)死入地獄

不羞反羞者�；蛴行腥四隁q長(zhǎng)。大不肯從小比丘承受教誡。小比丘所說(shuō)隨順?lè)ń�。長(zhǎng)老羞恥內(nèi)自思惟。為少年比丘所授。極懷慚愧藏顏無(wú)處。于彼不應(yīng)起羞而羞。是故說(shuō)不羞反羞也。羞反不羞者。彼修行人不誦習(xí)契經(jīng)律阿毗曇及諸雜藏。虛受信施衣被飯食病瘦醫(yī)藥床褥臥具。是故說(shuō)羞反不羞也。不畏現(xiàn)畏者。滅盡泥洹淡然無(wú)為。反更畏之不親其行。彼泥洹中無(wú)生無(wú)老無(wú)病無(wú)死。亦復(fù)無(wú)天趣人趣地獄餓鬼畜生趣反。更畏之如所說(shuō)。彼凡夫人未曾聞此本無(wú)今無(wú)已無(wú)當(dāng)無(wú)。亦無(wú)恐懼安隱。亦復(fù)無(wú)眾害諸變舍一切難。而更畏之。是故說(shuō)曰不畏而現(xiàn)畏也。畏現(xiàn)不畏者。五道生死淫怒癡熾然為火所燒。漸增生老病死愁憂(yōu)苦惱不可稱(chēng)說(shuō)。亦不畏彼更著三有。是故說(shuō)畏現(xiàn)不畏也。生為邪見(jiàn)所謂邪見(jiàn)者。可羞不羞不羞反羞�？晌凡晃凡晃贩次�。此盡名為邪見(jiàn)。造邪見(jiàn)業(yè)是謂生。為邪見(jiàn)死入惡道。作罪多者入惡道。作罪中者入畜生。作罪少者入餓鬼。是故說(shuō)曰邪見(jiàn)墮惡道

人前為過(guò)后止不犯是照世間

如月云消

昔佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。彼時(shí)去國(guó)界不遠(yuǎn)有梵志子。名曰無(wú)害。常追逐師友。讀梵志經(jīng)典。所事師者耆舊長(zhǎng)老。年過(guò)八十所納妻婦。年幼少壯顏貌端正。女之禮節(jié)威儀備舉。無(wú)害梵志子亦復(fù)端正丈夫姿顏世無(wú)雙比。時(shí)彼女人淫欲熾盛。即捉梵志子無(wú)害手。吾敬卿德欲與情交宜可爾不。無(wú)害聞之。以手掩耳我寧喪命終不敢聽(tīng)。女答之曰。夫人饑渴給以食飲豈不篤意耶。我今淫火熾盛。須卿淫水滅之。豈不適我情耶。設(shè)當(dāng)由汝喪我命根者。于此經(jīng)典何用學(xué)為。無(wú)害答曰。我從母意犯梵志法死入地獄。豈不抂乎。時(shí)彼無(wú)害自?huà)w走出門(mén)外。時(shí)梵志婦蓬頭亂發(fā)以土自坌。裂壞衣裳坐地[口*號(hào)]哭。長(zhǎng)老梵志行還見(jiàn)之問(wèn)其婦曰。誰(shuí)取汝打撲乃爾。婦答梵志是汝親信弟子。梵志聞已內(nèi)自思惟。吾今不宜彰露此事。彼人備聞害我不疑。當(dāng)以權(quán)宜微以誘進(jìn)乃獲其身斷其命根。即呼梵志子而告之曰。汝前后已來(lái)。所學(xué)咒術(shù)皆悉備具無(wú)有缺漏。然當(dāng)選擇良日祭祠諸神咒乃得行。左手援楯右手援劍。詣彼要道崄路值人斬之。數(shù)滿(mǎn)千人而取一指。如是成鬘咒乃得行。是時(shí)弊魔復(fù)遣鳩盤(pán)荼鬼。衛(wèi)護(hù)其人使得行惡。斷絕人路無(wú)復(fù)行人。漸漸乃至阇梨違尼園中。人民丘曠舉國(guó)被災(zāi)。又少一指不充其數(shù)。無(wú)害親所生母每生此念。吾子久在曠野。饑寒勤苦必然不疑。時(shí)母送餉躬詣彼園。無(wú)害遙見(jiàn)便生此念。吾受師訓(xùn)當(dāng)辦指鬘。今少一指不充其數(shù)。今值我母自來(lái)送餉。若我先食咒術(shù)不成。若我先殺母者當(dāng)犯五逆罪。梵志子應(yīng)從佛得度。如來(lái)三達(dá)見(jiàn)彼無(wú)害。興五逆意殺母不疑。若審爾者億佛不救。吾今宜往拔濟(jì)其苦。使母子俱全豈不善乎。即化作比丘。手執(zhí)應(yīng)器視地而行。循彼徑路直趣彼園。路側(cè)行人諸牧牛者語(yǔ)曰。沙門(mén)止止莫從此路。前有暴賊。名曰指鬘。前后已來(lái)傷害人民不可稱(chēng)計(jì)。我等所忌不從此路。沙門(mén)單弱儻為賊所害者不亦劇耶�；�人曰無(wú)苦。賊不害我。吾有禁咒足能制彼。使不害我。轉(zhuǎn)復(fù)前進(jìn)遂欲至園。指鬘遙見(jiàn)有比丘來(lái)。歡喜踴躍不能自勝。吾愿果矣。必成指鬘又不害母。咒術(shù)成辦權(quán)停我母及此餉食。殺彼比丘然后能食。執(zhí)刀擎楯往逆比丘。無(wú)害素是壯士。走及奔馬馳趣向佛。佛以神力令彼無(wú)害在地。頓縮佛地寬舒如是疲極不能及佛。指鬘舉聲喚沙門(mén)曰。止止沙門(mén)吾欲問(wèn)義。比丘答曰。吾自久住卿自不住。爾時(shí)指鬘以偈向比丘說(shuō)曰

沙門(mén)行反言住我住反言不住

沙門(mén)當(dāng)說(shuō)此義云何汝住我不住

爾時(shí)佛復(fù)以偈答曰

指鬘我已住無(wú)害一切人

汝為兇暴人何不改罪過(guò)

廣說(shuō)如契經(jīng)偈。爾時(shí)指鬘賊即以劍楯頭上。指鬘投于深澗。叉手合掌向如來(lái)懺悔。復(fù)以偈贊曰。