出曜經(jīng) 第九卷

出曜經(jīng) 第九卷

姚秦涼州沙門竺佛念譯

戒品第七

慧人護(hù)戒福致三寶名聞得利

后上天樂(lè)

昔佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。爾時(shí)世尊告諸比丘�；廴擞�求三法者。常當(dāng)護(hù)于禁戒。云何為三法。一謂善者稱之慎以法律。二者設(shè)得利養(yǎng)無(wú)能遏絕。三者身壞命終上生天上。是謂持戒之人。行此三法終受其福。爾時(shí)世尊在大眾中而說(shuō)此偈

慧人護(hù)戒福致三寶名聞得利

后上天樂(lè)常見法處護(hù)戒為明

得成真見輩中吉祥持戒者安

令身無(wú)惱夜臥恬惔寤則常歡

爾時(shí)眾會(huì)聞佛所說(shuō)歡喜奉行

戒終老安戒善安止慧為人寶

福盜不取

戒終老安者。持戒之人雖復(fù)年耆老朽。天龍神祇常隨護(hù)助。阿須倫迦留羅真陀羅摩休勒人與非人鳩盤荼匹奢遮羅殺鬼。如此等類常護(hù)長(zhǎng)老持戒之人。晝夜禁衛(wèi)如影隨形。是故說(shuō)曰。戒終老安也。戒善安止者。若有眾生信向如來(lái)信根成就。信有二業(yè)。一無(wú)狐疑信。二有根本信。在諸眾中若沙門梵志婆羅門眾梵眾魔眾。不能使持戒之人回心就惡。為天人所供養(yǎng)。是故說(shuō)曰。戒善安止也�；蹫槿藢氄呋壅�。亦名為光。亦名為明。亦名為炬。亦名為錠。亦名為眼。亦名為日。亦名為月。亦名為大火聚。亦名諸法之暉曜。猶如世人多財(cái)珍寶乃得居里�；廴藢氄咭鄰�(fù)如是。功德慧明二事具者乃名為人寶。是故說(shuō)曰�；蹫槿藢氁�。福盜不取。猶如雜阿含契經(jīng)說(shuō)。有天至如來(lái)所而問(wèn)斯義。何物火不燒何物風(fēng)。不飄何物風(fēng)不動(dòng)何物水不漬何物地不敗。何物王盜賊暴雷所不損。何物在庫(kù)藏不守不耗損。爾時(shí)世尊告彼天曰。�；鸩粺�。福風(fēng)不動(dòng)。福水不漬。福地不敗。福王賊不劫。暴雷無(wú)所害。福致諸庫(kù)藏。不守亦不損。爾時(shí)諸天聞佛所說(shuō)歡喜踴躍。復(fù)以此偈贊頌如來(lái)

善哉世最勝為現(xiàn)世光明

我等修善行得受諸天福

是時(shí)諸天復(fù)重以頌問(wèn)曰

何終為善何善安止何為人寶

何盜不取

世尊以頌報(bào)曰

戒終老安戒善安止慧為人寶

福盜不取

時(shí)彼天人聞佛所說(shuō)戢在心懷。即從坐起繞佛三匝。忽然不現(xiàn)還于天上

修戒布施作福為福從是適彼

常到安處

修戒布施者。施有二事。若持戒牢固兼行布施于天世間自然受善報(bào)。若施持戒之人多獲果報(bào)。是故說(shuō)曰。持戒布施也。作福為福者�；驈�(fù)有人持戒完具。不廣多聞所獲功德蓋不足言。若復(fù)有人持戒完具加復(fù)大智多聞惠施。彼者獲福無(wú)量。是故說(shuō)曰。作福為福也。從是適彼者。從今世至后世心常歡悅心無(wú)悔吝。是故說(shuō)曰。從是適彼。常到安處者。冀望具足自然歡樂(lè)心意悅豫。自知戒具布施清凈必受功報(bào)不墮邪部。晝夜歡喜不懷熱惱。施持戒人及多聞?wù)咭鄰?fù)如是。是故說(shuō)曰。常到安處

比丘立戒守?cái)z諸根食知自節(jié)

寤意令應(yīng)

比丘立戒者。執(zhí)志堅(jiān)固不可沮壞。不為色聲香味細(xì)滑法所牽。是故說(shuō)曰。比丘立戒也。守?cái)z諸根者。具足眼根耳鼻舌身根意根皆悉具足無(wú)所缺漏意不錯(cuò)亂亦無(wú)他念。盡隨諸根修其妙行。是故說(shuō)曰。守?cái)z諸根也。食知自節(jié)者。量腹而食亦不畜積亦不貪餮。尊者曇摩難提說(shuō)曰。多食致患苦少食氣力衰。處中而食者如稱無(wú)高下。尊者僧迦羅剎造立修行經(jīng)亦作是說(shuō)。猶如多捕眾鳥藏在大器。隨時(shí)瞻視養(yǎng)食以時(shí)。毛尾既長(zhǎng)隨時(shí)剪落選其肥者日用供廚。中有一鳥內(nèi)自思惟。若我食多肥則致死。若餓不食復(fù)致喪身。宜自料量少食損膚衣毛悅澤當(dāng)從籠出。如其所念即便少食。衣毛悅澤便從其愿。彼修行人亦復(fù)如是。內(nèi)自校計(jì)如我多食便自瞢瞢不得修道。不獲思惟善法。諸惡法日夜滋甚。貪欲瞋恚愚癡皆由多食。不獲至竟。佛契經(jīng)說(shuō)多食之人有五苦患。云何為五。一者大便數(shù)。二者小便數(shù)。三者饒睡眠四者身重不堪修業(yè)。五者多患食不消化。多食之人有此五苦自墜苦際不至究竟。是故佛說(shuō)食知自節(jié)也。悟意令應(yīng)者。晝夜警悟系意在禪。若睡欲至?xí)r當(dāng)舒一腳垂于床下。若睡纏綿不解。當(dāng)垂兩腳到于床下。若睡重當(dāng)經(jīng)行。經(jīng)行睡重者以水灑面。若復(fù)不解仰觀星宿以寤其志。初夜中夜后夜令無(wú)懈怠。是故說(shuō)曰。寤意令應(yīng)

意常覺悟晝夜力學(xué)漏盡意解

可致泥洹

意常覺寤者。身口意常得覺寤。淫怒癡至尋能除斷。不遇煩惱所游安隱。是故說(shuō)曰。意常覺寤。晝夜力學(xué)晝習(xí)夜亦爾夜習(xí)晝亦爾。初夜中夜后夜亦復(fù)如是。持心專一無(wú)他異念。唯從于道思惟心所念法。是故說(shuō)曰。晝夜力學(xué)。漏盡意解者。意勇剛強(qiáng)乃能盡漏。持心懈慢者。不能盡漏不能精勤于行。是故退轉(zhuǎn)墮于凡夫部。然彼行人晝夜精勤如救頭然。持心勇捍不慮崄難。志崇斷結(jié)滅漏為先。是故說(shuō)曰。漏盡意解也�？芍履噤≌摺１娦幸艳k世患諸惱永不復(fù)生。求入泥洹大化諸結(jié)縛著染污人者隱而不起。趣泥洹境無(wú)有罣礙。舍現(xiàn)在業(yè)入泥洹境。是故說(shuō)曰。可致泥洹也

慧者立禁戒專心習(xí)其智

比丘無(wú)熱惱可果盡苦際

慧者立禁戒者。戒不移動(dòng)善住牢固亦不可移�；壅叱�去愚暗終不處在愚惑之中。猶如猛將身被重鎧。手無(wú)劍者則不能克定強(qiáng)敵。有劍無(wú)鎧者亦復(fù)不能降彼強(qiáng)敵。若使猛將身被重鎧手執(zhí)利劍。前后固崄與賊共戰(zhàn)必有所辦則無(wú)狐疑。修行之人亦復(fù)如是。身被戒鎧心無(wú)慧劍者。則不能壞結(jié)使原首。正使有慧身無(wú)戒鎧。則不能壞其結(jié)使。若彼猛將身被戒鎧心執(zhí)慧劍。前后固崄與結(jié)使共戰(zhàn)必能果辦。是故說(shuō)曰�；壅吡⒔�戒也。專心習(xí)智者。以慧煉心尋究諸垢。猶如礦鐵數(shù)入百煉之爐。柔可為剛偽可為真。猶如大海日夜沸動(dòng)濁滓下沈變成寶珍。人亦如是晝夜役心不止便獲果證。是故說(shuō)曰。專心習(xí)智也。比丘無(wú)熱惱者。雖復(fù)天地融爛形。處其中終不熱惱無(wú)所傷損。何以故。比丘立根得力志不退還所愿必果。比丘者壞諸結(jié)使永盡無(wú)余。身被袈裟手執(zhí)應(yīng)器。到時(shí)詣家正慚愧顏。獲施無(wú)粗細(xì)愿及滅度故曰比丘。是故說(shuō)曰。比丘無(wú)熱惱也�？晒�盡苦際者。盡其苦原永滅無(wú)余。更不復(fù)涉歷苦難。從是苦滅功福日滋。是故說(shuō)曰。可果盡苦際

以戒降心守意正定內(nèi)學(xué)止觀

無(wú)忘正智

以戒降心者。常系心不失亦不游蕩縱逸。是故說(shuō)曰。以戒降心也。守意正定者。定有三品�；蛏撇簧茻o(wú)記。護(hù)善定者不使不善定得伺其便。恒念思惟吾今已獲正定要究竟原本。何緣使不善定錯(cuò)亂其間。是故說(shuō)曰。守護(hù)正定也。內(nèi)學(xué)止觀者。常念系心念明除去暗冥為示炬錠觀察愛根推尋癡本止而不生。是故說(shuō)曰。內(nèi)學(xué)止觀無(wú)忘正智者。智之所照無(wú)往不在。心念智隨如兩牛共一軛。猶如漏盡通役形輕重。以身持心以心持身。身心已應(yīng)所適無(wú)礙石壁皆過(guò)。斯為煉心入微煉微入身。心念形隨無(wú)所觸礙。是故說(shuō)曰。無(wú)忘正智也

蠲除諸垢盡慢勿生終身求法

勿暫離圣

蠲除諸垢者。意中諸垢縛使縛著諸受陰入已盡已滅無(wú)復(fù)莖節(jié)枝葉。是故說(shuō)曰。蠲除諸垢。盡慢勿生者。憍慢增上慢執(zhí)意持心制慢使滅。陰種結(jié)種二跡俱滅。是故說(shuō)曰。盡慢勿生也。終身求法者。夫言身者。皆是形器之?dāng)?shù)結(jié)。亦名身陰身聚身養(yǎng)生之業(yè)。亦名為身象馬車步四色兵眾。亦名為身。身中甚者莫過(guò)結(jié)身。能壞結(jié)身求正法者是謂離縛。不處有為不念七處三觀真佛弟子與堅(jiān)信堅(jiān)法相應(yīng)能壞結(jié)聚。是故說(shuō)曰。終身求法也。勿暫離圣者。常念從賢圣紹繼宗徒。心所喜樂(lè)賢圣所居其事有三智。諸結(jié)使盡一智也。有余泥洹界二智也。無(wú)余泥洹界三智也。是故說(shuō)曰。勿暫離圣也

戒定慧解是當(dāng)善惟都已離垢

無(wú)禍除有

戒定慧解者。彼修行人。戒品定品慧品三業(yè)具足以自纓絡(luò)。摧結(jié)使聚何往不壞。猶如國(guó)王財(cái)富人盛才技過(guò)人。便能安恤國(guó)民外寇不加。今此行人亦復(fù)如是。三業(yè)具足壞結(jié)使寇亦無(wú)疑難。戒為立志定撿亂心慧斷結(jié)使。是故說(shuō)曰。戒定慧解也。是當(dāng)善惟者。思惟三品晝夜履行初不遠(yuǎn)離。是故說(shuō)曰。是當(dāng)善惟也。都已離垢者。所弘究竟知生死苦。于中拔濟(jì)極凈無(wú)瑕亦無(wú)諸垢。是故說(shuō)曰都已離垢也。無(wú)禍除有者。已離苦惱鼎沸之患盡諸三有。更不受胎如實(shí)知之。是故說(shuō)曰。無(wú)禍除有也

著解則度余不復(fù)生越諸魔界

如日清明

著解則度者。行有六品。欲界色界無(wú)色界結(jié)聚縛垢。欲界所出癡慢愚惑以自纏絡(luò)。是故說(shuō)曰。著解則度也。余不復(fù)生者。彼修行人思惟觀察如實(shí)知之即求方便求滅彼結(jié)生死已盡更不受胎梵行已立所作已辦。是故說(shuō)曰。余不復(fù)生也。越諸魔界者。六天以下皆是魔界。多諸苦惱閉塞道心不令人至無(wú)為之處。閻浮利內(nèi)有異類眾生。名曰摩佉。晝則隱藏處在生熟藏間墮魔部界。是謂欲界為魔所害多諸患禍。賢圣之人越于邪境。是故說(shuō)曰。越諸魔界如日清明者。猶如日明無(wú)有五蔽。云何為五蔽。一者云。二者煙。三者塵。四者霧。五者阿須倫手。無(wú)此五患者即日月清明。修行比丘亦復(fù)如是。離五陰蓋。云何為五蓋。一者貪欲蓋。二者瞋恚蓋。三者睡眠蓋。四者調(diào)戲蓋。五者疑蓋。修行比丘離此五蓋者。即得清明內(nèi)外通達(dá)如紫磨金。是故說(shuō)曰。如日清明

狂惑自恣比丘外避戒定慧行

求滿勿離

狂惑自恣者。愚惑凡夫所行卒暴。猶如猿猴舍一取一。心如疾風(fēng)馳念萬(wàn)端。是故說(shuō)曰。狂惑自恣也。比丘外避者。持行如水忍恕如地。所謂比丘不猗豪族能自制情閉塞六門乃謂比丘。是故說(shuō)曰。比丘外避。戒定慧行者。戒品定品慧品晝夜精勤不興放逸。欲度巨海當(dāng)乘大舫。欲趣滅度當(dāng)須戒定慧行。損不善法增益善法。違此正教不順?lè)�律者。則于佛法圣眾便有相累。是故說(shuō)曰。戒定慧行求滿勿離也

既不自恣又不想念是故舍慢

如是不生

既不自恣者。不馳于色聲香味細(xì)滑法。是故說(shuō)曰既不自恣也。又不想念者。心所念法于其中間唯修定意。亦不想念色聲香味細(xì)滑法。是故說(shuō)曰。又不想念也。是故舍慢者。內(nèi)思止觀制去意亂。恒入定意不得布現(xiàn)。憍慢色聲香味細(xì)滑法。是故說(shuō)曰舍慢也。如是不生者。猶如彼不在色聲香味細(xì)滑法。心所念法亦復(fù)如是。心之所念猶如天雨如車翻棄谷。心所念惡復(fù)多于彼。是故說(shuō)曰如是不生也

智者學(xué)牢固于諸禁戒律

直趣泥洹路速得至滅度

智者學(xué)牢固者。承佛教誡受師訓(xùn)誨去邪就正。心常堅(jiān)固不為弊心沮壞。是故說(shuō)曰。智者學(xué)牢固也。于諸禁戒律者。隨時(shí)行道守護(hù)禁戒。智者所修非愚者所行。是故說(shuō)曰。于諸禁戒律也。直趣泥洹路者。永息無(wú)為亦無(wú)終始寂滅無(wú)生。是故說(shuō)曰。直趣泥洹路也。速得至滅度者。中間無(wú)礙猶河暴溢盡趣于海。是故說(shuō)曰。速得至滅度

華香不逆風(fēng)芙蓉栴檀香

德香逆風(fēng)熏德人遍聞香

昔佛在羅閱祇迦蘭陀竹園所。爾時(shí)尊者大迦葉在耆阇崛山中。然大迦葉生長(zhǎng)豪族。身體柔軟食則甘細(xì)不曾粗[麩-夫+廣]。意所開化多愍貧窮。至貧家乞得食粗惡食便生疾。內(nèi)風(fēng)變動(dòng)遂成暴下。是時(shí)世尊告大目連。汝今隨我問(wèn)諸疾人。對(duì)曰如是。世尊即將目連詣耆阇崛山。時(shí)大迦葉獨(dú)坐閑房無(wú)有瞻病之人。如來(lái)即往詣大迦葉窟。迦葉見佛欲從坐起。爾時(shí)世尊告大迦葉曰。汝今抱患但坐勿起吾自有坐具自隨。爾時(shí)世尊知而問(wèn)迦葉曰。汝今獨(dú)空房無(wú)有瞻視病者。云何能樂(lè)此空山中。時(shí)釋提桓因在迦葉后立。時(shí)大迦葉白世尊曰。而說(shuō)此偈

舍天王位為德不惓心懷歡喜

枸翼瞻視

爾時(shí)世尊告釋提桓因而說(shuō)此偈

天身性清凈香熏以自涂

云何降神意瞻視臭穢身

爾時(shí)釋提桓因叉手合掌而白佛言。重說(shuō)此偈

最勝今當(dāng)知戒香無(wú)等倫

我今嗅功德不計(jì)丑陋形

然今世尊天上諸香增熾結(jié)本長(zhǎng)益塵勞。賢圣戒香斷諸結(jié)使閉塞禍門不漏諸欲。然今世尊如此凡香流轉(zhuǎn)生死涉歷劫數(shù)。不能令人永入寂靜。賢圣戒香億千百劫時(shí)時(shí)乃有。爾時(shí)世尊微察釋提桓因而說(shuō)此偈

善哉天帝因今意甚希有

能于放逸中攝意修德本

爾時(shí)世尊因此法本處在大眾而說(shuō)此頌

華香不逆風(fēng)芙蓉旃檀香

德香逆風(fēng)熏德人遍聞香

夫世間諸華香盡順風(fēng)香不逆風(fēng)香。戒德之香亦逆風(fēng)香亦順風(fēng)香。世間華香齊熏欲界不熏色界�；蛑毖�一方不熏三方。持戒之香香徹十方。華香逼近乃別。持戒之香上徹一究竟天。是故說(shuō)曰。華香不逆風(fēng)德人遍聞香

旃檀多香青蓮芳華雖謂是真

不如戒香

旃檀多香者諸世所說(shuō)。沈水木榓旃檀都良此是根香。華香者。青蓮芙蓉瞻卜須干提末須干提華至解脫華純?nèi)站�華分陀利華。如是眾華數(shù)十百種于持戒香百倍千倍萬(wàn)倍巨億萬(wàn)倍不可以譬喻為比非心所思非意所度。今此眾香隨人一世現(xiàn)身娛樂(lè)。不能隨人至于后世。持戒之香現(xiàn)世蒙佑于百千劫未曾唐捐。是故說(shuō)曰。雖謂是真不如戒香也

華香氣微不可謂真持戒之香

到天殊勝

華香氣微者。旃檀木榓中國(guó)所貴邊土所無(wú)。戒德之香上熏過(guò)諸天。下徹十方彌滿世界無(wú)不聞?wù)�。是故說(shuō)曰。華香氣微不可謂真持戒之香到天殊勝者。忉利諸天縱情放意所念自由猶尚嘆譽(yù)。持戒之人修善得福為惡墮罪。諸在戒品定品慧品解脫見慧品度知見品可敬可貴為無(wú)上道。何以故。如此之人為人導(dǎo)師牽示正路。開人愚冥令見慧明。是故說(shuō)曰。持戒之香到天殊勝

戒具成就定意度脫魔迷失道

魔不知道

戒具成就者。四部之眾比丘比丘尼優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷。斯戒具清凈無(wú)有毫厘缺漏。魔王雖有豪勢(shì)統(tǒng)領(lǐng)欲界于中獨(dú)尊。然不能知四部之眾所獲果證。亦復(fù)不知從何道果得盡漏結(jié)。是時(shí)弊魔口與心語(yǔ)。此諸黑服之士。剃發(fā)露譬偏袒右肩修禪習(xí)定。或有進(jìn)至離我濁境。或有往還不由我教�；蛴杏罍绮恢�神識(shí)所處。或有舍壽知識(shí)所趣。是故說(shuō)曰。魔迷于道魔不知道

此道為究竟此道無(wú)有上

向得能究原禪定是縛魔

此道為究竟者。安隱無(wú)為快樂(lè)無(wú)窮。趣向一道至泥洹門。是故說(shuō)曰。此道為究竟也。此道無(wú)有上者。于此道更無(wú)有上。諸天龍鬼敬心承事興致供養(yǎng)。尊者舍利弗有一沙彌名曰純頭。長(zhǎng)年八歲得六神通飛騰虛空至阿耨泉。有五通梵志名曰須拔。亦至彼泉。時(shí)彼耨泉守泉青衣鬼。驅(qū)逐五通梵志。瓦石打擲不使逼近神泉。純頭沙彌乘虛空至。彼青衣神鬼數(shù)百之眾皆前迎逆�；蚯笆諗z衣者。或持凈水洗手足者�；蛞詢艚矸魇檬酌嬲��；蛞韵銣�沐浴身體者。須拔梵志放聲說(shuō)曰。我今以得五通神德無(wú)量。力能移山住流回轉(zhuǎn)。天地猶掌回珠。自學(xué)道以來(lái)百二十余年。勞形苦體形神疲極�；蚴挛迕魉奶幦换鹑展馍险�。或臥灰糞。或臥荊棘崄難之中無(wú)道不學(xué)。然更驅(qū)逐不得至泉。然此黑衣小兒年在七八未離乳哺。身體穢臭故存。然更待敬過(guò)重迎逆承事用何等故。時(shí)青衣鬼語(yǔ)梵志曰。今此學(xué)士形年雖小行過(guò)三界。得賢圣八品道。汝今無(wú)是故不興敬。有一婆羅門名曰閱叉。興立一寺亦名閱叉。恒供給酥油供寺然燈。時(shí)有遠(yuǎn)方婆羅門來(lái)至閱叉寺中。又聞閱叉梵志高才明德。偏信佛法建立神廟與共相見共相問(wèn)訊。時(shí)有一沙彌復(fù)來(lái)迎。取油酥供寺然燈。眾多梵志語(yǔ)閱叉婆羅門曰。汝審向色衣人禮耶。言語(yǔ)未訖沙彌已至。即復(fù)禮之。眾多梵志語(yǔ)此梵志曰。汝出四姓才藝過(guò)人天文地理無(wú)不觀練。神咒感靈無(wú)事不克。今此色衣之人出眾多姓種非真正。何為違本法而向恭禮。又卿梵志執(zhí)行清凈自修。內(nèi)藏圖讖秘記行道成福何愿不克。文字章印無(wú)不周悉。佛行寡鮮有何可貴。舍本取末是我所疾。蓋聞沙門寒賤巧詐繁滋�；没笫廊怂�行短促。齊榮一身不能延致梵福。正使相見正可擎拳而已。何為五體投地恭敬作禮耶。我等親見甚怪所以。況先學(xué)大人豈能恕卿此罪耶。閱叉報(bào)眾多婆羅門曰。諸人靜默聽我所說(shuō)妙偈之頌

賢圣德難量八直無(wú)上道

是為沙門梵如來(lái)口所宣

睹此形雖小以果賢圣道

是故今自歸梵志何為嗤

是故說(shuō)曰。此道無(wú)有上也。向得能究原者。須陀洹斯陀含能斷欲界縛諸纏陰入。是故說(shuō)曰。向得能盡原也。禪定是縛魔者。入定坐禪之人。樂(lè)處閑靜志崇一意。計(jì)出入息執(zhí)意牢固。能斷魔縛反縛于魔。入定之人能使役鬼神如意即至。佛契經(jīng)亦說(shuō)我于天上人間遍觀察之�？`中牢者不過(guò)魔縛。然為漏盡羅漢所見摧辱。于當(dāng)來(lái)變更不受生。是故比丘當(dāng)作是學(xué)當(dāng)求方便斷魔牢縛

說(shuō)法雖微少一意專聽受

此名護(hù)法人除去淫怒癡

眾結(jié)永盡者故名為沙門

說(shuō)法雖微少者。少而有要義味相應(yīng)。昔有二比丘在深山中學(xué)。一人多聞一人寡淺。時(shí)少聞?wù)叱纸渫昃咚�誦經(jīng)文唯有一句。日日諷誦更不求受。時(shí)虛空神及山林神日日稱善。愿樂(lè)欲聞道人所說(shuō)。時(shí)彼多聞比丘。以已所知眾妙之義甚深經(jīng)句高聲諷誦。山林諸神默然不對(duì)。亦不唱善。時(shí)多聞比丘。尋懷恚怒語(yǔ)彼山神。今此晚學(xué)比丘所學(xué)淺薄唯誦一句。天便稱善哉。我今多聞義理甚深。釆拾眾經(jīng)言詞妙語(yǔ)。與汝誦習(xí)。然諸天神亦不應(yīng)對(duì)亦不稱善。天神報(bào)曰。比丘不自責(zé)方復(fù)責(zé)我。此少聞比丘言與行相應(yīng)。汝今比丘雖誦三藏行與經(jīng)。違佛所演出曜。亦有此偈

說(shuō)法雖微少一意專聽受

此名護(hù)法人除去淫怒癡

此比丘與法相應(yīng)。雖未盡淫怒癡方便令盡。汝雖多聞晝夜習(xí)淫怒癡貪著色聲香味細(xì)滑法。此少聞比丘晝夜禪思念不分散。是故恒與稱善。汝雖多聞意不專一。是故不稱善。時(shí)彼比丘聞諸天語(yǔ)即懷慚愧自恥所作。山神由尚見我穢行。況神通得道而不觀見耶。我今自改思惟妙智。不復(fù)興念著淫怒癡。如其所行言行相應(yīng)。諸天日日稱善無(wú)量。夫人履行隨朋友誘于善法得具足成就。爾時(shí)比丘執(zhí)行精勤。得世俗妙法不凈安般念四意止暖法頂法忍法世間第一法。以次得證須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果。比丘得道已報(bào)謝諸天。遭蒙勸誘拔濯清淵。我今得道盡蒙神祇之力。多所饒益多所成就。復(fù)重與諸天說(shuō)法心開意解得法眼凈。是故說(shuō)曰說(shuō)法雖微少

不放而得稱放逸致毀謗

不逸摩竭人緣凈得生天

過(guò)去久遠(yuǎn)無(wú)數(shù)世時(shí)有佛出世名曰迦葉。至真等正覺在世教化所度有緣眾生已訖。于無(wú)余泥洹界而般泥洹。爾時(shí)眾生四部之眾耶旬舍利起七寶塔興敬供養(yǎng)。復(fù)經(jīng)數(shù)世塔遂雕壞無(wú)補(bǔ)治者。是時(shí)義合邑眾九萬(wàn)二千人。時(shí)瓶沙王最為上首。瓶沙王告諸大眾。汝等各自勸勵(lì)共造福德。佛世難遇人身難得。雖得為人或墮邊地生邪見家。我等何為貪著世俗歡樂(lè)。不如開意修治朽故塔寺。諸人靡從受王教。令即共修治朽故塔寺。復(fù)共發(fā)愿。我等諸人心齊意同共治此寺。設(shè)有毫厘福德者。不墮三涂八難之中。便生天上人中同處不異。復(fù)聞將來(lái)有佛出現(xiàn)名釋迦文。彼初說(shuō)法使我大眾最初得度。以王為首。是時(shí)九萬(wàn)二千人。隨其世壽各各命終。盡生天上處忉利天宮。復(fù)經(jīng)數(shù)世。閻浮利內(nèi)有佛出世名釋迦文至真等正覺。十號(hào)具足。三十二相八十種好紫磨金色圓光七尺。語(yǔ)聲八種如羯毗鳥音。是時(shí)九萬(wàn)二千天。受天福已各各命終生摩竭國(guó)界。瓶沙王長(zhǎng)年八歲系嗣王后以法治化。無(wú)有阿曲修治正法恩慈下及不害生命。分檀布施周窮濟(jì)厄遠(yuǎn)行經(jīng)過(guò)暫停息者盡供給之。是時(shí)儒童菩薩。舍八萬(wàn)婇女捐王重位。夜非人時(shí)舍國(guó)求道自剃頭發(fā)。復(fù)脫寶衣所乘白馬盡付車匿還國(guó)白王。生死苦惱憂勞無(wú)數(shù)。子今學(xué)道要求果證。若成所愿還當(dāng)度王。是時(shí)菩薩轉(zhuǎn)復(fù)前進(jìn)。道逢獵師著其法服狀如沙門。菩薩問(wèn)獵者所著法服名為何等。獵師報(bào)曰。此名袈裟被著游獵群鹿見已謂為學(xué)道之人。皆來(lái)敬附各無(wú)恐懼。我等以次取殺用自存命。菩薩聞此倍興悲慈

夫人依四等拔濟(jì)眾生類

袈裟如來(lái)服除穢而造穢

我今有此著身天衣極細(xì)軟好可共博貿(mào)。獵師報(bào)曰。王子生長(zhǎng)深宮身體軟細(xì)。不更寒苦恐壞王子身。菩薩報(bào)曰。但貿(mào)無(wú)苦。此是古圣賢人幖式。獵師報(bào)曰。王子寶衣價(jià)直無(wú)數(shù)。今此袈裟無(wú)所任施何為茍欲博貿(mào)。菩薩報(bào)曰。意欲所須不計(jì)貴賤。獵師報(bào)曰。此衣垢穢膿血臭處不敢博貿(mào)。菩薩報(bào)曰。臭之與香開意見與自當(dāng)浣濯。獵師即脫衣貿(mào)菩薩寶衣。是時(shí)菩薩著法衣手執(zhí)藕華葉。入羅閱城乞食。爾時(shí)數(shù)千萬(wàn)眾普集一處。逢見菩薩舉手贊嘆�；蜓浴Ｉ苼�(lái)�；蜓浴Ｈ赵��；蛴胁媸肿詺w命者。或相問(wèn)訊。為是天耶。梵耶。釋提桓因耶。眾人所圍不容乞求。尋執(zhí)華葉還至城外徑至東山。人眾追逐前后相次。時(shí)瓶沙王在高樓上。遙見人眾追逐菩薩。即問(wèn)左右此諸人眾皆奔趣山為有何故。有一大臣審識(shí)菩薩。即白王曰。此是釋種子辭家出學(xué)游蕩在外�；蚰苤\圖國(guó)事當(dāng)往誅殺。瓶沙聞已告彼臣曰。護(hù)卿種族勿吐此言。正使釋子紹王位者作轉(zhuǎn)輪圣王。我等便為臣佐。若使出家學(xué)道自致佛者。我等愿為上首弟子。最初說(shuō)法先在其例。是瓶沙王車載飲食種種甘饌。往就山中與菩薩相見尋前禮足。自稱姓字摩竭國(guó)界瓶沙王者我身是也。菩薩報(bào)曰。我先識(shí)矣何須致敬。瓶沙王啟曰。今獻(xiàn)微貢供食之余愿見納受以示微心。菩薩默然受食食訖行清凈水。王前白言。若使王子成無(wú)上道者。當(dāng)見先度永離世苦。時(shí)瓶沙王禮足取別。菩薩進(jìn)路到阿蘭所。阿蘭諸弟子等。遙見菩薩來(lái)即白其師。今有一人端正殊特徑趣師門必求為弟子也。時(shí)阿蘭即告弟子而說(shuō)此頌。