諸經(jīng)要集 第十五卷

諸經(jīng)要集 第十五卷 (十惡部之二)

西明寺沙門釋道世集

兩舌緣第六

夫生老病死。無自出之期。菩提涅槃。有修入之路。諸佛所以得道。由行四攝。故凡圣歸依。菩薩所以成圣。由行六度。故黑白欽仰。今見流俗之徒。乃專構(gòu)屏辭。惡傳彼此。令他眷屬分離。朋友分散。樂種不和之業(yè)。感得生離之苦。縱使善心教離惡人。亦是破壞。有益無罪。故成實(shí)論云。若善心教化。雖為別離而不得罪。若以惡心。令他斗亂則是兩舌。得罪最深。謂墮地獄畜生餓鬼。若生人中被他誹謗。唯得弊惡破壞眷屬。當(dāng)如上說妄語(yǔ)過中。為乖彼此而妄語(yǔ)者。據(jù)此義邊即是兩舌。若說此罪三世招苦。如上已說不須重述

如四分律云。佛告諸比丘。汝等當(dāng)聽。古昔有兩惡獸為伴。一名善牙師子。二名善搏虎。晝夜伺捕眾鹿。時(shí)有一野干逐彼二獸后。食其殘肉以自全命。時(shí)彼野干。竊自生念。我今不能久與相逐。當(dāng)以何方便斗亂彼二獸令不復(fù)相隨。時(shí)野干即往善牙師子所。如是語(yǔ)善牙。善搏虎有如是語(yǔ)言。我生處勝。種姓勝。形色勝汝。力勢(shì)勝汝。何以故。我日日得好美食。善牙師子逐我后。食我殘肉以自全命。即說偈言

形色及所生大力而復(fù)勝

善牙不能善善搏如是說

善牙問野干言。汝以何事得知。答言。汝等二獸共集一處。相見自知。爾時(shí)野干。竊語(yǔ)善牙已。便往語(yǔ)善搏虎言。汝知不。善牙有如是語(yǔ)。而我今日種姓生處。悉皆勝汝。力勢(shì)亦勝。何以故。我常食好肉。善搏虎食我殘肉而自活命。爾時(shí)即說偈言

形色及所生大力而復(fù)勝

善搏不能善善牙如是說

善搏問言。汝以何事得知。答言。汝等二獸共集一處。相見自知。后二獸共集一處嗔眼相視。善牙師子。便作是念。我不應(yīng)不問。便先下手打彼。爾時(shí)善牙師子。向善搏虎。而說偈言

形色及所生大力而復(fù)勝

善牙不如我善搏說是耶

彼自念言。必是野干斗亂我等。善搏虎說偈答善牙師子言

善搏不說是形色及所生

大力而復(fù)勝善牙不能善

若受無利言信他彼此語(yǔ)

親厚自破壞便成于怨家

若以知真實(shí)當(dāng)滅除嗔惱

今可至誠(chéng)說令身得利益

今當(dāng)善降伏除滅惡知識(shí)

可殺此野干斗亂我等者

即打野干殺

爾時(shí)佛告諸比丘。此二獸為彼所破。共集一處相見不悅。況復(fù)于人。為人所破心能不惱

又正法念經(jīng)。閻羅王責(zé)疏罪人說偈云

太喜多言語(yǔ)增貪令他畏

口過自夸誕兩舌第一處

又華手經(jīng)佛說偈言

惡口而兩舌好出他人過

如是不善人無惡而不造

又智度論云。實(shí)語(yǔ)者。不假布施持戒學(xué)問多聞。但修實(shí)語(yǔ)。得無量福

又報(bào)恩經(jīng)。佛說偈言

佛告阿難人生世間禍從口出

當(dāng)護(hù)于口甚于猛火猛火熾然

燒世間財(cái)惡口熾然燒七圣財(cái)

一切眾生禍從口出鑿身之斧

滅身之禍

正報(bào)頌曰

兩舌斗亂人地獄被分裂

獄卒擘其口焰刀割其舌

苦痛既如此加之以饑渴

惡業(yè)不自由還飲身中血

習(xí)報(bào)頌曰

讒毀害人深同受三涂苦

設(shè)使得人身余報(bào)仍依怙

眷屬多弊惡違逆恣嗔怒

但令惡不忘地獄無今古

綺語(yǔ)緣第七

夫忠言所以顯理。綺語(yǔ)所以乖真。由忠故有實(shí)。有實(shí)故德生。德生故所以成圣。由綺語(yǔ)故虛妄。虛妄故罪生。罪生故受苦。故知趣理求圣。要須實(shí)說。說若虛假。終為乖理。謂言不正皆名綺語(yǔ)。但諸綺語(yǔ)。不益自他唯增放逸。長(zhǎng)諸不善。此落三涂。后生人時(shí)。所說正語(yǔ)人亦不信。凡所言說言不辯了。亦名綺語(yǔ)。故成實(shí)論云。語(yǔ)雖是實(shí)非時(shí)而說。亦落綺語(yǔ)也。如智度論說偈言

有墮餓鬼中火焰從口出

四向發(fā)大聲是為口過報(bào)

雖復(fù)多聞見在大眾說法

以不成信業(yè)人皆不信受

若欲廣名聞為人所信受

是故當(dāng)至誠(chéng)不應(yīng)作綺語(yǔ)

又薩婆多論云�？谥兴倪^�；�歷各作四句。一或有兩舌。非妄語(yǔ)非惡口。如有一人。傳此人語(yǔ)向彼人說。當(dāng)實(shí)說故非妄語(yǔ)。軟語(yǔ)說故非惡口。以分離心故名兩舌。第二或有兩舌。是妄語(yǔ)非惡口。如有一人。傳此人語(yǔ)向彼人說。以別離心故是兩舌。以妄說故是妄語(yǔ)。以軟語(yǔ)說故非惡口。第三或有兩舌。是惡口非妄語(yǔ)。如有一人。傳此人語(yǔ)向彼人說。以別離心故是兩舌。以粗語(yǔ)故是惡口。當(dāng)實(shí)說故非妄語(yǔ)。第四或有兩舌。是妄語(yǔ)是惡口。如有一人。傳向彼人說。以別離心故是兩舌。以妄說故是妄語(yǔ)。以惡聲說故是惡口。自外妄語(yǔ)惡口。各作四句亦如是。綺語(yǔ)一種各不相離。故不別說。故成實(shí)論云。余口三業(yè)�；蚝匣螂x。綺語(yǔ)一種必不相離

正報(bào)頌曰

綺語(yǔ)無義理令人心惑亂

為喪他善根烊銅擘口灌

焰鐵燒其舌腹藏皆燋爛

此痛不可忍悲號(hào)常叫喚

習(xí)報(bào)頌曰

浮言翳真理為此沉惡趣

去彼暫歸人出言無曉喻

生無信仰心恒被他笑具

為人覺羞恥何不出典句

慳貪緣第八

夫群生惑病。著我為端。凡品邪迷。慳貪為本。所以善輕毫發(fā)。惡重丘山。福少春冰。貧多秋雨。六情之網(wǎng)。未易能超。三毒之津。無由可度。身重常沒。譬等河里之魚。鼓翅欲飛。難同天上之鳥。致使貧貧相次競(jìng)加侵逼�？嗫噙B綿爭(zhēng)來?yè)p害。似飛蛾拂焰自取。燒燃。如蠶作繭非他纏縛。良由慳惜貪障受罪饑寒。施是富因。常招豐樂也

如分別業(yè)報(bào)經(jīng)偈言

常樂修智慧而不行布施

所生常聰哲貧窶無財(cái)產(chǎn)

唯樂行布施而不修智慧

所生得大財(cái)愚暗無知見

施慧二俱修所生具財(cái)智

二俱不修者長(zhǎng)夜處貧暗

又?jǐn)z論云。慳惜是多財(cái)障。嫉妒是尊貴障。又眾生起貪。無過色財(cái)。第一愛色多過。如前已述。不同意者。今更略論。如涅槃經(jīng)說。譬如有人以羅剎女而為婦妾。是羅剎女。隨所生子生已便啖。子既盡已后啖其夫。愛羅剎女亦復(fù)如是。隨諸眾生生善根子。隨生隨食。善子既盡復(fù)啖眾生。令墮地獄畜生餓鬼。又如有人性愛好華。不見華莖毒蛇過患。即便前捉。捉已蛇螫。螫已命終。一切凡夫亦復(fù)如是。貪五欲華。不見是愛毒蛇過患。而便受取。即為愛毒之所蜇螫。命終之后墮三惡道

又智度論云。財(cái)物是種種煩惱罪業(yè)因緣。若持戒禪定智慧種種善法。是涅槃因緣。以是故。財(cái)物尚應(yīng)自棄。何況好福田中而不布施。譬如有兄弟二人。各擔(dān)十斤金行。道中更無余伴。兄作是念。我何以不殺弟取金。此曠路中人無知者。弟復(fù)生念。欲殺兄取金。兄弟各有惡心。語(yǔ)言視瞻皆異。兄弟即復(fù)自悟還生悔心。我等非人與禽獸何異。同產(chǎn)兄弟。而為少金故而生惡心。兄弟共至泉水邊。兄以金投著水中。弟言。善哉善哉。弟復(fù)棄金水中。兄言。善哉善哉。兄弟更互相問。何以故言善哉。各相答言。我以此金故。生不善心欲相危害。今得棄之故言善哉。二辭各爾。以是因緣常應(yīng)自舍

又大莊嚴(yán)論云。我曾聞。舍衛(wèi)國(guó)中。佛與阿難。曠野中行于一田畔見有伏藏。佛告阿難。是大毒蛇。阿難白佛。是惡毒蛇。爾時(shí)田中有一耕人。聞佛阿難說有毒蛇。作是念言。我當(dāng)視之。沙門以何為惡毒蛇。即往其所見真金聚。而作是言。沙門所言。是毒蛇者乃是好金。即取此金還置家中。其人先貧衣食不供。以得金故轉(zhuǎn)得富饒。衣食自恣。王家禁司怪其卒富。而糾舉之系在獄中。先所得金。既已用盡猶不得免。將加刑戮。其人唱言。毒蛇阿難。惡毒蛇世尊。傍人聞之以狀白王。王喚彼人而問之曰。何故唱言毒蛇阿難惡毒蛇世尊。其人白王。我于往日在田耕種。聞佛阿難說言毒蛇惡毒蛇。我于今者方乃悟解。王聞此說遂放去之

又增一阿含經(jīng)云。昔佛在世時(shí)。舍衛(wèi)城中有一長(zhǎng)者。名曰婆提。居家巨富財(cái)產(chǎn)無量。金銀不可稱計(jì)。其家雖富。慳吝守護(hù)不著不啖。服飾飲食極為粗鄙。亦不施與妻子眷屬。奴婢仆從朋友知識(shí)。及諸沙門婆羅門等。復(fù)起邪見斷于善根。然無子息。命終之后。所有財(cái)寶盡沒入官。波斯匿王自往收斂。收攝已訖回詣佛所。而白佛言。婆提長(zhǎng)者。今日命終之后。為生何處。佛告王曰。婆提長(zhǎng)者。故福已盡新業(yè)不造。由起邪見斷于善根。命終生在啼哭地獄。波斯匿王。聞佛所說涕泣流淚。而白佛言。婆提長(zhǎng)者。昔作何業(yè)生在富家。復(fù)作何惡然不得食此極富之樂。佛告王曰。過去久遠(yuǎn)有迦葉佛。入涅槃后。時(shí)此長(zhǎng)者。生舍衛(wèi)國(guó)作此田家子。有辟支佛。來詣其家而從乞食。時(shí)此長(zhǎng)者便持食施辟支。得食飛空而去。長(zhǎng)者見已。作是誓愿。持此善根。使我世世所生之處不墮三涂常多財(cái)寶。布施已后復(fù)生悔心。我向者食應(yīng)與奴仆。不應(yīng)與此禿頭沙門。佛告王曰。婆提長(zhǎng)者。由于過去施辟支佛食發(fā)愿功德。所生之處。常多財(cái)寶無所乏少。緣其施后生變悔心。在所生處。雖處富貴不得食此極富之樂。慳惜守護(hù)不自衣食。復(fù)不施與妻子眷屬。亦不布施朋友知識(shí)。及諸沙門婆羅門等。是故智者聞此因緣。若有財(cái)物。應(yīng)當(dāng)布施勿生慳吝。施時(shí)至心自手奉與。施已歡喜莫生悔心。能如此施得大果報(bào)無量無邊

又出曜經(jīng)云。昔佛在世時(shí)。舍衛(wèi)國(guó)中有一長(zhǎng)者。名曰難陀。巨富多財(cái)。金銀珍寶。象馬車乘。奴婢仆使。服飾田業(yè)。不可限量。一國(guó)之富無有過者。雖處豪富而無信心。慳貪嫉妒。門閣七重。敕守門人。有人來乞一不得入。中庭空上安鐵疏籠�？钟酗w鳥食啖谷米。四壁墻下以白噤泥�？质蟠┭▊麚p財(cái)物。唯有一子名栴檀香。臨終敕子。吾患必死。若吾死后。所有財(cái)寶勿費(fèi)損耗。莫與沙門及婆羅門。若有乞兒莫施一錢。此諸財(cái)物足供七世。敕已命終。還生舍衛(wèi)旃陀羅家盲母腹中。后生出胎生盲無目。盲母念言。若生男者吾今目冥。須見扶侍。聞兒生盲倍增愁憂。悲泣說偈曰

子盲吾亦盲二俱無兩目

遇此衰耗物益我愁憂苦

是時(shí)盲母養(yǎng)兒已大。年八九歲堪能行來。與杖一枚食器一具。而告子曰。汝自乞活不須住此。吾亦無目。復(fù)當(dāng)乞求以濟(jì)余命。此盲小兒家家乞求。遂后漸至栴檀香家。在門外立。唱盲兒乞。時(shí)守門人。嗔恚捉手?jǐn)S著深坑。傷折左臂復(fù)打頭破。所乞得食盡棄在地。有人臨見甚憐愍傷。往語(yǔ)盲母。盲母聞已匍匐拄杖。到盲兒所抱著膝上。而語(yǔ)兒言。汝有何愆遭此苦厄。子報(bào)母曰。我向者至栴檀香家門外而乞。便遇惡人打擲如是。佛時(shí)知已。告阿難言。禍災(zāi)禍災(zāi)。難陀長(zhǎng)者命終。與彼旃陀羅家盲婦作子。生無兩目。昔所居業(yè)豪富無量。象馬七珍不可稱計(jì)。而今復(fù)得親用不耶。然由慳貪受此盲報(bào)。從此命終入阿鼻獄。佛于過中與比丘眾國(guó)城人民圍繞。往到栴檀香門盲小兒所。時(shí)栴檀香聞佛在外。出門禮拜在一面立。佛知眾集。復(fù)見栴檀。廣為眾說慳貪嫉妒受罪無量。加說惠施受福無窮。欲使離有趣無為道。爾時(shí)世尊。欲與栴檀香拔地獄苦。告小兒曰。汝是難陀長(zhǎng)者非耶。小兒報(bào)曰。實(shí)是難陀。如是至三。大眾聞此愕然而言。難陀長(zhǎng)者乃受此形。時(shí)栴檀香。聞見此事。悲泣墮淚不能自止。禮佛求救。愿拔罪根。即請(qǐng)佛僧明日舍食。佛明日食竟為說妙法。時(shí)栴檀香得須陀洹果。佛告阿難。若人積財(cái)。不自衣食復(fù)不布施。愚中之愚。是故智者。應(yīng)當(dāng)行施求離生死。莫生慳吝受無邊苦

又十誦律云。佛在舍衛(wèi)國(guó)時(shí)。有長(zhǎng)老迦留陀夷。得阿羅漢道。持缽入城乞食。到一婆羅門舍。主人不在。婦閉門作煎餅。迦留陀夷比丘。即入禪定起神通。從外地沒涌出中庭。乃以指彈。婦即回顧作是念言。此沙門從何處入。此必貪餅故來。我終不與。即語(yǔ)夷言�？v使眼脫我亦不與。而以神力即兩眼脫出。復(fù)念。縱出眼如碗我亦不與。即變眼如碗。復(fù)念。縱若倒立我前。我亦不與。即于前倒立。復(fù)念�？v汝若死我亦不與。即入滅受想定。心想皆無所覺知。時(shí)婆羅門婦牽挽不動(dòng)。即大驚怖念。是沙門常游波斯匿王宮。是末利夫人之師。若聞在我家死者。我等大衰。即語(yǔ)比丘言。汝若活者我求與一餅。迦留陀夷便出于定。婦即看餅。先煎餅好者意惜不與。更刮盆邊得。一小面。煎之轉(zhuǎn)勝。以先者與。適舉一餅。余皆相著。迦留語(yǔ)言。姐與我?guī)自S。舉四餅欲持與之。迦留語(yǔ)言。我不須是餅�？膳c只桓中僧。是婦先世已種善根。即自思惟。是比丘實(shí)不貪餅。但愍我故而來乞耳。即持餅筐詣只桓中施眾僧竟。在迦留前坐。迦留陀夷觀其因緣。為說妙法。即于坐上得法眼凈。作優(yōu)婆夷。返舍報(bào)夫。夫聞即詣迦留陀夷所。迦留陀夷為說妙法。得法眼凈。作優(yōu)婆塞。當(dāng)盡財(cái)力供養(yǎng)阇梨。乃至身死猶命子供養(yǎng)。令后不斷

又百緣經(jīng)云。佛在王舍城迦蘭陀竹林。爾時(shí)目連。在一樹下。見一餓鬼身如燋柱。腹大如山咽如細(xì)針。發(fā)如錐刀纏刺其身。諸支節(jié)間皆悉火然。渴乏欲死。唇口干燋。欲趣河泉變?yōu)楹越摺＜倭钐旖蹈视�。墮其身上皆變�(yōu)榛鹉窟B即問業(yè)緣。餓鬼答言。我渴乏不能答汝。儞自問佛。目連即詣佛所具述前事。向佛廣說。宿造何業(yè)受是苦惱。爾時(shí)世尊告目連言。汝今諦聽。吾當(dāng)為汝分別解說。此賢劫中波羅奈國(guó)。有佛出世號(hào)曰迦葉。有一沙門。涉路而行。極患熱渴。時(shí)有女人。名曰惡見。井傍汲水。僧從乞水。女報(bào)之曰。使汝渴死我終不與。令我水減不可持去。于時(shí)沙門既不得水。服道而去。時(shí)彼女人。遂復(fù)慳貪。有來乞者終不施與。其后命終墮餓鬼中。以是業(yè)緣受如是苦。佛告目連。施知彼時(shí)女人不施水者。今此餓鬼是。佛說是惡見緣時(shí)。諸比丘等。舍慳貪業(yè)。得四沙門果者�；蛴邪l(fā)無上菩提心者。聞佛所說。歡喜奉行

又付法藏經(jīng)云。時(shí)有僧伽耶舍羅漢。有大智慧言辭清辯。昔雖出家未證道跡。游行大海邊見一宮殿。七寶莊嚴(yán)光明殊勝。僧伽耶舍。食時(shí)以到。即往彼宮。說偈乞食云

饑為第一病行為第一苦

如是知法者可得涅槃道

是時(shí)舍主即出奉迎。敷置茵蓐請(qǐng)入就坐。耶舍見其家內(nèi)。有二餓鬼。裸形黑瘦饑虛羸乏。鎖其身首各著一床。復(fù)有一缽滿中香飯。以瓶盛水安置其側(cè)。爾時(shí)舍主。即取此食奉施比丘。語(yǔ)言。大德。慎勿以食與此餓鬼。爾時(shí)比丘見其饑?yán)�。即以少飯而施與之。鬼得食已。即吐膿血。遍流在地。污其宮殿。爾時(shí)比丘怪而問之。此鬼何緣受斯罪報(bào)。舍主答曰。斯鬼前世。一是吾息。一是兒婦。我昔布施作諸功德。而彼夫妻恒懷恚惜。我數(shù)數(shù)教誨都不納受。因立誓曰。如此罪業(yè)必獲惡報(bào)。若受罪時(shí)我當(dāng)看汝。由是因緣得斯苦惱。小復(fù)前行。至一住處。堂閣嚴(yán)飾種種奇妙。滿中眾僧經(jīng)行禪思。日時(shí)以到。鳴椎集食。食將欲訖。爾時(shí)肴膳變成膿血。便以缽器共相打擲。頭面破壞血污流身。而作是言。何為惜食今受此苦。耶舍前問其意答言。長(zhǎng)老。我等先世迦葉佛時(shí)。同止一處。客比丘來。咸共嗔恚。藏惜飲食而不共分。以此緣故。今受此苦

正報(bào)頌曰

貪欣詐道德刻削為伎業(yè)

巧誑懷萬端求利心千匝

受罪地獄中習(xí)氣猶行劫

交刀割肉盡白骨連相接

習(xí)報(bào)頌曰

為茲貪恣故惡道轉(zhuǎn)沉淪

罪畢生人道余風(fēng)尚襲身

恒抱豺狼志誰人喜見憐

終身不悟此可笑頑愚人

嗔恚緣第九

夫四蛇躁動(dòng)。三毒奔馳。六賊相侵。百憂總萃�；蛩扪�相嫌。伺求長(zhǎng)短。素懷結(jié)忿。專加相害。了無仁義。頓失慈悲。殺法殺緣。教死贊死�；驈�(fù)潛行毒藥密遣祝邪。遂使含毒俯藏鴆裂肝心。令其銜悲長(zhǎng)夜抱痛幽泉。宛轉(zhuǎn)何辭。煩怨誰訴。故經(jīng)曰。長(zhǎng)者宅中多生毒樹。羅剎海上屢乞浮囊。亦如干薪萬束片火能焚。暗室百年一燈便破。故知嗔心甚于猛火。行者應(yīng)自防護(hù)。劫功德賊無過斯害。若起一念恚火。便燒眾善功德。是以惡性之人人畜皆畏。不簡(jiǎn)善人語(yǔ)則成毒。好壞他心令他厭惡。人無愛者。眾所畏棄如避狼虎�，F(xiàn)被輕賤。死墮地獄。是故智者見此等過。以忍滅之不畏眾苦也

如正法念經(jīng)云。若起嗔恚自燒其身。其心噤毒顏色變異。他人所棄皆悉驚避。眾人不愛輕毀鄙賤。身壞命終墮于地獄。以嗔恚故無惡不作。是故智者舍嗔如火。知嗔過故能自利益。為欲自利利益他人。應(yīng)當(dāng)行忍。譬如大火焚燒屋宅。有勇健者以水滅之。智慧之水能滅�；稹Ｒ鄰�(fù)如是。能忍之人。第一善心。能舍嗔恚。眾人所愛。眾人樂見。人所信受。顏色清凈。其心寂靜心不躁動(dòng)。善凈深心。離身口過。離心愁惱。離惡道畏。離于怨憎。離惡名稱。離于憂惱。離怨家畏。離于惡人惡口罵詈。離于悔畏。難惡聲畏。離無利畏。離于苦畏。離于慢畏。若人能離如是之畏。一切功德皆悉具足。名稱普聞。得現(xiàn)在未來二世之樂。眾人觀之猶如父母。是忍辱人眾人親近。是故嗔怒。猶如毒蛇。亦如刀火。以忍滅之能令皆盡。能忍嗔恚。是名為忍。若有善女人。能修行善。應(yīng)作是念。忍者如實(shí)應(yīng)善護(hù)之。但諸眾生。善惡現(xiàn)別。愚人凌罵過他為勝。智人下默以為第一。愚人因起小諍遂成大怨。若己得勝他怨轉(zhuǎn)深。若自理屈反加憂苦。若能慎言不說人短。縱他罵我皆是往業(yè)。非為橫報(bào)

又六度集經(jīng)云。昔者菩薩身為象王。其心弘遠(yuǎn)。照知有佛法僧。常三自歸。每以普慈拯濟(jì)眾生。誓愿得佛當(dāng)度一切。從五百象。時(shí)有兩妻。象王于水中得一蓮花。厥色甚妙。以惠適妻。適妻得華。欣懌曰。冰寒尤甚何緣有斯華乎。小妻貪嫉。而誓曰。會(huì)以重毒鴆殺汝矣。結(jié)氣而殞。魂靈感化。為四姓女。顏華絕人。智意流通博識(shí)古今。仰觀天文明時(shí)盛衰。王聞若茲。娉為夫人。至即陳化治國(guó)之政。義合忠臣。王悅而敬之。每言輒從。夫人曰。吾夢(mèng)睹六牙之象。心欲其牙以為佩幾。王不致之吾即死矣。王曰。無妖言。人聞見笑。爾時(shí)夫人心生憂結(jié)。王請(qǐng)議臣四人。自云己夢(mèng)。曰古今有斯象乎。一臣對(duì)曰。無有之也。一臣曰。王不夢(mèng)也。一臣曰。當(dāng)聞?dòng)兄�所在彌遠(yuǎn)。一臣曰若能致之帝釋。今詳于茲矣。四臣即召四方射師問之。南方師曰。吾亡父常云有之。然遠(yuǎn)難致。臣上聞云。斯人知之。王即現(xiàn)之。夫人曰。汝直南行三千里入山。行二日許。即至象所。道邊作坑。除汝須發(fā)著沙門服。于坑中射之。截取其牙將二寸來。象師如命。行之象處。先射象腳。著法衣服持缽。于坑中止住。象王見沙門。即低頭言。和南道士。將以何事殺吾軀命。答曰。欲得汝牙。象曰。吾痛難忍。疾取牙去。無亂吾心令惡念生也。志念惡者。死入太山餓鬼畜生道中。夫懷忍行慈。惡來善往。菩薩之上行也。人即截牙。象曰。道士汝當(dāng)卻行。無令群象尋足跡也。象遣人去遠(yuǎn)。甚痛難忍。躄地大呼。奄然而死。即生天上。群象四來。咸曰。何人殺吾王者。行索不得。還守王尸。悲痛哀號(hào)。師以牙還。王睹象牙心即慟怖。夫人以牙著手中適欲視之。雷電霹靂椎之吐血。死入地獄。佛告諸沙門。爾時(shí)象王者我身是也。大婦者裘夷是。獵師者調(diào)達(dá)是。夫人者好首是。菩薩執(zhí)志度無極。行持戒如是

又智度論釋提問佛云

何物殺安隱何物殺無憂

何物毒之根吞滅一切善

佛答曰

殺嗔則安隱殺嗔則無憂

嗔為毒之根嗔滅一切善

又雜寶藏經(jīng)偈言

得勝增長(zhǎng)怨負(fù)則益憂苦

不諍勝負(fù)者其樂最第一

若行忍者。則五德。一無恨。二無訶。三眾人所愛。四有好名聞。五生善道。此之五德名平和事。又長(zhǎng)阿含經(jīng)偈云

愚罵而智默則為住勝彼

彼愚無知見謂我懷恐怖

我觀第一義忍默為最上

惡中之惡者于嗔復(fù)生嗔

能于嗔不嗔為戰(zhàn)中最上

夫人有二緣為己亦為他

眾人有諍訟不報(bào)者為勝

夫人有二緣為己亦為他

見無諍訟者不謂為愚騃

若人有大力能忍無力者

此力為第一于忍中最上

愚自謂有力此力非為力

如法忍力者此力不可阻

又修行道地經(jīng)偈云

其口言柔軟而心懷毒害

視人甚歡喜相隨如可觀

口言而柔順其心內(nèi)含毒

如樹華色鮮其實(shí)苦若毒

又赤嘴烏喻經(jīng)云。昔有烏名曰拘耆(梁言赤嘴烏)游在叢林樹產(chǎn)孺。諸子在樹上。時(shí)有拘耆。與一獼猴共為親厚。時(shí)叢樹間有一毒蛇。伺行不在。啖拘耆子無復(fù)遺余。拘耆失子。悲鳴啼呼不知所在。熟自思惟知蛇所啖。獼猴歸見。問之何為。答曰。蛇啖我子了盡無余。獼猴曰。我當(dāng)報(bào)之。時(shí)毒蛇行。獼猴前嬈之。蛇怒纏獼猴。獼猴捉得頭曳至石上。磨破而死棄擲而還。拘耆踴躍。畜生尚有相報(bào)。何況于人

又雜譬喻經(jīng)云。昔有一蛇。頭尾自諍。頭語(yǔ)尾曰。我應(yīng)為大。尾語(yǔ)頭曰。我應(yīng)為大。頭曰。我有耳能聽。有目能視。有口能食。行時(shí)在前。故可為大。汝無此術(shù)。云何為大。尾曰。我令汝去故得去耳。若我不去。以身繞木三匝三日不已。不得求食饑餓垂死。頭語(yǔ)尾曰。汝可放我。聽汝為大。尾聞其言。即時(shí)放之。復(fù)語(yǔ)尾曰。汝既為大。聽汝前行。尾在前行。未經(jīng)數(shù)步。墮大深坑而死。喻眾生無智。強(qiáng)為人我。終墮三涂

又僧祇律云。過去世時(shí)。有一群雞。依榛林住有貍侵食。唯余一雌。烏來覆之共生一子。子作聲時(shí)。烏說偈言

此兒非我有野父聚落母

共合生兒子非烏復(fù)非雞

若欲學(xué)翁聲復(fù)是雞所生

若欲學(xué)母鳴其父復(fù)是烏

學(xué)烏似雞鳴學(xué)雞作烏聲

烏雞若兼學(xué)是二俱不成

此喻道人雖持禁戒雜染不純。相中似善口出惡言。欲喚是善口復(fù)出惡。欲喚非善相復(fù)出家

又伐毒樹經(jīng)云。昔舍衛(wèi)國(guó)有官園生一毒樹。人游樹下。皆悉頭痛欲裂�；蚧佳�疼。伐已還生。樹中之妙眾人見喜。不知諦者皆來遭死。有智語(yǔ)之。當(dāng)盡其根。適欲掘根。復(fù)恐死定。進(jìn)退思惟。出家學(xué)道亦復(fù)如是。佛說偈曰

伐樹不盡根雖伐猶復(fù)生

伐愛不盡本數(shù)數(shù)復(fù)生苦

心悟克責(zé)。即得初果

又孛經(jīng)說偈云

惡從心生反以自賊如鐵生垢

消毀其形樹繁花果還折其枝

蚖蛇含毒反害其軀

又善見論說偈云

若人起嗔心譬如車奔逸

車工能制之不足以為難

人能制嗔心此事最為難

又修行道地經(jīng)偈云

其有從嗔心怨害向他人

后生墮蛇蚖或作殘賊獸

譬如竹樹劈芭蕉騾懷妊

還害亦如是故當(dāng)發(fā)慈心

又百緣經(jīng)云。佛在王舍城迦蘭陀竹林時(shí)。彼城中有一長(zhǎng)者。名曰賢面。財(cái)寶無量不可稱計(jì)。多諸諂曲。慳貪嫉妒終無施心。乃至飛鳥驅(qū)不近舍。有諸沙門及婆羅門。貧窮乞丐從其乞者。惡口罵之其后命終受毒蛇身。還守本財(cái)。有近之者。嗔目猛盛怒眼視之。能令使死。頻婆娑羅王。聞已心懷驚怪。今此毒蛇見人則害。唯佛能調(diào)。作是念已。即將群臣往詣佛所。頂禮佛足卻坐一面。具白前事。唯愿世尊。降伏此蛇莫使害人。佛唱許可。于其后日著衣持缽。往詣蛇所。蛇見佛來嗔恚熾盛。欲螫如來。佛以慈力。于五指端放五色光明。照彼蛇身即得清涼。熱毒消除心懷喜悅。舉頭四顧。是何福人能放此光。照我身體使得清涼�？觳豢裳�。爾時(shí)世尊。見蛇調(diào)伏。而告本緣。蛇聞佛語(yǔ)深自克責(zé)。蓋障云除自憶宿命。作長(zhǎng)者時(shí)。所作惡業(yè)。今得是報(bào)。方于佛前深生信敬。佛告之言。汝于前身不順我語(yǔ)受此蛇形。今宜調(diào)順受我教敕。蛇答佛言。隨佛見授不敢違敕。佛告蛇言。汝若調(diào)順入我缽中。佛語(yǔ)已竟尋入缽中。將詣林中。王及群臣。聞世尊調(diào)化毒蛇盛缽中來。合國(guó)人民皆往共看。蛇見眾人深生慚愧。厭此蛇身。即便命終生忉利天。即自念言。我造何福得來生天。即自觀察。見在世間受毒蛇身。由見佛故。生信敬心厭惡蛇身。得來生此受天快樂。今當(dāng)還報(bào)佛世尊恩。赍持香華光明照曜。來詣佛所前禮佛足。供養(yǎng)訖已卻坐一面。聽佛說法。心開意解得須陀洹果。即于佛前說偈贊佛

巍巍大圣尊功德悉滿足

能開諸盲冥尋得于道果

除去煩惱垢超越生死海

今蒙佛恩德得閉三惡道

爾時(shí)天子贊嘆佛已。繞佛三匝還詣天宮。時(shí)頻婆娑羅王。聞佛說慳貪緣。時(shí)會(huì)諸人。有得四沙門果者。有發(fā)無上菩提心者。歡喜奉行又百緣經(jīng)云。佛在驕薩羅國(guó)。將諸比丘。欲詣勒那樹下。至一澤中。有五百水牛甚大兇惡。復(fù)有五百放牛之人。遙見佛來將諸比丘從此道中行。高聲叫喚。唯愿世尊。莫此道行。此牛群中有大惡牛。抵突傷人。難可得過。爾時(shí)佛告放牛羊人言。汝等今者莫大憂怖。彼水牛者設(shè)來抵我吾自知時(shí)。語(yǔ)言之頃惡牛卒來。翹尾低角。刨地喚吼。跳躑直前。爾時(shí)如來。于五指端。化五師子在佛左右。四面周匝有大火坑。時(shí)彼惡牛甚大惶怖。四向馳走無有去處。唯佛足前有少許地。宴然清涼。馳奔趣向。心意泰然無復(fù)怖畏。長(zhǎng)跪伏首舐世尊足。復(fù)便仰頭視佛如來。喜不自勝。爾時(shí)世尊。知彼惡牛心以調(diào)伏。即便為牛而說偈言

盛心興惡意欲來傷害我

歸誠(chéng)望得勝返來舐我足

時(shí)彼水牛。聞佛世尊說此偈已。深生慚愧欻然悟解。蓋障云除知在先身在人道中所作惡業(yè)。倍生慚愧不食水草。即便命終生忉利天。忽然長(zhǎng)大如八歲兒。便自念言。我修何福生此天上。尋觀察知。在世間時(shí)受水牛身。蒙佛化度得來生天。我今當(dāng)還報(bào)佛之恩。作是念已。赍持香華來詣佛所。光明赫奕照佛世尊。前禮佛足卻坐一面。佛即為其說四諦法。心開意解得須陀洹果。繞佛三匝還于天宮。時(shí)諸五百放牛人。于其晨朝來詣佛所。為說妙法心開意解。各獲道跡求索出家。佛即告言。善來比丘。須發(fā)自落法服著身。便成沙門。精勤修習(xí)得阿羅漢果。時(shí)諸比丘見是事已。而白佛言。今此水牛及五百放牛人。宿造何業(yè)生水牛中。復(fù)修何福值佛世尊。佛告諸比丘。汝等欲知宿業(yè)所造諸惡業(yè)緣。今當(dāng)為汝等說偈言

宿造善惡業(yè)五劫而不朽

善業(yè)因緣故今獲如是報(bào)

于賢劫中波羅柰國(guó)。有佛出世。號(hào)曰迦葉。于彼法中有一三藏比丘。將五百弟子游行他國(guó)。在大眾中而共論議。有難問者不能通達(dá)。便生嗔恚反更惡罵。汝等今者。無所曉知。強(qiáng)難問我。狀似水牛抵突人來。時(shí)諸弟子咸皆然可。各自散去。以是惡口業(yè)因緣故。五百世中生水牛中。及放牛人共相隨逐。乃至今者故未得脫。佛告諸比丘。欲知彼三藏比丘者。今此群中惡水牛是。彼時(shí)弟子者。今五百放牛人是。佛說是水牛因緣時(shí)。各各自護(hù)身口意業(yè)。厭惡生死。得四沙門果。有發(fā)無上菩提心者。聞佛所說。歡喜奉行

正報(bào)頌曰

愚人嗔恚重地獄被燒然

豺狼諍圍繞蚖毒競(jìng)來前

[齒*(崖-山)]齰怒目食背脅縱橫穿

自作還自受恚火競(jìng)相煎

習(xí)報(bào)頌曰

怒心多毒害沉沒苦惡道

出彼得人身余報(bào)他還惱

見者求其過增嫌如毒草

此既無宜利愚嗔何所寶

邪見緣第十

夫創(chuàng)入佛法。要須信心為首。譬如有人至于寶山。若無信手空無所獲。故經(jīng)說。愚癡之人不識(shí)因果。妄起邪見謗無三寶四諦。無禍無福乃至無善無惡。亦無善惡業(yè)報(bào)。亦無今代后代眾生受生。如是之人。破善惡法。名斷善根。決定當(dāng)墮阿鼻地獄也

如大品經(jīng)云。若人不信。謗大乘般若經(jīng)。直墮阿鼻地獄。無量百千萬億歲中。受極苦痛。從一地獄至一地獄。若此劫盡。生于他方大地獄中。他方劫盡。復(fù)生此方大地獄中。如是展轉(zhuǎn)。遍十方界。他方劫盡。還生此間大地獄中。地獄罪畢生畜生中。亦遍十方界。畜生罪畢來生人中無佛法處。貧窮下賤諸根不具。常癡狂騃無所別知。雖非愚畜縱是聰人。妄生異執(zhí)者。亦名邪見。故成實(shí)論云。癡有差別。所以者何。非一切癡盡是不善。若癡增上轉(zhuǎn)成邪見。則名不善業(yè)道。是故從癡增長(zhǎng)邪見。則成重罪。必墮阿鼻地獄。直就邪見自有輕重。輕者可轉(zhuǎn)。重不可轉(zhuǎn)。故菩薩地經(jīng)云。邪見有二種。一者可轉(zhuǎn)。二者不可轉(zhuǎn)。誹謗因果言無圣人。名不可轉(zhuǎn)。非因見因。非果見果。是名可轉(zhuǎn)。是故惡業(yè)名為邪見。善業(yè)者。名為正見。不謗四諦。迷圣道者。不知理道從自心生。唯�？嗌硪郧�解脫。如犬逐塊不知尋本。故大莊嚴(yán)論云。譬如師子人打射時(shí)。而彼師子尋逐人來。譬如癡犬有人打擲。便逐瓦石不知尋本。言師子者。喻智慧人解求其本而滅煩惱。言癡犬者。即是外道。五熱炙身。不識(shí)心本(四面安火上有日炙身處其中以求道)但諸凡愚多迷真道。不知觀身心無我。但學(xué)苦行以為道者。即同外道妄行邪法。謬執(zhí)乖真唯成惡法。故智度論云。邪見罪重故雖持戒等。身口業(yè)好皆隨邪見。惡心不善。如佛自說譬喻。如種苦種。雖復(fù)四大所成皆作苦味。邪見之人。此亦如是。雖持戒精進(jìn)皆成惡法。不如不執(zhí)少行惠施。無執(zhí)易化。有執(zhí)難度。非直自壞亦損他人。故成實(shí)論云。寧止不行。勿行邪道。身壞命終墮于惡趣

又正法念經(jīng)。閻羅王說偈。責(zé)疏罪人云

汝邪見愚癡癡罥所縛人

今墮此地獄在于大苦海

惡見燒福盡人中最凡鄙

汝畏地獄縛此是汝舍宅

若屬邪見者彼人非黠慧

一切地獄行怨家心所誑

心是第一怨此怨最為惡

此怨能縛人送引閻羅處

爾時(shí)世尊而說偈云

癡心彌泥魚住于愛舍宅

作業(yè)時(shí)喜笑受苦時(shí)號(hào)哭

又修行道地經(jīng)偈云

其口有愚癡人心懷闇冥

都不能念惡亦無念善心

[夢(mèng)-夕+登]瞢常昏昏萬事不能為

如暴中炊煮無所能成熟

多習(xí)愚癡者諸根不完具

生于牛羊中然后墮地獄

月光童子經(jīng)。亦名佛說申日經(jīng)。云時(shí)有長(zhǎng)者。名曰申日。取外道六師計(jì)。欲請(qǐng)佛僧。令長(zhǎng)者中門外鑿作五丈六尺深坑。以炭火過半。細(xì)鐵為椽土薄覆上。設(shè)眾飲食以毒著中。火坑不禁毒飯足害。以此圖之何憂不死。如教作之外道皆喜。于是申日便詣佛所。殷勤請(qǐng)佛及諸圣眾。是時(shí)世尊。愍其狂愚欲濟(jì)脫之。默然受請(qǐng)。申日內(nèi)喜果如其計(jì)。須彌之毒火。劫燒千剎土。刀劍鋒刃中。不能動(dòng)佛一毛之力。今以火坑毒飯。欲毀于佛。譬如蚊虻欲墜太山。蠅蠓之翅欲障日月。徒自毀壞。不如早悔。爾時(shí)長(zhǎng)者罪蓋所覆。心不開解。世尊心念。今受長(zhǎng)者申日之請(qǐng)。不與常同。廣現(xiàn)威神。震動(dòng)十方。百千圣眾。兼諸龍神�？诊w地行。不可算計(jì)。一時(shí)到家為作利益。佛以神德。即變火坑。成七寶池八味具足。飲飯?zhí)旄适痴叱鋹�。六師惶怖各以逃竄。長(zhǎng)者歸伏稽首于地嗚呼佛足。長(zhǎng)跪自陳。今知覺悟從佛得度。諸來會(huì)者皆樂法音。得福獲度。不可稱計(jì)

又觀佛三昧經(jīng)云。爾時(shí)世尊告父王言。舍衛(wèi)城中須達(dá)長(zhǎng)者。有一老母。名毗低羅。謹(jǐn)勤家業(yè)。長(zhǎng)者敕使手執(zhí)庫(kù)籥。出內(nèi)取與一切委之。須達(dá)請(qǐng)佛及僧。供給所須。時(shí)病比丘多所求索。老母慳貪。嗔嫌佛法及與眾僧。而作是言。我長(zhǎng)者愚癡迷惑。受沙門術(shù)。是諸乞士。多求無厭。何道之有。作是語(yǔ)已復(fù)發(fā)惡愿。何時(shí)當(dāng)?shù)貌宦劮鹈�不聞僧名。如是惡聲。展轉(zhuǎn)遍舍衛(wèi)城。末利夫人。聞此語(yǔ)已。而作是言。須達(dá)長(zhǎng)者。如好蓮華人所樂見。云何復(fù)有毒蛇護(hù)之。喚須達(dá)婦而語(yǔ)之言。汝家老婢。惡口誹謗何不擯出。時(shí)須達(dá)婦。跪白夫人央掘魔等弊惡之人。佛尚能伏何況老婢。末利聞之。歡喜語(yǔ)言。我明請(qǐng)佛。汝遣婢來到明食時(shí)。長(zhǎng)者遣婢。持滿瓶金助王供養(yǎng)。末利見來而作是言。此邪見人。佛若化度我必獲利。佛于爾時(shí)從正門入。難陀侍左。阿難侍右。羅睺羅佛后。老婢見佛。心驚毛豎。言此惡人隨我后至。即時(shí)退走從狗竇出。狗竇即閉。四門皆塞。唯正門開。婢即覆面以扇自障。佛在其前令扇如鏡。無所障礙�；仡^東視東方有佛。南西北方亦皆如是。舉頭仰看。上方有佛。低頭伏地地化為佛。以手覆面。手十指頭皆化為佛。老婢閉目心眼即開。見虛空化佛滿十方界。當(dāng)時(shí)城中。有二十五旃陀羅女。復(fù)有五十婆羅門女。及諸雜類。并及末利夫人。宮中合五百女。不信佛者。見佛如來足步虛空。為于老婢現(xiàn)無數(shù)身。皆破邪見。頭頂禮佛稱南無佛。稱已尋見化佛如林。即發(fā)菩提。老婢邪見仍未生信。由見佛故。除卻八十萬億劫中生死之罪。得見佛已。疾走歸家。白長(zhǎng)者言。我于今日遇大惡對(duì)。見于瞿曇在王宮門。作諸幻化。身如金山。目逾青蓮。放勝光明。作此語(yǔ)已入木籠中。以百?gòu)埰�。覆木籠上。白[疊*毛]纏頭卻臥黑處。佛還只桓。末利白佛。愿化邪女。莫還精舍。佛告末利。此婢罪重于佛無緣。于羅睺羅有大因緣。佛既還已。遣羅睺羅詣須達(dá)家。度彼老婢。羅睺羅變作轉(zhuǎn)輪圣王。時(shí)千二百五十比丘�；癁榍ё印５巾氝_(dá)家。以彼老婢為玉女寶。爾時(shí)。圣王。即便以如意珠照曜女面。令女自見如玉女寶。倍大歡喜而作是言。諸沙門等高談大語(yǔ)。自言有道無一效驗(yàn)。圣王出世。弘利處多。令我老弊如玉女寶。作是語(yǔ)己。五體投地禮于圣王。時(shí)典藏臣宣王十善。女聞十善。心大歡喜。圣王所說義無不善。為王作禮�；谶^自責(zé)。心既調(diào)伏。時(shí)羅睺羅及諸比丘。還復(fù)本形。老婢見已即作是言。佛法清凈不舍眾生。如我弊惡猶尚化度。即受五戒。成須陀洹。將詣佛所。為佛作禮懺悔前罪。求佛出家得阿羅漢。于虛空中作十八變。波斯匿王。末利夫人。具白佛言。此婢前世有何罪咎生為婢使。復(fù)有何福值佛得道。佛告王曰。過去久遠(yuǎn)有佛出世。名一寶蓋燈王。入涅槃后于像法中有王。名曰。雜寶華光。子名快見。出家學(xué)道。自恃王子常懷憍慢。和上為說甚深般若波羅蜜經(jīng)大空大義。王子聞已。謬解邪說。師滅度后。即作是言。我大和上�？諢o智慧但贊空義。愿我后生不樂見之。我阿阇梨智慧辯才。愿于生生為善知識(shí)。作是語(yǔ)已。教諸徒眾。皆行邪見。雖持禁戒。由謗般若謬解邪說。命終之后墮阿鼻獄。八十億劫受苦無量。罪畢出獄。為貧賤人。五百身中聾癡無目。千二百身恒為人婢。佛告大王。時(shí)和上者。今我身是。阿阇梨者。今羅睺羅是。王子比丘者老婢是。徒眾弟子者。今邪見女等發(fā)菩提心者是

又薩遮尼干子經(jīng)云。昔佛在世時(shí)。郁阇延城。有嚴(yán)熾王。問薩遮尼干子言。若有惡人。不信三寶。焚燒塔寺經(jīng)書形像。惡言毀呰。言造作者無有福德。其供養(yǎng)者。虛損現(xiàn)在無益未來。或嫌塔寺及諸形像。妨是處所。破壞除滅。送置余處�；蚱粕抽T房舍窟宅。或取佛物法物僧物。園林田宅象馬車乘。奴婢六畜衣服臥具。一切珍寶。或捉沙門策役驅(qū)使。責(zé)其發(fā)調(diào)罷令還俗�；驎r(shí)輕心種種戲弄�；驎r(shí)毀呰罵詈誹謗�；蛞哉饶咀允直薮颉；蛞苑N種傷害其身。如是惡人。攝在何等眾生分中。答言。大王。攝在惡逆眾生分中。大王應(yīng)當(dāng)上品治罪。所以然者。以作根本極重罪故。有五種罪名為根本。何等為五。一破壞塔寺焚燒經(jīng)像。取三寶物。自作教人。見作助喜。是名第一根本重罪。二謗三乘法。毀呰留難隱蔽覆藏。是名第二根本重罪。三若有沙門。信心出家。剃除須發(fā)身被袈裟。或有持戒或不持戒。系閉牢獄枷鎖打縛。策役驅(qū)使責(zé)諸發(fā)調(diào)。或脫袈裟逼令還俗。或斷其命。是名第三根本重罪。四于五逆中若作一逆。是名第四根本重罪。五謗無一切善惡業(yè)報(bào)。長(zhǎng)夜常行十不善業(yè)。不畏后世。自作教人堅(jiān)住不舍。是名第五根本重罪。若犯如是根本重罪。而不自悔。決定燒滅一切善根。趣大地獄。受無間苦。永無出期。若國(guó)內(nèi)有如是惡人。毀滅三寶。一切羅漢。諸佛圣人。出國(guó)而去。諸天悲泣善神不護(hù)。各自相殺四方賊起。龍王隱伏水旱不調(diào)。風(fēng)雨失時(shí)。五谷不熟。人民饑餓遞相食啖。白骨滿野。多饒瘦病死亡無數(shù)。人民不知自思是過。反怨諸天及善神祇

又觀佛三昧經(jīng)云。有七種重罪。一一罪能令眾生墮阿鼻地獄。經(jīng)八萬四千大劫。一不信因果。二毀無十方佛。三斷學(xué)般若。四犯四重虛食信施。五用僧祇物。六逼掠凈行比丘尼。七六親所行不凈行

又小五濁經(jīng)云。五逆罪人。別有五逆罪。第一慢二親而事鬼神。第二嫉妒國(guó)君。第三后生輕薄。第四賤其身命而貴其財(cái)。第五去福就禍

又中阿含經(jīng)云。佛告比丘。若凡愚人。作身惡行口惡行意惡行。命終之后。生于惡趣泥犁之中。受極苦痛一向無樂。如有人犯盜。付王治其盜罪。王即遣人。于晨朝時(shí)。以一百戟而以刺之。彼命故存。至于日中。王復(fù)敕以二百戟刺。彼命故存。至于晡時(shí)。王復(fù)敕以三百戟刺。彼人身分皆悉破盡。其命故存。佛告比丘。于意云何。此人被戟為苦不耶。比丘答佛。一戟刺時(shí)猶尚苦痛。況三百戟。佛即以手取小沙石如豆等許。告諸比丘。我手中石。比雪山石。何者為多。比丘答佛。雪山石多。不可為喻。佛告比丘。三百戟苦。比泥梨苦如小沙石。泥犁之苦如雪山石。百千萬倍不可為喻。泥犁中苦其事云何。若有眾生墮泥犁中。獄卒以斧燒令極然。斫身八楞。及以四方。經(jīng)百千歲極令苦痛。而不命終。要令惡盡。復(fù)坐鐵床。以鐵鉗口吞熱鐵丸。經(jīng)百千歲。復(fù)坐鐵床。洋銅灌口。經(jīng)百千歲。復(fù)臥鐵地。以熱鐵釘釘其身首。經(jīng)百千歲。復(fù)出其舌使舐鐵地。以釘釘之如張牛皮。經(jīng)百千歲。復(fù)挽項(xiàng)筋縛著車上。經(jīng)百千歲。復(fù)燒鐵地令在上行。經(jīng)百千歲。復(fù)燒火山令下足著上。血肉即消。舉足還生。經(jīng)百千歲。復(fù)鑊煮之。經(jīng)百千歲極令苦痛。而不命終。要令罪盡乃得出耳。是為泥犁地獄中苦。地獄罪畢。生于種種畜生之中。常處暗冥共相啖食。受苦無量不可具說。畜生罪畢或生人中。若從畜生為人甚難。猶如盲龜遇浮木孔。設(shè)生人中貧窮下賤。為他役使形貌丑陋�；蚋鶜埲被驈�(fù)短命。若作惡業(yè)身死還生。在泥犁中輪轉(zhuǎn)無窮。不可具說。佛告比丘。凡夫愚人。作身口意三惡行者。獲罪如是。佛告比丘。若智慧人。作身善行口善行意善行。命終生于善處天上一向受樂。如轉(zhuǎn)輪王與七寶俱人間四妙。佛告比丘。于意云何。此為樂不。比丘答佛。一寶一妙。猶為極樂。何況七寶四妙居也。佛還以手取小沙石如豆等許。告諸比丘。我手中石比雪山石。何者為多。比丘答佛。雪山石多不可為喻。佛告比丘。轉(zhuǎn)輪王樂。比天上樂如小沙石。天上之樂如雪山石。百千萬倍不可為喻。天上之樂其事云何。若生天上。所受六塵無不隨意。受極快樂不可具說。若從天上來生人間。生帝王家或生大姓。大富大貴饒財(cái)多寶。名稱遠(yuǎn)聞。端正殊妙眾人所愛。佛告比丘。若智慧人。作身口意三善行者。獲福如是。佛告比丘。此是世間有漏之樂。若修善根回向菩提。于生死中所受果報(bào)。乃至涅槃終無有盡

正報(bào)頌曰

六賊奸邪偽七識(shí)亂乖真

謗毀玄正理妄語(yǔ)復(fù)貪嗔

惡業(yè)縱橫作忠言不喜聞

一入無間獄萬苦競(jìng)纏身

習(xí)報(bào)頌曰

邪見習(xí)癡業(yè)阿鼻受楚毒

劫盡人中生復(fù)與邪相續(xù)

邪正既相違自然成諂曲

此心若不改連環(huán)未絕獄