鞞婆沙論 第四卷

鞞婆沙論 第四卷

阿羅漢尸陀槃尼撰

符秦罽賓三藏僧伽跋澄譯

解十門(mén)大章

二十二根。十八界十二入五陰。五盛陰六界。色法無(wú)色法�？梢�(jiàn)法不可見(jiàn)法。有對(duì)法無(wú)對(duì)法。有漏法無(wú)漏法。有為法無(wú)為法。過(guò)去法未來(lái)法現(xiàn)在法。善法不善法無(wú)記法。欲界系法色界系法無(wú)色界系法。學(xué)法無(wú)學(xué)法非學(xué)非無(wú)學(xué)法。見(jiàn)斷法思惟斷法。無(wú)斷法。四諦四禪四等四無(wú)色定。八解脫。八除入。十一切入。八智三三昧。三結(jié)。三不善根。三有漏四流四扼四受四縛。五蓋五結(jié)五下分結(jié)五見(jiàn)。六身愛(ài)七使九結(jié)。九十八使

鞞婆沙二十二根處第十六

二十二根者。眼根耳鼻舌身意根。男根女根命根樂(lè)根苦根喜根憂根護(hù)根信根精進(jìn)念定慧根。未知根已知根無(wú)知根。問(wèn)曰。何以故。彼作經(jīng)者依二十二根而作論。答曰。彼作經(jīng)者意欲。亦如所欲。如是作經(jīng)與法不相違。以是故依二十二根而作論�；蛟�。彼作經(jīng)者無(wú)事。問(wèn)曰。何以故彼作經(jīng)者無(wú)事。答曰。此是佛契經(jīng)。佛契經(jīng)說(shuō)二十二根。彼作經(jīng)者于佛契經(jīng)中依本末處所已。此阿毗曇中作論。彼作經(jīng)者不能二十二根中減一根。已立二十一。增一已立二十二。問(wèn)曰。何以故。答曰。所謂是一切佛契經(jīng)。亦不增亦不減。不增者無(wú)增可減。不減者無(wú)減可增。如不增不減。如是無(wú)量深無(wú)邊。無(wú)量深者無(wú)量義故。無(wú)邊者無(wú)邊味故。如大海無(wú)量深無(wú)邊。如是佛契經(jīng)無(wú)量深無(wú)邊。無(wú)量深者無(wú)量義故。無(wú)邊者無(wú)邊味故。如尊者舍利弗。如是比百千那術(shù)。以佛契經(jīng)二句作百千經(jīng)。令智盡而住不能盡佛契經(jīng)�；蛟�。得其邊崖。如佛契經(jīng)此論。是故作經(jīng)者無(wú)事。問(wèn)曰。置彼作經(jīng)者。何以故佛契經(jīng)說(shuō)二十二根。答曰。佛世尊為教化故說(shuō)二十二根。彼受化者應(yīng)須二十二根�；蛟�。契經(jīng)有本末有因有緣。問(wèn)曰。契經(jīng)有何本末。答曰。說(shuō)者有生聞梵志。彼中食后彷佯游行至世尊所。到已共世尊面相慰勞已。在一面坐。一面坐已。生聞梵志白世尊曰。瞿曇。我欲少有所問(wèn)。聽(tīng)我所問(wèn)當(dāng)為我說(shuō)。世尊告曰。梵志。隨所欲問(wèn)。梵志曰。瞿曇。根謂根。瞿曇。根有幾所。云何瞿曇。根根所攝。施設(shè)而施設(shè)。世尊告曰。汝梵志。有二十二根。從眼根至無(wú)知根。此梵志有爾所根。如是如來(lái)根根所施設(shè)而施設(shè)。梵志。若如是說(shuō)此非根。如沙門(mén)瞿曇所施設(shè)。我舍此根更施設(shè)余根者。彼但有言。數(shù)問(wèn)已不知增益生癡。何以故。如非境界。如梵志問(wèn)佛答。是故契經(jīng)不必索本末此應(yīng)索。彼梵志何以故問(wèn)根不問(wèn)界入陰諦沙門(mén)果道品緣起。有一說(shuō)者。謂彼梵志疑而問(wèn)。不疑不問(wèn)�；蛟弧１髓笾旧颇芮笙残�。彼盡游九十六種道。為施設(shè)根故。彼或有一為施設(shè)根如尼揵。是故彼不截菜。亦不飲冷水。謂彼于外物計(jì)有命想。問(wèn)曰。彼尼揵于外物有何根想。一說(shuō)。者意根也。復(fù)有說(shuō)者。命根也。如是說(shuō)者意根及命根。更復(fù)有施設(shè)二根行及意。復(fù)有施設(shè)二根。若眼不見(jiàn)色耳不聞聲。彼是圣修諸根如彼波羅施。問(wèn)曰。何以故名波羅施。答曰。是彼名名波羅施�；蛟�。彼姓波羅施。是故名波羅施。如姓婆蹉拘蹉婆羅婆羯提羅。如是彼姓波羅施。是故名波羅施。若母剎利種父梵志種。此亦名波羅施。母梵志種父剎利種。亦名波羅施。如從驢馬生名為騾。此梵志姓名波羅施。彼弟子名郁多羅。中食后彷佯行至世尊所。到已共世尊而相慰勞已。卻坐一面。坐一面已。世尊告曰。郁多羅。汝師波羅施為弟子說(shuō)修根不。郁多羅白世尊曰。如是瞿曇。波羅施為弟子說(shuō)修根。世尊告曰。郁多羅。云何波羅施為弟子說(shuō)修根。郁多羅曰。唯瞿曇。眼不見(jiàn)色耳不聞聲。彼是圣修諸根。世尊告曰。如是郁多羅。盲者為修根。郁多羅。盲者眼不見(jiàn)色。彼時(shí)尊者阿難在世尊后。手執(zhí)拂拂世尊。于是尊者阿難告郁多羅曰。如是郁多羅。聾者為修根。郁多羅。聾者耳不聞聲。問(wèn)曰。如尊者舍利弗。如是比百千那術(shù)。世尊能答彼能斷意。何以故世尊答一。阿難答二。何以故。世尊不止阿難。答曰。世尊知阿難言在咽喉欲語(yǔ)。世尊三阿僧祇劫百千苦行已終不斷他辯。以是故本師贊曰

己弟子說(shuō)法時(shí)專(zhuān)心聽(tīng)不斷論

以是故在眾說(shuō)于中間無(wú)能難

以是故不止�；蛟�。世尊作是念。若我說(shuō)阿難比丘說(shuō)亦爾。彼不增不減。如不增不減。以是故不止�；蛟弧�斷彼異學(xué)意故。若世尊說(shuō)一阿難不說(shuō)二。彼異學(xué)還至己眾已。當(dāng)自稱(chēng)譽(yù)。彼師伏我非弟子。我?guī)熗�者彼不能伏。若世尊說(shuō)一阿難說(shuō)二。令彼異學(xué)勢(shì)力斷。彼作是念。我不與弟子何況師。是斷彼異學(xué)意故。世尊說(shuō)一阿難說(shuō)二。或曰。欲滿彼異學(xué)意愿故。彼異學(xué)作是念。此沙門(mén)瞿曇不可伏不可勝。一切師最妙。謂本大師者彼亦不能伏。此況復(fù)如我比。我正可共弟子論。世尊常欲滿彼意所欲愿。隨所應(yīng)解而為說(shuō)。是故欲滿彼異學(xué)意愿故不止�；蛟�。義證故。阿難彼異學(xué)所宗敬。能說(shuō)因提書(shū)。及容色妙故。世尊說(shuō)。以此住問(wèn)是法應(yīng)汝所說(shuō)不。以是義證故。世尊說(shuō)一阿難說(shuō)二�；蛟弧．悓W(xué)不欲令弟子有所說(shuō)恐還難問(wèn)使我墮不如故。世尊無(wú)此事。如尊者舍利弗所有智。百千那術(shù)數(shù)不能及佛。況復(fù)余者。以是故世尊不止阿難�；蛟弧，F(xiàn)己無(wú)慳嫉妒故。異學(xué)不欲令弟子有所說(shuō)�？治宜�得供養(yǎng)弟子得故。世尊無(wú)此事。如世尊所得恭敬供養(yǎng)。盡令一切眾生得。佛不得者于此處亦不憂戚。是謂現(xiàn)己無(wú)慳嫉妒故不止阿難�；蛟弧，F(xiàn)善說(shuō)法故。成就說(shuō)法故。一見(jiàn)一慧一欲一忍故。彼異學(xué)法不善說(shuō)。如破塔不可依。如是彼意盡壞志亦壞。師志異弟子志異。此法無(wú)彼咎。如師志弟子亦爾。義同義句同句味同味乃至同第一義。是謂善說(shuō)法故。成就說(shuō)法故。一見(jiàn)一慧一欲一忍故。以是故。世尊說(shuō)一阿難說(shuō)二。故世尊不止阿難。問(wèn)曰。世尊說(shuō)彼異學(xué)有何咎。彼說(shuō)亦爾。盲及聾圣修根。答曰。佛報(bào)彼梵志。極大咎斷一切意。世尊說(shuō)曰。若汝言聾盲圣修根者。為唐出家虛剃須發(fā)空修梵行。應(yīng)壞此二根眼根及耳根。如是即圣修根。以是故。佛報(bào)梵志。極大咎斷一切意。復(fù)有施設(shè)五根。香味眼皮耳根。香者鼻根。味者舌根。眼者眼根。皮者身根。耳即耳根。施設(shè)如毗施師也。復(fù)有施設(shè)十一根。五覺(jué)根五行根。五覺(jué)根者。眼耳鼻舌身根。五行根者。手根足根口根大便根小便根意根。為十一如僧呿也。復(fù)有施設(shè)百二十根。問(wèn)曰。云何異學(xué)施設(shè)百二十根。答曰。九十八使及二十二根也。如是說(shuō)此不論。彼異學(xué)不能分別如此法。問(wèn)曰。若不能分別者。云何彼異學(xué)施設(shè)百二十根。答曰。二眼二耳二鼻舌根身根意根命根五痛根五信此地獄。二十畜生。二十餓鬼。二十天上。二十人間。二十阿須羅。欲令六趣彼亦二十。是彼異學(xué)施設(shè)百二十根。復(fù)有說(shuō)者。彼異學(xué)非施設(shè)此百二十根。問(wèn)曰。若不爾者復(fù)云何。答曰。彼異學(xué)施設(shè)百二十因陀羅。如所說(shuō)。龍主迦留羅主阿須羅主天主人主梵天主。如此極上極妙身。一一應(yīng)受百二十主。彼梵志聞已重更生疑。不知何者第一義施設(shè)一根耶。至百二十根耶。彼聞釋種家生童男。三十二相莊嚴(yán)身。八十種好金色圓光。梵音聲如伽毗凌伽鳥(niǎo)。視之無(wú)厭。彼生時(shí)行七步。二龍洗浴。梵志相記于二處非余。若在家者為轉(zhuǎn)輪王如法法王。若除須發(fā)被著袈裟信樂(lè)舍家學(xué)道。當(dāng)成如來(lái)無(wú)所著等正覺(jué)。世間悉聞。彼已出家學(xué)道降魔眷屬已。成無(wú)上最正覺(jué)。得一切智及一切現(xiàn)斷一切疑。授一切定決一切論。我當(dāng)往問(wèn)。何者第一義。施設(shè)一根至百二十根耶。彼便至世尊所。到已共世尊面相慰勞。慰勞已卻坐一面。白世尊曰。唯瞿曇。我欲有所問(wèn)。聽(tīng)我所問(wèn)當(dāng)為我說(shuō)。世尊告曰。梵志。隨所欲問(wèn)。梵志曰。瞿曇。根謂根。瞿曇。根有幾所。云何瞿曇。根根所攝施設(shè)而施設(shè)。此不說(shuō)誰(shuí)施設(shè)幾根。問(wèn)曰。何以故不說(shuō)。答曰。彼作是念。若我說(shuō)者彼聞已取彼勝者答我。世尊告曰。汝梵志有二十二根。從眼根至無(wú)知根。此梵志有爾所根。如是如來(lái)根根所攝施設(shè)而施設(shè)。梵志若如是說(shuō)非此根。如沙門(mén)瞿曇所施設(shè)。我舍此根更施設(shè)余根者。彼但有言數(shù)問(wèn)已。不知增益生癡。何以故。如非境界。問(wèn)曰。何以故說(shuō)。此梵志有爾所根。如是如來(lái)根根所攝施設(shè)而施設(shè)。答曰。止彼本所聞。謂彼施設(shè)一根至百二十根。此非如彼所說(shuō)。我是一切智一切見(jiàn)。猶不能增減二十二根。況復(fù)異學(xué)以見(jiàn)壞意成就凡智。以是故彼梵志問(wèn)根。不問(wèn)界入陰諦沙門(mén)果道品及緣起二十二根者。眼根至無(wú)知根問(wèn)曰名有二十二根種有幾阿毗曇者說(shuō)曰。師說(shuō)也。名有二十二根。種有十七。阿毗曇者五根。不欲令是種男根女根未知根已知根無(wú)知根。問(wèn)曰。男根女根何以不欲令是種。答曰。彼說(shuō)如阿毗曇中所說(shuō)。云何女根身根少分。云何男根身根少分。彼離身根不欲令男女根別有種。問(wèn)曰。未知根已知根無(wú)知根。何以故。不欲令是種。答曰彼說(shuō)此九根合聚未知根。九根合聚已知根。九根合聚無(wú)知根。合聚九根者。意根三痛根信五。此九根或時(shí)未知根。知時(shí)已知根�；驎r(shí)無(wú)知根。見(jiàn)道中未知根。思惟道中已知根。無(wú)學(xué)道中無(wú)知根。堅(jiān)信堅(jiān)法意中未知根。信解脫見(jiàn)到身證意中已知根�；劢饷摼憬饷撘庵袩o(wú)知根。如此九根或未知根�；蛞阎�根或無(wú)知根。以是故。彼名有二十二根。種有十七。尊者曇摩多羅說(shuō)。名有二十二根。種有十四。彼尊者曇摩多羅。此五根不欲令是種。更有三命根護(hù)根定根。問(wèn)曰。彼何以故。命根不欲令是種。答曰。此命根不相應(yīng)行陰所攝。彼尊者曇摩多羅不相應(yīng)行陰非是種。問(wèn)曰。彼何以故。護(hù)根不欲令是種。答曰。彼尊者曇摩多羅說(shuō)。有爾所痛。謂若樂(lè)若苦彼不苦不樂(lè)痛。亦不能苦亦不能樂(lè)。此云何痛。問(wèn)曰。彼佛契經(jīng)云何通。佛說(shuō)三痛樂(lè)痛苦痛不苦不樂(lè)痛。答曰。彼說(shuō)有樂(lè)痛苦痛。或軟或增上或鈍或利謂彼樂(lè)痛苦痛軟樂(lè)痛苦痛鈍樂(lè)痛苦痛止。是彼不苦不樂(lè)痛。但彼離苦樂(lè)不欲更有痛。以故爾。問(wèn)曰。彼何以故。定根不欲令是種。答曰。彼從契經(jīng)起。佛契經(jīng)說(shuō)。定根云何。答曰。善意一心。彼曇摩多羅離心更無(wú)別定種。以是故。彼名二十二根。種有十四。尊者佛陀提婆說(shuō)。名有二十二根。種或二或五。謂彼盡是有為法二分四大及心。彼說(shuō)色根者是四大差降。無(wú)色根者是心差降。以是故。彼名有二十二根。種或二或五。如是說(shuō)者名有二十二根。種有十七。如名如種如是名數(shù)種數(shù)名相種相名異種異名別種別名覺(jué)種覺(jué)。如是盡當(dāng)知。尊者瞿沙說(shuō)曰。應(yīng)說(shuō)一根。是第一義意根也。問(wèn)曰。何以故。答曰。謂此是內(nèi)是普是共緣。內(nèi)者內(nèi)入所攝。普者從阿鼻地獄至第一有可得。共緣者一切法緣。謂余根離此聚中。眼根耳鼻舌身根男女根。雖是內(nèi)。非是普非是共緣。五根中除護(hù)根。余四痛雖共緣。非是內(nèi)。非是普。護(hù)根及信五雖普及共緣。非是內(nèi)。未知根已知根無(wú)知根無(wú)別種。彼前已說(shuō)。謂根合聚。問(wèn)曰。余根何因得根名。答曰。依故猗故染著故凈故已凈故。依者眼根耳鼻舌身根也。猗者命根也。染著者五痛也。凈者信五也。已凈者未知根已知根無(wú)知根也。問(wèn)曰。若爾者男根女根何因得根名。答曰。此欲界中淫稷淫種。此淫稷淫種因男根女根也�；蛟�。因五事故。一者生生。二者生欲樂(lè)。三者能止結(jié)。四者依起染污身識(shí)。五者定行淫人。生生者胎生也。生欲樂(lè)者。彼淫人于此處起欲樂(lè)已遍身中生樂(lè)。如圣人從眉間起圣樂(lè)已遍身中生樂(lè)。如是彼淫者此處起欲樂(lè)已遍身中生樂(lè)。能止結(jié)者。須臾止也。依染污身識(shí)者。依余三種生識(shí)善不善無(wú)記。依男根女根已必生不善身識(shí)非是善。非是無(wú)記。定行淫人者。習(xí)淫心非不習(xí)淫心。是五事故。一生生。二生欲樂(lè)。三能止結(jié)。四依起染污身識(shí)。五定行淫人。以是故。男根女根得名。更有說(shuō)者。此中命根六。當(dāng)說(shuō)第一義根。命根六者。眼根耳鼻舌身命根。問(wèn)曰。何以故。答曰。謂此根本眾生種。問(wèn)曰。若此根本眾生種。彼余根何因得名。答曰。因種因染著因凈因已凈。因種者意根也。因染著者五痛也。因凈者信五也。因已凈者三無(wú)漏根也。以是故余根得名。問(wèn)曰。男根女根何因得根名。答曰。謂此中轉(zhuǎn)生人。亦生出要人。轉(zhuǎn)生人者。如六師也。生出要人者。佛辟支佛聲聞也。以是故男根女根得名�；蛟�。命根八當(dāng)說(shuō)第一義根。命根八者。眼根耳鼻舌身男女命根也。問(wèn)曰。何以故。答曰。謂此根本眾生種。問(wèn)曰。若此根本種者。彼余根何因得名。答曰。因種因染著因凈因已凈得根名。因種者意根也。因染著者五痛也。因凈者信五也。因已凈者三無(wú)漏根也。以是故余根得名。此是根根性己種相身所有自然。說(shuō)性已當(dāng)說(shuō)行。何以故名根。根有何義。答曰。增上義是根義。明義是根義。收義是根義。宗義是根義。最義是根義。勝義是根義。妙義是根義。生義是根義。問(wèn)曰。若增上是根義者。一切有為法各各相增。無(wú)為法亦有為法增。何以故。立二十二根。答曰。此增上緣或增上或軟或妙或下。謂彼增上緣增上及妙。當(dāng)知二十二根。謂增上緣軟及下。當(dāng)知余法。或曰。雖一切有為法各各相增及無(wú)為法有為法增。但余無(wú)有增上緣如是增如是明如是收如是宗如是最如是勝如是妙。如二十二根。如人各各相增。但余無(wú)有增上緣。如村中主國(guó)中王四天下轉(zhuǎn)輪王。大千國(guó)梵王。三千大千世界佛世尊。如是雖一切有為法各各相增及無(wú)為法有為法增。但余無(wú)有增上如是增如是明如是收如是宗如是最如是勝如是妙。如二十二根。是故說(shuō)增上義明義收義宗義最義勝義妙義生義是根義。問(wèn)曰。若增上義是根義。此根義何所為增上緣。答曰。眼根四事為增上緣。一者己身端嚴(yán)。二者持己身。三者依生識(shí)。四者不共事。己身端嚴(yán)者。極令身妙具足一切支節(jié)。若眼根不具。彼非端正多所增惡。若眼具已。顏貌端正眾不增惡。是謂己身端嚴(yán)也。持己身者。眼見(jiàn)好惡除惡從好。令身久住。是謂持己身也。依生識(shí)者。依此眼生眼識(shí)。是謂依生識(shí)也。不共事者。眼根見(jiàn)色此事余根無(wú)也。耳根亦四事為增上緣。一者己身端嚴(yán)二者持己身。三者依生識(shí)。四者不共事。己身端嚴(yán)者。極令身妙具足一切支節(jié)。若耳根不具。彼非端正多所增惡。若耳根具足顏貌端正眾不增惡。是謂己身端嚴(yán)也。持己身者。耳聞好惡除惡從好。令身久住。是謂持己身也。依生識(shí)者。依此耳生耳識(shí)。是謂依生識(shí)也。不共事者。耳根聞聲此事余根無(wú)也。更有說(shuō)者。眼根持生死身為增上緣。如所說(shuō)偈

眼見(jiàn)諸惡如實(shí)當(dāng)求慧以存世

除去諸惡

耳根持法身為增上緣。如所說(shuō)偈

聞法能知聞惡不作聞除非義

聞得至滅

更有說(shuō)者。眼根耳根俱持生死身及法身為增上緣。持生死身如前所說(shuō)。持法身者。眼根近善知識(shí)誦習(xí)耳根聞法。近善知識(shí)及聞法已。思惟念向法次法。以是故彼契經(jīng)說(shuō)。彼時(shí)梵摩梵志二根不壞。眼根及耳根。問(wèn)曰。何以故。一切根中說(shuō)二根不壞。眼根及耳根。答曰。謂二根入佛法中是門(mén)是度是道。以是故。一切根中說(shuō)二根不壞。眼及耳根。鼻根舌根身根亦四事為增上緣。一者己身端嚴(yán)。二者持己身。三者依生識(shí)。四者不共事。己身端嚴(yán)者。極令身妙具足一切支節(jié)。若三根不具者非端正多所增惡。三根具者顏貌端正眾不增惡。是謂己身端嚴(yán)也。持己身者。依此三根通揣食。謂揣食即三入香味細(xì)滑是。是謂持己身也。依生識(shí)者。依此三根生三識(shí)。是謂依生識(shí)也。不共事者。謂鼻嗅香舌知味身知細(xì)滑。此事余根無(wú)也。意根二事為增上緣。一者次生當(dāng)來(lái)有。二者自在。次生當(dāng)來(lái)有者。如所說(shuō)。阿難。若識(shí)不入母胎。寧名色膜漸厚不。阿難曰。不也世尊。是謂次生當(dāng)來(lái)有也。自在者。如所說(shuō)。比丘。心牽世間心煩惱心生自在。更有說(shuō)者。意根復(fù)有二事增上緣。一者染著。二者清凈。染著者。如所說(shuō)。心染著眾生染著。清凈者。如所說(shuō)。心清凈眾生清凈。是謂意根二事為增上緣。女根男根亦二事為增上緣。一者施設(shè)根。二者斷根。施設(shè)根者。本有一士夫。亦不知男亦不知女。若少生造色。因少造色故。女形異處所異持衣異所說(shuō)異飲食異去來(lái)異男形亦異。更有說(shuō)者。此男根女根復(fù)有二事為增上緣。一者染著。二者清凈。染著者非淫故說(shuō)增上主。此中無(wú)疑。問(wèn)曰。若非淫者此云何。答曰。若有具此二根。彼受非威儀。能起五逆斷善根。滅一切善種子。破壞一切善根。此不成男性不成男。無(wú)形二形不能作爾所惡。清凈者。若具此二根。彼受具足戒威儀。能起定威儀無(wú)漏威儀。除欲界結(jié)色界結(jié)。得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果辟支佛果佛果。此不成男性不成男。無(wú)形二形不能發(fā)爾所功德。是謂男根女根二事為增上緣。命根二事為增上緣。一者施設(shè)根。二者斷根。施設(shè)根者。至命存說(shuō)有根死已有何根。更有說(shuō)者。命根四事為增上緣。種類(lèi)續(xù)種類(lèi)持種類(lèi)行種類(lèi)不斷。是謂命根四事為增上緣。五痛根一向染著。為增上緣。因五痛令眾生趣東西南北。過(guò)棧道過(guò)刺道。過(guò)蒺[廿/梨]道。過(guò)山崄道。過(guò)羅剎渚入大海。洄澓濤波失搔摩羅山。同水色黑風(fēng)暴起度惡龍?zhí)帯Ｋ�求�?cái)物盡為五痛故。更有說(shuō)者。樂(lè)根喜根亦有二事為增上緣。一者染著。二者清凈。染著者。如所說(shuō)。樂(lè)痛愛(ài)使所使。清凈者。如所說(shuō)。樂(lè)己心定�？喔鶓n根亦二事為增上緣。一者染著。二者清凈。染著者。如所說(shuō)�？嗤错Ｊ顾�使。清凈者。如所說(shuō)。因苦習(xí)。信護(hù)根亦二事為增上緣。一者染著。二者清凈。染著者。如所說(shuō)。不苦不樂(lè)痛癡使所使。清凈者。如所說(shuō)。謂依六出要護(hù)彼習(xí)彼依彼立已。謂此依六欲護(hù)便棄舍。如是彼得斷。如是五痛根二事為增上緣。信五根一向清凈為增上緣。如所說(shuō)偈

信能度流不放逸海諦舍除苦

以慧清凈

如所說(shuō)。舍利弗信邪成就。若比丘比丘尼除去不善修行于善。復(fù)如所說(shuō)。阿難精進(jìn)能轉(zhuǎn)成道。如所說(shuō)。舍利弗圣弟子成就精進(jìn)力。除去不善修行于善。如所說(shuō)。我說(shuō)一切中念如所說(shuō)。舍利弗圣弟子成就于念如守門(mén)人。除去不善修行于善。如所說(shuō)偈

定者是道非定非道定已自知

五陰興衰

如所說(shuō)。舍利弗圣弟子成就三三昧。須除去不善修行于善。如所說(shuō)偈

慧為世間妙能起有所至

能用等正智生老病死盡

如所說(shuō)�；圻^(guò)一切法上。如所說(shuō)。諸妹圣弟子以慧刀斷一切結(jié)縛使惱纏重?cái)�。打重打割剝未知根。未�?jiàn)處當(dāng)見(jiàn)處為增上緣。已知根已見(jiàn)處。當(dāng)除諸惡為增上緣。無(wú)知根已除諸惡現(xiàn)法受樂(lè)為增上緣。是謂事于中此二十二根為增上緣。共行說(shuō)已當(dāng)說(shuō)別行。云何眼根。答曰。謂眼色已見(jiàn)當(dāng)見(jiàn)今見(jiàn)。及此余所有已見(jiàn)者過(guò)去。當(dāng)見(jiàn)者未來(lái)。今見(jiàn)者現(xiàn)在。及此余所有者。謂彼眼識(shí)或空或非空。如眼根如是耳鼻舌身根亦爾。問(wèn)曰。意根云何。答曰。謂意法已識(shí)當(dāng)識(shí)今識(shí)。及此余所有。已識(shí)者過(guò)去。當(dāng)識(shí)者未來(lái)。今識(shí)者現(xiàn)在。及此余所有者。謂彼意識(shí)相應(yīng)。問(wèn)曰。女根云何。答曰。身根少分。男根云何。身根少分。問(wèn)曰。如身極微從足至頂滿。何以故。于身根少處說(shuō)女根男根。尊者婆須蜜說(shuō)曰。此二根令眾生得名是男是女。問(wèn)曰。二形二形得名。欲令彼二形得名耶。尊者曇摩多羅說(shuō)曰。諸尊此二根中生佛辟支佛聲聞仙人文尼善樂(lè)善御。問(wèn)曰。云何命根。答曰。三界壽也。問(wèn)曰。何以故。不相應(yīng)行陰中命根立。根種類(lèi)不立。答曰。命根報(bào)果。一切報(bào)因行故。此種類(lèi)不定�；驁�(bào)果或依果。以是故。命根立根中。種類(lèi)不立。問(wèn)曰。云何樂(lè)根。答曰。樂(lè)痛觸更樂(lè)。謂身心中生善樂(lè)能覺(jué)是痛。是謂樂(lè)根。問(wèn)曰�？喔�云何。答曰。苦更樂(lè)觸。若生身不善苦覺(jué)是痛。是謂苦根。問(wèn)曰。喜根云何。答曰。喜更樂(lè)觸。若心中生善樂(lè)覺(jué)是痛。是謂喜根。問(wèn)曰。憂根云何。答曰。憂更樂(lè)觸。若心中生不善苦覺(jué)是痛。是謂憂根。問(wèn)曰。護(hù)根云何。答曰。不苦不樂(lè)更樂(lè)觸。若心中生非善非不善覺(jué)是痛。是謂護(hù)根。問(wèn)曰。信根云何。答曰。行無(wú)欲時(shí)為善法故。若信能信重信兢重。已解當(dāng)解今解。屈伏意心凈。是謂信根。問(wèn)曰。精進(jìn)根云何。答曰。行無(wú)欲時(shí)為善法故。若精進(jìn)方便力精勤已能當(dāng)能今能心正持。是謂精進(jìn)根。問(wèn)曰。念根云何。答曰。行無(wú)欲時(shí)為善法故。若念次念數(shù)念。已憶當(dāng)憶今憶。不忘心正憶。是謂念根。問(wèn)曰。定根云何。答曰。行無(wú)欲時(shí)為善法故。若心住等住上住無(wú)亂不散攝正定。是謂定根。問(wèn)曰。慧根云何。答曰。行無(wú)欲時(shí)為善法故。若擇選擇法擇視等視上視了等了上了山地眼覺(jué)黠慧行觀。是謂慧根。問(wèn)曰。云何未知根。答曰。若人未見(jiàn)未觀。謂學(xué)慧慧根。及諸根堅(jiān)信堅(jiān)法未觀四諦能觀。若人未見(jiàn)者。謂彼不見(jiàn)。諦未觀者。謂彼未觀諦。學(xué)慧慧根者即是慧根也。及諸根堅(jiān)信堅(jiān)法未觀四諦能觀者。謂八根也。此九根合聚。謂未知根也。問(wèn)曰。何以故�；壅f(shuō)二名余道品一。答曰。妙說(shuō)妙義故。一切彼品中何者最妙慧是。如所說(shuō)。王及眷屬行�；蛟�。謂慧能三觀。一者事觀。二者見(jiàn)觀。三者緣觀。謂彼相應(yīng)法雖有二觀。事觀緣觀但非見(jiàn)觀。性慧非慧故。謂彼共有法雖有一觀。是事觀但非見(jiàn)觀。性非慧故。亦非緣觀。非緣法故。此慧能三觀以故爾�；蛟�。謂慧見(jiàn)結(jié)不得久住。如地隱蟲(chóng)見(jiàn)物還入。如是慧見(jiàn)結(jié)不得久住�；蛟�。謂慧照意結(jié)賊不嬈。如室有燈賊不敢嬈。如是慧照意結(jié)賊不嬈。或曰。謂無(wú)智則縛。智則解脫�；蛟�。于佛法中謂智快樂(lè)。能覺(jué)則妙。如盲入珍寶渚。如是無(wú)智入佛法中。如有目入珍寶渚。如是有智入佛法中。是說(shuō)于佛法中有智快樂(lè)能覺(jué)則妙�；蛟�。謂慧能觀余道品盲。如彼盲聚一有目者而為將導(dǎo)。如是余道品盲慧者。能觀而為將導(dǎo)入寶真諦�；蛟弧Ｖ^彼如人說(shuō)眼首覺(jué)覺(jué)種道道種�；蛟弧Ｖ^慧能照一切法。此外事。如日月星宿摩尼藥瓔珞宮殿。能照一界一入一陰一世少所入一界者色界。一入者色入。一陰者色陰。一世者現(xiàn)在。此慧能照十八界十二入五陰三世�；蛟�。謂慧能斷諸法自相及共相。立法自相及共相。壞種癡及壞緣癡。于法中不顛倒行。或曰。謂彼說(shuō)如講堂。如所說(shuō)諸賢。我依戒立戒。升戒已登無(wú)上慧講堂。少方便而觀千世界�；蛟弧Ｖ^斷結(jié)時(shí)說(shuō)如利刀。如所說(shuō)。諸妹圣妹圣弟子。以慧刀斷結(jié)縛使煩惱纏重?cái)唷４蛑卮蚋顒��；蛟�。謂彼說(shuō)如珍寶。如所說(shuō)。舍利弗圣弟子成就慧珍寶。除不善修行于善�；蛟�。佛世尊愛(ài)樂(lè)慧。佛世尊非愛(ài)色非族姓非力非錢(qián)財(cái)。非豪貴非眷屬。但愛(ài)樂(lè)慧。以是慧二名。余道品一。問(wèn)曰。已知根云何。答曰。謂人已見(jiàn)已觀學(xué)慧慧根。及諸根信解脫見(jiàn)到身證已觀諦能上觀。謂人已見(jiàn)者。謂彼已見(jiàn)諦。已觀者。謂彼已觀諦。學(xué)慧慧根者。即是慧根。及諸根信解脫見(jiàn)到身證已觀諦能上觀者。謂八根此九根合聚謂已知根。問(wèn)曰。如無(wú)學(xué)亦能上觀。如彼退法至無(wú)退法。無(wú)退法至念法。念法至護(hù)法。護(hù)法至上法。上法至無(wú)疑。何以故。說(shuō)學(xué)上觀不說(shuō)無(wú)學(xué)。答曰。應(yīng)說(shuō)。若不說(shuō)者。是世尊有余言。此現(xiàn)義門(mén)現(xiàn)義略現(xiàn)義度當(dāng)知義�；蛟�。謂更斷結(jié)更受果。彼說(shuō)上觀。彼無(wú)學(xué)更不斷結(jié)亦更不受果。以是故。不說(shuō)上觀�；蛟�。謂更斷系得(得者法得之得)。更受解脫得。彼說(shuō)上觀。彼無(wú)學(xué)不更斷系得。亦不更受解脫得。以是故。不說(shuō)上觀�；蛟弧Ｖ^更斷無(wú)智更得智。彼說(shuō)上觀彼無(wú)學(xué)雖更得智。不更斷無(wú)智染污無(wú)智故以是說(shuō)學(xué)上觀不說(shuō)無(wú)學(xué)。問(wèn)曰。無(wú)知根云何。答曰。謂人已見(jiàn)已觀。無(wú)學(xué)慧慧根。及諸根慧解脫俱解脫已觀諦現(xiàn)法受樂(lè)。謂人已見(jiàn)者。謂彼已見(jiàn)諦。已觀者。謂已觀諦。無(wú)學(xué)慧慧根者。即是慧根。及諸根慧解脫俱解脫已觀諦現(xiàn)法受樂(lè)者。謂八根。此九根合聚謂無(wú)知根。問(wèn)曰。如學(xué)現(xiàn)法亦受樂(lè)。何以故。說(shuō)無(wú)學(xué)現(xiàn)法受樂(lè)不說(shuō)學(xué)。答曰。應(yīng)說(shuō)。若不說(shuō)者。是世尊有余言。此現(xiàn)義門(mén)現(xiàn)義略現(xiàn)義度當(dāng)知義�；蛟弧Ｃ钫f(shuō)妙義故。若說(shuō)妙法者。學(xué)法勝非無(wú)學(xué)。若說(shuō)人妙無(wú)學(xué)人勝非學(xué)人�；蛟弧Ｖ^此猗樂(lè)快受彼學(xué)意結(jié)所熱。是故猗樂(lè)不快受。此無(wú)學(xué)意結(jié)熱滅。是故猗樂(lè)快受�；蛟弧Ｖ^此猗樂(lè)極廣大受。彼學(xué)或結(jié)怨家盡或不盡。是故猗樂(lè)不極廣大受。如王或降怨家或未降。是故王境界不極廣大受。如是彼學(xué)或結(jié)怨家盡或不盡。是故猗樂(lè)不極廣大受。此無(wú)學(xué)一切結(jié)怨家盡。彼猗樂(lè)極廣大受。如王降一切怨家。彼王境界極廣大受。如是此無(wú)學(xué)一切結(jié)怨家盡。是故猗樂(lè)極廣大受�；蛟�。謂現(xiàn)法樂(lè)非后樂(lè)。彼學(xué)現(xiàn)法樂(lè)后亦樂(lè)。此無(wú)學(xué)是現(xiàn)法樂(lè)非后樂(lè)。以是故。無(wú)學(xué)說(shuō)現(xiàn)法受樂(lè)不說(shuō)學(xué)。問(wèn)曰。此說(shuō)及諸根慧解脫俱解脫已觀諦現(xiàn)法受樂(lè)。彼三明阿羅漢有耶無(wú)耶。若有者此中何以不說(shuō)。若無(wú)者彼契經(jīng)云何通。彼契經(jīng)尊者舍利弗至世尊所問(wèn)。唯世尊。五百比丘中幾比丘三明。幾比丘俱解脫。幾比丘慧解脫。世尊告曰。舍利弗。此五百比丘九十比丘三明。九十比丘俱解脫。余比丘慧解脫。舍利弗。此眾無(wú)枝葉亦無(wú)節(jié)清凈堅(jiān)住。問(wèn)曰。尊者舍利弗知耶不知耶。若知者何以問(wèn)。若不知者云何稱(chēng)聲聞波羅蜜。作此論已。說(shuō)曰。知也問(wèn)曰。若知者何以故問(wèn)。答曰�；蛴兄�而問(wèn)。如所說(shuō)。佛世尊知而問(wèn)。或曰。為他故而問(wèn)。雖尊者舍利弗知。彼眾中有不知者。彼不知者彼不成就無(wú)畏法。不能問(wèn)世尊。尊者舍利弗知亦成就無(wú)畏法。彼為他故問(wèn)世尊�；蛟�。入等性現(xiàn)差降故問(wèn)。佛為彼五百比丘說(shuō)法。盡得阿羅漢果不受當(dāng)來(lái)有。彼世尊心歡悅故說(shuō)等同。誰(shuí)能第一義。世尊心歡悅。謂斷當(dāng)來(lái)有。尊者舍利弗作是念。雖一切得阿羅漢果斷當(dāng)來(lái)有。第一義世尊心歡悅。但未知誰(shuí)勤精進(jìn)。誰(shuí)不勤精進(jìn)。以是故。入等性現(xiàn)差降故問(wèn)�；蛟弧７鹨虮�道果說(shuō)等同。尊者舍利弗道差降故問(wèn)。或曰。佛因彼無(wú)為解脫等同。尊者舍利弗于有為解脫差降故問(wèn)�；蛟皇┲魉荚戈P(guān)故問(wèn)。若施主夏四月受供養(yǎng)。彼思愿開(kāi)意如是此極妙福田。莫作是念。施種惡田�；蛟�。少欲灰覆功德藏顯示世間故。如人灰覆藏發(fā)顯示故。如是少欲灰覆功德藏顯示世間故問(wèn)�；蛟弧，F(xiàn)弟子功德故問(wèn)。此應(yīng)爾如弟子問(wèn)師答。是現(xiàn)弟子功德故問(wèn)�；蛟弧２粚�(shí)貢高智焦增智慢。斷貢高慢故問(wèn)。謂彼成就增智慢。不喜問(wèn)世尊說(shuō)舍利弗比丘問(wèn)。閻浮利十六分慧不能及。何況汝等凡智見(jiàn)成就。是謂不實(shí)貢高智焦增智慢。斷貢高慢故問(wèn)。或曰。斷謗故問(wèn)。異學(xué)誹謗世尊說(shuō)者。沙門(mén)瞿曇從舍利弗目揵連受法而說(shuō)。夜受晝說(shuō)。如尊者。舍利弗叉手而問(wèn)世尊答。是謂斷誹謗故�；蛟�。斷于法嫉妒故問(wèn)。若嫉妒者他說(shuō)功德而不喜聞。何況自說(shuō)。尊者舍利弗無(wú)此咎。是故斷于法嫉妒故問(wèn)或曰�，F(xiàn)無(wú)貢高及求善法故問(wèn)�；蛟弧，F(xiàn)世尊善說(shuō)印可故問(wèn)。如王縢書(shū)法令。若無(wú)王印可一切關(guān)守便有留難。如是若善說(shuō)無(wú)如來(lái)印可。于過(guò)去佛法中四部眾便有留難。如王縢書(shū)法令。若王印可一切關(guān)守?zé)o有留難。如是若善說(shuō)如來(lái)印可。于過(guò)去佛法中四部眾無(wú)有留難。是謂現(xiàn)世尊善說(shuō)印可故。尊者舍利弗問(wèn)。作此論已說(shuō)曰有三明阿羅漢。問(wèn)曰。若爾者于彼經(jīng)通。此經(jīng)中何以不說(shuō)。答曰。應(yīng)說(shuō)。若不說(shuō)者。世尊有余言。或曰。彼已說(shuō)在此中。若有此三明阿羅漢�；蛐曰劢饷摶蚓憬饷摗Ｒ颜f(shuō)慧解脫。當(dāng)知已說(shuō)性慧解脫三明阿羅漢也。已說(shuō)俱解脫。當(dāng)知已說(shuō)性俱解脫三明阿羅漢。說(shuō)者更有二師。尊者視違羅。尊者瞿沙披摩。尊者視違羅者稱(chēng)說(shuō)慧妙。尊者瞿沙披摩者稱(chēng)說(shuō)滅盡定妙。尊者視違羅說(shuō)慧勝。非滅盡定�；壅叩染�。滅盡定者無(wú)等緣。尊者瞿沙披摩說(shuō)。滅盡定勝非慧。慧者凡人亦有。滅盡定者非凡人。若稱(chēng)說(shuō)�；壅叻菧绫M定。彼說(shuō)若有三明無(wú)八解脫者。是說(shuō)三明阿羅漢。謂三明有八解脫。彼亦說(shuō)三明。何以故。謂彼慧勝非滅盡定。一明二明者慧解脫。若稱(chēng)說(shuō)。滅盡定者非慧。彼說(shuō)若有八解脫無(wú)三明。是說(shuō)俱解脫。若有八解脫及三明。此亦說(shuō)俱解脫。何以故。謂彼滅盡定勝非慧。一明二明者慧解脫。說(shuō)者彼此但虛論。不益經(jīng)不益義。如是好。如前所說(shuō)。此三明阿羅漢�；虻脺绫M定�；虿坏�。若得滅盡定彼說(shuō)俱解脫。不得者說(shuō)慧解脫復(fù)次未知根已知根無(wú)知根。更別說(shuō)行未知根云何。答曰。未知當(dāng)知未觀當(dāng)觀未斷當(dāng)斷。是故說(shuō)未知根。問(wèn)曰。若未知當(dāng)知未觀當(dāng)觀未斷當(dāng)斷是說(shuō)未知根者。彼苦法忍生已。觀欲界五陰。于上生苦法智。欲界五陰已觀重觀。如此已觀當(dāng)觀。何以故說(shuō)未知根不說(shuō)已知根。答曰�？喾ㄈ躺�欲界始觀五陰。未已觀于彼上苦法智生已觀欲界五陰�；蛟��？喾ㄈ躺�欲界五陰。雖觀欲界五陰。但未知彼上苦法智生。知欲界五陰因智。故名為觀非是忍。或曰。于彼上當(dāng)生道未曾所觀意陰覆墮下。以是故說(shuō)未。知根非已知根。問(wèn)曰已知根云何。答曰已知當(dāng)知已觀當(dāng)觀未斷當(dāng)斷。是故說(shuō)已知根。問(wèn)曰。若已知當(dāng)知已觀當(dāng)觀未斷當(dāng)斷。是說(shuō)已知根者。道未知忍生。除共有相應(yīng)法。余一切法智及觀。于彼上生道未知智彼共有相應(yīng)法智及觀。如此中未知當(dāng)知未觀當(dāng)觀。何以說(shuō)已知根。不說(shuō)未知根。答曰。外者十六心見(jiàn)道。彼初道未知智時(shí)。于見(jiàn)諦道中彼共有相應(yīng)品智及觀。是故彼已知而知非未知。已觀而觀非未觀問(wèn)曰。此中依外不問(wèn)不答若十五意見(jiàn)道此說(shuō)云何。尊者僧伽婆修說(shuō)曰。當(dāng)?shù)牢粗�忍現(xiàn)在前時(shí)。修當(dāng)來(lái)無(wú)量道未知忍。若彼當(dāng)來(lái)修無(wú)量道未知忍者。是彼觀共有相應(yīng)法。說(shuō)曰。此不論。問(wèn)曰。何以故此不論。答曰。非是當(dāng)來(lái)道能觀。問(wèn)曰。若不爾者。此云何。答曰。多故多已觀當(dāng)觀少未觀當(dāng)觀。如地?zé)o量無(wú)邊。知是已觀當(dāng)觀。如地一丸。如是未觀當(dāng)觀。如空無(wú)量無(wú)邊如是已觀當(dāng)觀。如空一蚊蚋處。如是未觀當(dāng)觀。如海無(wú)量無(wú)邊。如是已觀當(dāng)觀。如海一渧。如是未觀當(dāng)觀。如須彌山王無(wú)量無(wú)邊。如是已觀當(dāng)觀。如須彌山芥子數(shù)。如是未觀當(dāng)觀。是謂多故�；蛟�。于彼上當(dāng)生道。已曾所觀。已曾所觀意陰覆墮下。以是故說(shuō)已知根非未知根。問(wèn)曰。無(wú)知根云何。答曰。已知當(dāng)知已觀當(dāng)觀無(wú)有未斷可斷。是謂無(wú)知根。問(wèn)曰。若已知當(dāng)知已觀當(dāng)觀無(wú)有未斷可斷者。佛辟支佛聲聞。亦已知當(dāng)知已觀當(dāng)觀無(wú)有未斷可斷。何以故三等一說(shuō)佛不說(shuō)余。答曰。謂始覺(jué)覺(jué)一切法不破正智�；蛟恢^始得盡智。除二種障結(jié)障及解脫障。或曰。謂意中除二種無(wú)知闇癡染著。及不染著等及第一義�；蛟�。謂意中除二種。疑惑猶豫處處及結(jié)處�；蛟弧Ｖ^多聞無(wú)厭。或曰。謂得盡甚深緣起底。非如一切聲聞辟支佛。作譬喻三獸渡河兔馬香象。兔者浮而渡河。馬者少多觸沙而渡。香象者盡底蹈沙而渡。如是三乘渡緣起河。佛辟支佛聲聞。如兔浮渡河。如是當(dāng)觀聲聞緣起智。如馬少多觸沙而渡。如是當(dāng)觀辟支佛緣起智。如香象盡底蹈沙而渡。如是當(dāng)觀佛世尊緣起智。是故說(shuō)謂得盡甚深緣起底。非如一切聲聞辟支佛�；蛟弧Ｖ^四圣諦的智箭極深入。如非一切聲聞辟支佛。作譬喻如一的三人共射。一者摩訶能伽。二者缽騫提。三者那羅延。摩訶能伽者雖著的不能入。何況能過(guò)缽騫提者雖著的能入不能令過(guò)。那羅延者射破的徹過(guò)入地。彼的亦不現(xiàn)。堅(jiān)軟隨彼力軟中上。射破的亦有軟中上。如是三乘射四圣諦的。佛辟支佛聲聞。如摩訶能伽雖著的不能入。況當(dāng)能過(guò)。如是當(dāng)觀聲聞四圣諦智。如缽騫提雖著的能入不能令過(guò)。如是當(dāng)觀辟支佛四圣諦智。如那羅延射破的徹過(guò)入地。如是當(dāng)觀佛四圣諦智。此四圣諦的亦不現(xiàn)。堅(jiān)軟隨彼智力有軟中上。四圣諦的便有軟中上。是故說(shuō)謂。四圣諦的智箭極深入如非一切聲聞辟支佛�；蛟�。謂知自覺(jué)盡及具。辟支佛者雖自覺(jué)及具非是盡。聲聞?wù)卟荒茏杂X(jué)。何況具盡。是說(shuō)謂知自覺(jué)具及盡�；蛟�。謂緣自覺(jué)及盡行。辟支佛者雖有自覺(jué)不能盡行。聲聞不能自覺(jué)。何況盡行�；蛟�。謂說(shuō)無(wú)二種辯才不盡所說(shuō)無(wú)異�；蛟弧３删蜕砑吧硭�依明行成。轉(zhuǎn)輪圣王雖身成就無(wú)身所依。聲聞辟支佛雖成就身。所依非是身。佛亦成就身。及身所依明行成�；蛟�。謂三成就色挨妙語(yǔ)。復(fù)三成就誓果教授�；蛟弧Ｈ�不護(hù)及三不共意止�；蛟�。謂四不護(hù)及四不諫�；蛟�。謂成就四智因智時(shí)智想智他說(shuō)智。復(fù)有四智。無(wú)滯智無(wú)住智無(wú)錯(cuò)智無(wú)礙智�；蛟弧Ｖ^覺(jué)種種因覺(jué)種種果覺(jué)種種治覺(jué)種種意�；蛟�。一無(wú)二獨(dú)福力降魔。如非一切聲聞辟支佛。說(shuō)者謂菩薩食難陀難陀波羅乳糜已。作如是意。坐道樹(shù)下要不破結(jié)加坐至盡有漏。彼時(shí)魔波旬宮殿六反震動(dòng)。彼作是念。不知是誰(shuí)力。彼見(jiàn)菩薩坐道樹(shù)下。作如是意。要不破結(jié)加趺坐至盡有漏。彼時(shí)魔波旬雨華而至菩薩所。到已善言語(yǔ)菩薩悉達(dá)阿[少/兔]。是濁世時(shí)眾生意剛強(qiáng)。如此時(shí)難可得成無(wú)上正真道。且起我當(dāng)給汝七寶及以千子。領(lǐng)四天下為轉(zhuǎn)輪圣王。菩薩說(shuō)曰。波旬。汝唐疲勞。速令此地及泉源池水莊嚴(yán)村城舍宅人民飛在空中�？占叭赵滦浅剿倭顗櫟�。要不與汝起至盡有漏。魔波旬說(shuō)曰。我以愛(ài)善之言用告汝。汝不起者當(dāng)見(jiàn)極惡。作是語(yǔ)已。還至天上告六欲天。諸賢。當(dāng)持鉾戟刀鉤金椎鉞斧罥索長(zhǎng)鉤。我有怨家今在道樹(shù)下坐。彼時(shí)菩薩魔波旬還去不久。便作是念。常凡人共諍由當(dāng)防護(hù)不應(yīng)默住。何況欲界豪貴菩薩。去欲結(jié)跡先已備習(xí)彼速除欲。已發(fā)于神足種種變化。謂作鼠形者化作貓。謂作貓形化作狗。謂狗形化作豹形。謂豹形化作虎。謂虎形化作師子。謂戴火化作雨。謂雨化作蓋。菩薩自化作琉璃臺(tái)。在中結(jié)加趺坐。謂障形不障眼。變化已菩薩作是念。我種種變化若我他行法時(shí)有所嬈亂者。魔波旬必能嬈亂我。若我他行法時(shí)不作嬈亂者。魔波旬終不能嬈亂我。菩薩因此事念宿命。神通作證發(fā)已。觀百眾生千眾生行法時(shí)極供給所。當(dāng)菩薩作是念。如我種種變化。如本行善因。令如此魔百千億來(lái)者。彼終不能嬈亂我。何況一魔。菩薩作是念住。于是魔波旬及十八億魔作丑陋面牙齒�？植缆晿O惡音聲。執(zhí)持種種鉾戟。滿三十六由延往詣道樹(shù)所。到已語(yǔ)菩薩曰。悉達(dá)阿[少/兔]。汝見(jiàn)此惡眾不。速起莫于此中受無(wú)量苦。菩薩說(shuō)曰。波旬汝語(yǔ)如小兒。汝昔一齋之施。謂因果力今得如是自在。魔說(shuō)曰。我一齋之施汝施幾齋。菩薩說(shuō)曰。我施無(wú)量百千齋。魔說(shuō)曰。我齋之施得汝為證。誰(shuí)為汝證。彼時(shí)菩薩滿百千福相好莊嚴(yán)紫磨金色。以合曼掌按地。地即大動(dòng)。此以為證。彼時(shí)此地如七寶器聲。彼魔眾聞已�？植郎�壞顧面奔走放惡音聲復(fù)道而還。菩薩所生眼。魔眾過(guò)一由延不復(fù)見(jiàn)。菩薩因此天眼神通作證發(fā)已。但見(jiàn)而耳不聞。菩薩因此天耳神通作證發(fā)已。能聞不知以何意來(lái)。菩薩因此知他心神通作證發(fā)已。觀釋釋眾妙意來(lái)。魔魔眾惡意來(lái)。菩薩作是念。魔波旬何因來(lái)此觀守境界故來(lái)。以何故守境界。便作是念。以結(jié)故。菩薩因此斷一切結(jié)已。三十四心頃成無(wú)上正真等正覺(jué)道。三十四心頃者。見(jiàn)道十五心道未知智第十六。謂道已知智。此菩薩有想無(wú)想處除欲時(shí)。是方便道。有想無(wú)想處斷九品結(jié)。九無(wú)礙道九解脫道。是謂三十四心頃。謂一切三耶三佛。依此以降魔及官屬成最正覺(jué)。是說(shuō)謂一無(wú)二獨(dú)。以福力降魔及官屬已。成無(wú)上正真道已。如非一切聲聞辟支佛�；蛟�。謂已知智滿及覺(jué)道行及行緣及緣根及根義。或曰。謂有十力四無(wú)所畏十八不共法�；蛟�。謂離世八法。不可得功德邊。救諸危厄而為作歸�；蛟�。謂大悲久遠(yuǎn)來(lái)微入普入一切眾生等轉(zhuǎn)行。久遠(yuǎn)來(lái)者。三阿僧祇具修行遠(yuǎn)來(lái)也。微入者。覺(jué)三苦微入也(一者苦苦二者行苦三者變易苦也)。普來(lái)者三界緣普入也。一切眾生等轉(zhuǎn)行者怨親中間等意故。一切眾生等轉(zhuǎn)行也。是故說(shuō)謂。大悲久遠(yuǎn)來(lái)微入普入一切眾生等轉(zhuǎn)行。以是故等三說(shuō)一佛。非聲聞辟支佛。問(wèn)曰。何以故色陰中。眼根耳鼻舌身根立根。色聲香味細(xì)滑不立根。答曰。謂內(nèi)彼立根。外者不立根。謂現(xiàn)在時(shí)眾生數(shù)彼立根。不定者不立根。謂受彼立根。不受者不立根。謂斷時(shí)痛癢重?fù)?dān)彼立根。不定者不立根。謂根彼立根。謂根義不立根。以故爾。問(wèn)曰。何以故痛陰中。樂(lè)痛立二根。樂(lè)根及喜根�？嗤匆嗔⒍�根�？喔�及憂根。何以故不苦不樂(lè)立一根護(hù)根。答曰。應(yīng)說(shuō)若不說(shuō)者。世尊有余言�，F(xiàn)義現(xiàn)義門(mén)現(xiàn)義略現(xiàn)義度當(dāng)知義�；蛟弧，F(xiàn)二門(mén)二略二度二炬二明二光現(xiàn)二處。如樂(lè)痛苦痛立二根。不苦不樂(lè)亦應(yīng)立二根。此有差降。謂于彼可得起二根。如不苦不樂(lè)立一根。如是樂(lè)痛苦痛亦應(yīng)一根。有此等行。謂彼起一根。是說(shuō)現(xiàn)二門(mén)二略二度二炬二明二光現(xiàn)二數(shù)。或曰。離相違故。樂(lè)痛苦痛相違。苦痛亦樂(lè)痛相違。彼不苦不樂(lè)痛更無(wú)余痛相違。是離相違故。以故爾�；蛟�。轉(zhuǎn)行余故。此樂(lè)痛異樂(lè)根。轉(zhuǎn)行異喜根。痛苦亦異苦根。轉(zhuǎn)行異憂根。彼不苦不樂(lè)痛一切轉(zhuǎn)行。余以故爾�；蛟�。樂(lè)痛或利或不利�；蚩窕虿豢瘛；蜃』虿蛔��；蚨ɑ虿欢�。謂彼不利狂狂不住定彼立一根。是樂(lè)根利狂不住不定彼立喜根�？嗤匆酄�。彼不苦不樂(lè)痛一切不利不狂住定。以是故樂(lè)痛立二根。樂(lè)根及喜根�？嗤匆嗔⒍�根�？喔�及憂根。不苦不樂(lè)立一根。護(hù)根。問(wèn)曰。想何以故不立根。答曰。多有法不立根中。何以獨(dú)問(wèn)想。問(wèn)曰。色陰或立根或不立根。如是行陰或立根或不立根。痛陰及識(shí)陰盡立根。此想何以故盡不立根耶。答曰。謂無(wú)根相。無(wú)根相故不立根�；蛟弧８�自力轉(zhuǎn)行此想因他力轉(zhuǎn)行。如弟子及庸作人隨彼教敕。教取即取。教舍即舍。如是想。若痛所覺(jué)彼想即想。若思所思彼想即想。若識(shí)所識(shí)彼想即想。尊者婆須蜜說(shuō)曰。何以故想不立根者。增上義是根義。想非增上。問(wèn)曰。如一切有為法各各相增。無(wú)為法有為法增。何以故想非增上。答曰。謂諸法能增結(jié)彼立根。非想能壞結(jié)。問(wèn)曰。想亦能壞結(jié)。世尊所說(shuō)無(wú)常想。修習(xí)多修習(xí)。壞一切欲愛(ài)及色愛(ài)無(wú)色愛(ài)。壞一切無(wú)明及慢。何以故說(shuō)想不能壞結(jié)。尊者曇摩多羅說(shuō)曰。諸尊想者因他受想。彼從他起。如受所依。如彼余心數(shù)法作緣已然后受想。是故說(shuō)諸尊想者因他受想。彼從他起如所受依。以是故想不立根。問(wèn)曰。結(jié)何以故不立根。答曰。增上義是根義。結(jié)非增上。痛于結(jié)增上故。問(wèn)曰。結(jié)增上于解脫中退沒(méi)。在生死遠(yuǎn)離于善。何以故說(shuō)結(jié)非增上。答曰。不如是增上。如于解脫中退沒(méi)在生死遠(yuǎn)離于善。此是說(shuō)下賤弊惡非增上。問(wèn)曰。此痛因結(jié)增上。何以故痛立根結(jié)不立。答曰。雖痛因結(jié)起。因結(jié)得增上。但結(jié)是下賤。如城中豪貴主立守門(mén)人。彼守門(mén)者雖極增惡但非此增上緣。如是增上主。如是痛雖因結(jié)起。因結(jié)得增上。但結(jié)下賤。以是故痛立根結(jié)不立。問(wèn)曰。何以故。痛善染污不隱沒(méi)無(wú)記一切立根�；壅咧^善彼立根。染污不隱沒(méi)無(wú)記不立根。答曰。痛者結(jié)所宗。是故善染污不隱沒(méi)無(wú)記盡立根�；壅呱品ㄋ�宗。謂善彼屬善法。謂染污彼斷善法。謂不隱沒(méi)無(wú)記不可用。以是故痛善染污隱沒(méi)無(wú)記盡立根�；壅咧^善彼立根。染污不隱沒(méi)無(wú)記不立根。問(wèn)曰。若妙義是根義者。涅槃于一切法最妙。何以故不立根。答曰。彼涅槃壞根非根。非根如車(chē)壞非車(chē)。瓶壞非瓶。財(cái)物壞非財(cái)物。如是涅槃根壞非根�；蛟�。根者墮生老無(wú)常。涅槃?wù)卟粔櫳�老無(wú)常�；蛟�。根者有因得有為相。涅槃?wù)邿o(wú)因得無(wú)為相。或曰。根者轉(zhuǎn)世作行受果能知緣。涅槃?wù)叻寝D(zhuǎn)世不作行不受果不知緣�；蛟弧８�者前后可得。涅槃?wù)邿o(wú)前后。或曰。根者軟中上可得。涅槃?wù)唠x軟中上�；蛟�。根者墮世。涅槃?wù)唠x世。或曰。根者是陰。涅槃?wù)唠x陰�；蛟�。根者縛苦。涅槃?wù)唠x苦。或曰。有為法者因行故。說(shuō)妙義根義。但涅槃一切有為法中妙廣說(shuō)。二十二根處盡