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鞞婆沙論 第八卷

  鞞婆沙論 第八卷

  阿羅漢尸陀槃尼撰

  符秦罽賓三藏僧伽跋澄譯

  四圣諦處第三十二之一

  四諦者?嘀B習(xí)諦盡諦道諦。問(wèn)曰。四諦有何性。阿毗曇者說(shuō)曰。五盛陰是苦諦。有漏因是習(xí)諦。數(shù)緣滅是盡諦。學(xué)無(wú)學(xué)法是道諦。譬喻者說(shuō)曰。名及色是苦諦。行及結(jié)是習(xí)諦。行及結(jié)滅是盡諦。止及觀是道諦。鞞婆阇婆提說(shuō)曰。八苦相是苦是苦諦。余苦雖苦非苦諦。當(dāng)來(lái)有愛(ài)是習(xí)是習(xí)諦。余愛(ài)及余有漏法。雖習(xí)非習(xí)諦。當(dāng)來(lái)有愛(ài)滅是盡是盡諦。余愛(ài)及余有漏法滅雖盡非盡諦。學(xué)八種道是道是道諦。余學(xué)法及一切無(wú)學(xué)法雖道非道諦。問(wèn)曰。如汝說(shuō)阿羅漢應(yīng)不成就二諦。習(xí)諦及道諦。不成就習(xí)諦者。謂彼當(dāng)來(lái)有愛(ài)是習(xí)諦。彼阿羅漢除欲時(shí)當(dāng)來(lái)有愛(ài)盡也。不成就道諦者。謂彼學(xué)八種道是道諦。彼阿羅漢得果時(shí)舍學(xué)八種道。尊者瞿沙說(shuō)曰。己陰及他陰。眾生數(shù)非眾生數(shù)。彼一切苦是苦是苦諦。但觀時(shí)觀己陰。不觀他陰眾生數(shù)非眾生數(shù)

  問(wèn)曰。何以故爾。答曰。謂彼觀是苦此他陰眾生數(shù)非眾生數(shù)不能生苦無(wú)命。此他陰眾生數(shù)非眾生數(shù)。于此己陰生苦。若無(wú)此己陰者。彼他陰眾生數(shù)非眾生數(shù)當(dāng)生何苦。以是故。彼作此智。生經(jīng)中設(shè)數(shù)己陰極生苦。他陰不如此。因己陰他陰生苦。不因他陰己陰生苦。以是故觀己陰不觀余。謂己陰因及他陰眾生數(shù)非眾生數(shù)。彼一切習(xí)是習(xí)諦。但觀時(shí)觀已陰因。不觀他陰眾生數(shù)非眾生數(shù)。謂己陰盡。及他陰眾生數(shù)非眾生數(shù)盡。彼一切是盡是盡諦。但觀時(shí)觀己陰盡。不觀他陰眾生數(shù)非眾生數(shù)盡。謂己陰道及他陰眾生數(shù)非眾生數(shù)道。彼一切是道是道諦。但觀時(shí)觀己陰道。不觀他陰眾生數(shù)非眾生數(shù)道。如是說(shuō)者。謂己陰及他陰。眾生數(shù)非眾生數(shù)。彼一切是苦是苦諦。觀時(shí)亦盡觀

  問(wèn)曰。如彼觀時(shí)觀苦。彼他陰眾生數(shù)非眾生數(shù)不生苦當(dāng)何觀。答曰。設(shè)不生苦。但彼一切有無(wú)智欲令生智。有疑欲令生定。有謗欲令生信。復(fù)次何得他陰眾生數(shù)非眾生數(shù)不生我苦。若他以手以足打我者。我寧不生苦耶。如是若于上若木若石墮我上者。我寧不生苦耶。以是故謂己陰及他陰眾生數(shù)非眾生數(shù)彼一切是苦。是苦諦觀時(shí)盡觀苦相故。謂己陰因及他陰。眾生數(shù)非眾生數(shù)因彼一切是習(xí)。是習(xí)諦觀時(shí)盡觀本末故。謂己陰盡及他陰。眾生數(shù)非眾生數(shù)盡彼一切是盡。是盡諦觀時(shí)盡觀止相故。謂己陰道及他陰。眾生數(shù)非眾生數(shù)道彼一切是道。是道諦觀時(shí)盡觀出要相故。此是諸諦性。已種相所有自然。說(shuō)性已當(dāng)說(shuō)行。何以故說(shuō)諦。諦有何義。答曰。實(shí)義是諦義。審義如義不顛倒義不虛義是諦義。問(wèn)曰。若實(shí)義是諦義者。虛空非數(shù)緣盡亦實(shí)亦審。亦如彼何以故不立諦。答曰。謂法癰癰因離癰能離癰。癰者是苦諦。癰因者是習(xí)諦。離癰者是盡諦。能離癰者是道諦。彼立諦。彼虛空非數(shù)緣盡非癰非癰因非離癰非能離癰。是故彼不立諦。或曰。謂法刺刺因離刺能離刺。刺者是苦諦。刺因者是習(xí)諦。離刺者是盡諦。能離刺者是道諦。彼立諦。彼虛空非數(shù)緣盡非刺非刺因非離刺非能離刺。是故彼不立諦。或曰。謂法病病因離病能離病。病是苦諦。病因是習(xí)諦。離病是盡諦。能離病是道諦。彼立諦。彼虛空非數(shù)緣盡非病非病因非離病非能離病。是故彼不立諦。或曰。謂法災(zāi)患災(zāi)患因離災(zāi)患能離災(zāi)患。災(zāi)患者是苦諦。災(zāi)患因者是習(xí)諦。離災(zāi)患者是盡諦。能離災(zāi)患者是道諦。彼立諦。彼虛空非數(shù)緣盡非災(zāi)患非災(zāi)患因非離災(zāi)患非能離災(zāi)患。是故彼不立諦;蛟。謂法苦苦因離苦能離苦。苦者是苦諦?嘁蛘呤橇(xí)諦。離苦者是盡諦。能離苦者是道諦。彼立諦。彼虛空非數(shù)緣盡非苦非苦因非離苦非能離苦。是故彼不立諦。或曰。謂法陰陰因離陰能離陰。陰者是苦諦。陰因者是習(xí)諦。離陰者是盡諦。能離陰者是道諦。彼立諦。彼虛空非數(shù)緣盡非陰非陰因非離陰非能離陰。是故彼不立諦;蛟。謂此岸彼岸河筏。此岸者是苦諦。彼岸者是盡諦。河者是習(xí)諦。筏者是道諦。彼立諦。彼虛空非數(shù)緣盡非此岸非彼岸非河非筏。是故彼不立諦。或曰。彼虛空非數(shù)緣盡。無(wú)漏故不攝苦諦習(xí)諦。無(wú)記故不攝盡諦。無(wú)為故不攝道諦;蛟。彼虛空非數(shù)緣盡。常故非三諦。無(wú)記故非盡諦;蛟。彼虛空非數(shù)緣盡。非陰故非三諦。無(wú)記故非盡諦;蛟弧1颂摽辗菙(shù)緣盡。非世故非三諦。無(wú)記故非盡諦;蛟。謂法喜處緣及厭處緣。彼立諦。彼虛空非數(shù)緣盡非喜處緣亦非厭處緣。以是不立諦;蛟。謂法邪見(jiàn)及無(wú)漏見(jiàn)緣是立諦。彼虛空非數(shù)緣盡非邪見(jiàn)亦非無(wú)漏見(jiàn)緣。是故彼不立諦。或曰。謂法是因是果彼立諦。彼虛空非數(shù)緣盡非是因非是果。是故彼不立諦

  問(wèn)曰。若不顛倒義是諦義者。不應(yīng)顛倒諦所攝。以顛倒故。答曰。行故相貌故一向顛倒住故說(shuō)顛倒。如彼有審實(shí)種相。如是諦所攝;蛟弧H绫擞幸蛴泄。是諦所攝。如無(wú)常計(jì)常苦計(jì)樂(lè)不凈計(jì)凈無(wú)我計(jì)我如是說(shuō)顛倒。問(wèn)曰。若不虛義是諦義者。不應(yīng)虛諦所攝。以虛故。答曰。奸偽欺誑一向佞諂住故說(shuō)妄語(yǔ)。如彼有審實(shí)種相。是諦所攝;蛟。如彼有因有果是諦所攝。如不見(jiàn)言見(jiàn)見(jiàn)言不見(jiàn)。不聞言聞聞言不聞。不分別言分別分別言不分別(鼻舌身三情總名也)。不知言知知言不知。是說(shuō)妄語(yǔ)。是謂實(shí)義是諦義。審義如義不顛倒義不虛義是諦義。問(wèn)曰?嘤泻蜗。習(xí)盡道有何相。尊者婆須蜜說(shuō)曰。逼迫相是苦相。本末相是習(xí)相。止相是盡相。出要相是道相。重說(shuō)曰。已轉(zhuǎn)成是苦相。當(dāng)轉(zhuǎn)相是習(xí)相。離行相是盡相。能離行相是道相。重說(shuō)曰。已成輪轉(zhuǎn)生死是苦相。當(dāng)輪轉(zhuǎn)生死是習(xí)相。已離輪轉(zhuǎn)生死是盡相。能離輪轉(zhuǎn)生死是道相。尊者曇摩多羅說(shuō)曰。諸尊。處所中作諦相。彼五盛陰堆阜如鐵團(tuán)。入三苦依在內(nèi)雜如鐵團(tuán)著火中;鹑腓F同火色。觀苦當(dāng)如是。此苦行所轉(zhuǎn)結(jié)所變易有所趣連續(xù)有。此合會(huì)有當(dāng)觀習(xí)諦。中起離結(jié)行不復(fù)連續(xù)有。此合會(huì)有當(dāng)觀是盡諦。修習(xí)止觀知興衰法有因得盡。此合會(huì)有當(dāng)觀道諦。是故說(shuō)諸尊處所中作諦相。如世尊所說(shuō)偈

  一諦無(wú)有二謂眾生生疑

  難陀觀諸諦我說(shuō)非沙門

  問(wèn)曰。如四諦。何以故佛說(shuō)一諦無(wú)有二。尊者波奢說(shuō)曰。一一諦故。世尊說(shuō)一諦無(wú)有二。一諦者是苦諦。更無(wú)二苦諦。一諦者是習(xí)諦。更無(wú)二習(xí)諦。一諦者是盡諦。更無(wú)有二盡諦。一諦者是道諦。更無(wú)有二道諦。是故世尊說(shuō)一諦無(wú)有二。或曰。一諦者是盡諦。斷多計(jì)解脫意故。異學(xué)欲令多有解脫無(wú)身無(wú)量意凈聚無(wú)想聚世尊說(shuō)彼非解非脫非出要非離。唯有一第一義解脫。謂盡諦是。是謂斷多計(jì)解脫意故。世尊說(shuō)一諦無(wú)二。或曰。一諦者道諦是。斷多計(jì)道意故。異學(xué)欲令多有道。不食臥灰上叉手隨日月服氣食果裸形臥棘上著弊草衣。世尊說(shuō)此非道是惡道此不可依非是人所行惡人所行。唯一第一義道。謂道諦是。是謂斷多計(jì)道意故。世尊說(shuō)一諦無(wú)二。如世尊所說(shuō)契經(jīng)。二諦等諦第一義諦。問(wèn)曰。云何等諦云何第一義諦。答曰。等諦者。苦諦習(xí)諦等入此中。謂婦人男子小兒小女。若來(lái)若去若坐若住現(xiàn)種種行。第一義諦者。盡諦道諦。更有說(shuō)者。等諦者三諦。彼盡亦說(shuō)如城現(xiàn)如彼岸。第一義諦者是道諦。更有說(shuō)者。一切四諦是等諦。亦第一義諦彼道諦。亦說(shuō)如栰觀如山。是故一切四諦是等諦。亦第一義諦?嘀B習(xí)諦中等如前所說(shuō)。婦人男子小兒小女。若來(lái)若去若坐若住現(xiàn)種種行。第一義者。無(wú)?嗫辗俏摇R蛄(xí)有緣盡諦中等如所說(shuō)。如園觀彼岸城。三耶三佛所說(shuō)第一義者。盡止妙離。道諦等者如所說(shuō)栰大石山。生七花成八種水。第一義者。道正趣出要。是故一切四諦中趣等亦趣第一義。問(wèn)曰。若一切四諦中起等亦起第一義者。彼等應(yīng)有十八界十二入五陰第一義。亦應(yīng)有十八界十二入五陰。彼等諦第一義諦何差別。尊者婆須蜜說(shuō)曰。等諦者是諸法名。第一義諦是諸法性。重說(shuō)曰。等諦者是俗數(shù)。第一義諦者賢圣數(shù)。等諦第一義諦是謂差別。問(wèn)曰。彼等于第一義中是第一義耶。為非耶。若等于第一義中是第一義者。應(yīng)有一諦。是第一義諦無(wú)有二諦。若等諦于第一義中非第一義者。亦應(yīng)有一諦。是第一義諦無(wú)有二諦。作此論已。答曰。有此等于第一義中是第一。若等諦于第一義中非第一義者。如來(lái)說(shuō)二不是真實(shí)。若如來(lái)說(shuō)二真實(shí)者。是故可知等諦于第一義中是第一義。問(wèn)曰。若等諦于第一義中是第一義應(yīng)有一諦。是第一義諦無(wú)有二諦。答曰。是一諦第一義諦。問(wèn)曰。若是一諦第一義諦者。云何如來(lái)說(shuō)二諦。答曰。因事故如來(lái)說(shuō)二諦。若事是等諦。此事非第一義諦。若事第一義諦。此事非等諦。如一痛說(shuō)四緣。因緣次第緣增上緣所緣緣。彼雖一痛說(shuō)四緣。但若事因緣非此事乃至增上緣。若事增上緣非此事乃至因緣。如是一痛說(shuō)六因。相應(yīng)因共有因自然因一切遍因報(bào)因所作因。彼雖一痛說(shuō)六因。但若事相應(yīng)因非此事乃至所作因。若事所作因非此事乃至相應(yīng)因。如是一諦第一義諦。若事等諦非此事第一義諦。若事第一義諦非此事等諦。尊者陀羅難提說(shuō)曰。性名等諦?嘀B習(xí)諦所攝。如世尊契經(jīng)所說(shuō)。異學(xué)梵志梵志有三諦。云何為三。此異學(xué)梵志梵志作是說(shuō)。不害一切眾生。若異學(xué)梵志梵志作是說(shuō)。不害一切眾生。是謂異學(xué)梵志梵志一諦。復(fù)次異學(xué)梵志梵志作是說(shuō)。我于他無(wú)所為他于我無(wú)所為。若異學(xué)梵志梵志作是說(shuō)。我于他無(wú)所為他于我無(wú)所為。是謂異學(xué)梵志梵志二諦。復(fù)次異學(xué)梵志梵志作是說(shuō)。諸所習(xí)法皆是盡法。若異學(xué)梵志梵志作是說(shuō)。諸所習(xí)法皆是盡法。是謂異學(xué)梵志梵志三諦。問(wèn)曰。此中云何說(shuō)梵志云何諦。答曰。梵志者外。諦者即此三。余者盡虛妄。更有說(shuō)者。梵志者此內(nèi)法。諦者即此三。世尊說(shuō)契經(jīng)斷異學(xué)意故。異學(xué)自言是梵志。常逼促他為齋故。殺牛亦殺羊雞豬。亦殺種種眾生為齋故。世尊說(shuō)逼促他非梵志。謂不害一切眾生。是第一義梵志。異學(xué)自言是梵志。有所為故行梵行。為天女為天食。世尊說(shuō)。若有所為故行梵行非梵志。謂無(wú)所著無(wú)所愛(ài)無(wú)所為行梵行。是第一義梵志。異學(xué)自言是梵志。著斷滅計(jì)常。世尊說(shuō)。若著斷滅計(jì)常非梵志。謂諸所習(xí)法皆是盡法。是謂第一義梵志。是謂梵志。此內(nèi)法諦者即此三。佛說(shuō)契經(jīng)斷異學(xué)意故;蛟。此中說(shuō)三分法身戒身定身慧身。彼不害一切眾生者是戒身。我不為他他不為我者是定身。諸所習(xí)法皆是盡法者是慧身。如三身三戒三思惟亦爾。或曰。此中說(shuō)三三昧方便?諢o(wú)愿無(wú)相。彼不害一切眾生者。是空三昧方便。我不為他他不為我者。是無(wú)愿三昧方便。諸所有習(xí)法皆盡者。是無(wú)相三昧方便;蛟。此中說(shuō)根本三三昧?諢o(wú)愿無(wú)相三昧。彼不害一切眾生者。是空三昧。我不為他他不為我者。是無(wú)愿三昧。諸所習(xí)法皆是盡法者。是無(wú)相三昧。以是故此中說(shuō)根本三三昧。如佛契經(jīng)說(shuō)。此是已行正法。所謂廣說(shuō)四諦。問(wèn)曰。何以故說(shuō)已正行。答曰。謂已行者修道行非因他修道。是謂說(shuō)已正行問(wèn)曰。云何知。答曰。有佛契經(jīng)。契經(jīng)中有頭陀梵志。到世尊所而說(shuō)偈言

  我觀世天人梵志行無(wú)積

  我今禮大仙拔我疑網(wǎng)刺

  問(wèn)曰。此梵志何所說(shuō)。答曰。彼梵志懈怠。至世尊所已。沙門瞿曇為我故修道。令我意中結(jié)盡。世尊為彼說(shuō)偈

  我不能脫汝梵志及余世

  若知極妙道汝可度此流

  問(wèn)曰。如來(lái)何所說(shuō)答曰。世尊說(shuō)。梵志。不因他修道令汝結(jié)盡。若梵志。因他修道汝結(jié)盡者。我在道樹(shù)下時(shí)一切眾生皆應(yīng)結(jié)盡。我于一切眾生極有大悲。但梵志。非因他修道令汝結(jié)盡梵志。如己病服藥。非他病得愈。如是梵志。己有結(jié)病服圣道藥。非他結(jié)病得愈。如梵志己服樂(lè)己病愈。如是梵志己有結(jié)病。服圣道藥己結(jié)病愈。以此契經(jīng)可知。自行四諦非因他行。是故說(shuō)己正行。或曰。不正令入正。是故說(shuō)己正行。不正者凡夫是。正者圣道是。令不正凡夫使入于正道果。是故說(shuō)己正行;蛟。正令入正。是故說(shuō)己正行。正者世間第一法。正者苦法忍。今正世間第一法使入正苦法忍。是故說(shuō)己正行。問(wèn)曰。何以故圣諦說(shuō)己正行。非說(shuō)界入陰。答曰。謂此圣諦極上受化者亦極上。說(shuō)界者為始行。說(shuō)入者為少習(xí)行。說(shuō)陰者為己成行。此圣諦一向近法身。謂彼近見(jiàn)圣諦者。或曰。謂說(shuō)圣諦取證得果。除結(jié)漏盡非界入陰。以是故圣諦說(shuō)己正行非界入陰。問(wèn)曰。四圣諦者。云何立四圣諦為種耶。為因果耶。為觀耶。若種者應(yīng)有三。離苦無(wú)習(xí)離習(xí)無(wú)苦。是一諦盡二道三。若因果者應(yīng)有五。如苦有因有果。是二諦道亦有因有果。是四諦盡諦五若觀者應(yīng)有八。前觀欲界苦。后觀色無(wú)色界。前觀欲界行因。后觀色無(wú)色界。前觀欲界行盡。后觀色無(wú)色界。前觀欲界行道。后觀色無(wú)色界。作此論已。答曰。因果故便立四諦。問(wèn)曰。若爾者應(yīng)有五。如苦有因有果。彼一切苦習(xí)趣道。有習(xí)趣道貪習(xí)趣道輪轉(zhuǎn)生死習(xí)趣道。如是道有因有果。彼一切苦盡趣道。有盡趣道貪盡趣道輪轉(zhuǎn)生死盡趣道。云何因果故立四諦。答曰。因三事。有漏無(wú)漏故因果故誹謗信故。此四圣諦二種有漏無(wú)漏。有漏者有因有果。謂有漏因彼立一諦習(xí)諦是。謂有漏有果立二諦苦諦是。無(wú)漏種者亦有因有果。謂無(wú)漏有因有果者。立一諦道諦是。謂無(wú)漏有果無(wú)因者。立二諦盡諦是。問(wèn)曰。謂無(wú)漏種有因有果。何以故立一諦非二。答曰。誹謗信故此苦有二種。謗無(wú)苦無(wú)習(xí)。如此中二種謗。應(yīng)當(dāng)發(fā)二種信。彼道謂有因有果。彼一切同一謗無(wú)有道。如同一謗如是應(yīng)當(dāng)發(fā)一信。是謂因三事有漏無(wú)漏故因果故誹謗信故立四圣諦。更有說(shuō)者。亦因觀故立四圣諦。謂欲界苦及色無(wú)色界苦。彼一切同一觀逼迫一相故。謂欲界行因。及色無(wú)色界行因。彼一切同一觀本末一相故。謂欲界行盡。及色無(wú)色界行盡。彼一切同一觀一止相故。謂欲界行道。及色無(wú)色界行道。彼一切同一觀一出要相故。是謂同一觀故立四圣諦。問(wèn)曰。云何四圣諦為善根圣耶。為無(wú)漏圣耶。為圣所成就耶。若善根圣是圣諦者。便有二諦善盡諦道諦。二諦三種善不善無(wú)記。苦諦習(xí)諦是。若無(wú)漏圣是圣諦者。便有二無(wú)漏盡諦道諦。二有漏苦諦習(xí)諦。若圣所成就是圣諦者。非圣亦成就。如所說(shuō)。誰(shuí)成就苦諦習(xí)諦。答曰。一切眾生。作此論已。答曰。圣所成就是故圣諦。問(wèn)曰。如非圣亦成就。如所說(shuō)。誰(shuí)成就苦諦習(xí)諦。答曰。一切眾生。答曰。謂成就一切四圣諦。彼是圣。非圣者雖有成就。但不成就一切四圣諦。是故不說(shuō)圣。問(wèn)曰。彼圣亦不成就四圣諦。謂具縛入苦法忍中。答曰。少一時(shí)項(xiàng)于彼上生苦法智已。成就一切四圣諦;蛟。此是圣所諦圣所知圣所見(jiàn)圣所了圣所觀圣所覺(jué)。是故說(shuō)圣諦。或曰。謂得圣戒是圣。彼圣有此諦。是故說(shuō)圣諦。或曰。謂得圣財(cái)是圣。彼圣有此諦。是故說(shuō)圣諦;蛟。謂圣得止觀是圣。彼圣有此諦。是故說(shuō)圣諦。或曰。謂得圣印是圣。彼圣有此諦。是故說(shuō)圣諦。尊者僧伽婆修說(shuō)曰。彼時(shí)凡人共圣人諍。凡人說(shuō)此是我。圣人說(shuō)此非我。凡人說(shuō)此是樂(lè)。圣人說(shuō)此是苦。凡人欲令無(wú)因不正因。圣人欲令有因正因。彼共諍便至世尊所。到已如此義白世尊。世尊說(shuō)。如圣所說(shuō)。此是圣所諦圣所知圣所見(jiàn)圣所了圣所觀圣所覺(jué)。問(wèn)曰。如汝說(shuō)一切洹沙三耶三佛說(shuō)圣諦。一切皆有諍耶。此者不論。如是好如前所說(shuō)。圣所諦圣所知圣所見(jiàn)圣所了圣所觀圣所覺(jué)。是故說(shuō)四圣諦。云何四?嗍ブB苦習(xí)圣諦苦盡圣諦苦盡道圣諦?嗍ブB云何。生苦老苦病苦死苦怨憎會(huì)苦愛(ài)別離苦所求不得苦。略言之五盛陰苦。彼生苦者。因一切苦故。老苦者少壯變故。病苦者境界斷故。死苦者大憂悲故。怨憎會(huì)苦者一切厭惡故。愛(ài)別離苦者所念相違故。所求不得苦者不從愿故。略言之五盛陰苦者眾苦依故。復(fù)次生苦者起苦故。老苦者容色敗故。病苦者一切不堪故。死苦者多煩惱熱故。怨憎會(huì)苦者見(jiàn)不善故。愛(ài)別離苦者善見(jiàn)相違故。所求不得苦者善望意斷故。略言之五盛陰苦者彼一切苦依。此轉(zhuǎn)非不依。是故說(shuō)略言之五盛陰苦。問(wèn)曰。如五盛陰亦廣苦。何以故世尊說(shuō)略言之五盛陰苦。答曰。如是略亦苦廣亦苦。但多苦故。世尊說(shuō)略言之五盛陰苦多苦患故。如彼賊帥屏處呵責(zé)眾中亦呵責(zé)。用多過(guò)故。如是五盛陰略亦苦廣亦苦。但世尊說(shuō)略言之五盛陰苦多苦患故。問(wèn)曰。陰中有樂(lè)耶無(wú)樂(lè)耶。若陰中有樂(lè)者。何以故世尊說(shuō)苦諦無(wú)說(shuō)樂(lè)諦。若陰中無(wú)樂(lè)者。摩訶男契經(jīng)云何通。彼所說(shuō)摩訶男若色一向是苦者非樂(lè)。樂(lè)喜長(zhǎng)養(yǎng)離樂(lè)。摩訶男。非是因眾生著色。此眾生不應(yīng)著色摩訶男。若痛想行識(shí)一向是苦者非樂(lè)。樂(lè)喜長(zhǎng)養(yǎng)離樂(lè)。摩訶男。非是因眾生著識(shí)。此眾生不應(yīng)著識(shí)。摩訶男。如色非一向苦樂(lè)樂(lè)喜長(zhǎng)養(yǎng)不離樂(lè)。摩訶男。是因眾生著色。以是故眾生著色。摩訶男。如痛想行識(shí)非一向苦樂(lè)是樂(lè)樂(lè)喜長(zhǎng)養(yǎng)不離樂(lè)。摩訶男。是因眾生著識(shí)。以是故眾生著識(shí)。復(fù)次說(shuō)三痛。樂(lè)痛苦痛不苦不樂(lè)痛?嚓幹袩o(wú)樂(lè)者。此二經(jīng)云何通。作此論已有一說(shuō)者。陰中有樂(lè)。問(wèn)曰。若陰中有樂(lè)者。摩訶男契經(jīng)善得通。此經(jīng)云何通。何以故說(shuō)苦諦不說(shuō)樂(lè)諦。答曰。雖陰中有樂(lè)但少。以少故立苦分中。猶如毒瓶一渧蜜墮中不因一渧蜜故毒瓶。得名蜜瓶。但毒多故名為毒瓶非蜜瓶。如是雖陰中有樂(lè)但少。以少故立苦分中。更有說(shuō)者。陰中無(wú)樂(lè)。問(wèn)曰。若陰中無(wú)樂(lè)者。此經(jīng)若為通。以是故說(shuō)苦諦不說(shuō)樂(lè)諦。摩訶男契經(jīng)云何通。答曰。此說(shuō)是俗數(shù)亦說(shuō)圣數(shù)。如俗數(shù)者陰中可有樂(lè)。如彼行疲小息便言樂(lè)。寒小得熱便言樂(lè)。熱得少?zèng)霰阊詷?lè)。饑少得食便言。樂(lè)渴少得飲便言樂(lè)。如圣數(shù)者如是陰中無(wú)樂(lè)。如圣觀地獄中。界入陰熾然。至第一有亦爾。如是俗數(shù)陰中有樂(lè)。圣數(shù)陰中無(wú)樂(lè)。云何苦習(xí)愛(ài)習(xí)圣諦。謂此愛(ài)當(dāng)來(lái)有喜欲俱愛(ài)樂(lè)彼有。問(wèn)曰。如阿毗曇所說(shuō)。習(xí)諦云何有漏緣。何以故佛世尊一切有漏種獨(dú)當(dāng)來(lái)有愛(ài)立習(xí)諦耶。答曰。此愛(ài)施設(shè)習(xí)時(shí)攝受種。是故佛一切有漏種。一當(dāng)來(lái)有愛(ài)立習(xí)諦。如思施設(shè)行時(shí)攝受種。是故佛一切相應(yīng)不相應(yīng)行陰中。一思立行陰。如是此愛(ài)施設(shè)習(xí)時(shí)攝受種。是故佛一切有漏種。一當(dāng)來(lái)有愛(ài)立習(xí)諦;蛟。謂愛(ài)過(guò)去當(dāng)來(lái)現(xiàn)在苦說(shuō)根本。如所說(shuō)。此愛(ài)過(guò)去當(dāng)來(lái)現(xiàn)在苦因根。將本作緣有習(xí)等起;蛟弧V^愛(ài)數(shù)數(shù)轉(zhuǎn)苦時(shí)增上主。如所說(shuō)偈

  如樹(shù)根不拔斷截還復(fù)生

  不拔愛(ài)根本數(shù)數(shù)還受苦

  謂愛(ài)數(shù)數(shù)轉(zhuǎn)苦增上主以故爾;蛟。謂說(shuō)愛(ài)如母。如所說(shuō)偈

  愛(ài)中生士夫彼心馳趣向

  眾生入生死受苦甚恐怖

  謂愛(ài)說(shuō)如母以故爾;蛟。謂愛(ài)男種女種生長(zhǎng)養(yǎng)。謂此眾生趣向東西南北。以供養(yǎng)父母及妻子奴婢。一切皆由愛(ài)故。如此鳥(niǎo)從一山谷殺蟲(chóng)還以養(yǎng)子。一切皆由愛(ài)故。謂愛(ài)男種女種生長(zhǎng)養(yǎng)以故爾;蛟。謂愛(ài)眾生數(shù)非眾生數(shù)生長(zhǎng)養(yǎng)。謂此眾生畜象馬駝牛驢騾豬羊奴婢。金銀琉璃車[(王*巨)/木]馬瑙珊瑚虎珀。謂愛(ài)眾生數(shù)非眾生數(shù)生長(zhǎng)養(yǎng)以故爾;蛟弧V^愛(ài)數(shù)數(shù)微細(xì)行。如削(音笑)刀削物不覺(jué)。如是此愛(ài)數(shù)數(shù)微細(xì)行。行時(shí)不可覺(jué)以故爾;蛟弧V^愛(ài)無(wú)厭足。如人飲醎水飲已增渴。如是眾生未除欲。若得境界已增益其愛(ài)。謂愛(ài)無(wú)厭足以故爾;蛟。謂難舍不可除。如人為二羅剎所持。一為母形。二為己形。謂己形者彼易防護(hù)。謂母形者不可防護(hù)。如是眾生未除欲者。多為二結(jié)所持。愛(ài)及嗔恚。恚者如己形此易防護(hù)。愛(ài)者如母形不可防護(hù)。謂愛(ài)難舍不可除以故爾。或曰。謂愛(ài)說(shuō)如羅剎。如羅剎見(jiàn)商人船壞而往問(wèn)訊。善來(lái)諸賢。善來(lái)大仙人。此間園觀快樂(lè)無(wú)極。宮舍可樂(lè)此多諸珍寶。種種具足盡持相與。可共我等娛樂(lè)此間。如彼各隨所欲然后斷其命根而食之。食彼人時(shí)若有余殘發(fā)毛爪齒。盡取食之無(wú)有遺余。食彼人時(shí)血渧墮地。以指爪摑而食之。如是此愛(ài)因時(shí)和顏悅色。果時(shí)便異斷慧命根。墮地獄中極受惡苦。謂愛(ài)說(shuō)如羅剎以故爾;蛟。謂愛(ài)潤(rùn)漬相著。此愛(ài)潤(rùn)漬著眾生不至涅槃。如蠅膠著蜜瓶。及濕牛皮力不能飛。如是此眾生愛(ài)所潤(rùn)漬著無(wú)力至涅槃以故爾。或曰。謂此愛(ài)起生死蠱道。如有水處彼能起蠱道。如是愛(ài)起生死蠱道。以故爾。或曰。謂愛(ài)性壞散。有為能合會(huì)。如以水合會(huì)性散壞沙如是此愛(ài)性壞散。有為能合會(huì)以故爾。或曰。謂愛(ài)潤(rùn)漬一切生死不萎干。如水潤(rùn)漬一切藥草樹(shù)木不萎干。如是愛(ài)潤(rùn)漬一切生死不萎干。以故爾;蛟。謂愛(ài)潤(rùn)漬識(shí)種子生有萌芽。如水漬種子萌芽得生。如是愛(ài)潤(rùn)漬識(shí)種子生有萌芽以故爾;蛟。謂愛(ài)若意中著。彼余結(jié)皆著。如衣有膩塵垢染著。如是此愛(ài)謂意中著。彼余結(jié)皆著以故爾;蛟。謂愛(ài)若意中樂(lè)。彼余結(jié)皆樂(lè)。如有水處蝦蟆魚樂(lè)中。如是謂愛(ài)若意中樂(lè)。彼余結(jié)皆樂(lè)以故爾;蛟弧V^愛(ài)受三有種名。彼初者名為愛(ài)種。廣者名為受種。已滅者名為無(wú)明種。謂愛(ài)受三有種名以故爾。或曰。謂愛(ài)說(shuō)如羅網(wǎng)說(shuō)水說(shuō)灑。如所說(shuō)比丘。我當(dāng)為說(shuō)愛(ài)羅網(wǎng)水灑。謂此眾生所纏裹陰蓋覆弊以故爾。或曰。謂說(shuō)不可計(jì)如所說(shuō)偈

  本有斯一愛(ài)此愛(ài)便有二

  愛(ài)為連鉤鎖彼愛(ài)不可計(jì)

  謂說(shuō)愛(ài)不可計(jì)以故爾。或曰。謂愛(ài)說(shuō)廣如所說(shuō)偈。問(wèn)曰

  廣無(wú)過(guò)于地深無(wú)能踰海

  高無(wú)出須彌力無(wú)勝那延

  佛答偈曰

  廣無(wú)過(guò)于愛(ài)腹為難可滿

  憍慢最增上大士無(wú)勝佛

  或曰。謂愛(ài)染污一切正受增上主。如阿毗曇所說(shuō)。味相應(yīng)初禪。當(dāng)言入味耶。當(dāng)言起味耶。答曰。若味是入已味是起。味相應(yīng)乃至有想無(wú)想處。當(dāng)言入味耶。當(dāng)言起味耶答曰。若味是入已味是起。謂愛(ài)染污一切正受增上主以故爾;蛟弧V^依愛(ài)于母胎有所依。因父母不凈便有精以故爾;蛟。謂愛(ài)持去狂愚如羅剎女。如所說(shuō)。伽彌尼持去者是愛(ài)。以故爾;蛟弧V^愛(ài)當(dāng)來(lái)有依欲令得當(dāng)來(lái)身樂(lè)欲。樂(lè)欲已愿求。愿求已便轉(zhuǎn)成。以故爾;蛟。謂愛(ài)界斷地?cái)喾N斷根斷。以故爾;蛟。謂愛(ài)盛一切結(jié)以故爾。或曰。謂愛(ài)為首說(shuō)十法。如所說(shuō)阿難。因愛(ài)求因求利因利計(jì)。挍因計(jì)挍欲因欲著因著慳不舍因慳不舍家因家守。因守故阿難便知。便知有刀杖。因有刀杖便斗諍。諛諂欺誑妾言意中便生無(wú)量不善法。以是故佛契經(jīng)。一切有漏種獨(dú)一當(dāng)來(lái)有愛(ài)立習(xí)諦。愛(ài)盡苦盡圣諦云何。謂此愛(ài)當(dāng)來(lái)有喜欲俱無(wú)余斷舍吐盡無(wú)欲滅止沒(méi)。問(wèn)曰。如此亦習(xí)盡何以故世尊說(shuō)苦盡不說(shuō)習(xí)盡。答曰。應(yīng)說(shuō)如說(shuō)苦盡習(xí)盡亦爾。若未說(shuō)者是世尊有余言。此現(xiàn)義義門義略義度當(dāng)知義;蛟弧教化者。令彼欲故。如佛說(shuō)苦盡。如是受化者聞已欲得盡。彼作是念。彼盡極妙。謂離此弊惡苦。以是故佛契經(jīng)說(shuō)苦盡不說(shuō)習(xí)盡。苦盡道圣諦云何。謂八圣道。是正見(jiàn)正志正語(yǔ)正業(yè)正命正方便正念正定。問(wèn)曰。如此習(xí)盡道。何以故說(shuō)苦盡道不說(shuō)習(xí)盡道。答曰。應(yīng)說(shuō)如說(shuō)苦盡道。說(shuō)習(xí)盡道亦爾。若未說(shuō)者。是世尊有余言。此現(xiàn)義義門義略義度當(dāng)知義。或曰。彼習(xí)此中已說(shuō)。謂離習(xí)無(wú)有苦。離苦無(wú)有習(xí)。已說(shuō)苦盡道。當(dāng)知已說(shuō)習(xí)盡道;蛟弧榻袒吡畋擞。如佛說(shuō)苦盡道。如是受化者聞已欲得道。彼作是念。彼道極妙。謂能斷此弊惡苦以故爾;蛟。不受苦時(shí)現(xiàn)道功故。彼道問(wèn)其義。能令因不作因耶。能令果非果耶道義。答曰。我不能令因不作因。不能令果非果。但所因及緣生苦者。彼緣彼因要當(dāng)壞。彼更不復(fù)受苦。更不復(fù)與苦相續(xù)。更不復(fù)與苦作因。是謂不受苦現(xiàn)道功故。以故爾。或曰。斷誹謗故說(shuō)苦盡道。謂七歲八歲得阿羅漢果。于彼上或百歲在生死中多受苦。世間者誹謗彼道。何所能而令彼受爾所苦。世尊說(shuō)謂道所應(yīng)為已為斷當(dāng)來(lái)苦。壽盡已更不復(fù)受苦。更不復(fù)連續(xù)苦。更不復(fù)與苦作因。是謂斷誹謗故佛契經(jīng)說(shuō)苦盡道非說(shuō)習(xí)盡道。如世尊契經(jīng)說(shuō)。謂無(wú)量種諸善法和合。彼一切盡攝入四圣諦。四圣諦者于彼說(shuō)第一。謂攝故。諸野眾生足一切盡攝入象足中。象足者于彼說(shuō)第一。謂廣大故。是故諸無(wú)量種善法和合。彼一切盡攝入四圣諦。四圣諦者于彼中說(shuō)第一。謂攝故。問(wèn)曰。設(shè)使有三圣諦有為和合。彼盡諦無(wú)為云何和合。答曰。假使不和合。但攝故名為和合;蛟。此說(shuō)得故。雖彼盡諦不和合。但彼得是和合。是謂得和合故說(shuō);蛟。和合說(shuō)二有和合起和合。此三諦二和合。有和合起和合。彼盡諦起和合。但有和合。是謂有和合。故如世尊契經(jīng)說(shuō);鄹(dāng)何所觀。四圣諦是。問(wèn)曰。為攝故說(shuō)。為緣故說(shuō)。若攝故說(shuō)者。不應(yīng)慧根攝四圣諦。亦非四圣諦攝慧根。若緣故說(shuō)者。是一切法緣。作此論已。答曰。非攝故說(shuō)。亦非緣故說(shuō)。問(wèn)曰。若不爾者此云何。答曰。因事故。此慧根事。得四圣諦增上主。是故世尊說(shuō);鄹嗡^四圣諦是。如信根事得四不壞信增上主。是故世尊說(shuō)。信根何所觀。四不壞信是。精進(jìn)根事于四意斷增上主。是故世尊說(shuō)。精進(jìn)根何所觀。四意斷是。念根事于四意止增上主。是故世尊說(shuō)。念根何所觀。四意止是。定根事于四禪增上主。是故世尊說(shuō)。定根何所觀。四禪是。如是此慧根于四圣諦增上主事。是世尊說(shuō)。慧根何所觀。四圣諦是。云何四。謂苦圣諦習(xí)盡道圣諦。問(wèn)曰。如前因后果。何以故世尊前說(shuō)苦后說(shuō)習(xí)。答曰。此苦粗是故以前說(shuō)。習(xí)細(xì)是故后說(shuō)。如人前學(xué)射箕泥團(tuán)草朿。然后能射著毛不僻錯(cuò)。如是此苦粗彼學(xué)已然后觀習(xí)細(xì)。問(wèn)曰。如前修道然后盡作證。何以故。世尊前說(shuō)盡作證后說(shuō)修道。答曰。謂觀盡觀道隨順。問(wèn)曰。云何觀盡觀道隨順。答曰。彼行者前盡作證已。然后求道。當(dāng)以何道得至涅槃。如人欲進(jìn)路時(shí)。問(wèn)他人士當(dāng)示我道。彼還問(wèn)欲至何所。曰我欲至某城。彼曰。此是道已知。彼城說(shuō)道易。如是若前說(shuō)道后說(shuō)盡。便不知趣何道。如前說(shuō)盡后說(shuō)道。已知盡便修道易;蛟弧1诵姓咭虻狼俺B癡。然后道道緣現(xiàn)在前。謂除道諦癡。如人先見(jiàn)他面不自見(jiàn)面。以明凈鏡自照其面。如是彼行者彼因道先前除三諦癡。后道道緣現(xiàn)在前。謂除道諦癡。以是故世尊前說(shuō)盡后說(shuō)道。問(wèn)曰。如前斷習(xí)后知苦。何以故世尊前說(shuō)知苦后說(shuō)斷習(xí)。答曰。欲拔苦根本故。如樹(shù)前執(zhí)持枝葉后斷其根易。如是生死樹(shù)前知苦已后斷習(xí)易。以故爾。或曰。謂此觀苦能來(lái)觀習(xí)。觀習(xí)已能來(lái)觀盡。觀盡已能來(lái)觀道。不可以不觀苦而觀習(xí)盡道;蛟弧V^苦慧能來(lái)習(xí)盡道慧。不可以不起苦慧能起習(xí)盡道慧;蛟。謂觀苦觀習(xí)盡道方便門依。不可以不起苦觀能起習(xí)盡道觀;蛟。謂觀苦觀習(xí)盡道。因根將本作緣有習(xí)等起。不可以不起苦觀能起習(xí)盡道觀;蛟弧V^觀苦習(xí)盡道生持等持增長(zhǎng)養(yǎng)。不可以不起苦觀能起習(xí)盡道觀;蛟弧V^苦癡能執(zhí)持習(xí)盡道癡。不可以不除苦癡能除習(xí)盡道癡;蛟。謂苦不癡能令習(xí)盡道不癡。不可以苦不癡能令習(xí)盡道不癡。尊者波奢說(shuō)曰。彼行者觀五陰如癰已然后求因。此從何生。觀從習(xí)生。云何令無(wú)。謂滅盡涅槃云何至。謂圣八道種。如人身中生癰極苦痛膿血流出。彼求所因此從何生。觀知或風(fēng)寒熱。云何令無(wú)安隱處。云何至安隱;蚍幫孪禄蚱。如是彼行者觀五陰如癰已后求因。此從何生。觀從習(xí)生。云何令無(wú)。謂滅盡涅槃。云何至。謂八圣道種。復(fù)次行者觀五陰如患已后求因此從何生。觀從習(xí)生。云何令無(wú)。謂滅盡涅槃。云何至。謂八圣道種。如人有兒作賊兇暴隨惡知識(shí)。后求因誰(shuí)壞我兒。觀從惡知識(shí)生。誰(shuí)能制之。觀善知識(shí)是。如是彼行者觀五陰如患已后求因。此從何生。觀從習(xí)生。云何令無(wú)。謂滅盡涅槃。云何至。謂八圣道種。以是故彼行者前知苦已后斷習(xí)。斷習(xí)已次盡作證。盡作證已后修道。以是故前說(shuō)苦后說(shuō)習(xí)盡道