鞞婆沙論 第七卷

　　鞞婆沙論 第七卷

　　阿羅漢尸陀槃尼撰

　　符秦罽賓三藏僧伽跋澄譯

　　色無(wú)色法處第二十二

　　色法者無(wú)色法者。問(wèn)曰。何以故作此論。答曰。斷計(jì)我人意故。及現(xiàn)大妙智故。斷計(jì)我人意者。此色法無(wú)色法非是我�，F(xiàn)大妙智者。若有行智成就智。彼以此二句便知一切法。謂此俱攝一切法。具足一切法。是謂斷計(jì)我人意故及現(xiàn)大妙智。故作此論。色法無(wú)色法者。問(wèn)曰。色法云何。答曰。十色入及一入少所入法入是。問(wèn)曰。無(wú)色法云何。答曰。一入意入是。及一入少所入法入是。問(wèn)曰。何以故說(shuō)色法無(wú)色法。答曰。謂二眼界是色。謂非二眼界是無(wú)色�；蛟弧Ｖ^三眼界。肉眼天眼圣無(wú)上慧眼是色。謂非三眼界是無(wú)色�；蛟�。謂二眼界及眼識(shí)緣是色。謂非二眼界及非眼識(shí)緣是無(wú)色�；蛟�。謂四大所有及造色所有是色。謂非四大所有。及非造色所有是無(wú)色�；蛟�。謂二十種。及二十一種是色。謂非二十種。及非二十一種是無(wú)色�；蛟�。謂方所有及方施設(shè)。由延所有及由延施設(shè)是色。謂非方所有及非方施設(shè)。非由延所有及非由延施設(shè)是無(wú)色。或曰。謂色名及色所有是色。謂非色名及非色所有是無(wú)色�；蛟�。謂粗可見睹可現(xiàn)是色。謂細(xì)非可見非睹是無(wú)色。尊者婆須蜜說(shuō)曰。云何為色相。答曰。漸漸生相是色相。重說(shuō)曰。漸漸開張相是色相。重說(shuō)曰。方所受相是色相。重說(shuō)曰。處施設(shè)相是色相。重說(shuō)曰。有障閡相是色相。重說(shuō)曰。愚相是色相。重說(shuō)曰。三相是色相。有色可見有對(duì)。有色不可見有對(duì)有色不可見無(wú)對(duì)。重說(shuō)曰。持去相持來(lái)相是色相。重說(shuō)曰。種相是色相。問(wèn)曰。過(guò)去當(dāng)來(lái)色及極微。復(fù)無(wú)教色不可種。欲令非是色耶。答曰。過(guò)去色已種。當(dāng)來(lái)色當(dāng)種。極微者雖非一可種。但余極微合聚種。無(wú)教色者。雖不可種但教色可種。彼教色種已無(wú)教色。亦當(dāng)言種如動(dòng)樹。當(dāng)知影亦動(dòng)此亦爾。重說(shuō)曰。覆虛空相是色相。重說(shuō)曰。四大因相是色相。重說(shuō)曰。色者無(wú)色相。問(wèn)曰。何所說(shuō)。答曰。色者無(wú)一色相。何以故。謂眼界異相至細(xì)滑界亦異相。重說(shuō)曰。有對(duì)相是色相。此說(shuō)數(shù)

　　漸漸生成開施設(shè)方處障閡愚

　　三去來(lái)種覆空與因一相并對(duì)

　　余者無(wú)色。廣說(shuō)色無(wú)色處盡

　　鞞婆沙可見不可見法處第二十三

　　可見法者不可見法者。問(wèn)曰。何以故作此論。答曰。斷計(jì)我人意故。及現(xiàn)大妙智故。斷計(jì)我人意者。此是可見法。不可見法是非我�，F(xiàn)大妙智者。若有行智成就智。彼以此二句便知一切法。謂此俱攝一切法。具足一切法。是謂斷計(jì)我人意故及現(xiàn)大妙智故作此論。復(fù)何以故作此論。答曰�；蛴杏�令一切法可見。慧眼界故。謂若有欲爾者。斷彼意故說(shuō)可見法不可見法。是謂斷他意。現(xiàn)己意說(shuō)法如等故作此論。莫令斷他意。亦莫現(xiàn)己意但說(shuō)如等法故作此論。可見法不可見法者。問(wèn)曰�？梢姺ㄔ坪巍４鹪�。一入是。問(wèn)曰。不可見法云何。答曰。十一入是。問(wèn)曰。何以故說(shuō)可見不可見法。答曰。謂眼行是可見。謂非眼行是不可見。或曰。謂眼光是可見。謂非眼光是不可見�；蛟�。謂二眼界是可見。謂非二眼界是不可見�；蛟弧Ｖ^三眼界是可見。謂非三眼界是不可見。或曰。謂二眼界及眼識(shí)緣是可見。謂非二眼界亦非眼識(shí)緣是不可見。尊者瞿沙亦爾說(shuō)。二眼界及眼識(shí)緣故說(shuō)可見。余者不可見。尊者婆須蜜說(shuō)曰�？梢姺ㄓ泻瘟x。答曰�？墒粳F(xiàn)是可見。重說(shuō)曰�？墒舅�是可見。眼行光來(lái)是可見。重說(shuō)曰�？烧f(shuō)此彼是可見也。不可見有何義。答曰。不可示現(xiàn)是不可見。重說(shuō)曰。不可示現(xiàn)他是不可見。重說(shuō)曰。非眼行光來(lái)是不可見。重說(shuō)曰。不可說(shuō)此彼是不可見。廣說(shuō)可見不可見法處盡

　　鞞婆沙有對(duì)無(wú)對(duì)處第二十四

　　有對(duì)法者無(wú)對(duì)法者。何以故作此論。答曰。斷計(jì)我人意故。及現(xiàn)大妙智故。斷計(jì)我人意者。此是有對(duì)法。無(wú)對(duì)法非是我�，F(xiàn)大妙智者。若有行智成就智。以此二句便知一切法。謂此俱攝一切法。具足一切法。是謂斷計(jì)我人意故及現(xiàn)大妙智故作此論。有對(duì)法無(wú)對(duì)法者。問(wèn)曰。有對(duì)法云何。答曰。十入是。無(wú)對(duì)法云何。答曰。二入是。問(wèn)曰。何以故說(shuō)有對(duì)無(wú)對(duì)法。答曰。有對(duì)者說(shuō)三種。一者障礙有對(duì)二者界有對(duì)。三者緣有對(duì)。障礙有對(duì)者。如手手相礙。手與外種相礙。外種外種相礙。外種與手相礙。界有對(duì)者。如眼界有礙。如是至意法界有礙。緣有對(duì)者。如意識(shí)共相應(yīng)一切法礙。婆須蜜經(jīng)說(shuō)。因眼色閡。因色眼亦礙。至因意法礙。因法亦意閡。彼尊者婆須蜜說(shuō)。此一向界礙是謂三種有對(duì)。于三種有對(duì)中此因界有對(duì)作論。非余有對(duì)�；蛟弧Ｖ^大障礙能舍是有對(duì)。謂非大障礙非舍是無(wú)對(duì)�；蛟弧Ｖ^粗可見睹可現(xiàn)是有對(duì)。謂細(xì)不可見不可睹不可現(xiàn)是無(wú)對(duì)�；蛟弧Ｖ^種生長(zhǎng)是有對(duì)。內(nèi)事種者。謂時(shí)精系。母胎生者。謂時(shí)彼精。漸厚長(zhǎng)者。謂時(shí)肉段生。胞外種者。謂時(shí)以種子。種地中生者。謂時(shí)子生。萌芽長(zhǎng)者。謂時(shí)生莖節(jié)華果。謂種生長(zhǎng)是有對(duì)。謂若不種不生不長(zhǎng)是無(wú)對(duì)�；蛟弧Ｖ^可知此住彼住是有對(duì)。謂不可知此住彼住是無(wú)對(duì)�；蛟�。謂因四大造色所有是有對(duì)。謂不因四大非造色所有是無(wú)對(duì)。或曰。謂方所有施設(shè)方由延所有由延施設(shè)是有對(duì)。謂非方所有非施設(shè)方非由延所有非由延施設(shè)是無(wú)對(duì)�；蛟弧Ｖ^可知長(zhǎng)短是有對(duì)。謂非可知長(zhǎng)短是無(wú)對(duì)。尊者婆須蜜說(shuō)曰。何以故說(shuō)有對(duì)無(wú)對(duì)。答曰。謂大障礙是有對(duì)。謂非大障礙是無(wú)對(duì)。重說(shuō)曰。謂能舍是有對(duì)。謂非能舍是無(wú)對(duì)。重說(shuō)曰。謂大障礙者即是能舍。謂能舍者即是有對(duì)。余者無(wú)對(duì)。重說(shuō)曰。微合是有對(duì)。重說(shuō)曰。陰是有對(duì)。重說(shuō)曰。覆虛空是有對(duì)。重說(shuō)曰。微合者即是陰。陰者覆虛空。覆虛空者即是有對(duì)。余者是無(wú)對(duì)。問(wèn)曰。何入障礙何入。有一說(shuō)者。五入障礙內(nèi)中身入。外色香味細(xì)滑。余入不可觸。更有說(shuō)者。九入障礙除眼入。如是說(shuō)者。一切十入障礙。問(wèn)曰。何以故。答曰。如手手相障礙。如是若以手覆眼為非障礙耶。是故一切十入障礙。謂手手相障礙時(shí)。爾時(shí)五五相障礙。手與外事障礙時(shí)。爾時(shí)五障礙。四外事外事相障礙時(shí)。爾時(shí)四四相障礙。外事障礙手時(shí)。爾時(shí)四障礙五。廣說(shuō)有對(duì)無(wú)對(duì)法處盡

　　鞞婆沙有漏無(wú)漏處第二十五

　　有漏法者無(wú)漏法者。何以故作此論。答曰。斷計(jì)我人意故�，F(xiàn)大妙智故。斷計(jì)我人意者。此是有漏法。無(wú)漏法非是我�，F(xiàn)大妙智者。謂行智成就智。彼以此二句知一切法。謂此俱攝一切法。具足一切法。以是故作此論。復(fù)何以故作此論。答曰。欲令斷他意故�；蛴杏�令佛身一向無(wú)漏。鞞婆阇婆提欲令佛身一向無(wú)漏。問(wèn)曰。何以故彼欲令爾。答曰。彼從佛契經(jīng)起已。欲令佛身一向無(wú)漏。佛說(shuō)契經(jīng)。如來(lái)生世間長(zhǎng)世間。不著世間法行。如來(lái)無(wú)所著等正覺(jué)。出一切世間上。彼從此契經(jīng)起。欲令佛身一向無(wú)漏。欲斷彼意故。于此佛身說(shuō)有漏。問(wèn)曰。若佛身是無(wú)漏者。當(dāng)有何咎。答曰。若佛身一向無(wú)漏者。彼無(wú)喻女不應(yīng)起淫意。鴦掘魔不應(yīng)起嗔恚。慢高兒不應(yīng)起慢。郁鞞羅迦葉不應(yīng)起癡意。如此此中或有著或有嗔或癡或有慢。以是故知佛身是有漏。問(wèn)曰。若佛身一向有漏者。此鞞婆阇婆提契經(jīng)云何通。答曰。彼契經(jīng)因法身故說(shuō)。如來(lái)生世間長(zhǎng)世間者。此說(shuō)生身不著世間法行。如來(lái)無(wú)所著等正覺(jué)出一切世間上者。此說(shuō)法身�；蛟�。離世八法故說(shuō)。世八法者。隨順世間。世間亦隨順八法。八法雖順世尊。然世尊不隨順八法。是謂離八法故說(shuō)。世八法者。利不利稱不稱譽(yù)不譽(yù)樂(lè)苦。此世八法攝十八界十二入五陰。此總說(shuō)世八法攝十八界十二入五陰。但利有二種。有眾生數(shù)非眾生數(shù)。眾生數(shù)利者。象馬牛羊[牦-未+牙]牛奴婢妻子利是眾生數(shù)。非眾生數(shù)利者。谷珍寶金銀水精琉璃摩尼真珠車渠馬瑙是非眾生數(shù)利。于中眾生數(shù)利攝十八界十二入五陰。非眾生數(shù)利攝六界六入二陰。稱不稱譽(yù)不譽(yù)樂(lè)苦攝一界一入二陰。彼一切總已說(shuō)。世八法攝十八界十二入五陰。世八法者。利不利稱不稱譽(yù)不譽(yù)樂(lè)苦。問(wèn)曰。利云何。答曰。前已說(shuō)利有二種。眾生數(shù)非眾生數(shù)。此已得當(dāng)?shù)媒竦�。是謂為利。非利云何。答曰。如此法非已得非當(dāng)?shù)梅墙竦�。是謂非利。稱云何。答曰。面稱其德是謂稱。不稱云何。答曰。面前譏貶其闕是謂不稱。譽(yù)云何。答曰。不面前稱揚(yáng)其德是謂譽(yù)。不譽(yù)云何。答曰。不面前說(shuō)其過(guò)是謂不譽(yù)。樂(lè)云何。答曰。樂(lè)痛六識(shí)身樂(lè)是謂樂(lè)�？嘣坪巍４鹪��？嗤戳�識(shí)身是謂苦。說(shuō)曰。世世此八法一向是欲界。問(wèn)曰。若世八法一向是欲界者。當(dāng)除欲界結(jié)時(shí)世八法亦盡。何以獨(dú)說(shuō)世尊離世八法。不說(shuō)聲聞。答曰。離相似故說(shuō)。說(shuō)者若二阿羅漢根等。一者極得供養(yǎng)。二者不具供養(yǎng)。于彼一者起相似不如慢。二者起相似增上慢。如佛世尊得供養(yǎng)。一切眾生有是供養(yǎng)。世尊無(wú)者。世尊于彼不起相似慢如毛發(fā)想。是謂離相似故說(shuō)世尊離世八法不說(shuō)聲聞。問(wèn)曰。世尊亦有世八法。世尊有利者。一日中優(yōu)伽長(zhǎng)者三百千供養(yǎng)。不利者婆羅披羅門村如澡缽入還空缽出鞞羅。若三月食麥。有稱者始生時(shí)至阿迦貳吒。功德香稱充滿其中。不稱者曰旃遮女孫陀利女。十六大國(guó)丑名流布。不譽(yù)者喜罵梵志以五百罵偈罵佛。譽(yù)者彼還以五百贊偈嘆佛。如是婆利多耆奢為首。如是比曰千以百千贊偈嘆佛。樂(lè)者一切生死禪最為樂(lè)�？嗾呓痃I刺足疹患脊風(fēng)頭痛。調(diào)達(dá)以惡傷足出血。何以故說(shuō)世尊離世八法耶。答曰。為意不傾動(dòng)故說(shuō)。世尊以四利為首不自貢高。四不利為首不以損減。四利為首不以歡喜。四不利為首不以憂戚。四利為首心無(wú)染著。四不利為首心無(wú)憎惡。四利為首亦不悅豫。四不利為首亦不愁悒。四利為首不興樂(lè)想。四不利為首不以為苦。如須彌山王峙金剛輪。四種風(fēng)吹不能傾動(dòng)。如是世尊善住戒德輪。世八法風(fēng)不能移轉(zhuǎn)。是謂意不傾動(dòng)故說(shuō)世尊離世八法。是謂斷他意現(xiàn)己意說(shuō)如等法故作此論。莫令斷他意。亦莫現(xiàn)己意。但說(shuō)如等法故作此論。有漏法無(wú)漏法者。問(wèn)曰。有漏法云何。答曰。十入二入少所入。問(wèn)曰。無(wú)漏法云何。答曰。二入少所入。問(wèn)曰。何以故說(shuō)有漏無(wú)漏法。答曰。謂有增受長(zhǎng)養(yǎng)有是有漏。謂能滅壞破有是無(wú)漏。謂有能相續(xù)有輪轉(zhuǎn)生死是有漏。謂能斷有相續(xù)。能斷輪轉(zhuǎn)生死是無(wú)漏。謂有身見種顛倒種愛種使種。貪處恚處癡處。雜污雜毒雜濁在有墮苦習(xí)諦是有漏。謂非身見種非顛倒種非愛種非使種。非貪處非恚處非癡處。非雜污非雜毒非雜濁非在有不墮苦習(xí)諦是無(wú)漏�；蛟弧Ｖ^苦習(xí)趣道有習(xí)趣道貪習(xí)趣道生老死習(xí)趣道是有漏。謂苦盡趣道有盡趣道貪盡趣道生老死盡趣道是無(wú)漏。尊者婆須蜜說(shuō)曰。有漏相云何。答曰。有漏所生是有漏相。重說(shuō)曰。此生于有漏是有漏相。重說(shuō)曰。有所長(zhǎng)養(yǎng)相是有漏相。重說(shuō)曰。長(zhǎng)養(yǎng)有相是有漏相。重說(shuō)曰。謂種因有漏生是有漏相。無(wú)漏相云何。答曰。非有漏所生是無(wú)漏相。重說(shuō)曰。不生有漏是無(wú)漏相。重說(shuō)曰。謂種因無(wú)漏生是無(wú)漏相。廣說(shuō)有漏無(wú)漏法處盡

　　鞞婆沙有為無(wú)為法處第二十六

　　有為法者無(wú)為法者。問(wèn)曰。何以故作此論。答曰。斷計(jì)我人意故�，F(xiàn)大妙智故。斷計(jì)我人意者。此是有為法。無(wú)為法非是我現(xiàn)大妙智者。若行智成就智。彼以此二句知一切法。謂此俱攝一切法。具足一切法。是謂斷計(jì)我人意現(xiàn)大妙智故作此論。有為法無(wú)為法者。有為法云何。答曰。十一入及一入少所入。問(wèn)曰。無(wú)為法云何。答曰。一入少所入。問(wèn)曰。何以故說(shuō)有為法無(wú)為法。答曰。謂墮生老無(wú)常是有為。謂不墮生老無(wú)常是無(wú)為�；蛟�。謂興衰法有因得有為相是有為。謂非興衰法無(wú)因得無(wú)為相是無(wú)為。或曰。謂轉(zhuǎn)世作行受果知緣是有為。謂不轉(zhuǎn)世不作行不受果不知緣是無(wú)為�；蛟弧Ｖ^墮世是有為。謂不墮世是無(wú)為�；蛟弧Ｖ^墮陰是有為。謂離陰是無(wú)為�；蛟�。謂苦縛是有為。謂離苦是無(wú)為�；蛟弧Ｖ^前后可得是有為。謂前后不可得是無(wú)為。或曰。謂軟中上是有為。謂離軟中上是無(wú)為。尊者婆須蜜說(shuō)曰。有為相云何。答曰。墮陰相是有為相。重說(shuō)曰。墮世相是有為相。重說(shuō)曰。災(zāi)患相是有為相。無(wú)為相云何。答曰。不墮陰相是無(wú)為相。重說(shuō)曰。不墮世相是無(wú)為相。重說(shuō)曰。不災(zāi)患相是無(wú)為相。重說(shuō)曰。不憂戚相是無(wú)為相。重說(shuō)曰。不愁無(wú)塵安隱相是無(wú)為相。廣說(shuō)有為無(wú)為法處盡

　　鞞婆沙三世處第二十七

　　過(guò)去法者當(dāng)來(lái)法者現(xiàn)在法者。問(wèn)曰。何以故作此論。答曰。斷他意故。謂不欲令有過(guò)去未來(lái)。于世有愚說(shuō)現(xiàn)在無(wú)為。斷彼意故。此過(guò)去未來(lái)真實(shí)說(shuō)有種相。問(wèn)曰。若過(guò)去未來(lái)非種者當(dāng)有何咎。答曰。若彼非種者。不應(yīng)緣彼有意生。何以故。謂意無(wú)境界。若無(wú)境界生意者。是則無(wú)所依而生意。若無(wú)所依無(wú)所緣而生意者。應(yīng)阿羅漢入無(wú)余涅槃已還生意。何以故。謂彼無(wú)依無(wú)緣而生意。若彼生意者。是則無(wú)脫無(wú)離不得出要。莫言有咎。是故有過(guò)去未來(lái)真實(shí)有種有相。復(fù)次若無(wú)過(guò)去未來(lái)者當(dāng)有何咎。答曰。若彼非種者。不應(yīng)有成就不成就。如二頭三手六陰十三入無(wú)成就不成就。如是若過(guò)去未來(lái)非種者。彼應(yīng)無(wú)成就不成就。若彼成就不成就。是故以此可知有過(guò)去未來(lái)真實(shí)有種有相。謂彼欲令過(guò)去未來(lái)非種者。應(yīng)當(dāng)爾詰。若爾時(shí)因現(xiàn)在。彼時(shí)果何所在。過(guò)去耶未來(lái)耶現(xiàn)在耶。若說(shuō)有過(guò)去者。是則有過(guò)去。莫言無(wú)過(guò)去。若言無(wú)過(guò)去者。此事不然。若說(shuō)未來(lái)者。是則有未來(lái)。莫言無(wú)未來(lái)。若言無(wú)未來(lái)者。此事不然。若說(shuō)有現(xiàn)在。是則一時(shí)有因有果。若一時(shí)有因有果者。如世尊所說(shuō)偈

　　作惡不即受如薩阇乳酪

　　罪惡燒所追如灰覆火上

　　與此偈相違彼作惡不即受。如薩阇乳酪者。有說(shuō)者。有草名薩阇。若末著乳中已即時(shí)成酪。作惡不如是即受。問(wèn)曰。若不爾者云何。答曰。罪惡燒所追。如灰覆火上者。如以灰覆火初下足冷謂足下轉(zhuǎn)轉(zhuǎn)下便燒。如是眾生生死作惡行而樂(lè)中轉(zhuǎn)。舍身已生惡趣受惡果報(bào)。若非過(guò)法未來(lái)現(xiàn)在者。是故應(yīng)無(wú)果。若無(wú)果者是故彼因不實(shí)。如二頭三手六陰十三入�；蛴谐Ｈ鐭o(wú)為。若爾時(shí)果現(xiàn)在。彼時(shí)因何所在。過(guò)去耶未來(lái)耶現(xiàn)在耶。若說(shuō)有過(guò)去者。是則有過(guò)去。莫言無(wú)過(guò)去。若言無(wú)過(guò)去者。此事不然。若說(shuō)未來(lái)者。是則有未來(lái)。莫言無(wú)未來(lái)。若言無(wú)未來(lái)者。此事不然。若說(shuō)有現(xiàn)在者。是則一時(shí)有因有果。若一時(shí)有因果者。如世尊所說(shuō)偈

　　作惡不即受如薩阇乳酪

　　罪惡燒所追如灰覆火上

　　與此偈相違彼作惡不即受。如薩阇乳酪者。有說(shuō)者。有草名薩阇。若末著乳中已即時(shí)成酪。作惡不如是即受。問(wèn)曰。若不爾者云何。答曰。罪惡燒所追。如灰覆火上者。如以灰覆火初下足冷謂足下轉(zhuǎn)轉(zhuǎn)下便燒。如是眾生生死作惡行而樂(lè)中轉(zhuǎn)。舍身已生惡趣受惡果報(bào)。若非過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在者。是故應(yīng)無(wú)因。若無(wú)因者是故彼果不實(shí)。如二頭三手六陰十三入。或有常如無(wú)為�；蛟弧Ｈ暨^(guò)去未來(lái)非種者。是則無(wú)有學(xué)道。如尊者婆須蜜所說(shuō)偈

　　若無(wú)去來(lái)是則無(wú)師謂無(wú)師者

　　終無(wú)學(xué)道

　　或曰。若過(guò)去未來(lái)非種者。是則知已虛妄。如佛所說(shuō)偈

　　言無(wú)過(guò)去說(shuō)有年歲豈非是常

　　知已妄語(yǔ)

　　彼是無(wú)智果癡果闇果不勤果。謂欲令過(guò)去未來(lái)非種。但過(guò)去未來(lái)真實(shí)有種有相。是謂斷他意現(xiàn)己意說(shuō)如等法故作此論。莫令斷他意。亦莫現(xiàn)己意。但說(shuō)如等法。故作此論。過(guò)去法未來(lái)法現(xiàn)在法。問(wèn)曰。過(guò)去法云何。答曰。過(guò)去十八界十二入五陰。未來(lái)法云何。答曰。未來(lái)十八界十二入五陰�，F(xiàn)在法云何。答曰�，F(xiàn)在十八界十二入五陰。問(wèn)曰。若此行無(wú)來(lái)去無(wú)住。若來(lái)者是則來(lái)不應(yīng)去。若去者是則去不應(yīng)來(lái)。如尊者婆須蜜所說(shuō)偈

　　行終不來(lái)斯由空故亦無(wú)有去

　　終則不住

　　若行無(wú)去來(lái)云何立三世。答曰。因行故立三世。如彼法未作行是說(shuō)未來(lái)。若作行是說(shuō)現(xiàn)在。若作行已滅是說(shuō)過(guò)去。如眼未見色是說(shuō)未來(lái)。若見是說(shuō)現(xiàn)在。若見已滅是說(shuō)過(guò)去。如是至意。若未來(lái)種是說(shuō)未來(lái)。若現(xiàn)在種是說(shuō)現(xiàn)在。若種已滅是說(shuō)過(guò)去。如未生不去是說(shuō)未來(lái)。如生未去是說(shuō)現(xiàn)在。如生已去是說(shuō)過(guò)去。如未生不沒(méi)是說(shuō)未來(lái)。如生未沒(méi)是說(shuō)現(xiàn)在。如生已沒(méi)是說(shuō)過(guò)去。如未生不壞是說(shuō)未來(lái)。如生未壞是說(shuō)現(xiàn)在。如生已壞是說(shuō)過(guò)去。如未起不去是說(shuō)未來(lái)。如起未去是說(shuō)現(xiàn)在。如起已去是說(shuō)過(guò)去。如未起不沒(méi)是說(shuō)未來(lái)。如起未沒(méi)是說(shuō)現(xiàn)在。如起已沒(méi)是說(shuō)過(guò)去。如未起不壞是說(shuō)未來(lái)。如起未壞是說(shuō)現(xiàn)在。如起已壞是說(shuō)過(guò)去。因此可知一切如所說(shuō)。比丘。有生真實(shí)有作有為思緣起盡法衰法無(wú)欲法滅法壞法。此不壞者。無(wú)有是處。彼有生者即是生。真實(shí)者諦有是。有作者有為是。有為者災(zāi)患是。思者因思念是。緣起者因緣是。盡法衰法無(wú)欲法滅法壞者要當(dāng)有是。此不壞者終不自在。或曰。謂三世前是說(shuō)過(guò)去。謂三世后是說(shuō)未來(lái)。謂三世中是說(shuō)現(xiàn)在�；蛟�。謂三世果是說(shuō)未來(lái)。謂二世果是說(shuō)現(xiàn)在。謂一世果是說(shuō)過(guò)去。或曰。謂三世因是說(shuō)過(guò)去。謂二世因是說(shuō)現(xiàn)在。謂一世因是說(shuō)未來(lái)。問(wèn)曰。如此二世一損可知。二增可知。一損可知者未來(lái)是。二增可知者過(guò)去是。何以故。未來(lái)不減過(guò)去不滿。尊者婆須蜜說(shuō)曰。頗有數(shù)爾所過(guò)去。未來(lái)為不數(shù)。而作是念。增減可知耶。但過(guò)去未來(lái)無(wú)量故增減不可知。如大海以百千瓶器取彼水增減不可知。如是過(guò)去未來(lái)無(wú)量故增減不可知。重說(shuō)曰。當(dāng)來(lái)未生故減不可知。過(guò)去增故滿不可知。重說(shuō)曰。當(dāng)來(lái)未起故減不可知。過(guò)去沒(méi)故滿不可知。尊者曇摩多羅說(shuō)曰。諸尊若世有二種者。應(yīng)有增減�？芍�但因事合會(huì)故法生而滅。問(wèn)曰。為未起而起耶。為已起而起耶。若未起而起者。何得法不未有法而有。若已起者。何得法不轉(zhuǎn)還有。作此論已。答曰。因事故已起而起。因事故未起而起。因事故已起而起者。謂一切法各自有種性相住。因事故未起而起者。謂未來(lái)中起一切未來(lái)是未起。問(wèn)曰。為所有起彼即滅耶。為所有起更余滅耶。若所有起彼即滅者。為未來(lái)起即未來(lái)滅耶。若所有起更余滅者。為色起痛滅耶。為至行起識(shí)滅耶。作此論已。答曰。因事故謂所有起即滅。因事故所有起更余滅。因事故謂所有起即滅者。謂色起色滅痛想行識(shí)起識(shí)滅。因事故所有起更余滅者。謂未來(lái)起現(xiàn)在滅。陰故所有起即滅。世故所有起更余滅。問(wèn)曰。為世起耶。為世中起耶。若世起者。何得不有余世余行。若世中起者。應(yīng)有舍有。作此論已。答曰。因事故世起。因事故世中起。因事故世起者。謂時(shí)起彼即是世。因事故世中起者。謂未來(lái)世中起彼當(dāng)來(lái)世空。問(wèn)曰。為已性中起耶為他性中起耶。若已性中起者。何得性非有性。亦不有性而有性。若他性中起者。應(yīng)有舍有作此論已。答曰。非已性中起。亦非他性中起。問(wèn)曰。若非已性中起亦非他性中起者。此云何。答曰。彼法已性起已即滅。問(wèn)曰。彼過(guò)去未來(lái)為合聚如今現(xiàn)在屋舍房室墻壁樹木耶。為離散耶。若合聚如今現(xiàn)在屋舍房室墻壁樹木者。檀越施法何得不空。何得不有方處可見。何得不有常存。若過(guò)去未來(lái)離散不如現(xiàn)在合聚者。云何說(shuō)過(guò)去。如是彼有過(guò)去世時(shí)。有拘舍婆提王城名善法講堂。王名善見。云何說(shuō)當(dāng)來(lái)。如是彼有當(dāng)來(lái)世時(shí)雞頭末王城。王名蠰伽。佛名慈氏如來(lái)至真等正覺(jué)。過(guò)去境界宿命智云何立。未來(lái)境界妙愿智云何立。又未來(lái)離散者。爾時(shí)彼法從未來(lái)世至現(xiàn)在世。何得不合時(shí)無(wú)而有離散時(shí)有而無(wú)。作此論已。有一說(shuō)者。彼過(guò)去未來(lái)合聚。如今現(xiàn)在屋舍房室墻壁樹木。問(wèn)曰。若爾者。檀越施法何得不空。答曰。顯示故不空也。問(wèn)曰。何得不有方處。答曰。有方處。問(wèn)曰。何故不見。答曰。不多作行故不見。若多行者便見。問(wèn)曰。何得不有常存。答曰。時(shí)變不停故不常存。更有說(shuō)者。彼過(guò)去未來(lái)離散現(xiàn)在者一合聚。問(wèn)曰。若過(guò)去未來(lái)離散者。云何說(shuō)有過(guò)去。如是彼有過(guò)去世時(shí)。有拘舍婆提王城名善法講堂。王名善見。答曰。如前現(xiàn)在時(shí)有觀而說(shuō)。問(wèn)曰。云何說(shuō)當(dāng)來(lái)。如是彼有當(dāng)來(lái)世時(shí)雞頭末王城。王名蠰伽。佛名慈氏如來(lái)至真等正覺(jué)。答曰。彼亦如后現(xiàn)在時(shí)有觀而說(shuō)。問(wèn)曰。過(guò)去境界宿命智云何立。答曰。彼亦如前現(xiàn)在時(shí)有觀而說(shuō)。問(wèn)曰。未來(lái)境界妙愿智云何立。答曰。彼亦如后現(xiàn)在時(shí)有觀而說(shuō)。問(wèn)曰。若未來(lái)離散者。爾時(shí)彼法從未來(lái)世至現(xiàn)在世。何得不合時(shí)無(wú)而有離散時(shí)有而無(wú)。答曰。謂一切法已性種相住也。此說(shuō)有四種薩婆多。一者事異。二者相異。三者時(shí)異。四者異異。事異者說(shuō)。彼法與世隨轉(zhuǎn)時(shí)事。便有異非種異。如乳成酪變時(shí)味有異色不異。如是彼法從當(dāng)來(lái)世至現(xiàn)在世。彼舍當(dāng)來(lái)事不舍種。從現(xiàn)在世至過(guò)去世。彼舍現(xiàn)在事不舍種。相異者說(shuō)。彼法世隨轉(zhuǎn)時(shí)過(guò)去時(shí)。成就過(guò)去相。非不成就未來(lái)現(xiàn)在相。當(dāng)來(lái)時(shí)成就當(dāng)來(lái)相。非不成就過(guò)去現(xiàn)在相�，F(xiàn)在時(shí)成就現(xiàn)在相。非不成就過(guò)去未來(lái)相。如人染著一女。余者非不染著。此亦如是。時(shí)異者說(shuō)。彼法與世隨轉(zhuǎn)時(shí)隨時(shí)得名。時(shí)故非種故。如算子初下位一轉(zhuǎn)十至百千。彼一算子隨轉(zhuǎn)時(shí)得名。如一女人亦名為女亦名為婦亦名為母亦名為大母。彼一女人隨時(shí)得名。如是彼法隨時(shí)得名。時(shí)故非種故。說(shuō)曰。此最不亂施設(shè)世。此因行立三世。如彼法未作行是說(shuō)未來(lái)。若作行是說(shuō)現(xiàn)在。如作行已滅是說(shuō)過(guò)去。是故此最不亂施設(shè)世。異異者說(shuō)。彼法隨世轉(zhuǎn)時(shí)說(shuō)異異。非時(shí)故非種故說(shuō)者。此最亂施設(shè)世。此說(shuō)者未來(lái)一時(shí)。現(xiàn)在世二�，F(xiàn)在一時(shí)。過(guò)去二。此一世中施設(shè)三世。此最亂施設(shè)世。廣說(shuō)三世處盡

　　鞞婆沙善不善無(wú)記處第二十八

　　善法者不善法者無(wú)記法者。問(wèn)曰。善法云何。答曰。善五陰及數(shù)緣盡。不善法云何。答曰。不善五陰。無(wú)記法云何。答曰。無(wú)記五陰及虛空非數(shù)緣盡。問(wèn)曰。何以故說(shuō)善法不善法無(wú)記法。答曰。謂生善趣彼是善。謂生不善處是不善。謂不生善處亦不生不善處是無(wú)記�；蛟�。謂善有芽及解脫芽轉(zhuǎn)成。謂不善有芽轉(zhuǎn)成是不善。謂亦非善非不善有芽轉(zhuǎn)成是無(wú)記�；蛟弧Ｖ^善果及樂(lè)痛果是善。謂不善果及苦痛果是不善。謂非善果亦非樂(lè)果。非不善果亦非苦果。是無(wú)記。或曰。四事故說(shuō)是善。一者性。二者相應(yīng)。三者等起。四者第一義。性者。或有說(shuō)。慚愧性是善。或有說(shuō)。三善根性是善。相應(yīng)者。謂彼相應(yīng)心數(shù)法。等起者。謂等起身行口行。第一義者。涅槃安隱義故說(shuō)善。尊者跋[跳-兆+荼]亦爾說(shuō)

　　善性是智相應(yīng)識(shí)俱起身口行

　　涅槃第一

　　四事故。說(shuō)不善性相應(yīng)等起第一義性者�；蛴姓f(shuō)。無(wú)慚無(wú)愧性是不善�；蛴姓f(shuō)。三不善根性是不善。相應(yīng)者。謂彼相應(yīng)心心數(shù)法。等起者。謂彼等起身行口行。第一義者。一切生死不安隱故說(shuō)不善。尊者跋[跳-兆+茶]亦爾說(shuō)

　　不善性智相應(yīng)識(shí)俱起身口行

　　生死第一

　　余者無(wú)記。尊者瞿沙說(shuō)曰。謂法正思惟性。正思惟相應(yīng)。正思惟等起。正思惟所依果報(bào)果是善。謂法非正思惟性。非正思惟相應(yīng)。非正思惟等起。非正思惟所依果報(bào)果是不善。余者無(wú)記�；蛟恢^慚愧性。慚愧相應(yīng)慚愧等起。慚愧所依果報(bào)果是善。謂法無(wú)慚無(wú)愧性。無(wú)慚無(wú)愧相應(yīng)。無(wú)慚無(wú)愧等起。無(wú)慚無(wú)愧所依果報(bào)果是不善。余者無(wú)記�；蛟�。謂法三善根性。三善根相應(yīng)。三善根等起。三善根所依果報(bào)果是善。謂法三不善根性。三不善根相應(yīng)。三不善根等起。三不善根所依果報(bào)果是不善。余者無(wú)記�；蛟弧Ｖ^法五根性。五根相應(yīng)。五根等起。五根所依果報(bào)果是善。謂法五蓋性。五蓋相應(yīng)。五蓋等起。五蓋所依果報(bào)果是不善。余者無(wú)記。彼施設(shè)亦說(shuō)善者。何以故善。答曰。善果愛果意樂(lè)果意欲果。以是故善。已說(shuō)果。今當(dāng)說(shuō)報(bào)。復(fù)次善報(bào)愛報(bào)意樂(lè)報(bào)意欲報(bào)。以是故善。不善者。何以故不善。答曰。不善果不愛果意不樂(lè)果意不欲果是不善。已說(shuō)果。今當(dāng)說(shuō)報(bào)。復(fù)次不善報(bào)不愛報(bào)不意樂(lè)報(bào)不意欲報(bào)是不善。余者無(wú)記。問(wèn)曰。何以故說(shuō)無(wú)記。如佛世尊。此苦一向記。此習(xí)盡道一向記。復(fù)次爾所一切謂十二入。佛亦一向記。一向分別。一向施設(shè)。一向顯示此。何以故說(shuō)無(wú)記。答曰。不以不說(shuō)故名為無(wú)記。問(wèn)曰。若不爾者此云何。答曰。善者記于善。不善者記于不善。此無(wú)記者不記善亦不記不善是無(wú)記�；蛟弧Ｉ普叨�事故記性及果。不善亦二事故記性及果。此無(wú)記雖性記非果記。以是故無(wú)記。或曰。善者生善趣。不善者生惡趣。此無(wú)記者不生善趣亦不生惡趣�；蛟�。善者受善報(bào)。不善者受不善報(bào)。此無(wú)記者不受善報(bào)亦不受不善報(bào)。以是故說(shuō)無(wú)記。說(shuō)曰�；驈�(fù)不說(shuō)故名無(wú)記。如彼契經(jīng)。梵志至世尊所。到已而問(wèn)。瞿曇。世是常耶為非常耶。世尊告曰。梵志此是無(wú)記。云何瞿曇。世有邊耶為無(wú)邊耶。世尊告曰。梵志。此是無(wú)記。云何瞿曇。是命是身耶。為命異身異耶。世尊告曰。梵志。此是無(wú)記。云何瞿曇。如來(lái)終耶如來(lái)不終耶。如來(lái)終不終耶。如來(lái)亦不終亦不不終耶。世尊告曰。梵志。此是無(wú)記。如說(shuō)。云何瞿曇。世是常耶為非常耶。世尊告曰。梵志。此是無(wú)記。問(wèn)曰。何以故不說(shuō)。答曰。斷異學(xué)意故異學(xué)至世尊所而問(wèn)。云何瞿曇。人是常耶人非常耶。世尊作是念。我若說(shuō)無(wú)人者。彼當(dāng)言我不問(wèn)此有以無(wú)。我若說(shuō)常無(wú)常者而無(wú)有人。何得有常無(wú)常。如有問(wèn)人。士夫石女兒有恭敬耶。善言耶。彼人作是念。我若作是說(shuō)。石女無(wú)有兒。彼當(dāng)言我不問(wèn)女有兒無(wú)兒。我若說(shuō)有恭敬有善言。而石女無(wú)有兒。何得有恭敬善言。如是異學(xué)至世尊所而問(wèn)。云何瞿曇。人是常為非常耶。世尊作是念。我若言有人。彼當(dāng)言我不問(wèn)有無(wú)。我若言常無(wú)常。而無(wú)有人。何得有常無(wú)常。此是不實(shí)問(wèn)非實(shí)論。非真諦問(wèn)。非真諦論。是謂不實(shí)不真諦故世尊不記。如說(shuō)如說(shuō)云何瞿曇。世有邊耶世無(wú)邊耶。是命耶是身耶。為命異身異耶。世尊告曰。梵志。此是無(wú)記。問(wèn)曰。何以故世尊不記。答曰。斷異學(xué)意故。異學(xué)至世尊所而問(wèn)。是命耶是身耶為命異身異耶。世尊作是念。我若說(shuō)有身無(wú)有命。彼當(dāng)言我不問(wèn)此有無(wú)。我若言命異身異而有身無(wú)有命。何得身異命異。如有人問(wèn)。云何士夫牛角兔角相似不。彼人作是念。我若言牛有角兔無(wú)角。彼當(dāng)言我不問(wèn)此誰(shuí)有誰(shuí)無(wú)我若言等相似。而牛有角兔無(wú)角。何得等相似。如是異學(xué)至世尊所而問(wèn)。是命耶是身耶為命異身異耶。世尊作是念。我若言有身無(wú)有命。彼當(dāng)言我不問(wèn)此有無(wú)。我若言命異身異。而有身無(wú)有命。何得身異命異。此是實(shí)問(wèn)不實(shí)問(wèn)。實(shí)論非實(shí)論。真諦問(wèn)不真諦問(wèn)。真諦論非真諦論。是謂實(shí)不實(shí)真諦不真諦故世尊不記。如說(shuō)。云何瞿曇。如來(lái)終耶如來(lái)不終耶

　　如來(lái)終不終耶如來(lái)亦不終亦不不終耶。世尊告曰。梵志。此是無(wú)記。問(wèn)曰。世尊何以故不記。答曰。斷異學(xué)意故。異學(xué)者欲令法無(wú)有而有。彼異學(xué)至世尊所而問(wèn)。云何瞿曇。此人無(wú)有而有耶。為有而有耶。何此而無(wú)有而有。如是有而無(wú)耶。為有而有。為有已常耶。世尊作是念。無(wú)有此無(wú)有而有。此亦無(wú)有有已而有常。此是不實(shí)問(wèn)不實(shí)論。非真諦問(wèn)。非真諦論。是謂不實(shí)不真諦故世尊不記。此是不說(shuō)故謂之無(wú)記。謂佛說(shuō)謂佛演說(shuō)佛分別施設(shè)顯示。說(shuō)曰。此說(shuō)四論記。一者一向記論。二者分別記論。三者詰問(wèn)記論。四者止記論。一向記論者。若有作是問(wèn)。如來(lái)至真無(wú)所著等正覺(jué)耶。世尊善說(shuō)法耶。如來(lái)弟子善向耶。一切行無(wú)常一切法無(wú)我涅槃息滅耶。此當(dāng)為一向記。是謂一向記論。何以故一向記論。答曰。此論趣義趣法趣智趣等覺(jué)趣涅槃。是故一向記論。分別記論者。若作是問(wèn)。法過(guò)去耶。當(dāng)為彼分別記。何以故。答曰。過(guò)去法者。或善或不善或無(wú)記�；蛴�界系或色界系或無(wú)色界系�；�?qū)W或無(wú)學(xué)。或非學(xué)非無(wú)學(xué)�；蛞姅嗷蛩嘉�斷或不斷。是謂分別記論。詰問(wèn)記論者。若作是問(wèn)。法過(guò)去耶。當(dāng)還詰彼賢士問(wèn)何法。何以故。過(guò)去法者。或善或不善或無(wú)記�；蛴�界系或色界系或無(wú)色界系。或?qū)W或無(wú)學(xué)或非學(xué)非無(wú)學(xué)。或見斷或思惟斷或不斷。是謂詰問(wèn)記論。問(wèn)曰。分別記論詰問(wèn)記論何差別。答曰。正無(wú)差別。問(wèn)差降故便有差別。問(wèn)者二種�；蛴杏�知而問(wèn)�；蛴杏|嬈而問(wèn)。欲知而問(wèn)者。彼若言為我說(shuō)法。當(dāng)語(yǔ)彼多有法�；蜻^(guò)去未來(lái)現(xiàn)在。我當(dāng)為說(shuō)何者。若言為我說(shuō)過(guò)去。當(dāng)語(yǔ)彼過(guò)去法亦多�；蛴猩�陰至識(shí)陰。我當(dāng)為說(shuō)何者。若言為我說(shuō)色。當(dāng)語(yǔ)彼色亦多�；蛏苹虿簧苹驘o(wú)記。我當(dāng)為說(shuō)何者。若言為我說(shuō)善色。當(dāng)語(yǔ)彼善色亦多�；螂x于殺至不知時(shí)言。我當(dāng)為說(shuō)何者。若言為我說(shuō)離殺。當(dāng)語(yǔ)彼離殺亦多�；虿回澤�或不恚生或不癡生。我當(dāng)為說(shuō)何者。若言為我說(shuō)不貪生。當(dāng)語(yǔ)彼不貪生亦多。或有教或無(wú)教。我當(dāng)為說(shuō)何者。謂彼欲知而問(wèn)。為彼法性分別開示善記令彼知。有觸嬈而問(wèn)者。彼若言為我說(shuō)法。當(dāng)語(yǔ)彼多有法。當(dāng)為說(shuō)何者。不應(yīng)語(yǔ)彼或過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在。若言為我說(shuō)過(guò)去。當(dāng)語(yǔ)彼過(guò)去法亦多。我當(dāng)為說(shuō)何者。不應(yīng)語(yǔ)彼或有色陰至識(shí)陰。若言為我說(shuō)色。當(dāng)語(yǔ)彼色亦多。我當(dāng)為說(shuō)何者。不應(yīng)語(yǔ)彼或善或不善或無(wú)記。若言為我說(shuō)善。當(dāng)語(yǔ)彼善色亦多。我當(dāng)為說(shuō)何者。不應(yīng)為彼說(shuō)或離于殺至不知時(shí)言。若言為我說(shuō)離殺。當(dāng)語(yǔ)彼離殺亦多。我當(dāng)為說(shuō)何者。不應(yīng)語(yǔ)彼或不貪生或不恚生或不癡生。若言為我說(shuō)不貪生。當(dāng)語(yǔ)彼不貪生亦多。我當(dāng)為說(shuō)何者。不應(yīng)語(yǔ)彼或有教或無(wú)教。謂彼觸嬈問(wèn)應(yīng)當(dāng)爾令彼或自答或默然住。是謂答故無(wú)差別。問(wèn)差降故便有差別。止記論者。若作是問(wèn)。云何瞿曇。世是常耶世無(wú)常耶。世尊告曰。梵志。此是無(wú)記。云何瞿曇。世有邊耶世無(wú)邊耶。是命是身耶。命異身異耶。如來(lái)終耶如來(lái)不終耶如來(lái)終不終耶。如來(lái)亦不終亦不不終耶。世尊告曰。梵志。此是無(wú)記。是謂止記論。何以故止記論。答曰。此論不趣義不趣法不趣智不趣等覺(jué)不趣涅槃。是故止記論。問(wèn)曰。云何此論名記論。謂此中不答一句。答曰。此是如等法第一義。答謂默然是。問(wèn)曰。何以故。答曰。謂默然伏于彼。何況記而不伏。說(shuō)者有異學(xué)名傷坻羅。為論故至罽賓。彼時(shí)足晝林有阿羅漢尊者跋修羅。得三明三藏六通。離三界結(jié)。于內(nèi)外法盡學(xué)知。彼傷坻羅聞此林中有如此大論師。彼作是念。當(dāng)往而問(wèn)。彼到已共尊者跋修羅。相慰勞已卻坐一面。卻坐一面已。語(yǔ)尊者跋修羅。比丘。我等誰(shuí)當(dāng)先立論。我耶汝耶。尊者跋修羅曰。我是主人我應(yīng)先立論。然汝是客令汝先立論。彼便先立論。說(shuō)曰。一切論當(dāng)有詰論。尊者跋修羅默然住。傷坻羅弟子便舉聲言。伏沙門伏沙門。尊者跋修羅說(shuō)曰。傷坻羅還去。汝傷坻羅者自當(dāng)知。彼時(shí)傷坻羅便還去不遠(yuǎn)作是念。不知彼沙門何所說(shuō)。傷坻羅還去。汝傷坻羅者自當(dāng)知。傷坻羅復(fù)作是念。我立此論一切論當(dāng)有詰論。我此論有咎有諍有過(guò)。彼沙門若作是論。彼亦有此咎。彼傷坻羅告弟子曰。彼沙門得我便來(lái)。當(dāng)共往禮彼沙門。弟子對(duì)曰。師眾中得勝。何用禮彼沙門為。傷坻羅曰。寧從智者伏。不從愚者勝。彼傷坻羅便還至尊者跋修羅所。舉身投地已。說(shuō)曰。汝為我?guī)�。我為弟子。汝得勝。我不如。是謂或應(yīng)默然而成論。況復(fù)記說(shuō)而不成論。是故說(shuō)如等法第一義。答謂默然。是廣說(shuō)善不善無(wú)記處盡

　　鞞婆沙欲界色界無(wú)色界系法處第二十九

　　欲界系法者。色界系法者。無(wú)色界系法者。問(wèn)曰。欲界系法云何。答曰。欲界系五陰。色界系法云何。答曰。色界系五陰。無(wú)色界系法云何。答曰。無(wú)色界系四陰。問(wèn)曰。何以故說(shuō)欲界系法。何以故說(shuō)色無(wú)色界系法。答曰。因欲系足。是故說(shuō)欲界系。因色系足。是故說(shuō)色界系。因無(wú)色系足。是故說(shuō)無(wú)色界系。足者結(jié)也。如所說(shuō)偈

　　若已盡不生已盡不將隨

　　彼佛無(wú)量行無(wú)跡何跡將

　　若叢深枝灑無(wú)愛可將隨

　　彼佛無(wú)量行無(wú)跡何跡將

　　如有足者。彼能趣東西南北。如是若有結(jié)足者。彼便趣諸界趣諸趣趣諸生趣輪轉(zhuǎn)生死中。是故說(shuō)因欲界系足是欲界系。因色無(wú)色界系足是色無(wú)色界系�；蛟�。因欲系縛。是故說(shuō)欲界系。因色系縛。是故說(shuō)色界系。因無(wú)色系縛。是故說(shuō)無(wú)色界系。如系人在堅(jiān)柱堅(jiān)杙。彼因堅(jiān)柱堅(jiān)杙說(shuō)是縛。如是因欲系縛是故說(shuō)欲界系。因色系縛是故說(shuō)色界系。因無(wú)色系縛是故說(shuō)無(wú)色界系�；蛟�。謂有欲樂(lè)是欲界系。謂有欲樂(lè)是色界系。謂有欲樂(lè)是無(wú)色界系。欲者愛樂(lè)者見�；蛟�。謂欲界著所著惜所惜已所已是欲界系。謂色界著所著惜所惜已所已是色界系。謂無(wú)色界著所著惜所惜已所已是無(wú)色界系。或曰。謂欲界垢雜垢污雜污毒雜毒是欲界系。謂色界垢雜垢污雜污毒雜毒是色界系。謂無(wú)色界垢雜垢污雜污毒雜毒是無(wú)色界系。廣說(shuō)欲界色無(wú)色界系法處盡

　　鞞婆沙學(xué)無(wú)學(xué)非學(xué)非無(wú)學(xué)法處第三十

　　學(xué)法者無(wú)學(xué)法者非學(xué)非無(wú)學(xué)法者。問(wèn)曰。學(xué)法云何。答曰。學(xué)五陰。無(wú)學(xué)法云何。答曰。無(wú)學(xué)五陰。非學(xué)非無(wú)學(xué)法云何。答曰。有漏五陰及無(wú)為。問(wèn)曰。何以故說(shuō)學(xué)無(wú)學(xué)非學(xué)非無(wú)學(xué)。答曰。謂不貪道學(xué)斷貪是學(xué)。謂不貪道不學(xué)斷貪是無(wú)學(xué)。余者非學(xué)非無(wú)學(xué)�；蛟�。謂不恚道學(xué)斷恚是學(xué)。謂不恚道不學(xué)斷恚是無(wú)學(xué)。余者非學(xué)非無(wú)學(xué)�；蛟�。謂不癡道學(xué)斷癡是學(xué)。謂不癡道不學(xué)斷癡是無(wú)學(xué)。余者非學(xué)非無(wú)學(xué)。或曰。謂道學(xué)斷愛非愛本是學(xué)。謂道學(xué)斷愛者。以此別無(wú)學(xué)。道非愛本者以此別世俗道。謂道不學(xué)斷愛亦非愛本是無(wú)學(xué)。謂道不學(xué)斷愛者以此別學(xué)。道亦非愛本者以此別世俗道。余者非學(xué)非無(wú)學(xué)�；蛟弧Ｖ^不離愛意中無(wú)漏法可得是學(xué)。謂離愛意中無(wú)漏法可得是無(wú)學(xué)。余者非學(xué)。非無(wú)學(xué)�；蛟�。謂結(jié)得縛意中無(wú)漏法可得是學(xué)。謂結(jié)得不縛意中無(wú)漏法可得是無(wú)學(xué)。余者非學(xué)非無(wú)學(xué)�；蛟�。謂攝見地思惟地是學(xué)。謂攝無(wú)學(xué)地是無(wú)學(xué)。余者非學(xué)非無(wú)學(xué)。或曰。謂攝見道思惟道是學(xué)。謂攝無(wú)學(xué)道是無(wú)學(xué)。余者非學(xué)非無(wú)學(xué)。或曰。謂攝未知根已知根是學(xué)。謂攝無(wú)知根是無(wú)學(xué)。余者非學(xué)非無(wú)學(xué)�；蛟�。謂五人堅(jiān)信堅(jiān)法信解脫見到身證意中無(wú)漏法可得是學(xué)。謂二人慧解脫俱解脫意中無(wú)漏法可得是無(wú)學(xué)。余者非學(xué)非無(wú)學(xué)�；蛟�。謂七人四向三果意中無(wú)漏法可得是學(xué)。謂一人意中無(wú)漏法可得是無(wú)學(xué)。余者非學(xué)非無(wú)學(xué)�；蛟弧Ｊ�八人意中無(wú)漏法可得是學(xué)。謂九人意中無(wú)漏法可得是無(wú)學(xué)。余者非學(xué)非無(wú)學(xué)。廣說(shuō)學(xué)無(wú)學(xué)非學(xué)非無(wú)學(xué)處盡

　　鞞婆沙見斷思惟斷不斷法處第三十一

　　見斷法者思惟斷法者不斷法者。問(wèn)曰。見斷法云何。答曰。謂堅(jiān)信堅(jiān)法觀時(shí)忍斷。此云何。見斷八十八使及彼相應(yīng)法。是謂見斷法。思惟斷法云何。謂學(xué)見跡思惟斷。此云何。思惟斷十使及彼相應(yīng)法。是謂思惟斷法。不斷法云何。答曰。虛空不數(shù)緣盡數(shù)緣盡學(xué)法無(wú)學(xué)法。是謂不斷法。問(wèn)曰。何以故說(shuō)見斷思惟斷。如見不離思惟。思惟不離見。見者是慧。思惟者是不放逸。何者真實(shí)。答曰。此中說(shuō)真實(shí)。少見道者慧多不放逸。少思惟道者不放逸多慧少。是故說(shuō)此中真實(shí)少。更有說(shuō)者。此中說(shuō)等真實(shí)。見道者所有慧亦與不放逸等。思惟道者所有不放逸而與慧等。是故說(shuō)此中等真實(shí)。見斷法者思惟斷法者。尊者婆須蜜說(shuō)曰。如見四圣諦時(shí)斷一切結(jié)。何以故說(shuō)見斷法思惟斷法。答曰。以見斷以見除以見舍。是故說(shuō)見斷。復(fù)有作是說(shuō)。亦思惟斷亦見斷。但以見斷以見除以見舍。是故說(shuō)見斷。何以故說(shuō)思惟斷者。答曰。彼即以道修習(xí)多修習(xí)。數(shù)數(shù)斷少少斷品品斷稍稍斷漸漸斷令薄。是故說(shuō)思惟斷。復(fù)有作是說(shuō)。見斷亦思惟斷。但彼即以道修習(xí)多修習(xí)。數(shù)數(shù)斷少少斷品品斷稍稍斷漸漸斷令薄。是故說(shuō)思惟斷。何所說(shuō)。答曰。彼作是說(shuō)。見道是利道。彼始起以一種慧斷九種結(jié)。思惟道是鈍道彼數(shù)數(shù)行。以九種慧斷九種結(jié)。如二刀截一處。一利二鈍利者始下便斷。鈍者數(shù)數(shù)下乃斷。如是見道是利道。彼始起以一種慧斷九種結(jié)。思惟道是鈍道。彼數(shù)數(shù)行以九種慧斷九種結(jié)。更有說(shuō)者。見道亦九種慧斷九種結(jié)。思惟道亦九種慧斷九種結(jié)。如多中毒誰(shuí)不欲一時(shí)吐。問(wèn)曰。若爾有何得見道是利道。答曰。所以見道是利道者。如思惟道以九種慧斷九種結(jié)。如是見道亦以九種慧斷九種結(jié)。但速于彼。是故說(shuō)見道是利道。如是說(shuō)者此不論。如前說(shuō)如見道以一種慧斷九種結(jié)。思惟道以九種慧斷九種結(jié)。或曰。謂道多見斷結(jié)。是謂見斷。謂道思惟多斷結(jié)。是思惟斷�；蛟�。謂道三相。眼明慧相斷結(jié)是見斷。謂道四相。眼明智慧相斷結(jié)是思惟斷�；蛟弧Ｖ^道四相。眼明覺(jué)慧相斷結(jié)是見斷。謂道五相。眼明覺(jué)智慧相斷結(jié)是思惟斷。或曰。謂忍斷結(jié)是見斷。謂智斷結(jié)是思惟斷�；蛟�。謂未知根斷結(jié)是見斷。謂已知根斷結(jié)是思惟斷�；蛟�。謂斷結(jié)如方便破石是見斷。謂斷結(jié)如方便挽藕絲是思惟斷�；蛟�。未見諦見諦時(shí)斷結(jié)是見斷。謂已見諦見諦時(shí)斷結(jié)是思惟斷。或曰。謂大力斷結(jié)如摩呵能伽是見斷。謂斷結(jié)如履壞器上是思惟斷�；蛟�。謂斷結(jié)時(shí)修異智修異知修異行是見斷。謂斷結(jié)時(shí)修不異智修不異知修不異行是思惟斷�；蛟弧Ｖ^向不成就果斷結(jié)是見斷。謂向成就果斷結(jié)是思惟斷�；蛟弧Ｖ^非稍稍斷是見斷。謂稍稍斷結(jié)是思惟斷�；蛟�。謂堅(jiān)信堅(jiān)法斷結(jié)是見斷。謂信解脫見斷。身證斷結(jié)是思惟斷。或曰。謂始起道斷結(jié)是見斷。謂數(shù)數(shù)起道斷結(jié)是思惟斷�；蛟�。謂斷結(jié)攝四沙門果是見斷。謂斷結(jié)或攝三果或二或一是思惟斷�；蛟�。謂道斷結(jié)不替是見斷。謂道斷結(jié)或替不替是思惟斷。或曰。謂已斷結(jié)不退是見斷。謂已斷結(jié)或退或不退是思惟斷�；蛟弧Ｖ^已解脫不復(fù)縛是見斷。謂已解脫或縛或不縛是思惟斷�；蛟�。謂已離不系是見斷。謂已離或系或不系是思惟斷�；蛟�。謂斷結(jié)時(shí)忍無(wú)礙道智解脫道是見斷。謂斷結(jié)時(shí)智無(wú)礙道智解脫道是思惟斷�；蛟弧Ｖ^斷結(jié)時(shí)忍方便道忍無(wú)礙道智解脫道是見斷。謂斷結(jié)時(shí)智方便道智無(wú)礙道智解脫道是思惟斷�；蛟弧Ｖ^斷結(jié)時(shí)四行修道是見斷。謂斷結(jié)時(shí)十六行修道是思惟斷�；蛟�。謂斷結(jié)時(shí)緣一一諦修道是見斷。謂斷結(jié)時(shí)緣四諦修道是思惟斷�；蛟�。謂斷結(jié)時(shí)一相似修道是見斷謂斷結(jié)時(shí)相似不相似修道是思惟斷�；蛟�。謂斷結(jié)時(shí)修一三昧是見斷。謂斷結(jié)時(shí)修三三昧是思惟斷�；蛟弧Ｖ^斷結(jié)時(shí)不住是見斷。謂斷結(jié)時(shí)或住不住是思惟斷。余者無(wú)斷。廣說(shuō)見斷思惟斷無(wú)斷處盡